El corazón es el órgano que se encuentra bajo el auspicio del Compasivo, o como lo llama Al-Ghazzali, "El Rey" que comanda otras facultades sirvientes. Ésta visión encuentra apoyo en el Corán y en la tradición del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.). El término "qalb" (corazón) aparece 104 veces en el Corán con tres funciones cognitivas atribuidas: la comprensión (ta 'aqqul), el pensamiento profundo (tafaqquh) y la observación de las consecuencias (tadabbur). El Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) dijo: "¡Cuidado! Hay un trozo de carne en el cuerpo que, si se vuelve bueno (reformado), todo el cuerpo se vuelve bueno, pero si se estropea, todo el cuerpo se estropea y ese trozo es el corazón." Los primeros trabajos sobre la educación musulmana muestran que el trabajo de integración se realizan mediante el uso de diversos medios y formas, teniendo en cuenta el contenido del plan de estudios (los temas del aprendizaje) y las etapas graduales del desarrollo de la personalidad del niño. La cúspide de la espiritualidad (en el aprendizaje islámico) se hace notar en la selectividad o escrupulosa recomendación que hacen los padres ricos y los gobernantes al maestro (mu'allim/mu'adib). La integración o educando no comienza en una institución educativa (madrasa), sinó con las decisiones y elecciones de los padres, dentro del hogar. Las recomendaciones de los padres a los instructores privados mostraron que sus principales objetivos son los de preparar a sus hijos para la otra vida, pero además, el brindarles los conocimientos y otras habilidades que los ayuden para enfrentar los desafíos de la vida, como el lenguaje y el cálculo. Ésto se da, no sólo entre la gente rica o común, sinó también entre los niños.
<A esos padres ricos les gustan mucho los temas comerciales y los puestos o trabajos en entidades gubernamentales.>
La historia del aprendizaje musulmán muestra que las ramas del conocimiento están sujetas a la cosmovisión islámica que define el concepto de hombre, naturaleza, origen, papel en la vida y destino. La infusión de espiritualidad en la instrucción científica se realiza en dos niveles distintos: el que es institucional, llevada a cabo por la institución de aprendizaje (madrasa) a través de la entrega de programas, materias, políticas, etc. La palabra clave ideal que resume el objetivo central de la educación islámica es tal vez "la formación del siervo de Allah". Hay otro concepto clave, el ta'mir, de la formación de al-'umran" o comuna humana. La segunda tarea crítica es establecer condiciones favorables para facilitar el cumplimiento de los objetivos primarios. Sin embargo, en el contexto de la corporación o instituto, la infusión de espiritualidad se lleva a cabo a través de la personalidad del instructor, el contenido de la materia y el método de impartición. La palabra "aql al-mazid" refleja la madurez de los estudiantes alimentada por percepciones, estados espirituales y habilidades. Por lo tanto, la adquisición de conocimientos con su "formato informativo" no debe considerarse como el objetivo último del Islam, yá que es un medio para lograr un cambio profundo que convierte la vida de los estudiantes en una aproximación pura a Allah. El conocimiento está destinado para generar estados innatos sólidos y positivos, lo que hoy se denomina: la "absorción del conocimiento", con la atenta comprensión de que uno debe practicar todo lo aprendido.. y no sólo para él mismo, sinó también para la extensión de esos conocimientos hacía otras personas.
Sin embargo, existen muchas características en los enfoques del aprendizaje islámico, que varían según las regiones y de una institución o madrasa a otra. No obstante, la visión del mundo del aprendizaje, el contenido, el plan de estudios, las metodologías de instrucción, los libros de texto, la gestión de la institución y las regulaciones ayudan a proporcionar un patrón típico de la educación islámica. Por ejemplo, la prioridad que se da al aprendizaje del Corán muestra que el fomento de la espiritualidad infantil es considerado como un objetivo fundamental del aprendizaje. Los padres consideran que la memorización temprana del Corán ayuda a fortalecer su inmunidad espiritual y mortal en los períodos posteriores de desarrollo. En su "Qanun al-Ta'wil", Ibn al-'Arabi describe su experiencia de aprendizaje temprano como un decreto misericordioso de lo divino, cuando a la edad de nueve años, su padre, lo asignó a un instructor del Corán para memorizar el Corán y leerlo con fluidez. Ésto se considera un objetivo fundamental del aprendizaje.
Dado que los libros de texto sirven para integrar la espiritualidad en el proceso de aprendizaje, los eruditos musulmanes han adoptado varios medios para ello. Por ejemplo: se utilizan ciertas introducciones eficaces para recordar a los estudiantes los méritos de la espiritualidad en el aprendizaje, como su comparación entre la belleza de la vida eterna y el engaño de la vida mundana. Los libros de texto fueron diseñados para ayudar a los estudiantes a comprender y creer que deben ser siervos de Allah. Los libros de texto deben producir características de aprendizaje sofisticadas respaldadas por el principio de unidad del conocimiento. Los libros de texto no tienen que aislar las diferentes ramas del conocimiento entre sí, sinó que las conectan y las enfocan al mismo tiempo en corrientes específicas de especialización. Por ejemplo: el aprendizaje religioso no está separado de otras ramas del conocimiento que pertenecen al estudio del mundo natural. Los cálculos (hisab) se consideran una etapa temprana junto con el Corán y los hadices. Todas las ramas del conocimiento deben lograr el placer y la satisfacción del Creador.
Una parte importante de las normas de aprendizaje se refieren a los instructores, a sus rasgos personales, carácter, conocimientos y habilidades. An-Nawawi (fallecido en 1277) explica los requisitos y modales del instructor, que dividió en tres categorías: el carácter personal, que se refiere a las buenas maneras que debe inculcar el instructor. En él, destacó la pureza de intención y la búsqueda del placer de Allah como primer requisito, además de otros actos morales internos y externos. La segunda categoría se refiere al desarrollo personal, intelectual y profesional. Según ésta categoría, el instructor debe hacer un esfuerzo continuo y máximo para sobresalir en la lectura, el estudio, los comentarios y la crítica, la revisión y la escritura de libros sin subestimar las fuentes útiles de tales conocimientos. La última categoría se relaciona con el arte y la metodología de la enseñanza. Identifica treinta y seis reglas y principios, entre los cuales se encuentran la adopción de un enfoque de aprendizaje gradual siguiendo los estilos proféticos (al-adab al-sunniyah), la autodisciplina con los modales internos (riyadat al-nafs bil-adab wa-daqa'iq al-khafiya). El instructor en ésta categoría debe de motivar a los estudiantes alentándolos acerca de las virtudes del conocimiento y sobre su recompensa, mantener su forma de enseñar indulgente, lejos de los malos tratos verbales o de los castigos severos. También debe de ser capaz de dotar a sus estudiantes de las habilidades intelectuales y provisión de las herramientas metodológicas de aprendizaje que les ayuden a construir argumentos sólidos, comprender, investigar y encontrar la verdad con la analítica adecuada.
Sobre la Ubicación constructiva.
La oración está orientada hacia la Kaaba (ubicada en La Meca). En las posturas corporales, desde el qayyam (qiam) [de pie] hasta el ruku' [inclinación] y el suyyud [postración], que establecen progresivamente las orientaciones espaciales y, en última instancia, el lugar o puente. Durante el qayyam, el plano lateral del cuerpo define el paralelo con el muro delimitador que está detrás del muro de la qibla del que está al frente. A medida que el torso desciende hacia el ruku' y se sostiene con los brazos que sostienen las rodillas, se define un plano que ubica al hombre, el mihrab y la Kaaba. Finalmente, el cuerpo alcanza el estado de suyyud, yá que la frente, las manos, las rodillas y los pies definen un trozo heptagonal de la tierra. Cuando se pronuncia la alabanza al 'Señor el Altísimo' tres veces, finalmente se establece el eje vertical entre el hombre, la tierra vivificada y Allah, cuyo trono abarca el cosmos. Es en ese momento, cuando la musal'la individual [alfombra/área de oración] se convierte en la mezquita global, el hombre, (por un breve momento), se ha conectado con lo Divino. Por un instante, toda materialidad ha desaparecido. Pero cuando levanta la cabeza y regresa al mundo de las formas y las figuras, se encuentra sentado en el centro de la Mezquita de Medina, o bajo la cúpula de una Mezquita en Turquía.. por poner un ejemplo.
Todos los componentes de la arquitectura islámica se derivan de la Divina Unicidad de Allah, articulada por el texto del Corán, y se animan a través de la *oración, y es a través de la oración que se establece la conexión con lo Divino. La tradición islámica sostiene que Muhammad, (s.a.w.s.) recibió el don de la oración de Allah y, después de su viaje nocturno a los cielos, dirigió a todos los profetas reunidos de la historia en oración. Es también en éste punto cuando se le ordena a Muhammad (s.a.w.s.) cambiar la orientación de la oración hacia La Meca.
*[Aunque sabemos, que también existen otras vías, (también adecuadas), para que se produzca ese nexo de comunicación y cercanía con el Creador.] La oración es indispensable.
Etimológicamente, (en árabe), la palabra "trono" y "piso" o "suelo" son parte de la misma estructura de la raíz. Semánticamente, entonces, el piso de la mezquita (donde el creyente coloca su frente en el suyyud) y el trono de Allah están conectados en y/a través de la oración.
La historia coránica de Salomón proporciona una gran cantidad de información sobre la creación arquitectónica, la más reveladora de las cuales es la entrada de Saba ante su corte. El esplendor arquitectónico quedó implícito en las descripciones del Corán: "Dijo: Hacedle irreconocible el trono para que comprobemos si tiene guía o si es de los que no tienen guía.
Y cuando ella vino, le preguntaron: ¿Es así tu trono? Respondió: Parece él. Pero nosotros habíamos recibido el conocimiento antes que ella y éramos *musulmanes.
*[Son palabras de Sulayman.]
Mientras que a ella la había desviado lo que adoraba fuera de Allah, realmente pertenecía a un pueblo de incrédulos.
Se le dijo: Entra en el palacio. Y cuando lo vió creyó que era una superficie de agua y se descubrió las piernas.
Dijo: Es un palacio de cristal pulido.
Dijo ella: ¡Señor mío! He sido injusta conmigo misma pero me someto, junto con Sulayman, a Allah, el Señor de todos los mundos." (Sura 27 versos 41-44).. ésto, hace que la Reina sea consciente de la Unidad Divina de Allah y la compromete con ella. Si bien ha habido muchas interpretaciones diferentes de éste versículo, éstas variaciones deben entenderse como una aproximación a un "significado" que se compone de interpretaciones infinitamente diversas, pero nunca son opuestas.
*[Son palabras de Sulayman.]
Mientras que a ella la había desviado lo que adoraba fuera de Allah, realmente pertenecía a un pueblo de incrédulos.
Se le dijo: Entra en el palacio. Y cuando lo vió creyó que era una superficie de agua y se descubrió las piernas.
Dijo: Es un palacio de cristal pulido.
Dijo ella: ¡Señor mío! He sido injusta conmigo misma pero me someto, junto con Sulayman, a Allah, el Señor de todos los mundos." (Sura 27 versos 41-44).. ésto, hace que la Reina sea consciente de la Unidad Divina de Allah y la compromete con ella. Si bien ha habido muchas interpretaciones diferentes de éste versículo, éstas variaciones deben entenderse como una aproximación a un "significado" que se compone de interpretaciones infinitamente diversas, pero nunca son opuestas.
En el tafsir [texto exegético] "Tafhim al Qur'an" señala que Salomón le dice a Saba que el piso del Templo era un "piso de cristal pulido" (27:44). El tafsir de Muhammad Faruki Azzam Malik señala que se trata de un suelo "liso y formado con vidrio", mientras que el texto utilizado para éste escrito señala que el suelo era transparente y que el agua fluía por debajo. En el texto de Ibn 'Arabi "Fusus al Hikam", la reina de Saba descubre sus piernas mientras camina sobre lo que cree que es un estanque de agua. Salomón le dice que: "Este es un palacio pavimentado con cristales." El mensaje central de la historia es el mismo en ambas versiones, pero las descripciones posibles son muchas. Ésta *polisémica es lo que algunos investigadores postulan como la naturaleza generativa de la metáfora exitosa; la comprensión del texto no es fija y, por lo tanto, tampoco lo es el Templo o el palacio que éste texto describe. El discurso sigue siendo el mismo y habla de un acontecimiento temporal que ocurre también con cada recitación del Corán, y con cada recitación de la Historia de Salomón, la posible interpretación del versículo anterior cambia o matiza. Ésta cambiante imagen mental del suelo y del palacio se puede hacer notar para señalar cómo: "un ser perteneciente a Saba, (fuera de la adoración a Allah), reconoce y se somete a Allah ante lo que allí observa y que le toca la fibra."
*[Pluralidad de significados de una expresión lingüística.]
El lenguaje del Corán es, para usar términos cuasi científicos y cuasi ordinarios, particularmente en relación con los muhkamat (los mandamientos explícitos de Allah), en donde la clarificación es para las prácticas y las acciones de la vida cotidiana es para la eliminación de la polisémica con respecto a las realidades absolutas (la Unidad Divina de Allah, y de Muhammad (s.a.w.s.) como el profeta final).
El Corán tiene también un lenguaje mutashabihat (de probabilidades) que permite múltiples interpretaciones y posibilidades arquitectónicas. Éstas posibilidades residen en la recitación de los versículos para iniciar un discurso con lo Divino.
La revelación del Corán fue auditiva antes de llevarse a un texto escrito. El Profeta (PyB) escuchó primero el término iqra' y sólo después recitó los primeros versículos revelados basándose en su audición. Toda la experiencia del Corán para los musulmanes sigue siendo hasta hoy en día una experiencia auditiva y sólo después se asocia con la lectura en el sentido ordinario de la palabra legada. Existe un Corán siempre presente, escuchado oralmente y memorizado, además de la versión escrita del Texto Sagrado, una realidad auditiva que toca las fibras más profundas de las almas de los fieles, incluso sin saber leer el idioma árabe.
Las historias cronológicas posteriores del Corán, tanto la histórica como la escatológica, proporcionan un contexto alternativo para Salomón. El Templo que resultó del Pacto con Ibrahim (PyB) no es el Templo que entiende el Corán. El Templo del Corán trasciende del lugar o la ubicación, como lo demuestra la transformación espiritual de Saba. Observamos así, que la arquitectura del Templo se convierte en una metáfora de la revelación coránica.
El Corán no es prescriptivo sobre el arte o la arquitectura, sinó sobre lay posibilidades de sus cualidades "internas" (batin) y sus haqai'iq (realidades). Es a través de ellas que el Corán revela las principales realidades del universo.
Uno de los principales desafíos en el arte y la arquitectura islámicos ha sido la tendencia de los trabajos académicos a escribirse y centrarse desde una perspectiva externa e independiente. Los textos de los historiadores del arte y académicos como Grabar, Sheila Blair y Ettinghausen, Rogers, etc. han contribuido para una exploración en gran medida arqueológica, geográfica, estilística y sociopolítica de la arquitectura islámica. Pero se precisa de un estudio más "interiorizado" de la arquitectura islámica para explorar el equilibrio, inherente al Islam, entre lo científico y las Perspectivas Teológicas islámicas sobre la humildad intelectual.. como una proyección de la propia incapacidad del saber. Por lo tanto, ¡el ser humano podría haber sido llamado homo absortus en lugar de homo sapiens!
Nuestro conocimiento es limitado. Por eso, el Corán nos recuerda la naturaleza limitada del conocimiento de cada uno, especialmente en comparación con el conocimiento de Allah (SWT):
"Elevamos a quien queremos a grados de sabiduría, pero sobre todos los dotados de conocimiento sólo hay uno, el Omnisciente."
Además, la existencia de los “grados” de sabiduría es un claro indicador de que ésto también es cierto en relación con otros seres humanos. Uno puede ser potencialmente más o menos sabio que otros, pero es el reconocimiento y la aceptación de que los demás son potencialmente superiores a uno lo que puede fomentar la humildad. Éste ethos (rasgos y modos) está encarnado en la conocida declaración del Imam Al-Shafi'i (fallecido en el año 820 d. C.), el fundador de la Escuela Shafi'i de Jurisprudencia, quien dijo: “[Cuando pienso que] mi opinión es correcta, y podría estar equivocada, y [cuando pienso que] la opinión del otro está equivocada, y podría ser la correcta”.
Los eruditos musulmanes, a pesar de ser llamados "Ulema, cantan 'Alim", han tenido cuidado de no usar la palabra "Arif" (es decir, conocedor) en ninguna forma gramatical para describir a Allah. Está reservada para los seres humanos, yá que refleja el conocimiento después de haber estado en un estado de ignorancia. "Arif" también se usa para describir el estado del místico musulmán (Sufí) que alcanza tal título por "conocer" a Allah.
Todo ser humano comienza su vida en un estado de disposición natural (fitrah). El hadiz que aborda la noción de fitrah, compilado por Al-Bujari y Muslim, está aludiendo al conocimiento a priori de Allah, de Su existencia y Su unicidad. Éste conocimiento a priori es universal. El conocimiento teológico a posteriori puede o no conciliarse con la fitrah. Ésto yá quedó explicado en un anterior artículo del blog.
Por supuesto, sabemos qué: los profesores y también los sabios son seres humanos y no están exentos de ser fuentes con un conocimiento distorsionado. Sólo Allah sabe. Tampoco se puede ignorar la posibilidad de que los niños piensen que las personas mayores tienen demasiada autoridad estemica.. cómo bien se dijo; y que la imitación (taqlid) se puede convertir en un problema cuando lleva a la gente a seguir ciegamente a pies juntillas a las generaciones anteriores. Evitar imitar significa adoptar los principios de verificación y una buena dosis de incertidumbre, para poder seguir adelante con la analítica del camino epistemológico hacia una certeza más confiable.
El Imam Al-Ghazzali (fallecido en 1111 d. C.) pasó por ésto. Escribió sobre sus crisis intelectuales y espirituales en la liberación del error; la crisis fue el punto de inflexión en su vida. Citó el hadiz de la fitrah al comienzo de su libro, el resto del cual narra las diferentes estaciones de un viaje que lo llevó a ser un místico. Llegó al nivel en el que yá no estaba seguro de la veracidad del conocimiento que había adquirido en su vida. Dudaba de los sentidos y del intelecto como fuentes confiables de conocimiento. En ese momento, era el erudito por excelencia del mundo musulmán. Cuando recuperó la confianza en sus sentidos e intelecto a través de "una luz que Allah ha arrojado en su pecho", entró en una profunda crisis espiritual. Se dio cuenta de que no era sincero en su trabajo. Sus acciones no eran por el bien de Allah, yá que observó que tenía una motivación egoísta. Se dio cuenta de que su fama, su posición académica, el estatus social y la riqueza eran obstáculos para la sinceridad. Los abandonó a todos.. porqué nadie puede permanecer pasivo ante su "cuota" de conocimiento. El Corán alienta a la gente a pedirle a Allah que les facilite más conocimiento. El siguiente versículo se dirigía originalmente al Profeta (PyB):
"Gloria a Allah, el Rey, la Verdad! No te apresures a leer el Corán antes de que se te revele por completo. Di: ¡Señor mío! ¡Auméntame el conocimiento!"
<La falta de conocimiento no es un estado deseable.. y los que rodeaban al profeta, (PyB), tuvieron que salir del estado de la ignorancia para obtener acceso a la luz, que el propio Mensajero (PyB) Expandía para todos.> (Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, (QS).
Assalamo Aleikum.
