LIMPIEZA DE LAS PERLAS FALSAS QUE ESTÁN ENTRE LAS AUTÉNTICAS.
La moral edificante denota: que una persona, sólo con sus actos, invitan a otras personas para su imitación y su seguimiento.. y adquieren, por tanto, un grado de generalidad que trasciende al propio individuo. Eso es muy positivo y vivificante.. cuando sus actos sirven de ejemplo para otros.
El mundo es Expansión, pero carece de Aproximación.
El Adab de Aproximación es explícitamente el concepto de mediación, o Wasilah, que es lo central, (por ejemplo), en la peregrinación. La palabra Wasilah deriva del árabe y significa: "alcanzar", "llegar a", "un medio" y "una conexión". En el Corán, el término aparece en dos aleyas:
"¡Vosotros que creéis! Temed a Allah, buscad el medio de acercaros a Él y luchad en Su camino para que así podáis tener éxito." (Sura 5 (al-Maidah) verso 35..
"De no haber sido por la firmeza que te dimos no hubiera faltado mucho para que te hubieras inclinado un poco hacia ellos.. Y en ese caso te habríamos hecho probar el doble de la vida y el doble de la *muerte y después no habrías encontrado quien te auxiliara de Nosotros."
*[Es decir, el doble castigo de ésta vida y de la Otra.] (Sura 17 (al-Isra) versos 74-75.)
*[Es decir, el doble castigo de ésta vida y de la Otra.] (Sura 17 (al-Isra) versos 74-75.)
Para algunos eruditos islámicos, el significado de Wasilah en el Corán es realizar la ibadah (adoración) como se prescribe en la Shari'a. Pero la Wasilah puede tener otros tantos significados. Puede significar un lugar en el paraíso, como se recita en las Tradiciones Proféticas (Hadiz. Wasilah también puede significar el buscar la ayuda de alguien. Ésta Wasilah también se puede encontrar en el Hadiz. Finalmente, Wasilah es un método para encontrar un camino hacia Allah utilizando una figura ausente. Ésta es una práctica muy común en el Islam popular, la que se ha convertido en el foco de la controversia en el Islam persa, el de las Uniones Islámicas, una organización reformista con sede en Bandung y activa desde 1926, por el occidente de Java y que promovió al pensador escriturista Ibn Taimiyah quién rechazó la Wasilah y el tawassul en éste último sentido. No obstante, (para los javaneses), el tawassul, o mediación, es un intento de construir un puente entre los seres humanos y Allah. Aquí la conexión, es la traducción literal de tawassul. Ésta noción también se deriva de la interpretación del verso de la Sura 5 al-Maidah, que dice: "¡Vosotros que creéis! Temed a Allah, buscad el medio de acercaros a Él y luchad en Su camino para que así podáis tener éxito." (Sura 5 (al-Maidah) verso 35).
<Sin embargo, sepan que el espíritu (esencia) de toda adoración y su significado es presentarse ante Allah (con *hudur) en la adoración. Por lo tanto, quien en su adoración no tiene la forma del hudur, entonces su adoración es como el polvo esparcido al viento.> *[Posición central.]
El *Adab al-jairin, el Manual de la Peregrinación, dice que el significado de éste ayat es:
"Eso es hacer un lanzamiento visitando a los walîs que han sido reconocidos por Allah, (en resumen), para recibir la bendición de Allah a través del karamat del wali, de modo qué nuestra intención sea mediada por ellos. Nuestros deseos serán transmitidos por el wali en sus plegarias.
"Para muchos musulmanes piadosos, no hay diferencia entre estar muertos y vivos. Su safaat, (la ayuda), puede ser mayor en los primeros, más que en los últimos, yá que están en el mundo del (barzak) fenoménico tal y como si todavía estuvieran vivos.." (Adab al-jairin, hoja 2°)
*[La interacción simbólica más sublime e intensa.]
Si observamos con atención, hay tres palabras clave que denotan los temas centrales sobre la "mediación" o el "acercamiento".. La primera, según los habitantes del pueblo, es que toda conducta debe basarse en el tawassul. El Lantaran, (lanzamiento), en la glosa de los lugareños sobre el término árabe, es también un método o un puente para alcanzar la bendición de Allah. Nosotros los humanos debemos buscar un entorno espiritual para realizar los rituales correctos del tawassul. El propósito de la peregrinación es lograr el tawassul visitando a hombres santos, o walis con karamat. Ésto también se explica en otra parte del tratado del Adab al-jairin.
El propósito de la peregrinación (Zia-rah) es crear un “medio” (lanzadera); es decir, una manera de transmitir nuestro propósito al Mensajero o/a los profetas o al wali o/a los musulmanes piadosos para que nuestras peticiones sean concedidas por Allah. Por ejemplo, pedimos fortalecer nuestra fe, o pedimos (más iman) un aumento en lo que es halal para nosotros en servicio a Allah (ibadah), o pedimos una solución a la desgracia y la perplejidad. A éstos se les llama “la manera de transmitir éstos deseos” osea, tawassul.
Hoy día, el propósito de la peregrinación es hacerlo porqué: para enfatizar nuestros propósitos a los Mensajeros o/a los Profetas o/a los Guardianes o/al salihin para conducirnos al éxito de Allah.. como pedir provisiones halal para el culto o hablar de deudas, o pedir que se pierda la dificultad de la confusión, etc. etc. Eso, se le llama tawassul. (Adab al-jairin hoja 1°)
Además, el Adab al-jairin dice en palabras sencillas: que el efecto causal, el "lanzamiento" puede crearse mediante la unión (adjuntar) y la confianza. La metáfora de la unión y la confianza establece explícitamente que la Zia-rah es significativa. El custodio aclara: que nunca delegamos ni hagamos una confianza con alguien en quien no se pueda confiar. De la misma manera, que nunca confiamos en alguien que no esté dispuesto para ayudar. Para los javaneses, el tawassul en éste sentido es un esfuerzo por vincular los propios deseos al carisma del Shaykh. En relación con el concepto del "lanzamiento", los lugareños tienen una metáfora popular, como me contaron una noche. El lanzamiento es una consecuencia de las relaciones jerárquicas, como lo sugieren algunas historias Islámicas, de la siguiente manera:
"El Lanzamiento es una especie de puente que nos puede llevar a nuestros objetivos. Digamos qué: si queremos reunirnos con un alto oficial o con un burócrata tenemos que seguir el protocolo de su despacho. El burocrático puede recibirnos en su despacho formalmente o en su casa de huéspedes. Sin embargo, el burócrata a menudo rechaza nuestro programa o propuesta si no hemos seguido el protocolo, o las vías adecuadas. Si, por el contrario, somos cercanos y cumplimos con el protocolo, siempre nos prestará atención. Entonces no necesitamos seguir el protocolo formal básico, porque nos conoce."
La segunda noción crucial asociada con Wasilah o tawassul es la manifestación. Según los javaneses, un wali nunca muere espiritualmente e incluso puede volverse visible en el mundo nuevamente, como en la vida real. Como sugiere el Adab al-jairin, el wali puede reconocer lo que está sucediendo en el pueblo y puede comunicarse con los habitantes o con los visitantes. Un aldeano dijo que cuando llegó la electricidad por primera vez al pueblo, un anciano con un turbante blanco se le apareció en una visión y se le acercó, diciéndole que el pueblo se enfrentaría a dificultades. En Pamijav existía la creencia de que los descendientes cercanos del wali debían mantener un comportamiento "adecuado", que incluía no instalar ningún aparato electrónico como televisores y radios cerca de los lugares sagrados.
Ésta historia está relacionada con la penetración en el pueblo de la tecnología del entretenimiento moderno, como la televisión, los reproductores, los teléfonos móviles y las antenas de satélite. Pero muchos jóvenes tienen sentimientos diferentes hacia la tradición. Cuando llegó la electricidad al pueblo, un buen número de ellos instalaron rápidamente éstos dispositivos. Para los ancianos, éste cambio en el estilo de vida fue inquietante. El Shaykh Abdulkader, según afirman los custodios, acude a los lugareños cada vez que el pueblo está en peligro y se cree que ésto es lo que hizo cuando se les apareció.
Debido a que un wali nunca muere, puede dar significado a syafaat (árabe: syafi) 'ayuda'. A su vez, la Zia-rah a la tumba del Amado profeta Muhammad, (s.a.w.s.) es importante para los musulmanes de todo el mundo. El encontrar los beneficios, o syafaat, es el tercer concepto relacionado con la Wasilah en el Adab al-jairin.
<Sabiendo de dónde llega la Silsila de un Shaykh.. éste puede mediar por los deseos de sus alumnos. Se insta a los estudiantes para obtener las bendiciones del maestro.>
Desde éste punto de vista, no es sorprendente que los habitantes de los pueblos, que afirman haber heredado el sufismo, traduzcan el concepto de Wasilah a las actividades de la peregrinación. Delegar la oración, o incrementar el dua, es "atribuir dua al carisma del maestro". En consecuencia, la peregrinación para visitar al Shaykh, es un puente aceptado como un lanzamiento. El Adab al-jairin también afirma qué: la práctica de Zia-rah aparece en las tradiciones proféticas conocidas como Hadiz.
El Profeta (PyB) también solía hacer visitas de Zia-rah a los fallecidos. Ésto se afirma claramente en el primer capítulo del Hadiz de Muslim, página 8553. Rasulullah (sala al-lahu alaihi wa sallam), al final de la noche, hacía visitas devocionales a Baqing y saludaba a quienes están allí enterrados.
Así, los javaneses tienden a otorgar al término tawassul o "mediación" un significado particular, es decir, a formular un medio para acercarse a Allah mediante la realización de la peregrinación. Los javaneses también perciben ésta práctica como un puente aceptable porque el Corán y los hadices la apoyan. De hecho, parecen haber encontrado una manera de sintetizar una interpretación teológica de la concepción de los intermediarios con sus propias tradiciones.
Sin embargo, para algunos la "escalera de la bendición" no siempre estará clara. Para comprenderla, se necesita de un tutor y una guía, y son los custodios o "portadores de las llaves", quienes ofrecen ayuda y lecciones a los peregrinos. Naturalmente, los que tienen un ladrillo por cabeza, nunca entenderán éstos conceptos.
La Custodia.
La palabra sudanesa kuncenan se deriva de custodio, "el portador de las llaves", que a su vez se deriva de kunci, "llave". El kuncenan es el gremio de custodios de la aldea que tienen Zawiya y guardan también el cementerio. Está dirigido por un custodio (kuncenan) que es elegido por los miembros de las cuatro familias principales del pueblo. El custodio principal también actúa como jefe de la aldea. Las bases de los custodios tienen varias funciones en la peregrinación, apoyando, registrando a los peregrinos y ayudándolos con los rituales.
Anteriormente, además de actuar como custodio, (que es un deber y honor) el kuncenan también tenía la autoridad de gestionar todos los asuntos religiosos locales, incluida la supervisión de la Peregrinación. Sin embargo, alrededor del siglo XIX, el gobierno introdujo un aparato administrativo formal centrado en un funcionario de la mezquita llamado naib. La institución se convirtió en la burocracia del kuncenan, y desde entonces el kuncenan administra los demás asuntos religiosos han eran manejados por el naib.
<"Allah es grande" (takbir), "la gloria de Allah” (tahmid) y "no hay más dios que Allah, y Muhammad es Su Mensajero" (tahlil).
Todas las bendiciones de vuestra oraciones tienen que estar destinadas a Él, para que la baraka, llegue también cuando es realizado el tawassul a través del carisma del Amado profeta Muhammad (s.a.w.s.).>
En una de las definiciones de Junayd dice: el "Tasawwuf son las virtudes [...]" y declara (a sus discípulos), qué es a través de sus virtudes que han sido preferidos sobre otras criaturas, y no hay ninguna incompatibilidad entre éstos dos enfoques, sinó una diferencia de Apreciación, por lo que enfatiza: que el aspirante comienza adquiriendo el adab y sólo entonces se esfuerza por apropiarse de las virtudes interiores tal discípulo.
En el Manāhij al-'arifin, Sulamī especifica: "El Tasawwuf tiene tres grados: adab, akhlaq y ahwal", destacando así los tres elementos fundamentales en los qué, (según él), se basa el Tasawwuf. Definición: que demuestra el deseo de lograr una síntesis que reduzca las diferencias entre los métodos educativos, por un lado, y las prácticas espirituales, por otro. Porque adab y akhlāq responden a una doble necesidad: el establecer un marco normativo para los aspirantes en las relaciones comunitarias, yá sea con el maestro, entre los discípulos o con el mundo exterior y "transmitir" el modelo profético que se impone como una referencia exclusiva del camino espiritual, sus valores, sus métodos y sus prácticas desde la limpieza de la ortodoxia Sunnah wal Jamat.
El papel de Abū Hafş a la hora de resaltar el lugar del adab en el Tasawwuf, era en parte enigmático. Éste maestro era un eminente representante de la espiritualidad de Singapur, marcada esencialmente por la futuwwa y malāma. Es poco probable, que reivindicara para sí mismo el Tasawwuf, (un nombre), que en su época designaba principalmente la espiritualidad, pero se equivocaban con los términos, y querían que se convirtiera en algo teórico. (The mystical stage of shaykh Abu Sa'id, pp. 260).
Es de nobles querer borrar la intención de las diferencias que nos puedan hacer imaginar otras posibilidades, aunque siempre es difícil tomar decisiones. Pero lo cierto, es que el término adab, fue relativamente poco utilizado en las ciudades con gusto y predominio en el sufismo durante la primera mitad del siglo IX, y no fue, hasta finales de éste siglo, en que los términos fundamentales del léxico de la gente espiritual de la ciudad lo comenzó a utilizar. ¿Porqué de éste cambio y cómo se produce? Es difícil responder a ésta pregunta y evaluar el papel de Sulamī, que sigue siendo nuestra principal fuente para comprender éste fenómeno antiguo: ¿transcribió fielmente lo que observó en su ciudad natal o amplificó un fenómeno para contribuir a la convergencia, en el término Sufiyya, de la espiritualidad?..
Conclusión:
Los primeros manuales del sufismo muestran que el adab está adquiriendo un valor espiritual, pero que su uso queda esencialmente limitado al dominio de las pasiones humanas, en la Extensión de las tradiciones ascéticas, o/a usos relacionados con una especie de etiqueta de la buena acción que traiciona su origen: los círculos refinados y los eruditos, quizás también los círculos de poder y las cosas principescas del chocolate caliente, el circo mediático, los flautistas de Hamelin, los intereses económicos, etc. Ponen de manifiesto, que no se toman con seriedad los temas espirituales.. y lo atestiguan las numerosas frases que equiparan el acceso a la presencia divina con la frecuentación de los reyes. Porque adab, es siempre una obligación de alguien que tiene un rango inferior o que está en una relación de poder o dominación. Así, para garantizar un matrimonio feliz "según los Sabios", la mujer debe tener más adab que su marido. Un sufí como Ibn 'Atțā' cuando quiso estirar las piernas dijo: "Entre la gente de adab, abandonar el adab es parte del adab", queriendo decir con ésto, que en ausencia de una relación jerárquica, yá no era necesario mantener el sistema de adab." Solamente por gandulear las piernas, la estupidez salió de la cueva.
El adab se designa, principalmente para las corrientes espirituales auténticas, para el dominio de las pasiones locas y los disparates del mundo que nos rodea, y que nos toca vivir.
Hay que saber detectar la enseñanza verdadera, de la carencia educacional de los que visten de carnaval durante todo el año.
El sufí no nace.. se hace.. pero nunca tienen que jugar con la Espiritualidad Islámica ni van engañando a la gente con su hipocresía narcisista, robando las donaciones que van destinadas para los pobres y despilfarrando esas donaciones en su propio ego-beneficio. (Para los que se sientan aludidos).. sepan, que el pedir perdón también forma parte del adab y es reconfortante tal limpieza interior. Allah ta'ala espera ver vuestro libro en la balanza.
Assalamo Aleikum.