LEY y OBEDIENCIA.
(Segunda parte)
"¡Señor mío! Infunde en mí que te agradezca el beneficio con el que me has favorecido a mí y a mis padres y que lleve a cabo buenas acciones que sean de Tu agrado; y haz mi descendencia recta.
En verdad a Ti me vuelvo y soy de los sometidos." (Sura 46 verso 15). Para él eso significa: ¡Hazlos piadosos y obedientes!
La pureza realista se basa sobre todo en apegarse a lo permitido y obedecer el mandamiento.
Los requisitos de la pureza ritual son bien conocidos, pero sólo aquellos que están bendecidos por Allah pueden lograr su realidad. El (muwaffaqün) consiste en la pureza del ser más íntimo, del consumo de lo permitido, la exclusión de los susurros (del diablo) del corazón, del rechazo de lo que se piensa y del cumplimiento del mandamiento (de Allah) lo mejor que uno pueda. Ésto pertenece a la juventud (futuwwa). La juventud es la observancia de la ley religiosa, en conformidad con las santas costumbres, amplitud de pecho, nobleza y belleza del carácter. Allah dijo: Ellos (la gente de la cueva): "Eran unos jóvenes que creían en su Señor y los habíamos acrecentado en guía." (Sura 18 verso 13). Y si además, la lengua obedece, esa yá es una razón para agradecer a Allah. Se le presentó sobre un problema a Abu Utman y dijo: Recordamos a Allah, pero no sentimos dulzura en nuestros corazones. Él respondió: Alabado sea Allah que ha adornado a uno de tus miembros con la obediencia a Él. La obediencia es la que adorna, pero la desobediencia todo lo estropea.
"Y la buena tierra da sus frutos con permiso de su Señor, pero la mala no da sino escasez. Así es como hacemos claros los signos para los que agradecen." (Sura 7 verso 58). "La buena tierra es el corazón del musulmán temeroso de Allah. De él surgen las plantas con el permiso de su Señor: en los miembros aparecen las luces de las obras de la obediencia y el adorno de la sinceridad. La mala tierra es el corazón del incrédulo. De él sólo aparecen el asco, la desidia y la maldad con la oscuridad de las violaciones que se hacen evidentes en los miembros." La obediencia es necesaria, y la piedad en el trabajo conduce hacia arriba." (Abu Utman en una carta a la gente de Guzğān).
Ciertas personas conocen un acto que prefieren y que podría salvarles con la obediencia a Allah y la justicia, pues en el momento cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor déjame volver para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé.
Pero no, sólo son palabras que dice.
Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida. (Sura 23 versos 99-100). ¡Así que ponte a obedecer a tú Señor y evita las protestas y los grandes discursos sobre las condiciones (que te atribuyes a ti mismo)! Pues por la culpa de las enormes aberraciones, murieron muchos murides con la culpa por cadena condenatoria. Nadie ha recurrido jamás a la piedad justa y basada en las obras sin que su bendición les lleve a rangos exaltados, y nadie ha abandonado jamás éste camino para convertirse en un holgazán. El que no obedece, no conoce a Allah. El que prueba el sabor de la obediencia no se debilita en ella. Pero si alguno se debilita en ella, es porque no conoce a quién obedece. "El desprecio por la orden proviene del hecho de que no se conoce a quien da la orden." En la vida libre de pecado, se demuestra la honestidad del temor de Allah. "El temor honesto es abstenerse concienzudamente de los pecados, externa e internamente." Cualquiera que tome ésto en serio no debe temer al juicio, porqué la recompensa de la escrupulosidad (wara') es un ajuste de cuentas fácil. Quien no rechaza el pecado pone en riesgo su salvación.
Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida. (Sura 23 versos 99-100). ¡Así que ponte a obedecer a tú Señor y evita las protestas y los grandes discursos sobre las condiciones (que te atribuyes a ti mismo)! Pues por la culpa de las enormes aberraciones, murieron muchos murides con la culpa por cadena condenatoria. Nadie ha recurrido jamás a la piedad justa y basada en las obras sin que su bendición les lleve a rangos exaltados, y nadie ha abandonado jamás éste camino para convertirse en un holgazán. El que no obedece, no conoce a Allah. El que prueba el sabor de la obediencia no se debilita en ella. Pero si alguno se debilita en ella, es porque no conoce a quién obedece. "El desprecio por la orden proviene del hecho de que no se conoce a quien da la orden." En la vida libre de pecado, se demuestra la honestidad del temor de Allah. "El temor honesto es abstenerse concienzudamente de los pecados, externa e internamente." Cualquiera que tome ésto en serio no debe temer al juicio, porqué la recompensa de la escrupulosidad (wara') es un ajuste de cuentas fácil. Quien no rechaza el pecado pone en riesgo su salvación.
Si el rechazo de los pecados se elimina del corazón, entonces es de temer que la gente perezca. Porque los pecados contienen más cosas malas que simplemente la transgresión. "Cinco cosas malas en el pecado son peores que el propio pecado." En primer lugar, Allah abandona a su siervo cuando peca contra Él; en segundo lugar, Le quita el adorno de sus amigos y le viste las vestiduras de sus enemigos. En tercer lugar, le cierra la puerta de Su misericordia y, en cuarto lugar: Le abre la puerta de su castigo: lo mira mientras peca contra Él. Y quinto: El hombre permanecerá en pie ante Allah mientras Allah le reprochará su maldad anterior y posterior. Éstas cinco cosas son desastrosas.
El cumplimiento del deber requiere de constancia y paciencia. Allah dijo de los israelitas: "E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos." (Sura 32 verso 24). Eso significa: "Después de que habían cumplido pacientemente los deberes del culto.. O: Después de haber soportado pacientemente con Allah cada situación." El paciente no duda. El Paciente (sabbar) es alguien que se ha acostumbrado a afrontar con total firmeza las cosas desagradables. Cualquiera que actúe así, puede esperar la mayor recompensa. "La mayor recompensa por un acto de adoración es la recompensa por la paciencia." No hay recompensa más alta que lo que Allah dijo:
"Lo que vosotros tenéis se acaba, pero lo que Allah tiene es permanente. Daremos a los que hayan sido pacientes la recompensa que les corresponda por lo mejor que hayan hecho." (Sura 16 verso 96).
<El servicio para Allah debe ser sincero. La obediencia es fundamental para ésto.>
“Los rectos entre los siervos de Allah son aquellos que observan los mandamientos de Allah." Lo que más importa es lo que hay en el interior.. pues: "Esto es lo que se prometió a todo el que de vosotros se volviera (a Allah) y fuera cumplidor, temiera al Misericordioso sin verlo* y se presentara con un corazón obediente." *[También puede entenderse: cuando nadie lo veía.] (Sura 50 versos 32-33).<Pues, quién teme al Misericordioso en secreto es aquel cuyo interior es mejor que su exterior y cuyo exterior es beneficioso para las personas.>
<La persona que actúa con sinceridad no mira glotona para sus acciones ni a las personas.>
Muhammad b. al-Fadl (al-Balhi) escribió una carta a Abu Utman y le preguntó qué acciones y estados del Siervo de Allah eran sinceros. Él le respondió: Sepa - y Allah quiera: Las condiciones y obras del siervo de Allah sólo son sinceras en la medida en que Allah las lleva a cabo en él, sin que él mismo haya hecho ningún esfuerzo, y Allah desde él las mira y le quita la mirada de los demás y ningún estado es adecuado para él excepto el estado de lo más íntimo, del que sólo sus grandes maestros tienen conocimiento. Allah dijo: "Así es; y quien sea reverente con los ritos de Allah.. ello es parte del temor de los corazones." (Sura 22 verso 32).
La persona sincera sabe que sus actos de obediencia son obra de Allah. La sinceridad es algo en lo que el "yo" (ego) no tiene parte en ninguna situación. Ésta es la genuina sinceridad de los creyentes comunes y corrientes. La sinceridad de los elegidos consiste en que los actos de obediencia se realizan sobre ellos y no a través de ellos. Ellos no participan en ésta obediencia y no la consideran en nada.. pues no tienes que lidiar con los egos y las supersticiones de los demás. “Cada palabra, -excepto la Palabra de Allah o la Sunnah de Su Mensajero o la vida de los justos- es solo un (mero) pasatiempo." Sólo cuando se sigue al profeta, la acción tiene sentido. Allah advierte:
"¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y no echéis a perder vuestras obras." (Sura 47 verso 33) renunciando a las santas costumbres. Y da la seguridad: "Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah. Y quien le da la espalda... No te hemos enviado a ellos para que seas su guardián." (Sura 4 verso 80). Si uno sigue al Profeta sin reproches y se obliga para obedecerlo, eso lo lleva a las posiciones de los Profetas y de los Más Veraces y Testigos. Allah dijo: "Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!" (Sura 4 verso 69). La petición, "Guíanos por el camino recto" (Sura 1 verso 6) quiere decir por tanto: "Guíanos para actuar según las santas costumbres y el cumplimiento de los deberes."- "Este es el camino de tu Señor, que es recto. Hemos explicado con claridad los signos para los que recapacitan." (Sura 6 verso 126), porque el mejor y más recto camino es el camino del discipulado, los peores y los más engañosos son los caminos de la presunción y el engaño.
"Pretenden engañar a Allah y a los que creen, pero sólo se engañan a sí mismos sin darse cuenta." (Sura 2 verso 9).
<El camino recto es la lealtad y la sucesión.. es el rechazo de la opinión arbitraria.. es el abandono de la innovación. Conoces la palabra de Allah:
"Ni habla movido por el deseo." (Sura 53 verso 3) -él siervo no habla según su deseo o sobre una opinión arbitraria.>
Assalamo Aleikum.
