EL CONOCIMIENTO, LA CREENCIA y LA PERSPICACIA.
también con el conocimiento que hay detrás de ésto. "La realización del conocimiento es el surgimiento del conocimiento."
Los términos se diferencian más claramente cuando se trata de la percepción del conocimiento o del reconocimiento de lo más íntimo del ser humano. Aquí el conocimiento es más que el reconocimiento. "Allah nos ha concedido conocimiento, pero no todo el conocimiento. Se atribuyó a Sí mismo el conocimiento del ser más íntimo. Allah dijo (al Profeta):
"Si quisiéramos te los mostraríamos y los reconocerías por sus signos. Y de hecho los reconocerás por el sentido de sus palabras.
Allah conoce sus obras." (Sura 47 verso 30). Pero no dijo: Sabrás de ellos, sinó que los reconocerás. Los líderes espirituales tienen ese conocimiento. "Los grandes y los maestros pueden distinguir la veracidad de la mentira de los murid al preguntar y decir, porqué Allah dice: Ciertamente los reconocerás por la forma en que hablan." El profeta Muhammad, (s.a.w.s.) es un caso especial. Allah le ha dado conocimiento. Allah atribuyó el conocimiento a las personas. Dijo: Ellos los reconocen (la Escritura revelada) como reconocen a sus hijos (Sura 2:146; Sura 6:20). Pero se reservó el conocimiento, (el conocimiento de lo más íntimo), para Sí mismo y se describió a Sí mismo como el que sabe, no como el que no sabe. A los más favorecidos de sus profetas y elegidos les dijo: ¡Sepan ahora! (Sura 47:19) porqué estaba cerca del origen y la meta de la realidad y tenía percepción de las cosas suprasensibles y ocultas, y lo llamó al conocimiento y lo describió como conocedor, mientras que describió a los creyentes comunes como conocedores. Hizo ésto, porqué el conocimiento es más perfecto y llega más lejos (que es el reconocimiento)." Éste es el conocimiento del conocedor establecido. Uno debe saber diferenciar. <Hay cuatro tipos de conocedores: el conocedor dejado atrás (matrük), que es un conocedor unificado, un conocedor (mawşül), un conocedor atraído (mağdūb) y un conocedor consolidado (mutamakkin). Los conocedores que se quedan atrás son los creyentes comunes, los conocedores unidos son aquellos que buscan a Allah. Los conocedores atraídos, son aquellos cuyo ser más íntimo atrae a Allah a su ser más íntimo; el conocedor establecido es Muhammad. Él encontró cómo permanecer en el lugar de la visión y la dirección. Por eso se le dirigió la palabra de Allah: Sepan ahora, que no hay más dios que Allah (Sura 47:19). Pero el conocimiento de la felicidad o la infelicidad destinada al hombre queda reservado sólo a Allah. (Si quisiéramos) lo haríamos, el dejar que veáis su interior, para qué, mediante el discernimiento, los reconozcáis (a los que están enfermos de corazón) por sus señales. Y definitivamente los reconocerás por su forma de hablar (Sura 47:30). Pero Allah conoce su ser más íntimo, y nadie excepto Allah sabe acerca de la miseria y la bienaventuranza que Allah ha planeado para ellos.
Allah conoce sus obras." (Sura 47 verso 30). Pero no dijo: Sabrás de ellos, sinó que los reconocerás. Los líderes espirituales tienen ese conocimiento. "Los grandes y los maestros pueden distinguir la veracidad de la mentira de los murid al preguntar y decir, porqué Allah dice: Ciertamente los reconocerás por la forma en que hablan." El profeta Muhammad, (s.a.w.s.) es un caso especial. Allah le ha dado conocimiento. Allah atribuyó el conocimiento a las personas. Dijo: Ellos los reconocen (la Escritura revelada) como reconocen a sus hijos (Sura 2:146; Sura 6:20). Pero se reservó el conocimiento, (el conocimiento de lo más íntimo), para Sí mismo y se describió a Sí mismo como el que sabe, no como el que no sabe. A los más favorecidos de sus profetas y elegidos les dijo: ¡Sepan ahora! (Sura 47:19) porqué estaba cerca del origen y la meta de la realidad y tenía percepción de las cosas suprasensibles y ocultas, y lo llamó al conocimiento y lo describió como conocedor, mientras que describió a los creyentes comunes como conocedores. Hizo ésto, porqué el conocimiento es más perfecto y llega más lejos (que es el reconocimiento)." Éste es el conocimiento del conocedor establecido. Uno debe saber diferenciar. <Hay cuatro tipos de conocedores: el conocedor dejado atrás (matrük), que es un conocedor unificado, un conocedor (mawşül), un conocedor atraído (mağdūb) y un conocedor consolidado (mutamakkin). Los conocedores que se quedan atrás son los creyentes comunes, los conocedores unidos son aquellos que buscan a Allah. Los conocedores atraídos, son aquellos cuyo ser más íntimo atrae a Allah a su ser más íntimo; el conocedor establecido es Muhammad. Él encontró cómo permanecer en el lugar de la visión y la dirección. Por eso se le dirigió la palabra de Allah: Sepan ahora, que no hay más dios que Allah (Sura 47:19). Pero el conocimiento de la felicidad o la infelicidad destinada al hombre queda reservado sólo a Allah. (Si quisiéramos) lo haríamos, el dejar que veáis su interior, para qué, mediante el discernimiento, los reconozcáis (a los que están enfermos de corazón) por sus señales. Y definitivamente los reconocerás por su forma de hablar (Sura 47:30). Pero Allah conoce su ser más íntimo, y nadie excepto Allah sabe acerca de la miseria y la bienaventuranza que Allah ha planeado para ellos.
Creencia (fe) y conocimiento de Allah.
La fe en Allah es fruto del conocimiento. "El Islam proviene de la fe, la fe proviene del conocimiento, el conocimiento proviene de la guía y la asistencia (divina), y la guía y la asistencia vienen sólo a través de la apertura y la iluminación. Allah dijo: ¿Hay alguien cuyo pecho Allah haya abierto al Islam, para que pueda recibir luz de su Señor...? (Sura 39:22)." La apertura del cofre (pecho) está por lo tanto al principio. "Las primeras cosas de la fe son la apertura (del pecho) y la iluminación. La apertura está en el Hadiz Haritas (descrito). En la fe está la Luz y el ocultamiento. “La fe es la luz de Allah cuando encierra lo más íntimo del ser. Dice que el hombre desaparece bajo las luces de Allah y la estrella de fuego se le aparece y lo protege de los susurros del estado de separación. Por lo tanto, está "oculto por Allah" en sus tiempos, de modo que no es consciente de su instrumentalidad (tashir) y no reconoce su cobertura. Pero Allah cubre todo con todo y lo cubre todo completamente y mantiene todo bajo su determinación (hadd), de modo, que el conocimiento de nadie puede ser igual a Su conocimiento." Ésto sucede en todo lo que Allah permite que la gente sepa. "Allah no ha hecho nada visible excepto bajo su cobertura. Él ha velado la coseidad (šay'īya) de las cosas, de modo qué ni las dos clases de conocimiento, ni las dos cogniciones, ni las dos facultades son iguales." Así es también como se puede entender que: "Nadie habla de Allah a menos que esté bajo Su conocimiento en reciprocidad."
La fe es luz de Allah. También hay otras luces. Allah mismo juró por el brillo de las luces: ¡Y por la mañana cuando amanezca! (Sura 74:24): "¡Y por el brillo de las luces cuando aparecen sobre el corazón!" El creyente tiene siete luces: la luz de la naturaleza, la luz de la fe, la luz del conocimiento, la luz de la guía, la luz del éxito, la luz del alineamiento y la luz de estar ante Allah. Y canta alabanzas sobre el esplendor de la luz. Abu Abbās recitaba a menudo los siguientes dos versos (tawil): "Cuando aparece la mañana, su brillo hace que las luces de las estrellas se apaguen. Les da una copa para que la beban, ante la cual el fuego del infierno es afligido por ella, y si se lo dieras a tragar, se iría volando a toda prisa."
Donde reina el deseo, no brilla ninguna luz de la visión. "La oscuridad de los deseos aleja las luces de las visiones." Pero la visión experimentada en ausencia del deseo no sólo trae luz: sinó que aleja al creyente de su propio ser y sentimiento. "Una persona racional nunca siente placer por una visión, (porqué ver a Allah), es un nacimiento en el que no hay placer ni disfrute ni felicidad." Pero en el último día los creyentes reirán y se regocijarán a la luz de su fe. Ese Día habrá rostros brillando con el esplendor de la fe en Allah (tawhid):
"Ese día habrá rostros resplandecientes que reirán gozosos." (Sura 80:38-39).
Allah es incomprensible. "Allah le dijo a Muhammad: Tú puedes hacer las cosas creadas y no entender las cosas. ¿Cómo quieres los Nombres y Atributos (de Allah)? ¿Los Entiendes?" Es prudente y conocedor:
"La vista no Le alcanza pero Él abarca toda visión; Él es el Sutil, el Conocedor de lo más recóndito." (Sura 6:103).
"El prudente (al-Latif) es aquel que no permite que nadie llegue a un acuerdo con el significado de Su Nombre, y ciertamente no con su carácter." Aunque los Nombres y Atributos divinos siguen siendo incomprensibles, Allah ha adaptado a la debilidad humana la revelación de Sus hermosos Nombres. Sin embargo, sólo los místicos lo reconocen por el Nombre de Allah. "La Palabra de Allah, (Allah), crea confusión y consternación." Por eso les hizo saber que los bellos Nombres le pertenecen. Todo está relacionado con una propiedad y un Nombre. "Al-Qassim dijo acerca de la Palabra de Allah Di: Él es Allah, Uno (Sura 112:1): No se limitó a su nombre Allah, sinó que también dirigió a la gente a otros nombres y los hizo descender en sus filas conocidas diciendo: Él no engendró ni fue engendrado (Sura 112:3 quien habitaba en lo más recóndito de las masas, y por eso se las quitó, diciendo: Él ni engendró ni fue engendrado sinó los místicos) (ahl al-haqā'iq) que conocen a Allah por Su Nombre y Allah Es quien les comunicó.
Las obras de Allah tienen Su marca estampada en ellas, pero Él no las hace visibles para todos en cualquier momento. "Una de las maravillas de Su obra es que esconde en ellas Sus huellas y Sus signos. Ahora les muestra, y ahora los distrae, y ahora los retiene." Allah está cerca y al mismo tiempo soberanamente distante. El miedo y la consternación se apoderaron de Moisés cuando Allah lo llamó, pero luego Allah le permitió experimentar Su cercanía. "Moisés fue llamado al lado derecho del valle (Sura 28:30) . Cuando Moisés escuchó las palabras, cayó al suelo (como) alcanzado por un rayo (Sura 7:143). Entonces Gabriel y Miguel se acercaron a él y lo abanicaron con el abanico de la bondad hasta que se recuperó de su terror y encontró confianza en Allah, y el miedo y la consternación abandonaron su corazón. Ahora Allah le dijo: “¡Moisés! Yo soy el que te habla desde su majestad y te hago oír a causa de mi majestad. Por amor a tu majestad, yo soy Allah (Sura 28:30), quien te concedió cercanía y te permitió acercarte y te habló en diálogo secreto: ¿Estás cerca? ¿Puedo hablarte en voz baja, o a lo lejos, que te llamo?' Allah respondió: Estoy más cerca de ti que tú mismo."
Todo viene de Allah y Allah nunca está inactivo. Todos los días está trabajando (Sura 55:29): “haciendo visible lo oculto y ocultando lo visible. "Sin la obra de Allah, el hombre no es capaz de nada. Allah llamó a Muhammad: ¡Postéate y acércate! (Sura 96:19). Con eso dijo: "Intenta si puedes acercarte a (Mí) a través de ti mismo en tu ¡postración! ¡No hay acceso más que a través de Mí!" Y le pidió que lo reconociera como el único que lo obra todo. "Al-Qassim dijo acerca de la Palabra de Allah. Sepa ahora: La explicación de ésto radica en la petición del perdón que sigue (ardafa), yá que dice: ¡Y pide perdón por tus pecados! (Sura 47:19). ¿Crees que hay alguien además de Mí que crea o produce algo o hace que algo desaparezca o perezca o exista o dañe o beneficie? Él dice, por así decirlo: "Sabe que no hay dios sino Allah y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes.
Allah conoce vuestro ir y venir y vuestra morada." (Sura 47:19).
"El camino de Allah, a Quien pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra.
¿Acaso no vuelven a Allah todas las cosas?" (Sura 42:53). Porque de Él todo comienza y con Él todo termina. Si algo es de Él y para Él, es al mismo tiempo por Él.. y dió a cada grupo de personas su propia función, pues Allah creó éste mundo en lotes. Creó a los siervos perspicaces para reprimir a los incrédulos, creó a los gobernantes para reprimir a los malvados, creó a los conocedores para reprimir a los ignorantes, creó a los conocedores para reprimir los charlatanes. "Y os concede los dones celestiales y terrenales." "Os da guía desde el cielo y los medios de sustento y supervivencia desde la tierra (Sura 35:3). El siervo justo también reconoce ésto con respecto a Su justicia. "Justo es aquel que ve que toda la justicia (ihsān) proviene de Allah." Acaso: "¿Tratáis de obtener poder de aquellos a quienes Yo he dado poder, y no lo buscáis de Mí, yá que Yo les he dado poder?" Allah acorta el camino hacia Él para quien quiere con la llegada, (con Allah) para un lugar exaltado, porqué cuando Allah quiere hacer llegar a una persona, le acorta el camino y le acerca aquello que está lejano.
¿Acaso no vuelven a Allah todas las cosas?" (Sura 42:53). Porque de Él todo comienza y con Él todo termina. Si algo es de Él y para Él, es al mismo tiempo por Él.. y dió a cada grupo de personas su propia función, pues Allah creó éste mundo en lotes. Creó a los siervos perspicaces para reprimir a los incrédulos, creó a los gobernantes para reprimir a los malvados, creó a los conocedores para reprimir a los ignorantes, creó a los conocedores para reprimir los charlatanes. "Y os concede los dones celestiales y terrenales." "Os da guía desde el cielo y los medios de sustento y supervivencia desde la tierra (Sura 35:3). El siervo justo también reconoce ésto con respecto a Su justicia. "Justo es aquel que ve que toda la justicia (ihsān) proviene de Allah." Acaso: "¿Tratáis de obtener poder de aquellos a quienes Yo he dado poder, y no lo buscáis de Mí, yá que Yo les he dado poder?" Allah acorta el camino hacia Él para quien quiere con la llegada, (con Allah) para un lugar exaltado, porqué cuando Allah quiere hacer llegar a una persona, le acorta el camino y le acerca aquello que está lejano.
Desde la salvación hasta el desastre vienen de Allah.
Todo viene de Allah. También la salvación humana y el desastre. Nadie tiene derecho a la salvación. ¿Qué parte tiene la gente con Allah? ¿Y qué derecho tienen sobre Él que podría verse disminuido? ¿No permite que su providencia salvadora prevalezca sobre todos?. "Él concede a quien quiere el poder del pensamiento y la sabiduría. Él es el fuerte y majestuoso (Sura. 42:19). "Cuando Allah mira a un hombre con Su bondad, lo aleja de todas las cosas malas de su día y cuando lo mira con Su ira, lo hace parecer tan repulsivo que todos huyen de él."
Es cierto que el hombre se encamina hacia su propia destrucción, pero Allah es quien dirige su mente y se lo lleva. "Cuando Allah quiere la destrucción de un pueblo, hace que las causas de la destrucción parezcan hermosas a sus ojos, de modo que caminen hacia ella con sus propios pies y según su propio designio, mientras que es él quien perece."
Ayuda a los demás a hacer el bien. "Concede a quien de sus servidores quiere Su gracia para aferrarse a la santa costumbre y rechazar la innovación." Pero la gracia de Allah puede también ayudar al hombre para su salvación por el don que les ofrece y salvarse del desastre. La salvación es la misericordia de la cual dijo: "Di: Que con el favor de Allah y con Su misericordia se regocijen, ello es mejor que cuanto reúnen."(Sura 10:58). Éste es el favor que da a los obedientes, no el favor con el que lleva a los rebeldes a la destrucción.
El regalo de Allah es misterioso.. pues: ¿Sabes si Él te lo dará? ¿Sabes si eres creyente o sigues siendo creyente? "El regalo de Allah es de dos clases: la compasión (karāma) con el
Liderazgo y la destrucción (istidrāğ). Por lo tanto: Lo que te deja es una bendición, y lo que te quita es una guía hacia la destrucción. Por tanto, di: Soy creyente, si Allah quiere. "El juicio de Allah amenaza por todos lados. "Di: Él tiene poder para enviaros un castigo desde lo alto o bajo vuestros pies, o confundiros en sectas y hacer que unos probéis la violencia de otros.
Observa cómo aclaramos los signos para que puedan comprender." (Sura 6:65 ).. (Si váis a los placeres, a las puertas de los gobernantes y al rasgar los velos de lo inviolable, o entre vosotros, hacéis (división) en partidos, causando confusión al quitar la amistad de entre vosotros, y algunos de vosotros para hacer sentir la violencia a los otros por los representantes de las opiniones arbitrarias acusándose unos a otros de incredulidad. Pero en todo ésto, el hombre debe pensar bien de Allah, como lo hizo Jonás, (Yunus). Que pensó que no lo íbamos a poner en aprietos." (Sura 21:87): "Pensó que no lo castigaríamos." Ésto se debe a que pensaba bien de su maestro y recurrió sólo a Allah.
Ciertamente Todo proviene únicamente de Allah, y sólo puedes recurrir a Él, pero no pueden ustedes decidir por Él. Allah dijo: "Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí." (Sura 23:52.. Es una única comunidad que se distingue sólo por la nobleza de Muhammad. Y Yo soy vuestro Señor, y de Mí proviene la nobleza de Muhammad y no elijas otra cosa en lugar de Mí. "Sólo el que se acerca a Allah será guiado. "El camino a Allah es el más confiable, y el que se acerca a Su corte es aquel a quien Allah le dará ayuda: "Di: ¿Invocaremos fuera de Allah, a lo que no nos beneficia ni perjudica y volveremos sobre nuestros pasos después de que Allah nos ha guiado, siendo como aquel al que se llevan los demonios por los abismos de la tierra y está desorientado?
Tiene compañeros que lo llaman a la buena dirección: ¡Venid a nosotros! Di: La guía de Allah es la Guía, y se nos ha ordenado someternos al Señor de los mundos, establecer el salat y temerle. Él es Aquel para Quien seréis reunidos."(Sura 6:71-72). Por lo tanto: "Aparta tu rostro de todo y vuélvete a Él, según el bien que te hizo cuando te asoció con quienes lo conocen. ¡Mantenga un buen vecindario que Él sepa! Os hizo bien dándoos la fe, uno de los dones más poderosos. ¡Mantengan los buenos vecinos con sus regalos! Él os hizo bien cuando os ayudó a servirle. ¡Adhiérase al deber de la servidumbre para Allah y al servicio sincero de Allah!."
Éste es el verdadero arrepentimiento."El arrepentimiento consiste en volver atrás de todas las ofensas y después no volver a ninguna situación parecida nuevamente."
<Vuelve a ellos y vuélvete completamente a Allah, así como te habías alejado completamente de Él.> Así cómo se comportó Job, (Ayyub).. que se arrepintió de sus pretensiones (Sura 38:44): "Aquel que está en la felicidad y en la desgracia se volvió a nosotros." Al final de la vuelta a Allah sólo hay un retorno de él a Él. Allah exhorta: “¡Oh alma sosegada! (Sura 89:27):
¡Oh espíritu unido a Allah! - Que ha encontrado la paz y está contento con lo que Allah ha ordenado a favor y en contra de él. "Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria." (Sura 89:28).. para Aquél que te adornó con éste poderoso adorno, para que te prepare para el regreso.
Aquí, en la buena vida, sólo queda un deseo, (la buena vida es aquella en la que no hay deseo de otra cosa que de Allah." "Tu deseo es por Él y se dirige hacia Él." Todo lo demás está excluido. Allah dijo: "Si hubiera en ambos* otros dioses que Allah, se corromperían.
¡Gloria a Allah, el Señor del Trono, por encima de lo que Le atribuyen!"
*[En el cielo y en la tierra.](Sura 21:22). "Él te anima en éste versículo a volverte hacia Él y a apoyarte en Él y separar de vuestro corazón los apegos y las causas secundarias." Y él dijo: "Di: Nadie me librará de Allah y fuera de Él no encontraré ningún refugio." (Sura 72:22). Ésta palabra se refiere a la sinceridad en la creencia en una sola Divinidad. Porqué creer en Allah Único es simplemente mirar a Allah, nada más. Pero ésto sólo ocurre cuando uno se vuelve hacia Allah y se aleja de lo no divino y confía en Él y en nada ni en nadie más.
*[En el cielo y en la tierra.](Sura 21:22). "Él te anima en éste versículo a volverte hacia Él y a apoyarte en Él y separar de vuestro corazón los apegos y las causas secundarias." Y él dijo: "Di: Nadie me librará de Allah y fuera de Él no encontraré ningún refugio." (Sura 72:22). Ésta palabra se refiere a la sinceridad en la creencia en una sola Divinidad. Porqué creer en Allah Único es simplemente mirar a Allah, nada más. Pero ésto sólo ocurre cuando uno se vuelve hacia Allah y se aleja de lo no divino y confía en Él y en nada ni en nadie más.
Así se comporta el arrepentido. "El arrepentido (awwab) es aquél que recurre a Allah en todos los asuntos de su vida y del más allá y no busca refugio en otro."
"Encontrar paz en el paraíso y cerca del paraíso es alienación (wahša) de Allah. Pero Allah (al permitir que Adán y Eva vivieran en el paraíso) transfirió lo creado a lo creado. Ésta es la transferencia de lo defectuoso a lo deficiente, porqué la eternidad primordial está excluida de las cosas temporales. Consciente de su imperfección, el hombre debe vivir con temor, y por eso la conversión a Allah y la autopurificación nunca deben de cesar. Allah los ama
arrepentidos, si su arrepentimiento continúa, y ama a los que se purifican.
"Es cierto que Allah ama a los que se vuelven a Él y a los que se purifican." (Sura 2:222), si su purificación es continúa, para que así el hombre viva con el temor de estar siempre volviéndose a Allah y bien purificados.
Pensando en Allah.
El conocimiento de Allah y la fe en el Uno deben sumergirse en la realidad concentrando el pensamiento en Él. "La realización del conocimiento consiste en que no viene al corazón ningún otro pensamiento que el de Allah." De otra manera: "La fe en Allah Único consiste en el hecho de que ningún otro pensamiento viene a tu corazón que el de Allah." O: "La fe en una sola Divinidad consiste en el hecho de que tu corazón no siente nada más que a Allah." La carrera la gana aquel que nunca olvida a Allah. "El violento (zālim) recuerda, el moderado (muqtaşid) hace un esfuerzo por recordar, el que gana la carrera (sābiq) no recuerda y no se esfuerza en recordar, para no dejarse apoderar de la irreflexión y el olvido que luego recordaría y se esforzaría en recordar. Ésto significa: que el violento se olvida de Allah mientras peca, luego se acuerda de Él cuando se da la vuelta. La raza humana nunca debería de olvidar a Allah, para poder recordarlo."
Al-Qassim recitó (basīt):
"Dale buenas noticias a tu hermano que me hizo bien:
Aunque no lo he conocido, lo conozco.
Mis ojos fueron dados para verlo, incluso si mi lugar de residencia está lejos de su lugar de residencia.
Allah sabe que lo recuerdo.
¡Cómo podría recordarlo yá que no lo olvido!
Sin embargo, Allah no abruma a la gente. Se le concede como misericordia un olvido reparador en un descuido temporal. Permaneciendo en la negligencia, pero la negligencia es un castigo de Allah. "Hay dos tipos de negligencia (gafla): la negligencia, que es gracia, y la negligencia, que es castigo. La negligencia que es gracia es la negligencia de la que depende la supervivencia. Si no fuera por ellos, los corazones no estarían quietos, los ojos no dormirían y los miembros no descansarían, los espíritus se derretirían y los cuerpos llegarían a la nada, y el tiempo estaría al revés. La negligencia que es castigo consiste en que el hombre no se preocupa de recordar a su Señor y deja de preservar su condición ante Allah, sabiendo que un vigilante de Allah está puesto sobre él, o más bien su Señor (él mismo) es el supervisor.
Éste es el descuido que es castigo. Los sentidos que sólo están abiertos a cosas sin sentido y no son tocados por el pensamiento de Allah. "Sentidos que no se remontan a sus comienzos y se quedan atrás en relación a sus fines y se alimentan de cosas sin ningún sentido, ¿cómo puede el pensamiento tocar al creador?" El verdadero arrepentimiento requiere de un retorno total a Allah. "La penitencia (ināba) del siervo consiste en regresar a su Señor con alma, corazón y espíritu. La penitencia del alma consiste en ocuparla en el servicio y la obediencia a su Señor, la penitencia del corazón está en vaciarlo de lo no divino, la penitencia de la mente en el recuerdo para que no piense en nada más que en Allah, pensar y reflexionar sobre Él solo." Sin embargo, Allah, (que no tiene dónde ni cuándo), Es demasiado grande para la comprensión y más allá del alcance de la memoria. El recuerdo humano es sólo el destierro de la irreflexión.
El recuerdo de Allah es mayor de lo que tú percepción y comprensión pueden alcanzar a comprender. Dice:
"Recita lo que se te ha inspirado del Libro y establece el salat, es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable.
Pero el recuerdo de Allah es mayor*, y Allah sabe lo que hacéis.
*[Según muchos comentaristas esta frase significa: "El recuerdo de Allah por vosotros es mayor que el vuestro de Él". Y en este sentido existe un hadiz que lo corrobora. También se dice que significa: "Vuestro recuerdo de Allah en el salat es mejor que todo", y en este sentido el salat sería llamado "recuerdo de Allah". Otro sentido es, que el recuerdo de Allah con continuidad es mejor para impedir lo reprobable que el salat; y otro sentido posible sería que el recuerdo de Allah es mejor que el resto de los actos de adoración incluido el salat.]
*[Según muchos comentaristas esta frase significa: "El recuerdo de Allah por vosotros es mayor que el vuestro de Él". Y en este sentido existe un hadiz que lo corrobora. También se dice que significa: "Vuestro recuerdo de Allah en el salat es mejor que todo", y en este sentido el salat sería llamado "recuerdo de Allah". Otro sentido es, que el recuerdo de Allah con continuidad es mejor para impedir lo reprobable que el salat; y otro sentido posible sería que el recuerdo de Allah es mejor que el resto de los actos de adoración incluido el salat.]
(Sura 29:45).
En realidad, el recuerdo es el destierro de la irreflexión. Si no existiera la irreflexión, ¿qué sentido tendría el pensar? Allah es más grande que cualquier recuerdo podría alcanzarlo o cualquier sugerencia podría acercarlo, porqué la sugerencia requiere el dónde, y el dónde depende del cuándo que uno ve la gracia (de Allah) en todas las circunstancias. Se deja amonestar y mira a su Señor con el corazón. (En la caída de las generaciones anteriores hay una advertencia) para aquellos que tienen un corazón vivo o que escuchan cada palabra de advertencia y amonestación y miran (Sura 50:37) viendo a su Señor con el corazón y aprovechando los múltiples beneficios que se encuentran en ésta visión." Para ésta visión fueron creados los profetas. O los que escuchan y miran: "Éstos son los profetas, porque Allah los creó para ver. Ven a Allah con su corazón mientras van y vienen, como aquel que produce y crea por primera vez y repite la creación. Es la visión de los elegidos, no la de los comunes. "Porqué hay dos clases de visión: una visión de distinción, en la que se ubican la vida y la permanencia, y una visión de lo común, en la que la ofensa y la destrucción están ubicados." Y Allah advierte: Y hemos hecho de algunos de vosotros una tentación para otros, (para determinar) si sois firmes (Sura 25:20). “Eso significa: (si ustedes) se abstienen firmemente de mirarse unos a otros. Ha ordenado, por así decirlo, alejarse de aquel ante cuyos ojos ha puesto una tentación. A ésto se refiere Su palabra: ¡No dejes que tus ojos se desvíen de lo que hemos dado a cada uno de ellos para su beneficio! (Sura 15:88). Aunque no debes preocuparte por eso, sino sólo por Allah.
Eso es arrepentimiento. "El que sólo se preocupa por Allah está arrepentido." Allah ayuda en ésto. Él mismo se siente atraído por Sí mismo. Su voto: ¡No! ¡Por la luna! (Sura 74:32) significa: “¡Por el Señor de la Luna! Atrajo a sus sirvientes por la indirecta."
El que mantiene su corazón cerca de Allah habla sabiduría. "El que mantiene su corazón en honestidad con Allah, a través de su lengua Allah hace fluir la sabiduría." Y así como sólo piensa en Allah y sólo lo mira, así también oye sólo de Él y es sordo para los demás, como los habitantes del Jardín del Paraíso, en el que no oyen ninguna conversación (vacía) (Sura 88:11). Y dijo un sabio: "Éstos son oídos que están protegidos de oír otras cosas después de que quienes oyen han oído de Allah." Y luego se recitó (basīt):
"Su núcleo me adormeció en los días en que estuvo separada. ¿Has conocido algún ser interior que cause la sordera?" Pero quien vive irreflexivamente e indiferentemente no es un siervo de Allah. "Quien es indiferente al más allá es aún más indiferente a Allah, y quien es indiferente a Allah ha abandonado las filas de los que sirven a Allah".
Assalamo Aleikum.
