LA PIEDRA BLANCA DEL DESTELLO.
[Primera parte.]
<El sirviente humilde retorna a su cualidad especial, que es la servidumbre absoluta (eubūdia) en la que el Señorío no compite. Está adornado por la (tahalla), por eso, está sentado en la zona de su realidad potencial, que no de su existencia en el Ser. Observa la dispensación de Allah dentro de él.. y por momentos, está apartado de la dirección espiritual (tadbir) sobre eso.>
Aquí nuevamente se puede notar cómo se hace una referencia pasajera a lo que realmente constituye la descripción de la servidumbre, es decir, con el adorno (tahalli); el uso de una terminología tan deliberada proporciona vínculos entre textos aparentemente dispares.
En el Hilyat al-Abdāl, Ibn al-Arabi presenta sus enseñanzas de la manera más sucinta. Al describir los cuatro pilares o reglas en términos de cómo los entienden los aspirantes (murides) y el verificador (muhaqqiq), habla de ellos como un estado espiritual (hal) y una estación espiritual (maqam) y como los frutos en un dominio particular del conocimiento espiritual (ma'rifa). Podemos tabular ésta exposición si lo tomáramos simplemente al pie de la letra, como prácticas, o "cosas que deben hacerse", claramente perderíamos el punto de vista esencial que Ibn al-Arabi está planteando. Todo lo que es físico tiene su raíz en lo que es espiritual: toda nuestra práctica es una preparación para llevarnos a un punto en el que uno permite el reconocimiento de lo Divino en toda Su fundamental y legítima altura y gloria, permaneciendo en pura servidumbre mientras Él permanece en plena Soberanía. Allah Wakbar.
Lo que es notable en la obra de Ibn al-Arabi es la precisión y la amplitud de las descripciones de la práctica espiritual que hace y lo que nos da, en el espacio de unas pocas páginas, con suficiente material para contemplar y poner en práctica durante toda la vida. Cualquier forma de práctica espiritual que encontremos, son formas o efectos de éstas cuatro:
-Literalmente: "la casa de la cosa de su potencialidad, no es la cosa de su existencia".
-Ligeramente adaptado: "tienen validez real, y toda la tradición espiritual, conoce su eficacia."
Cabe destacar, que el número cuatro juega un papel significativo en el pensamiento de Ibn al-Arabi. En otro lugar se refiere a él como un número perfecto, y lo asocia con el principio terrenal, receptivo (en oposición al principio celestial, activo): por ejemplo, las cuatro esferas sublunares, las cuatro cualidades de la Naturaleza Universal o las cuatro categorías de existencia. En el Hilyat al-Abdal los cuatro pilares o principios exteriores son los requisitos previos para la ascensión espiritual. Los pilares corresponden, pues, en cierto sentido, al isra, el viaje terrestre nocturno desde La Meca a Jerusalén que realizó el Profeta (PyB) antes de su ascensión al cielo (mi'raj), un viaje espiritual abrahámico desde el "lugar de Ismael" al "lugar de Isaac", un proceso de purificación que lleva al buscador a un lugar más allá de las cuatro dimensiones exteriores. Sólo a través del cumplimiento de éstas cuatro, dice Ibn al-Arabi, se conocerá la realidad de los Abdal, los siete representantes del Cielo que son descritos en el poema final como "los de virtud pura y noble eminencia".
La religión del Islam consta de cuatro ramas: Islam, Iman, Ihsan y Zaman. Cada una de ellas puede considerarse como una representación de un lado de la Casa de Allah. El Islam consiste en decir verbalmente "No hay más Dios que Allah". El Iman consiste en creer que "No hay más Dios que Allah", y el Ihsan consiste en dar testimonio de que "No hay más Dios que Allah". La rama de Zaman consiste en reconocer que vivimos en el Fin de los Tiempos y que "Todos perecerán excepto Allah" en la Última Hora. Zaman consiste en asegurarse de que el musulmán esté bien orientado en el tiempo y el espacio. Cuando está en éste mundo (dunya), se le recuerda que es dunya y que debe apreciar sus defectos; cuando está en el barzak, (el mundo intermedio entre éste mundo y el siguiente), es consciente de ello; y cuando llega el Día del Juicio, reconoce su realidad, hasta que llega a su lugar eterno en el infierno o el Cielo. Ésto es para asegurarse de qué, mientras están en el dunya, no lo confundan con el Cielo y se sienten en el ocio ignorando la adoración, y que en cada etapa se adapten bien a sus necesidades. Es una rama del reconocimiento para diferenciar el tiempo, para saber cuándo es lo temporal, como el dunya, y cuándo es lo permanente, como el más Allá. Ésto es reconocer que Allah es eterno sin principio ni fin, un principio importante en la creencia sobre Allah en el Islam.
Es importante saber diferenciar entre las tres ramas de la religión. El versículo dice: "Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos *sometido pero aún no ha entrado en vuestros corazones la creencia. Pero si obedecéis a Allah y a Su mensajero, no menoscabará nada de vuestras acciones; es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo.
*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado el Islam]" (Sura 49 verso 14), lo que demuestra que Allah mismo no aceptaba que la gente afirmara estar en un nivel de práctica de cierta rama cuando no era así. De hecho, los problemas históricos que surgieron entre los musulmanes fueron causados por la falta de comprensión de las diferentes ramas, siendo la primera de ellas la de los jariyitas, que consideraban que las dos eran diferentes.
El primero de ellos fue el khawarij, que consideraba que ambas ramas del Islam y el Imán eran una sola. Muchos musulmanes fueron asesinados, yá que fueron considerados incrédulos por no haber alcanzado la creencia y no practicar los aspectos de la rama del Islam. En los tiempos modernos, algunos beduinos volvieron a asociar ésta vez el Islam con el Ihsan, diciendo que la rama de Ihsan es simplemente una vigilancia estricta de Allah durante el culto, de modo que a través de una oración en la que eres consciente de que Allah te observa, cumples con el Ihsan. ¡Afirmar ésto! es un rechazo de la existencia del ego, y es un rechazo de la libre elección y, (por lo tanto), de la responsabilidad misma. Sin embargo, la realidad de cada rama es una unidad separada, y mientras que la falta individual de pago del zakat (la caridad obligatoria) no convierte a una persona en un incrédulo, (yá que es parte de la rama del Islam y no del Iman), la negativa colectiva de pagar el zakat al gobernante, (como sucedió en la época de Abu Bakr (raa) es una rebelión grupal contra Allah y la autoridad, y esa fue la razón por la que se consideró una herejía anarquista que requería el control por parte del gobierno. Su negativa a pagar el zakat en masas fue un asesinato pasivo de los musulmanes pobres que generalmente lo recibían, y por lo tanto, hasta el ejército fue utilizado para luchar contra ellos en la contienda.
La religión en sí se llama Islam, en honor a la rama del Islam, (y en el idioma árabe), es posible llamar al conjunto mediante el nombre para una parte de ella, como el Profeta (s.a.w.s.) una vez llamó a Ali (raa) Abu Turaba (el hombre de la arena) por tener arena en su ropa por reclinarse por el suelo de la mezquita. Ésto es para resaltar su importancia y la esencialidad para el conjunto. En éste hadiz, es el Ángel de la revelación que nombró las diferentes ramas del Islam, pero el nombre general proviene de Allah. La religión se llama Islam.. nombrado por Allah en un versículo del Corán. Allah dice: "Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración."
(Sura 5 verso 3).. (Allah acepta la religión del Islam para todos los pueblos.) Asimismo, Allah envió un sueño de inspiración para la madre del Profeta para llamar a Su Profeta con el nombre de Muhammad, (PyB), mientras Amna Bint Wahab estaba embarazada. Ella vio en sueños un llamado para ponerle ese nombre a su bebé al nacer.
<La rama del "Islam" es importante porque es la rama que se ocupa del culto físico, de las obligaciones del cuerpo hacia Allah, que es la expresión humana más seria.>
La oración diaria, el ayuno, el movimiento de la mano para dar caridad, la peregrinación a la Meca. Ésta es la razón por la que toda la religión llegó a llamarse "Islam" en honor a éste gran método de adoración. Si bien son una carga para el cuerpo, no se considera que Allah desee destruir su creación poniendo tales demandas de adoración. La intención de Allah es usarla para identificar a los creyentes y adoradores sinceros, pues:
"..para probar cuál de vosotros sería mejor en obras." (Sura 11 verso 7).. (Allah prueba al pueblo en cuanto a quiénes serán perfectos en la adoración.)
"Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil.." (Sura 2 verso 185) y Allah se negó a aceptar el dolor y el castigo innecesario para su creación, dice: "¿Qué ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es Agradecido y Conocedor." (Sura 4 verso 147). Son las personas las que eligen su propia destrucción cuando se niegan a comprometerse con el manual de vida que Allah les reveló en la religión y, en cambio, están desgastando sus cuerpos en el ocio y las actividades inútiles. Allah dice: "Pero no es Allah quien es injusto con ellos, sino que son ellos los injustos consigo mismos."(Sura 3 verso 117). Así, la rama del Islam es considerada con el cuerpo humano y luego le brinda orientación sobre cómo restringir, controlar y organizar ésta dimensión física, y hace ésto, dándole instrucciones detalladas del culto, actividades, como los pasos para hacer de la ablución, la oración previa, las diferentes posiciones del cuerpo, etc. mientras la persona glorifica a Allah al recitar una porción del Corán.
<Continúa Segunda parte.>