SOBRE LOS MAESTROS SELECTOS.
(Sura 17 [Al-Isra] verso 84)
Así pues, la persona sabia que desea el camino de la guía debe aprender sobre él de sus maestros, que son embajadores de la verdad; Porque a Allah Todopoderoso no se llega a través de las conexiones con la razón, sinó más bien a través de la ley transmitida, entonces se conocen las pruebas decisivas sobre ello.
El Maestro de ésta presencia, nuestro Maestro el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), nos informó de ésto cuando nos dijo: Allah Todopoderoso dijo:
"Ciertamente Satanás es un enemigo de vosotros, así que tratadle como enemigo (no lo sigáis, y sed conscientes contra él). Él llama a sus seguidores solo para que sean compañeros del Fuego." (Sura 35 [Fatir] verso 6)
Allah Todopoderoso dijo: «Y yo no digo que mi alma sea inocente pues es cierto que el alma ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia. Es verdad que mi Señor es Perdonador y Compasivo». (Sura 12 [Yusuf] verso 53)
La primera parte de los mandamientos:
Allah Todopoderoso dijo: "La vida del mundo no es más que el disfrute del engaño." (Sura 57 [Al-Hadid] verso 20)
Allah Todopoderoso dijo: "..pero Allah y Su mensajero son más dignos de que se les complazca, si sois creyentes." (Sura 9 [At-Tawbah] verso 62). Éstos versos son sólo una alerta para estar en guardia contra éstas cuatro cosas, que son: el yo, el mundo, Satanás y la creación.
Los Hadices también advierten contra ésto, incluyendo su declaración: «Satanás corre por el hijo de Adán como la sangre, y se nos ha dicho que se apodera del corazón del hijo de Adán, susurrándole. La forma de liberarse de él es estando alerta, es decir, sabiendo que Allah Todopoderoso inevitablemente le preguntará sobre lo que quiso decir o hacer, lo que Satanás ha puesto en su corazón. Es decir: si dice o hace algo, y ve que la respuesta es correcta y acertada, entonces debe saber que proviene del Ángel; de lo contrario, debe saber que proviene del diablo». (1)
En cuanto al alma, sólo se le manda según sus deseos, sean lícitos o ilícitos, y lo que es obligatorio para ella. Lo que es obligatorio para la persona es no apresurarse a hacer lo que quiere hasta pesarlo con la balanza legal. Si es obligatorio, entonces debe apresurarse a hacerlo. Si cae por debajo de eso, entonces varía según las condiciones de creación, yá sean fuertes o débiles. Aunque entre ellos hay quienes lo acusan de devoción, como dice el dicho de Al-Busayri:
"Y cuidala mientras está ocupada haciendo su trabajo, y si quiere pastar, no la llames." (2)
¿Y qué pasa con aquellos que son inferiores a ellos? El tratamiento del alma se realiza a través de una lucha intensa. Por eso se dijo: “Habéis regresado de la yihad menor a la yihad mayor”.
En cuanto al mundo, se ha dicho que es enemigo de Allah, enemigo de los amigos de Allah y enemigo de los enemigos de Allah.
En cuanto a su enemistad hacia Allah, ella separa de Él a todos aquellos que se dirigen hacia Él. En cuanto a su enemistad hacia los amigos de Allah, hace miserable su paz. En cuanto a su enemistad hacia los enemigos de Allah, los eleva a los cielos y luego los arroja a lo más bajo de lo bajo. Caer de arriba para abajo es más efectivo para engañar que cualquier otra cosa que esté por debajo. También nos informaron que ella es más hechicera que Harut y Marut. Siendo así el asunto, entonces.. (1)
1) Narrado por Al-Bukhari (3107), Muslim (2175), Abu Dawud (2470), Ahmad (26905), Ibn Majah (1779), Abd ibn Hamid (1556), Abu Ya’la (7121) y Al-Tabarani. (189).
2) Al-Khatib (13/523).
Otra parte de los mandamientos:
La persona sabia y prudente debe contentarse con lo suficiente para las provisiones del viajero. Porque está viajando desde allí hacia el más Allá, y fue mencionado en el Hadiz: “Sé en éste mundo como si fueras un extraño o un viajero de paso”.
En cuanto a las personas, ellas son mi principal preocupación, especialmente ahora, porque son pura maldad, debido a sus trucos, engaños y falsedades, y las innovaciones e inmoralidad que han introducido. No hay seguridad ni en la religión ni en éste mundo.
Sabed que éstas cuatro barreras que se interponen ante Allah Todopoderoso se han convertido en un mar del que no es fácil escapar. Sólo las personas de la primera generación, especialmente las más antiguas, hicieron un esfuerzo total para deshacerse de ellos. Luego, a medida que pasaba el tiempo, la materia se hacía más grande y las aspiraciones caían, y la situación en ésta era ha conducido a la destrucción total. Por ésta razón, algunos de los Compañeros dijeron a algunos de los Seguidores: “Si vieran a los Compañeros del Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dirían que están locos, y si ellos los vieran a ustedes, dirían que son demonios”. Ésto se debe a que los Compañeros del Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), eran como muchas personas que cambiaron sus formas de protegerse contra éstos asuntos, y debido a la negligencia y las innovaciones que vinieron después de ellos. Por lo tanto, es obligatorio para el hombre conocer su tiempo y su pueblo y esforzarse por el camino de la salvación y de la paz.
Entre las cosas que nuestro maestro y algunos de los pobres compañeros de Allah, preguntó, se reportó de mi maestro Shaykh Abdelkader Saerk, (que Allah esté complacido con él), que nadie de entre la humanidad o los genios pueden interferir con sus compañeros, a pesar de lo que se narró del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), que dijo cuando le preguntaron sobre la plaga: “Es el aguijón de tus enemigos de entre los genios”, o como dijo, y fue reportado en el Hadiz: “Es el martirio”.
Algunos de los allí presentes respondieron que no les aflige la evidencia narrada por nuestro maestro por el amor de Allah, y que el testimonio está probado para ellos sin ese martirio, y ésta respuesta se basa en lo narrado por Al-Bukhari (6053), Ibn Hibban (698) y Al-Bayhaqi (6304) por Al-Hakim (158) y se dijo: Es auténtico según las condiciones de Muslim, Ahmad (19723) y Al-Bazzar (3091), con las cadenas de transmisión, y los hombres de algunas de ellas son los hombres de Sahih.
La opinión del pueblo es que el martirio, para ellos, es algo menor o mayor. El menor es el que es asesinado por la espada en el camino de Allah, y el mayor es el rango por debajo del rango de la Siddiqiyah y por encima del rango del Ihsan. Y el maestro mencionó que sus compañeros eran de un rango superior al del más grande, por lo que ésto requiere que sus rangos incluyan el rango del esfuerzo con el primero.
Algunos de ellos justificaron ésta respuesta diciendo que el Shaykh les dijo: Mis compañeros tienen dos tipos de bondad: una bondad que es específica hacia ellos y una bondad hacia el público en general. Algunos de ellos también demostraron que ambas afirmaciones pueden combinarse, y que su satisfacción con ello no contradice su deseo del bien, como lo evidencia lo narrado por el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), que dijo: No deseen encontrarse con el enemigo y pedirle a Allah bienestar, pero si lo encuentran, sean pacientes, o algo así. Los compañeros del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), mientras son entusiastas en las virtudes, se defienden al máximo y lo evitan con escudos, armaduras y similares.
Todo ésto, a pesar de que el sufrimiento por la espada es más fuerte que el martirio por la peste.
Se señaló, que todas éstas expresiones no transmiten completamente el significado pretendido. La verdad sobre ésto es que la palabra “jinn” tiene dos aspectos: un aspecto general y un aspecto específico. Uno de sus aspectos generales es que se aplica a todo lo que está oculto a la vista, y ésto incluye a los genios, demonios, seres espirituales y Ángeles, como lo evidencia el dicho del Todopoderoso: "Y han atribuído relación de parentesco entre El y los genios, cuando los genios saben bien que ellos habrán de comparecer." (Sura 37 [As-Saffat] verso 158), y lo que se entiende por ellos son los Ángeles en su conjunto, y entre éstos también están los seres espirituales creados a partir de las acciones de los sirvientes, y el peligro es que sean Ángeles de misericordia o Ángeles de castigo, según los rangos de las acciones en bondad y fealdad.
Ésto también incluye todo lo que cae bajo el dominio de la ilusión y la imaginación. Si se toma el Hadiz en su sentido general, entonces la enemistad mencionada en su declaración: “Es por el aguijón de vuestros enemigos, los genios”, es o bien real, como la enemistad de los incrédulos entre los genios y los demonios, o bien es superficial y no real, como los Ángeles y aquellos que son como ellos entre los seres espirituales, (la paz sea con todos ellos). Ésto incluye la decisión de la ilusión y la imaginación, tal como está incluida en ésta decisión.
Narrado por Al-Bujari (2804), Muslim (1742), Abu Dawud (2631) y Ahmad (19137).
Hay una historia famosa sobre algunos de los reyes anteriores de Egipto, que es la siguiente: Se dice que le dijeron que una epidemia había azotado el país y que muchas personas habían muerto a causa de ella, y que imágenes de genios se les aparecieron a las personas que realizaban esa tarea, por lo que dijo: Tráiganmelos de vuelta. Cuando los llevaron ante él, dijo: ¿Qué os pasa? Dijeron: Se nos ha ordenado reunir a diez mil de ésta ciudad. Él dijo: ¿No lo aumentarás? Dijeron: No añadiremos más que eso. Él dijo: Dadme vuestros sellos. Entonces le dieron sus sellos. Luego esperó un tiempo mientras la plaga descendía. Examinó el registro sanitario y encontró que los muertos habían llegado a treinta mil a causa de aquella plaga. Mandó traer aquellas estatuas y les dijo: ¿Qué os pasa? ¿No me diste tus pactos y tus sellos, que no excederías de los diez mil? Dijeron: Sí, y estamos comprometidos con el pacto y sólo hemos recibido diez mil, y en cuanto al excedente, es de un grupo distinto a nosotros llamado la ilusión, y lo que se quiere decir con ello es que el miedo a la muerte se enciende en las fantasías hasta que la persona muere de miedo.
Si entiendes ésto, entonces debes saber que el secreto es que solo hay imágenes del Destino y la vicisitud, y que lo que dijo el Shaykh no es lo último que ha sucedido acerca del gobierno del Destino y esa vicisitud. Más bien, los destinos se aplican a ellos como se aplican a los demás de una manera que no contradice la perfección de la bondad hacia ellos y la falta de control de los demás sobre ellos.
Ésto es similar a lo que se dijo sobre los Profetas, (que la paz y las oraciones de Allah sean con ellos), yá que los eruditos, (que Allah esté complacido con ellos), han declarado que están completamente libres de cualquier enfermedad que los deshonre y conduzca a una disminución en sus elevados rangos, como ceguera, cojera y similares, junto con lo que Allah Todopoderoso nos ha dicho en Su Noble Libro sobre Jacob, Allah Todopoderoso dice: "Se apartó de ellos y dijo: ¡Qué pena siento por Yusuf! y sus ojos, de tristeza, se volvieron blancos mientras reprimía la ira de su dolor." (Sura 12 [Yusuf] verso 84) y sobre Job:
"Y Ayyub cuando imploró a su Señor: El mal me ha tocado pero Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos." (Sura 21 [Al-Anbiya] verso 82).
Lo que fue narrado bajo la autoridad de nuestro Maestro, el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), que dijo: “La aflicción que tuve en Khaybar siguió volviendo a mí hasta que llegó el momento de que mi aorta se rompiera”, o algo similar a lo que les sucedió a los buenos maestros de los mensajeros y profetas, (que Allah les bendiga y les conceda paz).
Los gnósticos tienden a combinar lo que los eruditos dijeron acerca de la perfección de su trascendencia con lo que la Verdad nos ha dicho en Su Libro desde un aspecto en el que no hay contradicción, y ven que ésto es lo que la perfección requiere, y su concepción es difícil, excepto que se puede señalar que tanto el alma como el cuerpo tienen felicidad. (Narrado por Al-Bujari (4165).
Y un castigo severo para la gente de la verdad, y cuando se encuentren, la decisión de cada uno de ellos se aplicará al otro, yá sea por la vía de equilibrio o por la vía de mayoría y derrotados, así que quienquiera que fuera de la naturaleza del pueblo llano prevalece sobre su espíritu, y quien pertenece a la élite, su espíritu prevalece sobre su naturaleza. Quien es de la élite de la élite es absoluto. Si lo desea, se limita a la regla de uno de ellos, o si lo desea, es intermedio, o si lo desea, asciende a lo que está más allá de eso. Ésta estación es la estación de los Mensajeros y Profetas, y quienquiera que esté incluido entre los perfectos, Allah nos ha hecho entre ellos por Su pura gracia y generosidad. Y puesto que el Noble Libro es de ésta naturaleza en términos de su carácter absoluto y cada verso de él contiene todos los aspectos que pueden tener de significados en el idioma de los árabes, entonces desde éste aspecto cada pueblo tomó de él su inclinación. Así que la gente de la apariencia exterior tomó de ello el aspecto de la santificación, e interpretaron lo que contradecía su llegada con el aspecto de la santificación. Y el pueblo de Allah tomó de allí sus inclinaciones y aceptó de la gente de la apariencia exterior lo que son debido a su conocimiento del vasto alcance del Noble Libro. Y ésta mencionada perfección puede ser combinada con el derecho de los profetas, (sobre ellos sean las bendiciones y la paz), desde el aspecto de los sentidos; Ésto es: conforme a lo que pueden soportar, y ésto es como el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se reunió en comer veneno, por lo que el daño del veneno fue dejado atrás de su hábito, y el rostro de la santidad apareció, entonces su muerte fue debida a ello para obtener el martirio, y Allah sabe mejor.
De las palabras de Allah sobre el método: Sepan que nuestro método gira en torno a cuatro polos según disposición de los compañeros; El primer polo: aprender del Shaykh selecto y amarlo respetando únicamente los roles. Éste polo es el fundamento del método y los principios para alcanzar los grados de verdad. Quien continúa recurriendo a él, inevitablemente alcanzará la meta, aunque sea después de un tiempo. El maestro Abdelkader Saerk, (que Allah esté complacido con él), se refirió a ésto cuando dijo: “Aquel que nos ama no morirá hasta que se convierta en un ser perfecto”.. y ésto confirma su combinación de las dos virtudes y su posesión de las dos posiciones.
El segundo polo: es mantener las cinco oraciones diarias en congregación, y orar constantemente por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), especialmente la oración de abrir lo que está cerrado. Éste es mucho más elevado que el primero. Porque quien mantiene la oración congregacional y las oraciones por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), acelerará su iluminación de visión, el amor por el Elegido, el amor por la Sheikhuna Allah y el giro hacia el Señor, y ese es el título de la felicidad, el comienzo de la gratitud y el mérito para el aumento.
El tercer polo: es proceder con el pensamiento y la discusión sobre la realidad del Elegido, y el amor del Shaykh, y el conocimiento de su estatus en el mundo y su estatus entre los selectos, como su ser en el Sello y su apoyo y otras cosas. Éste es más alto que los dos primeros. Porque el recuerdo es necesario para el pensamiento y porque es un ascenso de lo tangible a lo espiritual, que es la manifestación de las ciencias, del conocimiento, de los secretos y de las luces.
El cuarto polo: es que su dueño considere la palabra de Allah Todopoderoso al Elegido: "Los que te han jurado fidelidad, se la han jurado en realidad a Allah; la mano de Allah estaba sobre sus manos. Y quien falte a su juramento sólo lo hará en contra de sí mismo. Pero al que cumpla el compromiso con Allah le daremos una enorme recompensa." (Sura 48 [Al-Fath] verso 10) y Su palabra: "Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah. Y quien le da la espalda... No te hemos enviado a ellos para que seas su guardián." (Sura 4 [An-Nisa] verso 80).
La implicación de ésto es que Allah Todopoderoso lo colocó en la posición después de la cual no hay posición, y de la misma manera el Elegido, y que Allah colocó a los maestros selectos en la posición que es equivalente a esa posición, al decir: “Tus compañeros son los compañeros, tus pobres son mis pobres y tus estudiantes son mis estudiantes”. Así que ésta conducta y contemplación produce para él la observación y el conocimiento de la realidad de las realidades, de modo que no ve en absoluto la dualidad en la existencia. Porque es testigo de la verdad integral a medida que se desarrolla en la existencia, y es el objetivo final y el avance máximo. Y por eso hay dos razones: Uno. El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), confirmó su relación con él con ese estatus que fue discutido previamente al decirle: “Allah, entonces a quien tú le des permiso y él le dé a alguien más, es como si te lo quitara directamente a ti, y yo se lo garantizo”. El segundo. Por cuanto su destete y su consumación están en la mano de Allah en todo sentido y con toda consideración, es necesario que tengan una bebida de Él que sea especial para ellos y no para el resto. Debido a que el espíritu del estudiante proviene del espíritu de su Shaykh selecto, es como si sus espíritus hubieran regresado a su hogar original.
Y le oí decir: Allah Todopoderoso dijo: "Da la Sabiduría a quien quiere, y a quien se le da la Sabiduría se le ha dado mucho bien. Pero no recapacitan sino los que saben reconocer lo esencial.
Cualquier beneficio que hagáis o cualquier promesa que os impongáis, Allah lo conoce. No habrá quien auxilie a los injustos."
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 268-269])
Y Allah Todopoderoso dijo acerca de nuestro maestro David, Allah Todopoderoso dijo: "Fortalecimos su reino y le dimos sabiduría y un juicio certero." (Sura 38 [Sad] verso 20).. Y debido a la sabiduría que se le dio, él fue el vicegerente de Allah en la tierra, como Allah Todopoderoso dijo: "Daud! Te hemos hecho representante Nuestro en la tierra, juzga pues entre los hombres con la verdad y no sigas los deseos, ya que te extraviarían del camino de Allah; cierto que aquéllos que se extravían del camino de Allah tendrán un violento castigo por haberse olvidado del Día de la Cuenta."(Sura 38 [Sad] verso 25).. Y la sabiduría es una cualidad profundamente arraigada en una persona por la cual percibe los significados internos de las cosas y pone los asuntos en sus lugares apropiados, y es como un elixir para su poseedor.. Como una lámpara, un guía y un mentor.
(En cuanto a que es como un elixir, es que el dueño del elixir es rico en lo que tiene dicho elixir.)
Para que vean que sus propósitos están a su disposición; Porque siempre que necesita algo, puede poner un quilate o algo parecido del elixir sobre tierra, piedra, cobre o plomo, con sabiduría, y ganar un grado de fuerza y debilidad, de modo que se convierte en oro o plata, y obtiene de ello lo que quiera para sus propósitos, y por eso su corazón está firme debido a su confianza en el elixir que tiene en la mano. De la misma manera, aquel que tiene sabiduría, si Allah Todopoderoso le provee la fuerza de la fe y la certeza en los cursos del Destino y la vicisitud, en dar y retener, riqueza y pobreza, bendición y daño, y similares, se convierte en testigo del favor de Allah Todopoderoso con ello, por lo que limita su visión a la división eterna y primaria debido a su conocimiento de que lo que viene después depende de lo que viene antes, como dijo: Y sabed que lo que os ha sucedido no podría haberos pasado por alto, y lo que os ha pasado por alto no podría haberos sucedido. Así que tiene más confianza en lo que está con Allah que en lo que está en su mano. Más bien, su alegría está en lo que está con Allah, no en lo que está en la materialidad. Más bien, él atestigua que retener es la esencia de dar, por lo que se siente a gusto en medio de las preocupaciones y las penas de éste mundo, como dijo el poeta:
{El que se contenta con su patio, no encontrará en su injusticia ninguna preocupación que le perturbe}.
La persona en ésta situación será más rica; Porque el dueño del elixir puede distraerse de él por distracciones o miedo a quedarse sin su elixir, y ésto no es así porque su corazón está apegado a Allah Todopoderoso, quien es Aquel que no cambia y tampoco desaparece.
En cuanto a que es como una lámpara, es que quienquiera al que Allah arroja en su corazón la luz de la sabiduría divina mirará los asuntos invisibles con una visión clara de lo que ha brillado en su corazón desde la lámpara de la sabiduría divina. Allí será paciente con la necesidad de preferir el más Allá a éste mundo, y esa lámpara es el resultado de los argumentos.. Ni miran ni ven lo material del mundo.. Por eso algunos de ellos dijeron: Si el oro fuese perecedero y el Más Allá fuese cerámica eterna, entonces sería correcto que los sabios preferirían lo eterno a lo perecedero, o como dijo: ¿Cómo, cuando éste mundo es el temor fugaz y el Más Allá es la dicha eterna, y desde él se contempla el rostro de Allah, el Generoso?
Y otro dijo: Trabaja para éste mundo según tu posición en él, trabaja para el Más Allá según tu deseo, trabaja para el Infierno según tu paciencia con él y trabaja para Allah según tu necesidad de Él.
(Narrado por Ahmad (21629), Abd ibn Hamid (247), Abu Dawud (4699), Ibn Majah (77), Ibn Hibban (2727), al-Tabarani (4940) y al-Bayhaqi en Shu’ab al-Iman (182).
La sabiduría detrás de la evidencia que indica la influencia del Más Allá en éste mundo es esforzarse por lograrlo, lo cual es cumplir los mandamientos y abandonar las prohibiciones de la Shari'a. Allah Todopoderoso ha dejado claro el camino a quienes lo siguen a través de la lengua de Su noble Profeta, y el más grande de los sabios es aquel a quien Allah ha provisto con la luz del Corán y lo ha presentado ante él. Allah Todopoderoso lo describió como guía, luz y aclaración de todo, y Él, el Altísimo, dijo: "¡Hombres! Os ha llegado una prueba de vuestro Señor y hemos hecho que descendiera para vosotros una luz clara." (Sura 4 [An-Nisa] 173).
En cuanto a que sea una guía para su dueño, eso es porque el camino de la verdad es uno, y el camino de Satanás es múltiple y está conectado a él, y Allah Todopoderoso nos ha advertido contra ello, como Él Todopoderoso dijo: "Este es Mi camino recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino. Eso es lo que se os encomienda para que tal vez os guardéis." (Sura 6 [Al-An’am] verso 154).
El que llama al camino de la verdad es el Legislador, y los que llaman a los caminos del extravío son los demonios de la humanidad y los genios, como Él dijo: “En cada camino hay un demonio que llama”, es decir: con la ayuda del yo y los deseos. El guía en el camino del Legislador es el predicador de Allah en el corazón de Su siervo creyente, y es la luz de la sabiduría divina, de la que dijo: “Cuando la luz se instala en el corazón, éste se expande y se vuelve espacioso”. La señal de ello es volverse hacia la morada de la eternidad, alejarse de la morada del engaño y prepararse para la muerte antes de que ella descienda. Así que éste predicador, que es predicador de Allah en el corazón, está en la posición de líder y guía hasta que conduce al objetivo previsto.. pero no te envía para que aprendas cómo se hace la miel a la selva montañosa por tres meses, poniendo en riesgo tú vida física y familiar.
En cuanto a que es como una guía: es que el hombre se ha preocupado por el mundo de los sentidos y la naturaleza, y su alma que está entre sus costados y Satanás corre a través de él como sangre, y el amor al mundo está amasado en su arcilla y la gente no tiene escapatoria de ellos, mientras que éstas cosas lo apartan del camino de la verdad que es el camino de la salvación, y lo conducen a los caminos de la destrucción. De ésta manera, se han convertido en enemigos en forma de consejeros que no descuidan su enemistad y el establecimiento de trucos y complots que lo llevarán a caer, y él es ajeno a ellos y no distingue entre ellos al veraz del mentiroso, y la sabiduría es lo que lo guía a conocer al enemigo y sus complots y a cómo escapar de su falso predicamento.
El resultado es que la gente de sabiduría son aquellos que se aferran al vínculo más firme de la religión de Allah Todopoderoso, y la persona sabia es aquella que se da cuenta de éstas cosas en su estado, palabras y hechos, y son muy pocos, en cuanto a los demás.
(Narrado por Ahmad (4225) y Al-Darimi (202).
(De la gente común escucha muchas historias que pasan a su lado, pero no le afectan a causa de los densos velos del corazón que le impiden saborearlas, así como la bilis impide saborear el sentido del gusto, así su dueño encuentra amargo el sabor del azúcar, aunque la causa esté en él, no en el azúcar.)
En éste sentido, el Imam Al-Busiri dijo: "El ojo puede rechazar la luz del sol debido a una conjuntivitis y la boca puede rechazar el sabor del agua debido a una enfermedad."
Entonces se dijo: Por Allah, no hay más dios que Él, no conozco ningún camino hacia la salvación en ésta época como el camino de la presencia, el amor y la contemplación para conectar con el maestro selecto en nuestra presencia. La paz sea con todos vosotros.
Assalamo Aleikum.
