UN ANTES Y UN PRESENTE.
(Historia)
«Quien de ustedes no sea un remendador ha perdido».
<Aquellos que se sientan en la Tariqa o en la mezquita han realizado un pedido, y quien lee el Corán del Mushaf y enseña la forma en que la gente pueda escuchar, han realizado otro pedido.>
(Presto está el corazón,
en apoderarse de la mente,
para golpearla con el cálculo espiritual, hasta que rompió la barrera del sí mismo).
Durante años, las sesiones de dhikr se celebraban durante la era de los Omeyas. Se dice que Al-Hasan Al-Basri las presidía, y quienes asistían eran personas con una inclinación especial hacia el aislamiento y la vida de austeridad, o aquellos que detestaban las historias y cuentos de los narradores o los sermones comerciales de los predicadores profesionales. Sin embargo, los propios sufíes reconocían que existía un peligro en la conducta mecánica de los básicos y similares, y por lo tanto, los sufíes en el siglo III d. H. desaconsejaban seguir ciertas prácticas o métodos que sólo representaban un lugar para mostrar gran cantidad de hipocresía.
Al-Qushayri, dividió el dhikr en dos categorías: el dhikr de la lengua y el dhikr del corazón. A través del dhikr de la lengua, el siervo alcanza un dhikr sostenido del corazón. El recuerdo del corazón tiene un impacto, y si el siervo recuerda con la lengua y el corazón, entonces es perfecto en la descripción de su comportamiento.
Austeridad y pobreza.
También Al-Qushayri escribió sobre el ascetismo en sus cartas, y se refiere a los aspectos que deben considerarse ascéticos: ¿lo permisible o lo prohibido? La opinión de la mayoría de los musulmanes es que abstenerse de lo prohibido es obligatorio y abstenerse de lo permisible es una virtud. Ésta opinión concuerda con muchos versos del Corán, como el dicho del Todopoderoso: "¿No has considerado a quienes se les dijo: 'Contengan sus manos, establezcan la oración y paguen el zakat'? Pero cuando se decretó la guerra contra ellos, de inmediato un grupo de ellos temió a la gente tanto como temían a Allah, o incluso más. Y dijeron: 'Señor nuestro, ¿por qué nos has decretado la lucha? ¿Por qué no nos demoras un poco?' Di: 'El disfrute de éste mundo es solo por un corto tiempo'". "Muy poco, y la Otra Vida es mejor para quien teme a Allah, y no se te hará ningún agravio" (Sura An-Nisa': 77). La comprensión musulmana del ascetismo se limitaba (pensaban) inicialmente que era la privación de bienes materiales y lujos, como ser austeros en la comida, el sueño, la convivencia y todos los demás placeres inocentes. Si uno de ellos solo tenía un manto, creía ser el primero en entrar al Paraíso, por encima de su vecino, que tenía dos. Sin embargo, cuando aquellos ascetas se excedieron al limitar el alcance de lo permisible, hasta el punto de que la descripción de lo permisible sólo se aplicaba a unas pocas cosas, llegando casi a afirmar que no había nada permisible en éste mundo; y cuando consideraron que era su deber abandonar lo no permisible por no aportar ningún beneficio, les resultó fácil afirmar que eran ascetas en éste mundo en su conjunto. Pero más bien, no consideraron que el ascetismo en todo el mundo es el verdadero espíritu de la humildad y la caridad.
Vemos en los dichos de los primeros sufíes la presencia de una sólida base espiritual sobre la que construyeron su idea de aquel ascetismo (privativo), no porque ayunaran menos o fueran menos activos por la noche, o fueran más débiles que otros en sus ejercicios y luchas espirituales, sinó más bien porque comprendían que todas éstas acciones no tienen valor excepto como una manifestación externa de una vida espiritual interior. Es decir, el verdadero ascetismo reside en el corazón, no en las extremidades, o es el abandono de todo lo que distrae al corazón de Allah. El ascetismo auténtico reside en el alma en particular; pues la abnegación, es la negación de los deseos del alma.. Sólo Él es lo que nos interesa aquí: y se le puede describir como confianza y satisfacción, y es muy tonificante para la felicidad.
Póngase más en contacto con la pobreza interna.
La mayoría de los libros sufíes se refieren al debate que surgió en una era anterior sobre la diferencia entre la riqueza y la pobreza. Debatían, si la persona rica (a quien Allah ha bendecido con riquezas y que le agradece por ellas) es mejor, o si lo es la persona pobre que expresa satisfacción con lo que Allah le ha otorgado sin quejarse. Algunos de ellos decían que la riqueza, era un atributo de Allah por Sus palabras: «A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra. Y, en verdad, Allah es el Libre de necesidad, el Digno de alabanza» (Sura Al-Hajj: 64), y Sus palabras: «Oh, humanidad, ustedes son aquellos que necesitan a Allah, mientras que Allah es el Libre de necesidad, el Digno de alabanza» (Sura Fatir: 15), es decir, que la pobreza, es un atributo del siervo. Citaban como evidencia de ésto el Hadiz: «La mano superior es mejor que la inferior», lo que significa que la mano que da es mejor que la mano que toma. En cuanto a los principales sufíes, con la excepción de unos pocos, prefieren la pobreza a la riqueza y citan como evidencia el Hadiz, “Oh Allah, déjame vivir pobre y déjame morir pobre y reúnanme con los pobres”, y el Hadiz, “Los pobres de mi nación entrarán al Paraíso quinientos años antes que los ricos”, y el Hadiz, “La pobreza es mi orgullo”, etc. Pueden ver claramente lo que los sufíes pretendían con el significado del ascetismo de las palabras de Sari al-Saqti, “No tomes nada de nadie, no pidas nada a nadie, y no tengas contigo nada que puedas dar a nadie”. Así es como los sufíes entendieron el ideal más alto de la pobreza, una comprensión cuyos orígenes se encuentran en la confianza, que sus antepasados llevaron al extremo posible. Definieron la confianza como el desapego de la voluntad y la acción, dejando todo a Allah y estando contentos con todo lo que Él trae, y que el sirviente debe estar con Allah como una persona muerta en manos del lavandero que lo prepara para el entierro. Cuando los sufíes aplicaron su idea de confianza en éste sentido a los asuntos de su vida práctica, los sinceros entre ellos fueron incapaces de hablar de ello de una manera directa.
En éste sentido, del confiar en Allah para los asuntos de su vida práctica, quienes eran sinceros en su confianza no podían hacer nada que les permitiera ganarse el pan de cada día, directa o indirectamente, ni podían pensar en ganar ese pan para el mañana. Ninguno de ellos era capaz de realizar la captación del trabajo adecuado.. pues en aquella época, la gente no pedía trabajo, ni contrataban un empleo, ni se dedicaban al comercio o la artesanía. Más bien, dependían para su sustento de su Señor, quien tiene los tesoros de los cielos y la tierra. Él se los envía como un favor suyo, o se los entrega a través de uno de sus siervos. Se dice entonces que el sustento de los adoradores les ha llegado de las conquistas, es decir, de las puertas que Allah les abre. Parece que los primeros sufíes que adoptaron éstos principios, fueron llamados "los dignos de confianza" para ellos, y otros fueron influenciados por ideas ajenas al islam. El término "los dignos de confianza" se usó más tarde para referirse al sufí que vagaba de un país a otro, viviendo de la confianza en Allah. Era costumbre de éstos sufíes peregrinar a La Meca sin provisiones y creer que habían roto el pacto de confianza que habían asumido si se quitaban una espina clavada en el pie o si pedían ayuda al caer en un pozo, por ejemplo. Pero las condiciones naturales en las que vivían éstas personas eran realmente duras, y vivir de la confianza, -si se cumplía con cuidado,- inevitablemente exponía a su dueño a la muerte por inanición. Es probable que algunos de éstos confiados encontraran su fin de ésta manera, y quizás ésto fue lo que impulsó a Sufyan al-Thawri a decir: «Quien se niegue a pedir y muera de hambre, Allah lo arrojará al Fuego». Sin embargo, los propios sufíes modificaron el significado de la confianza con el paso del tiempo, hasta el punto de que yá no era incompatible, en su opinión, con ganarse la vida trabajando. También llegaron a una conclusión similar respecto a si era permisible para los confiados usar la medicina o no. Sin embargo, entre ellos había individuos que siempre se negaban a dejar que su conciencia prevaleciera.
Curiosamente, fue el médico Shaykh Abu al-Khair ibn Baba el que aconsejaba a sus pacientes, <tal como los médicos espirituales aconsejan a sus pacientes de hoy,> confiar en Allah. También se puso en práctica su teoría de prohibir la mendicidad, o permitirla si era algo inevitable, y resultó, en que un gran número de ascetas físicamente fuertes adoptaron la confianza en Allah y otros, (como pretexto para vivir), continuaron viviendo de la caridad. Su alimento les llegaba a través de la caridad y las donaciones, o mendigando.
Hubo una época, en que nadie podía comer la comida del ribat (comunidad) a menos que estuviera tan absorto en el culto y la conexión con Allah que no pudiera ganarse la vida, o si su edad o alguna enfermedad le impedía trabajar.. o bien, el Shaykh le dio un permiso especial para comer de ésta comida a cambio del trabajo realizado dentro de la comunidad. Una de las reglas generales de todos los ribats antiguos, era que no permitían que una persona desempleada comiera la comida del ribat a menos que una de las condiciones del fundador del ribat fuera que la comida se distribuyera para todos los residentes del ribat sin excepción.
Arba'iniya o Khalwa.
El propósito del aislamiento es purificar el alma y eliminar los velos corporales, lo cual es una meta (prueba) moral. Por lo tanto, no se debe buscar el aislamiento para obtener una revelación ni para que ocurran los acontecimientos y prodigios que a veces surgen del aislamiento. Cuando el discípulo entra en el aislamiento, debe despojarse del mundo y de todo lo que posee. Cuando esté seguro de que su ropa y su alfombra de oración están puros, debe realizar dos rak'ahs de oración, arrepentirse de sus pecados, llorar y suplicar a Allah. No debe abandonar su aislamiento excepto para la oración en congregación o la oración del viernes. En éste estado, debe continuar recordando a Allah y no fijarse en lo que oye o ve, para que no lo distraiga. Durante su aislamiento, debe purificarse constantemente realizando la ablución, no dormir a menos que lo venza la fatiga y no cesar en el recuerdo hasta que su lengua se canse. Cuando su lengua se cansa, recuerda a Allah en su corazón sin mover la lengua.
El Khalwa (Jalwa) es más compacto, pero también es más efectivo por su concentración. Pocas personas lo pueden resistir, a pesar del corto espacio que lleva en el tiempo.
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Los Sistemas.
Muchos escritores europeos han escrito sobre el sufismo islámico y tienden a decir que es la enseñanza de la unidad del ser, porque limitan su preocupación a examinar el aspecto de éxtasis y atracción de la vida sufí, y descuidan el aspecto de la ética y el ascetismo que es su fundamento: Me refiero al camino que debe recorrer el sufí para alcanzar su objetivo.
El camino se describe detalladamente en el Qut al-Qulub de Abu Talib al-Makki (fallecido en 386 d. H./996 d. C.) y en otros libros sufíes que explican las enseñanzas y costumbres del pueblo. En dichos libros, encontramos las estaciones del camino detalladas con minuciosidad, y en cada estación encontramos la idea religiosa relacionada con ella, explicada y respaldada por la evidencia del Corán, el Hadiz, los dichos de los grandes sufíes o historias narradas sobre ellos. No es sorprendente, entonces, que los sistemas del sufísmo islámico sean similares en sus características externas, independientemente de las diferencias que distinguen el espíritu de cada escuela según el espíritu y la perspectiva de su fundador, yá que todos toman su material de los principios "madre" que hemos mencionado en algunas ocasiones. No es posible describir aquí ninguno de éstos sistemas en detalle. Por lo tanto, nos bastará con mencionar los puntos básicos generales que se pueden extraer de lo que Al-Ghazzali, quien falleció en el año 505 d. H. / 111 d. C., mencionó sobre éstos temas y los abordó con precisión científica en su libro Ihya’, considerado una referencia "tradicional" del sufismo sunnita. Cabe destacar que Al-Ghazzali no se dirige sólo a los sufíes en su libro, yá que su objetivo era revivir la religión islámica, no convertir a todos los musulmanes en sufíes. Por lo tanto, en la primera mitad de su libro, lo vemos abordando las obligaciones religiosas ordinarias, como la purificación, la oración, el zakat, el ayuno y el Hajj. Luego, pasa a actos voluntarios como la recitación coránica, la remembranza, la súplica y las oraciones nocturnas. Explica en detalle la relación entre la religión y la vida social, y muchos temas son, de hecho, obligaciones religiosas habituales y actos voluntarios que son un pilar fundamental del ascetismo islámico -el papel de la Shari'a- aunque pueden extenderse más allá de éste. En otras partes, Al-Ghazzali explica el método sufí para guiar el alma hacia la perfección espiritual. Éste método se puede dividir en dos partes: el objetivo de la primera parte es purificar el corazón sometiendo los deseos del alma y superando los caprichos. El objetivo de la segunda parte es alcanzar a Allah mediante la adquisición de los atributos de la perfección y los poderes espirituales que conducen a dicha consecución.
Quien desee emprender el camino debe renunciar a cuatro cosas: riqueza, fama, imitación y desobediencia. El discípulo debe encontrar un Shaykh que lo guíe y adherirse a él como un ciego que camina junto a un río. El Shaykh le dará herramientas para alejar a Satanás: aislamiento, silencio, ayuno e insomnio. Aquí comienza la larga lucha interna entre el yo, por un lado, y los deseos y las lujurias, por el otro. Cuando la lucha interna termina y el discípulo se libera de éstos impulsos, el Shaykh le ordenará que se aísle y realice solo las oraciones obligatorias, recordando constantemente a Allah diciendo "Allah, Allah" o "Gloria a Allah, Gloria a Allah" y el Dhikr que le ha sido entregado hasta que su corazón se llene del verdadero significado de éstas palabras. El discípulo debe desterrar todo pensamiento ajeno a Allah y resistir los susurros de Satanás. También debe informar al Shaykh de todo pensamiento que le venga a la mente. Cuando el doctor Shaykh percibe su inteligencia e integridad y confía en su capacidad para comprender la verdad, le ordenará que continúe contemplando hasta que la revelación lo alcance y la iluminación penetre en su corazón. En éste punto, el Shaykh debe ser extremadamente cuidadoso con su discípulo, pues ésta es una etapa arcillosa y se pueden dar errores, y es el punto en el que los discípulos (que desconocen sus límites) a menudo se extravían. Por lo tanto, todo eso, es necesario para el perdón y deben limitar sus preocupaciones a lo que pueden comprender, como las creencias sencillas y el camino conocido. Quienes se dedican a la contemplación también deben cuidarse de sus trampas, como la vanidad, la hipocresía, el regocijo en los testimonios y los milagros, etc.
Después de que Al-Ghazzali resume éste aspecto del camino sufí, explica en detalle los diversos deseos y vicios, desde los tipos más simples de deseos materiales hasta la hipocresía psicológica, describiendo la naturaleza de cada uno y sus síntomas, y los métodos efectivos para tratarlo.
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Recordar a la muerte y lo que viene después. Algunos sufíes mencionan algunas de éstas etapas en la ascensión espiritual. En cualquier caso, la influencia del método es claramente evidente en el sufismo islámico de cualquier época, tanto en los aspectos teóricos como en los prácticos.
La configuración de la vida sufí y su desarrollo, justamente está en el lugar adecuado (Islam) y en el momento a través de los tiempos venideros.
Assalamo Aleikum.
