Un MUSULMÁN NO TIENE que ESTAR ENTRE la VERDAD y la SOSPECHA.
(Ética)
(En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso).
Allah Todopoderoso anhela revelar la verdad y eliminar la falsedad, porque la religión de Allah es la verdad y el mensaje de Su Profeta es la verdad. Por lo tanto, sólo debemos decir la verdad, y nos incumbe buscarla y evitar la ilusión, la conjetura y la confusión entre ambas.
Construir una sociedad musulmana requiere de la verdad y un discurso firme y honesto. Los cimientos de la sociedad sólo se fortalecen con personas honestas que no siguen las suposiciones ni se cargan el corazón con sus propios deseos. Allah ha prohibido a quienes siguen suposiciones y se desvían de la búsqueda de la verdad, diciendo sobre ellos: «No siguen más que suposiciones y lo que sus almas desean, y ya les ha llegado la guía de su Señor». También dijo: «Y no tienen conocimiento de ello. No siguen más que suposiciones, y, en verdad, las suposiciones no sirven de nada contra la verdad».
Dado que ésto es lo que el Islam dice sobre la sospecha, su declaración sobre la mentira es más dura y odiosa. A'isha, (que Allah esté complacido con ella), dijo: «No había característica más odiada por el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), que la mentira».
El Islam ha hecho que la mentira sea la señal del hipócrita y ha considerado que mentir no es una de las características ni la moral de los musulmanes. Al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se le preguntó: "¿Puede un creyente ser cobarde?". Respondió: "Sí". Se le preguntó: "¿Puede un creyente ser tacaño?". Respondió: "Sí". Se le preguntó: "¿Puede un creyente ser mentiroso?". Respondió: "No".
<El Mensajero de Allah PyB dijo: “El creyente se caracteriza por todos los rasgos excepto la traición y la mentira”.>
El Islam recomienda encarecidamente la honestidad, mediante la cual los grupos se elevan y las almas se reforman. El Islam se ha esforzado mucho por inculcar éste valor educativo en el alma de nuestros niños y jóvenes.
Aamer bin Abdullah dijo: «Un día, mi madre me llamó mientras el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), estaba en casa. Me dijo: «Ven aquí, te daré algo». El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), le preguntó: «¿Y qué querías darle?». Ella respondió: «Le daré dátiles». Él le respondió: «Si no le hubieras dado nada, se te habría acusado de mentira».
El Islam ha sido estricto en la búsqueda y la observancia de la veracidad. Asma bint Yazid dijo: «Oh, Mensajero de Allah, si una de nosotras dice sobre algo que desea: «No lo deseo», ¿se considera eso una mentira?». Dijo: «Una mentira se registra como mentira, hasta el punto de que una mentira se registra como mentira».
Así qué, que un hombre te elogie y tus halagos hacia él son una mentira. Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), dijo: «El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), nos ordenó arrojar tierra en la cara de los aduladores». Cuando elogias a alguien por lo que sabes y lo que no sabes, y le das una imagen más grande que su verdadero tamaño real, le has preparado el terreno para que se vuelva arrogante y, al hacerlo, estás ayudando a Satanás a extraviarlo.
En nuestro Din (religión), un comerciante que miente a su cliente es considerado un traidor. El Mensajero de Allah dijo: «Una gran traición es decirle a tu hermano algo que él cree cierto, mientras le mientes». 
<Imagínense una sociedad construida sobre individuos que valoran la cualidad de la verdad y la cultivan con diligencia. Será una sociedad con cimientos sólidos, con una base sólida y bien cimentada en la verdad.>
El noble Mensajero parecía contemplar con la luz de Allah la historia de los musulmanes en su futuro hasta el Día de la Resurrección. Temía por ellos y que la violencia entre ellos fuera severa y que sus corazones se dividieran. Sentía aprensión cada vez que la conversación con sus compañeros giraba en torno al vínculo islámico, por lo que les aconsejaba unirse y unir sus corazones. Temía que las personas se destruyeran mutuamente y cayeran en el abismo, porque la gente estaría ansiosa por ser esclava de sus propios intereses y cautiva de sus deseos. Cuando eso estuviera a su alcance, no les importaría la destrucción de todos. Entonces él, (la paz sea con él), dijo: “Temed a Allah dondequiera que estéis, y a cada mala acción le sigue una buena, que la borrará, y tratad a las personas con buenos modales."
(Al-Tirmidhi).
<Mientras que los seguidores de cada religión se preocupan por respetar los derechos de su propia gente y tienen prejuicios contra ellos, menospreciando los derechos de los demás, el Islam respeta los derechos de todas las personas.>
El Islam ha enfatizado las buenas costumbres y ha llamado a sus seguidores a adornarse con ellas. Allah Todopoderoso ha dicho repetidamente: «Rechaza el mal con lo mejor» (Fussilat: 33). Él, el Altísimo, también ha dicho: “Acaso el que sabe que lo que te ha descendido de tu Señor es la verdad, es como el ciego? Realmente sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial".
"Esos que cumplen con el pacto de Allah y no rompen el compromiso". (Sura del Trueno (21-22).. pues Allah ha hecho de la buena moral uno de los atributos de los justos y de los hacedores del bien. Él, el Altísimo, ha dicho: “Acudid prestos hacia un perdón de vuestro Señor y a un Jardín preparado para los temerosos, cuyo ancho son los cielos y la tierra".."Esos que dan en los momentos de desahogo y en los de estrechez, refrenan la ira y perdonan a los hombres. Allah ama a los que hacen el bien". (Sura Al Imran: 133-134). El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), enfatizó ésto cuando dijo: “La rectitud es buen carácter" (¹), y dijo: “El más cercano de ustedes a mí en la asamblea en el Día de la Resurrección será el mejor de ustedes en carácter” (¹).
La Sunnah del Profeta, PyB, ha celebrado grandemente a la humanidad y la ha honrado enormemente. El Profeta, PyB, instó a Allah a colocar al hombre -a cualquier hombre- en una posición de honor para Su creación. Detengámonos, pues, juntos y consideremos algunos de los frutos de la pura Sunnah profética, y percibamos la fragancia de éste fresco jardín musulmán, en su veneración del hombre.
(¹)(Narrado por Al-Bujari)
<Éstos son grandes Hadices, y todas sus directivas son generales, y las buenas acciones que insta a realizar deben aplicarse a todas las personas: musulmanes y no musulmanes.>
Temed a Allah dondequiera que estéis, en una comunidad musulmana o en una comunidad no musulmana.. en un ambiente musulmán o en un ambiente no musulmán.. en vuestro encuentro con un musulmán o en vuestro encuentro con un no musulmán.. en vuestra proximidad a un musulmán o en vuestra proximidad a un no musulmán.. al ver a una mujer musulmana o al ver a una mujer no musulmana.. vuestros principios son uno solo, su título: temed a Allah.. temed a Allah, sed conscientes de Él, sabed que Él os ve, y temedle en secreto y abiertamente, y en vuestros tratos con todos -musulmanes y no musulmanes- temed a Allah.. en resumen: haced del temor de Allah vuestro título en vuestros tratos con Allah, con vosotros mismos y con toda la gente y sigue una mala acción con una buena y la borrará. Éste es un consejo general y específico, cuya esencia es hacer buenas obras, porque es la mejor manera de borrar las malas acciones. Haz el bien y ofrece buenas obras para ti mismo y para todos, musulmanes y no musulmanes, porque algunas buenas obras son específicas y otras son generales. La oración, el ayuno y el Hajj son asuntos específicos de cada musulmán. En cuanto a mantener los lazos de parentesco, ser un buen vecino, tratar bien a la esposa e hijos, ser honesto, amigable, tener buenos modales y cumplir con la confianza depositada, dar alivio a quienes lo necesitan, cultivar el conocimiento mediante el estudio y la enseñanza, difundir la paz, la justicia y la misericordia, y otras buenas obras, son buenas obras públicas que sólo pueden lograrse mediante la interacción con los demás, musulmanes y no musulmanes por igual. A ésto se refería el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando se refirió a hacer buenas obras y ofrecer el bien a todos.
Y el Creador de personas con buena moral, guía de propósito noble, con gran sublimidad. Él no dijo: "El Creador de los musulmanes" o "El Creador de tus hermanos", sinó que dijo: "El Creador de las personas", todas las personas; porque el Islam exige moral noble con todos, y buena moral con todas las personas, como se dijo en otro Hadiz: "Ninguno de ustedes cree verdaderamente hasta que ame para su hermano lo que ama para sí mismo (²), y a menudo recomendó que el musulmán trate a los demás como le gustaría ser tratado. Él es el Sello de los Profetas, cuyo mensaje llegó a todas las personas, y el Creador de personas con buena moral". Ésto se debe a que la moral en el Islam es indivisible, y la verdad es que el Islam celebró una gran celebración de la buena moral. Cuando Allah Todopoderoso quiso alabar a Su Profeta ﷺ con una alabanza integral, eligió alabarlo por su moral. ¿Acaso no dijo acerca de Su Profeta: “Y, en verdad, eres de un gran carácter moral” (Al-Qalam: 4) Entonces él fue un ejemplo, un modelo a seguir y un modelo en buenas costumbres. (²) Al-Bujari.)
El buen carácter está por encima de las obras y tiene una gran recompensa. ¿Acaso no dijo: «Garantizo una casa en las afueras del Paraíso para quien abandona la argumentación, incluso si tiene razón, y una casa en medio del Paraíso para quien abandona la mentira, incluso si bromea, y una casa en la parte más alta del Paraíso para quien tiene buen carácter (³)»? ¿Acaso no dijo: «El creyente alcanza, mediante su buen carácter, el nivel de quien ayuna y reza» (⁴)? ¿Acaso no dijo: «No hay nada más pesado en la balanza del creyente en el Día de la Resurrección que el buen carácter (⁵)»?
Lo cierto es que el Islam y su Profeta, PyB, han establecido que el buen carácter es la medida de la rectitud del musulmán; en palabras y acciones, al comprar y vender, al juzgar y cobrar, al prestar y al tomar prestado, y en el trato con padres, esposa, hijos, amigos, estudiantes, vecinos y con todas las personas, musulmanes y no musulmanes por igual. El buen carácter debe ser el lema del lema, porque Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), solo llegó para perfeccionar la nobleza moral.
Su dicho: “No seáis injustos, no seáis injustos, no seáis injustos” 
Ésta advertencia se dio en el Sermón de Despedida, durante la Peregrinación de Despedida. El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se despidió del pueblo en éste sermón, y por lo tanto, sus instrucciones en él fueron los últimos fundamentos y reglas que estableció. Son los fundamentos inmutables del Islam.
(³)(⁴)(⁵) Abu Dawud, Al-Tirmidhi e Ibn Majah y Ahmed)
<Y las Sunnas no se desgastarán ni se borrarán, porque fueron establecidas y dichas como lo último establecido y aconsejado en un sermón completo.>
Y no se limitó a prohibir la injusticia una sola vez, sinó que la repitió tres veces, comenzando cada prohibición con la advertencia, alerta e instando al «Cuidado», para enfatizar la gravedad de la injusticia y su enormidad como crimen. La describió como oscuridad, diciendo: «Cuidado con la injusticia, pues la injusticia es oscuridad en el Día de la Resurrección» (¹). ¿Por qué enfatiza el abandono de éste asunto atroz? Porque el hombre es honrado, honrado por su Señor, por lo que es responsabilidad de cada siervo honrar a quien Allah ha honrado, no oprimiéndolo ni transgrediendo contra él, siendo justo con él y preservando su humanidad. Y como el Señor de los Mundos ha prohibido la injusticia para Sí mismo, es obligatorio para todo ser humano prohibirla para sí mismo: «Oh, siervos míos, en verdad he prohibido la injusticia para Sí mismo y la he prohibido entre ustedes, así que no se opriman unos a otros» (²).
Su dicho: “Devuelve la confianza a quien te confió, y no traiciones a quien te traicionó” (³).
Es una noble directiva profética relacionada con otorgar a cada persona sus derechos y no usurpar los de otros, pues son seres humanos cuya confianza debe preservarse y no desperdiciarse. Además, en éste Hadiz, no especificó el cumplimiento de la confianza depositada en los musulmanes en particular, sinó que mencionó el asunto en general, en términos claros que no dan lugar a ambigüedades: «Cumple con la confianza depositada».
(¹) Sahih Muslim.
(²) Abu Dawud, Al-Tirmidhi e Ibn Majah.
(³) Al-Tirmidhi.
<Ésta es la ética del Islam y los modales son propios para todos los musulmanes.>
Assalamo Aleikum.
 
