ESCUCHAR el MISMO DOLOR de la OTRA PERSONA.
Dijo un escritor: «Si una persona siente dolor, es que está viva. Si puede llegar a comprender el dolor ajeno, es humana».
Dijo el maestro Fazil: «Si está en mí, aunque lleno de problemas, ellos no los escuchan», se estaba refiriendo a la persona perfecta que puede incluso escuchar los problemas y empatizar con quienes no son conscientes de los suyos.
El ser humano comienza con la transición del yo -que manda en el mal al yo- que rige la ley.
Quien se culpa por cometer un error o dañar a otros ha entrado en la humanidad. Si un perro muerde a una persona, ¿ésta no siente dolor? Y si un toro la cornea, ¿no siente dolor? Quienes sienten el dolor ajeno no lo causan, porque ellos mismos sienten ese mismo dolor intensamente en sus conciencias. Quienes no sienten el dolor de causar dolor, quienes no sienten el dolor ajeno, no se diferencian de los perros ni de los toros. Además, los animales no son responsables de sus actos. La afirmación coránica:
"Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes." (Sura Al-Araf, 179), se dirige a éstas personas.
La compasión es integrarse con los seres, llevarlos dentro de uno mismo y vivir con ellos. Quienes no sienten ésta unidad son egoístas, solitarios y alienados y están fuera de la familia humana.
El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) expresó cómo debe ser una persona, especialmente un musulmán perfecto, en términos de compartir los mismos dolores y alegrías e integrarse con los demás.
Los creyentes, al amarse y mostrarse misericordia y compasión, son como un cuerpo cuyos otros órganos, cuando están enfermos, comparten el dolor con el insomnio y la fiebre alta. (Bujari). El ojo comparte el dolor que se experimenta al derramar lágrimas. La compasión es la esencia de la humanidad; quienes carecen de ésta esencia no pueden alcanzar la humanidad. Aunque puedan ser humanos en apariencia, sólo lo serán en apariencia. Ser humano requiere integración con la familia humana. El Profeta Muhammad (la paz sea con él), fue enviado como misericordia para los mundos, dijo: «Ninguno de ustedes ha creído hasta que desee para su hermano creyente lo que desea para sí mismo». (Tirmidhi, Hadiz n.° 2515)
Quienes mejor encarnan el espíritu de compartir son los Ansar, quienes abrazaron a los Muhayirun. Sobre ellos, Allah Todopoderoso dice: "Y los que antes que ellos se habían asentado en la casa (en Medina) y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aun estando en extrema necesidad. El que está libre de su propia avaricia.. Esos son los que tendrán éxito." (Sura Al-Hashr, 9)
Nunca decir no en la vida.
Quienes dan de comer a sus invitados mientras se acuestan con hambre representan la cumbre de la compasión y la humanidad. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está a la vanguardia de éstas figuras. Nunca dijo "no" a nadie que le pidiera, dándole lo que quisiera o obligándolo a otros a dárselo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aceptó y usó un regalo de una mujer que tejió un manto para el Mensajero de Allah con sus propias manos. Cuando un compañero le pidió: "¡Oh, Mensajero de Allah! Ponte ésto por mí", a pesar de necesitarlo, se negó, se lo quitó de inmediato y se lo ofreció. Hay numerosos ejemplos de Compañeros formados en su escuela de pensamiento al respecto.
De Sa'd ibn Rabi de Ansar; su hermano Abdurrahman ibn Avfa dijo: "Repartiré mi riqueza contigo por la mitad". Él respondió: «Que Allah te bendiga con tu riqueza y tu familia y los haga fructíferos. Muéstrame el camino al mercado».
Abu Rabia, Harith ibn Hisham y el hijo de Abu Yahl, Ikrima, resultaron heridos y estuvieron a punto de morir tras una feroz batalla en la Batalla de Tabuk. Harith pidió agua, pero al darse cuenta de que Ikrima también tenía sed, se la dio sin tocarla. Ikrima, a su vez, le envió el agua a Abu Rabia; finalmente, todos fallecieron sin beber ni una sola gota.
En el mundo actual, tan materialista, éstos sacrificios no solo son raros, sinó también difíciles de creer en hechos históricos, y éstas escenas de hermandad aparentemente reales se consideran ahora míticas. Tales eventos contradicen la mentalidad de las personas secularizadas y escapan a su comprensión.
El altruismo (isar), fundamento del Tasawwuf, es, en cierto sentido, la aniquilación del hermano. Ésta es la comprensión de que «lo tuyo es tuyo, y lo mío es tuyo». Sin embargo, en el mundo materialista y capitalista, donde reina la codicia, prevalece la comprensión de que «lo mío es mío, y lo tuyo es mío». Las personas están prácticamente prisioneras del egoísmo y las pasiones.
En éste mundo que se proclama moderno y civilizado, donde se priorizan los supuestos derechos humanos, la compasión, la generosidad, el sacrificio y el altruismo son imposibles. Lejos de compartir o aliviar el sufrimiento, se corre hacia la multiplicación de los problemas.
Un mundo dominado por la carrera armamentista, la explotación, la codicia, la intriga, las guerras, las conspiraciones y el terror se precipita hacia el abismo absoluto. La prueba y el desarrollo de bombas nucleares son un signo de la locura, de un eclipse de la razón. El dinero y el esfuerzo invertidos en quemar, destruir y aniquilar no son más que un medio para excusarse de las heridas, mantener la vida y querer aliviar la pobreza.
Si se hicieran esfuerzos para eliminar la pobreza y crear un ambiente de hermandad y cooperación, tendríamos un mundo más pacífico, feliz y seguro para todos.
La razón principal de la brutalidad y el asesinato que experimentamos es una vida que no se centra en el más allá, el reino eterno. No se puede esperar belleza perdurable, comportamiento humano ni escrupulosidad de quienes lo ven todo limitado a éste mundo fugaz y creen que todo se reducirá a la nada con la muerte. Quienes lo ven todo como una ganancia mundana movilizan todo lo que tienen para lograrla. Así, en la expresión coránica, "competir en el mal" en lugar de "competir en el bien" cobra protagonismo. El resultado de competir en el mal es bien conocido por todos.
Carrera de bondad.
Lo que corresponde al hombre, la creación más preciosa de Allah y su viceregente en la tierra, es actuar conforme a su valor y a su deber, “amar la creación por amor a su Creador”, abandonar los placeres mundanos y dedicarse al amor de dar vida, y priorizar en ganar con las oraciones para Allah y seguir la voluntad de Allah, que afanarse por recibir los aplausos del pueblo.
Para evitar ser como los perros, las cornejas y las hienas que merodean entre los huesos, debemos lanzarnos a una "carrera de bondad" sin cuartel para recuperar nuestra verdadera identidad humana y musulmana. Comprender que "el placer de dar es mayor que el placer de recibir" es la verdadera santidad.
No puedes ser impasible mientras la gente pobre en las calles tiembla de frío, y tú estás junto a la estufa o llevando un abrigo de piel de marta cibelina.. O estar ante una mesa llena de manjares, mientras los hambrientos deambulaban ante ella. No puedes estar satisfecho hasta que los hambrientos dejen de estarlo. O sentir el frío en presencia de llamas ardientes a menos que todos los desnudos estén vestidos.
<Que Allah nos haga estar entre quienes sienten, comparten y asumen el dolor ajeno. Amén.>
Assalamo Aleikum.
