LOS HIPOCAMPOS TRASCENDENTALES.

LOS HIPOCAMPOS TRASCENDENTALES.

Las experiencias intuitivas no pueden explicarse mediante la comprensión de los cinco sentidos, (porque esas experiencias), son la voz del mundo no físico. Por ende, el que quiera comprender lo imposible o -el Espíritu del Ser Superior-, sin comprender la Existencia y la realidad de la Esencia no física-, indudablemente se verá ante un dilema terciario. EL SER SUPERIOR NO ES FÍSICO y está en unas dimensiones que nuestros intelectos sesudos no llegan a alcanzar.

<El conocimiento cognitivo, (los procesos mentales), no pueden producir la evidencia de la realidad no física, (y mucho menos), producir la evidencia correcta de Allah. La evidencia de la realidad no física no existe en la dimensión de búsqueda de la mente racional.>

Por lo tanto, surgen algunas preguntas desde la perspectiva del alma y de los cinco sentidos: "¿Existe la realidad no física?", aunque lo que realmente tú estás preguntando es: "Si no puedo probar la existencia de la realidad no física, ¿deduzco que la realidad no física es una ilusión o una tontería? ¿Decido que no hay respuesta, o me extiendo a un nivel que pueda proporcionar esa respuesta?".

Cuando la mente plantea éstas preguntas, -que implican distintos niveles de verdad-, sean cuales sean, la expansión siempre ha sido el camino que han seguido muchos científicos y también aquellos que buscan la verdad.

"El hombre se expande.. y Allah contrae." Entiéndelo bien.

En algún momento de nuestro avance, por ejemplo, se preguntó: "¿Existen otras formas de vida más pequeñas de lo que el ojo humano puede ver?". Desde la perspectiva de los cinco sentidos, la respuesta fue "No". Alguien no aceptó dicha respuesta, y entonces se inventó el microscopio. La siguiente pregunta fue: "¿Existen partes de la naturaleza más pequeñas de lo que se puede ver a través de ese microscopio?", y de nuevo la respuesta de la percepción sensorial fue "No", pero ésto no se detuvo hasta que se descubrió y se desarrolló una profunda comprensión de los fenómenos atómicos y subatómicos.

Cuando creamos herramientas para ver, es decir, cuando hacemos realidad lo que antes se creía inexistente, primero debemos expandirnos. El reto y la tarea de una mente en desarrollo y avance consiste en expandirse hasta un nivel que le permita responder las preguntas sobre la verdad que antes eran irresolubles dentro del marco del entendimiento aceptado.

¿Qué es la realidad no física? La realidad no física es tu hogar. Vienes de la realidad no física y a ella regresarás; una gran parte de ti reside y evoluciona actualmente dentro de ella. Lo mismo ocurre con cada una de las miles de millones de personas que habitan en éste planeta. Por lo tanto, la mayoría de tus interacciones con otros seres humanos se están dando dentro de la realidad no física. Por ejemplo, cuando tienes pensamientos positivos sobre alguien cercano a ti emocionalmente, como un familiar, modificas la calidad de tu consciencia, lo cual influye en el sistema energético de esa persona.

Si una hija alberga resentimiento hacia su padre, por ejemplo, llega a comprender mejor su relación con él, llega a entender el papel que su padre desempeñó para activar la clave sobre el amor o la responsabilidad, y si su intención de sanar y reconciliarse con él es profunda y clara, no asumas que el padre lo ignorará. Aunque la hija no se lo diga. El padre no es plenamente consciente, pero todo su ser siente las acciones de su hija. Su mente consciente puede percibirlo a través de repentinos momentos de nostalgia por cosas en las que nunca antes había pensado. O puede que de repente vea una foto de su hija cuando era niña y sienta una punzada en el corazón, aunque no sea plenamente consciente de por qué se siente así o actúa tal y como actúa.

El campo metafísico.

La Creación participa con una forma de intercambio de datos con todos los espíritus que te rodean. Y, en cierta medida, con todos los espíritus que influyen en tú vida. Cuando modificas el contenido de tu banco de datos y la información que envías a un lugar en particular, esa información se procesa a través del sistema propio que tiene el espíritu. En éste nivel es donde la causa y el efecto de tus intenciones, la forma en que eliges dar forma a tu energía, afectarán a los demás.

¿Cómo puede suceder ésto?

Eres un sistema de Luz, como toda la vida. La frecuencia de tu Luz depende de tu consciencia. Al cambiar tu nivel de consciencia, cambias la frecuencia de tu Luz. Si eliges perdonar a alguien -que te ha hecho daño- en lugar de odiarlo, por ejemplo, estás cambiando la frecuencia de tu Luz. Si eliges sentir afecto o afinidad por alguien -en lugar de la distancia o indiferencia-, también estás cambiando la frecuencia de tú Luz. Prueba de ello son los sentimientos con las corrientes de energía de frecuencias variables. Los sentimientos, que consideramos negativos, como el odio, la envidia, la baja autoestima y el miedo, tienen una frecuencia y energía menores que los que consideramos positivos, como la compasión, la alegría, el amor y la misericordia. Cuando eliges reemplazar una corriente de energía de baja frecuencia, como la ira, con una de alta frecuencia, como el perdón, en realidad estás elevando tu frecuencia de Luz. Cuando eliges dejar fluir esa corriente, la energía de alta frecuencia fluye a través de tu sistema y claramente experimentas un aumento de energía. Cuando alguien está desanimado o ansioso, por ejemplo, se siente físicamente agotado porque se ha conectado con el flujo de energía de baja frecuencia. En éste estado, se siente pesado y aburrido. En cambio, alguien que está feliz estará lleno de energía y se siente alegre porque la energía de alta frecuencia fluye por su sistema.

Los distintos pensamientos generan distintos sentimientos. Los pensamientos de venganza, avaricia o aprovecharse de los demás, por ejemplo, crean sentimientos como ira, odio, celos y miedo. Todas éstas son corrientes de energía de baja frecuencia que disminuyen la frecuencia de la Luz o la consciencia. Los pensamientos creativos, amorosos y compasivos atraen sentimientos de alta frecuencia como la gratitud, el perdón y la alegría, elevando la frecuencia de tu ser interior. Si tus pensamientos son negativos, atraen corrientes de energía de baja frecuencia y tu comportamiento se verá afectado. Tu bienestar físico y emocional se debilitará, y proliferarán las enfermedades físicas y emocionales. En cambio, los pensamientos que atraen energías positivas de alta frecuencia hacia ti, generarán salud física y emocional.

Los sistemas de baja frecuencia extraen la energía de los sistemas de alta frecuencia. Si no eres consciente de tus sentimientos y pensamientos, tu frecuencia disminuirá debido a sistemas de menor frecuencia que la tuya y perderás energía. En otras palabras, una persona estresada se sentirá agotada o con la energía saturada. Un sistema de frecuencia -lo suficientemente alta- te reconfortará, calmará o revitalizará porque la influencia de la calidad de la luz en tu sistema es óptimo. Éste tipo de sistema se denomina "brillante".

<Al seleccionar qué pensamientos y emociones liberar o fortalecer, tú estás determinando la calidad de tu Luz. Estás determinando la influencia que tendrás en los demás y la naturaleza de tu experiencia vital.>

La "luz" es consciencia. Cuando no sabemos nada, decimos que tenemos que «Aclarar las cosas». Cuando estamos confundidos, decimos que nuestro proceso «necesita más claridad». Cuando una idea reorganiza repentinamente nuestra mente, decimos que «se ha aclarado». Y cuando alguien está plenamente consciente, decimos que está «iluminado». Al liberar un pensamiento o sentimiento negativo, liberamos la corriente de baja frecuencia de nuestro sistema, y ​​ésta liberación permite un aumento en la frecuencia de nuestra consciencia.

Pensar en el Universo en términos de luz, frecuencia y energía -términos que nos resultan familiares gracias al estudio de la luz física- no es solo una metáfora. Pensar en el Universo Celestial -de ésta manera- es una forma natural y profunda de comprenderlo, porque la luz física es un reflejo de la Luz no física.

-La luz física- no es la luz de tu espíritu. La luz física viaja a una velocidad determinada. No puede aumentar su velocidad. La luz de tu espíritu es constante y directa. No hay demora entre la intención amorosa de una hija hacia su padre y la comprensión de esa intención por parte del espíritu del padre. Por lo tanto, la naturaleza directa es parte de tu vida. En la realidad no física, las decisiones que tomas sobre cómo usas tu energía tienen un impacto directo. Son esenciales para quién y qué eres en realidad.

Sigue el camino de la luz física. El miedo, por ejemplo, es una experiencia del alma. El espíritu puede confundirse y alejarse de la Luz, pero no experimenta ningún miedo. Si el espíritu experimentara la ausencia de Luz en su interior, la experimentaría como temor. El miedo es parte del alma y, por lo tanto, parte del espacio y del tiempo. El amor incondicional es parte del espíritu: directo,  universal e ilimitado.

Así como la luz visible es una octava parte de un continuo flujo de energía con frecuencias graduadas, que se extienden por encima y por debajo del rango perceptible por el ojo, el haz continuo de luz no física se extiende por encima y por debajo del rango de frecuencias de la existencia humana. La experiencia humana constituye un rango de frecuencias específico dentro de la luz no física, al igual que la luz visible constituye ese rango de frecuencias específico dentro del haz continuo de luz física que están en otras formas, por ejemplo, los infrarrojos, los ultravioletas, las microondas y muchas otras frecuencias y rangos que coexisten con el espectro de luz visible, pero que son invisibles para nosotros a simple vista, y existen formas de vida caracterizadas por las frecuencias de luz en el rango no físico que también coexisten con nosotros, pero no podemos verlas. Donde ahora te encuentras, habitan diversos seres o grupos de seres. Cada uno es activo y evoluciona en su propia realidad y/a su manera. Éstas realidades se mezclan con la tuya del mismo modo que la radiación del microondas se mezcla con la luz visible, pero son indetectables para el ojo humano.

<La evolución de la que hablamos es la evolución del alma pentatensorial hasta el alma multisensorial. El alma multisensorial es más radiante y energética que el alma pentatensorial.

El alma multisensorial es consciente de la Luz de su propio espíritu y es capaz de detectar y comunicarse con otras formas de Vida que son invisibles para el alma y los cinco sentidos en un rango de 470 hercios.>

En el universo existe una jerarquía. Dentro de ésta jerarquía reside la comprensión en que las percepciones superiores se integran, y se ven impulsadas a integrarse, en las experiencias de las almas a medida que expanden su consciencia. Por lo tanto, siempre existe un nivel superior de asistencia. Tú también participas en éste proceso, aunque tu alma no sea consciente de ello, porque ocurre en el nivel más profundo del alma.

Hay muchas cosas de las que el alma y los cinco sentidos no son conscientes, y el alma poderosa y los sentidos ni siquiera recuerdan hasta el final de la vida.

La vida -es como es- en tus diversas relaciones. Pero si un aspecto de tu ser se manifiesta físicamente, como tu faceta de maestro o luchador, existen aspectos no físicos relacionados que también están activos y participan en la enseñanza o la lucha: la dinámica del reino no físico te rodea y se relaciona contigo. 

El espectro de Luz no física, -cuya frecuencia es superior a la nuestra-, nos acompaña y guía inconscientemente (en el caso de las almas y los cinco sentidos) y conscientemente en el caso de las almas despiertas que saben utilizar la herramienta de los sentidos. Todo ésto, está en un nivel superior al nuestro, pero puede brindarnos una guía y un apoyo con una calidad que nosotros mismos no podemos ofrecernos.

El alma se relaciona con un nivel jerárquico superior, y también con un nivel jerárquico inferior, de menor valor, con menor capacidad de control y mayor vulnerabilidad. Desde la perspectiva del Universo, todos los seres tienen el mismo valor; todos son valiosos. Visto desde la perspectiva del poder Superior auténtico, un ser de un nivel superior en la creación es un ser que tiene mayor capacidad para ver sin obstáculos, mayor capacidad para vivir en el amor y la sabiduría, y mayor capacidad y deseo de ayudar a otros a avanzar hacia ese mismo amor y Luz. Algunas personas le llaman "camino".

Cada ser humano tiene un guía o un maestro. Un guía no es un gurú de la India. Un guía es alguien considerado experto en un campo específico y a quien se recurre para que nos brinde asesoría. Si estás escribiendo un libro, creando un proyecto o gestionando una actividad, por ejemplo, siempre tendrás a tu disposición un guía que posea las cualidades de calidez, creatividad o perspicacia que deseas incorporar a tu trabajo.

Los maestros trabajan en un plano de conexión más personal, aunque manejan energías impersonales que personalizamos y con las que sentimos esa conexión personal. El auténtico maestro te acerca a tu alma. Dirige tu atención al camino vertical y te hace ver la diferencia entre los caminos verticales y horizontales. [Hemos hablado de éstos conceptos en un artículo del blog.]

El camino vertical es el camino de la consciencia y la elección consciente. Quien elige continuar su crecimiento espiritual, cultivando una mayor comprensión de sí mismo, transita por el camino vertical. Éste camino es el camino de la claridad. El potencial para alcanzar ésta claridad, es con la experiencia de interactuar con tu Maestro.

El camino horizontal es el que satisface a tu nafs (alma). Un emprendedor, por ejemplo, que dedica toda su vida a acumular dinero, transita por éste camino horizontal. Y por muy diversas que sean sus acciones, en realidad, forman parte de un propósito que también implica gasto y la perturban. Pero no benefician en absoluto al ser superior ni tampoco al crecimiento espiritual.

Una persona que entabla relaciones únicamente para satisfacer sus propias necesidades, como las emocionales y sexuales, descubrirá que cada relación es esencialmente idéntica. Que las personas en su vida son monotemáticas e intercambiables. Que la experiencia con la primera y la experiencia con la segunda son prácticamente la misma. Éste es también el camino horizontal. Cada nueva experiencia no es realmente nueva, sinó más bien un modelo de la misma. Para experimentar una relación con sustancia y profundidad, es necesario experimentar una relación profunda y significativa sabiendo manejar los contrarios.

Es necesario acercarse a los demás y entablar relaciones con conciencia y preocupación por ellos.. tener empatía. Ésto es parte del camino vertical. Pero ésto no significa que el aprendizaje no se dé en cada situación. Y cuando un camino horizontal deja de estar alineado con el aprendizaje de un alma, ésta lo abandonará. Gradualmente, cada alma avanzará hacia el poder auténtico. Cada situación apoya éste objetivo, y cada alma lo alcanzará. El camino vertical comienza con la decisión consciente de actuar y modo.

<Los Maestros asisten al alma en cada etapa de su trayectoria. Tu espíritu conoce al Maestro, pero éste, no aparece hasta que estás preparado y Allah Todopoderoso así lo determina. Después, te apoyarás en la sabiduría y la compasión de ese Maestro para planificar toda la estructura de la instrucción que sea más adecuada para llevar al éxito tal proceso purificador. Y la parte de las labores de tú espíritu, será reunida con esas manos expectantes y expertas.>

<Te hemos estado esperando desde el momento de tú partida, aunque la llamada sea un impulso que te acerca a la Luz, pero el mundo material interfiere en la llegada correcta de la energía que estabas buscando.>

Aquí, las decisiones que tomes son tuyas. Un Maestro espiritual no puede, ni podrá, reemplazarte en tu vida. El Maestro espiritual te ayudará mediante el aprendizaje experiencial. Las respuestas que un Maestro espiritual puede ofrecerte dependen de las preguntas que tú hagas: incluso cuestionando tus propias motivaciones, orando o meditando y permitiéndote recibir respuestas, o preguntando directamente, como ocurre con las personas multisensoriales que han desarrollado ciertas capacidades.

<Cuando haces una serie de preguntas coherentes, se te abren una serie de puertas ciertas. Y cuando haces más preguntas, se te abren más puertas.>

En cada caso, el Maestro siempre te aconsejará con compasión y claridad impersonal. El Maestro te ayudará a examinar las posibles consecuencias de cada decisión que tomes. Él tocará tus sentimientos de tal manera que te hará consciente de las áreas que necesitan sanación. El Maestro responderá a tus preguntas, pero debes saber formularlas para que pueda guiarte hacia tu propia energía espiritual. 

Cada decisión que tomas, puede acercarte más a tu alma, también puede acercarte a tu espíritu.. y "quién se conoce a sí mismo, conoce a Su Señor."

Cada decisión es una respuesta a la pregunta: "¿Cómo eliges aprender sobre el amor?", "¿Cómo eliges aprender sobre el empoderamiento auténtico?", "¿Quizás a través de la duda y el miedo?", "¿Tal vez con enormes esfuerzos y sacrificios corporales?", "¿Mediante la sabiduría?" Ésta es la esencia de la historia del Jardín del Edén dado a toda la especie humana, declaró: «¡Aprended! ¿Cuál es el camino correcto?» Yá sabes leer, ahora tienes que estudiar. Éste es el principio del libre albedrío: ¿Cómo aprenderás? Esa pregunta persiste en cada circunstancia de tu vida. Es una pregunta eterna. En cualquier circunstancia, en cualquier momento, las preguntas del Jardín del Edén se repiten una y otra vez. Cada oportunidad, en cada circunstancia, se reduce a: "¿Elegirás el camino de la duda y el miedo, o elegirás la ruta de la Sabiduría?".

La Sabiduría son oportunidades, para las preguntas típicas. ¿Quién eran Adán y Eva? Respuesta: los principios masculino y femenino en el Jardín del Edén, pero tomaron la manzana simbólica de la desobediencia y abusaron del conocimiento. Su elección fue abusar del conocimiento y, por lo tanto, crearon la vergüenza.

Hasta aquel momento, la vergüenza no formaba parte de la naturaleza humana. El mal uso del conocimiento, la verdad y la sabiduría conducía a la deshonra y la vergüenza. Esa deshonra y vergüenza generaban sentimientos de culpa. Los sentimientos de culpa, a su vez, generaban miedo, y así comenzó el avance de la especie humana que perdieron dos veces el Paraíso por sus acontecimientos.

No podemos hacer experimentos con el Ser Supremo o tomar decisiones que no nos incumben en absoluto. Pero muchas veces, entendemos el contexto sin comprender el contenido y tomamos decisiones en términos de vidas individuales sin importarnos las consecuencias. Hablar de éstas decisiones en términos de vidas humanas individuales, o en términos del conjunto de la vida humana, es muy diferente a hablar de cómo el avance y el aprendizaje progresivo influyen en la especie humana.

"¿Elijo ésto o aquello?". La historia del Jardín del Edén, representa el inicio de la experiencia de la Tierra y la especie humana. La decisión tomada, alude al principio de la energía de los cuerpos, de la conciencia colectiva, la energía que posee tensión, energías de formación y creación. En el proceso de formación de sus propias polaridades, (las que se convertirán en las polaridades de la experiencia humana), la duda y el miedo se oponen a la confianza y la Luz, dando origen así a esas polaridades. Sin embargo, entender la historia del Jardín del Edén como una elección humana entre la duda y el miedo, por un lado, y la sabiduría, por el otro, no es necesariamente incorrecto, porque la decisión de aprender a través de la sabiduría o a través de la duda y el miedo es parte de una forma intrínseca de cada desafío que enfrentamos a diario. Y éste desafío se refleja con la dinámica resultante de nuestro progreso, en un plano de avance o expansión más amplio. Ésto nos lleva a la conexión entre la elección, la Luz y la realidad física.

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رضي الله عنه ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا

وَهِيَ الْقَلْبُ (رواه البخاري ومسلم)

Traducción:

De Nu'man bin Bashir (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "En verdad, en el cuerpo hay un coágulo de sangre; si es bueno, todo el cuerpo es bueno, y si está corrompido, todo el cuerpo está corrompido. Sabed que es el corazón." (Narrado por Bujari y Muslim).

Un corazón libre de rasgos negativos como la envidia, los celos y el orgullo irradiará paz y felicidad. Por lo tanto, se espera que un musulmán mantenga siempre la pureza de su corazón mediante el arrepentimiento, el recuerdo y las buenas obras. La espiritualidad en el Islam también enseña la importancia de la sinceridad en cada acción. Allah SWT dice en la Sura 98 Al-Bayyinah, verso 5:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ * حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلُوةَ وَيُؤْتُوا الزَّكُوةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةُ

Traducción:

(A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes* y que establecieran el salat y entregaran el zakat. Y esta es la práctica de Adoración auténtica.) *[Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él.]

La sinceridad implica hacer todo únicamente por la causa de Allah (SWT), sin esperar la alabanza ni la recompensa de los hombres. Con sinceridad, el musulmán experimentará paz interior y satisfacción al saber que Allah (SWT) reconoce y aprecia cada buena acción, por pequeña que sea.

Aplicar los principios islámicos en la vida diaria puede ser un camino hacia la paz. Principios como la paciencia, la gratitud y el tawakkul (sumisión a Allah) brindan fortaleza mental y emocional ante la adversidad. El Islam enseña que cada prueba que enfrentamos es una manifestación del amor de Allah y una oportunidad para fortalecer nuestra fe y carácter. Al comprender y aplicar éstos tres enfoques, esperamos encontrar la verdadera paz, que no solo nos ayudará a superar la adversidad, sinó también a crecer y convertirnos en personas más fuertes y sabias.

La importancia de la paz en medio de las dificultades.

La paz interior es un estado mental y emocional estable, tranquilo y libre de caos. Ante las dificultades, nuestro cuerpo y mente tienden a reaccionar con estrés, ansiedad y miedo. Éstas reacciones son naturales y forman parte del mecanismo de supervivencia humano. Sin embargo, si no se controlan bien, pueden afectar negativamente nuestra salud física y mental. En el Corán, Allah (SWT) afirma en la Sura Al-Baqarah, verso 155:

"Y ciertamente os pondremos a prueba con algo de temor y hambre y pérdida de bienes, vidas y frutos, pero anuncia  buenas nuevas a los pacientes."

Éste versículo muestra que las pruebas y las dificultades son parte de la vida, y que la paz interior se puede alcanzar mediante la paciencia y la verdadera fe en Allah (SWT). La paz nos permite pensar con claridad, tomar decisiones sabias y actuar con consideración. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: Según Abu Huraira (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «El creyente fuerte es mejor y más amado por Allah que el creyente débil, y hay bien en ambos. Esfuérzate por lo que te beneficia, busca la ayuda de Allah y no te dejes vencer por la desesperación». (Narrado por Muslim)

Éste Hadiz nos enseña a esforzarnos siempre por ser fuertes y firmes, y a buscar la ayuda de Allah en todos nuestros asuntos. La paz interior nos ayuda a mantener la calma y la concentración ante las dificultades, permitiéndonos tomar decisiones más informadas y sabias. Con fortaleza interior, una persona no se deja influir fácilmente por las circunstancias. Es capaz de afrontar las pruebas con serenidad y un corazón abierto. Ésta firmeza es la característica distintiva de un verdadero creyente que siempre deposita su esperanza únicamente en Allah.

En un contexto espiritual, la paz también nos ayuda a acercarnos a Allah y a confiarle todo.. pues:

"Los asuntos a Él pertenecen." Allah SWT dice en el Corán, Sura 13 Ar-Ra'd, verso 29, lo siguiente:

"Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?"

Recordar a Allah (SWT) y aumentar el dhikr es una forma de alcanzar la paz interior. Por lo tanto, encontrar la paz no se trata solamente de reducir el estrés, sinó también de fortalecer nuestra relación con el Creador y hallar significado en cada prueba que se nos presenta. Los eruditos también han enfatizado sobre la importancia de la paz interior para afrontar las dificultades. Se dijo: «Un corazón sereno y una mente tranquila son las claves de la verdadera felicidad. Sin ambos, una persona siempre se sentirá inquieta e insatisfecha, incluso si lo tiene todo en éste mundo».

Ésta perspectiva subraya que la paz interior es la base del bienestar general. Ante las dificultades, mantener la paz interior nos ayuda a evitar caer en la angustia y el miedo excesivos, permitiéndonos, en cambio, mantener la calma y el optimismo, buscando soluciones y aprendiendo de cada prueba.

En definitiva, la paz interior es un elemento esencial que nos permite afrontar las dificultades con serenidad, fortalecer nuestra conexión espiritual con Allah y alcanzar el bienestar físico y mental balanceando las energías.

Recordando a Allah, siendo pacientes y pidiendo Su ayuda, podemos encontrar la verdadera paz en medio de todos los desafíos de la vida. Como dice Allah SWT en la Sura 94 Ash-Sharh, versos 5-8: "Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad.

Sí, junto a la dificultad hay facilidad.

Así pues, cuando hayas acabado, esfuérzate por más y a tu Señor anhela."

Éste verso nos recuerda que toda dificultad viene acompañada de facilidad, y que con paz interior (en sintonía) podemos encontrar más fácilmente una salida a cada dificultad que enfrentamos.

Comprender el concepto de espiritualidad en el Islam.

En el Islam, las dificultades y las pruebas son parte del destino y deben aceptarse con sinceridad y paciencia, como afirma Allah SWT en el Corán, Sura Al-Baqarah, versículo 155. Éste versículo enseña que cada prueba tiene un propósito y una sabiduría más elevada -que tal vez- no comprendamos en el momento, pero que sin duda traerá bien si somos pacientes y confiamos en Allah.

Al afrontar las pruebas de la vida, se enseña al musulmán a ser paciente y confiar en Allah (SWT), creyendo que todo sucede por Su voluntad. Además, como verdadero musulmán, debe creer que todas las pruebas y dificultades que se le presenten encierran una bondad oculta que se revelará a su debido tiempo.

La paz en el Islam también se obtiene aumentando el recuerdo, la oración y la lectura del Corán. Allah SWT promete que al recordarlo, los corazones encontrarán paz, como se afirma en la Sura Ar-Ra'd, verso 28: (Al saber) aquellos que creen y cuyos corazones se tranquilizan con el recuerdo de Allah. Recordad que solo recordando a Allah se tranquilizan los corazones.)

El dhikr y la oración no son meros rituales de culto, sinó también un medio o nexo para acercarse a Allah (Exaltado sea), llenar el corazón de paz y liberar la mente de la ansiedad. Leer y meditar el Corán proporciona fortaleza espiritual y sabiduría para afrontar con entereza los desafíos de la vida.

La espiritualidad en el Islam se centra -no solo en la relación vertical entre los seres humanos y Allah-, sinó también en las relaciones horizontales con los demás seres humanos. El profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: Según Anas bin Malik, (que Allah esté complacido con él), y según el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda la paz), quien dijo: «Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo». (Narrado por Al-Bujari y Muslim)

Éste hadiz subraya la importancia del amor y la preocupación por los demás como manifestación de la verdadera fe. Al ayudar y compartir con los demás, el musulmán no solo cumple con sus obligaciones sociales, sinó que también alcanza la felicidad y la paz interior. El concepto de espiritualidad en el Islam también abarca la introspección y la purificación de los rasgos negativos, como lo afirma el Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Todo ésto ayuda al musulmán a mantenerse fuerte y sereno ante las diversas pruebas de la vida y a alcanzar la felicidad y las bendiciones en éste mundo y en el más allá.

La práctica de la atención plena en la vida diaria.

La atención plena es la plena consciencia del momento presente sin juzgar. En el contexto de la espiritualidad islámica, éste concepto se relaciona con el ihsan, que significa adorar como si viéramos a Allah (SWT), y si no podemos verlo, tener la certeza de que Él nos ve. Como se afirma en un Hadiz: Según Abu Huraira (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Ihsan (excelencia en la adoración) consiste en adorar a Allah como si lo vieras, pues aunque no lo veas, Él ciertamente te ve.” (Narrado por Muslim). Así, la atención plena puede ayudarnos a mantenernos enfocados en el momento presente y afrontar las dificultades con serenidad. Para practicar la atención plena, es necesario realizar con constancia los siguientes rituales: la oración devota, el recuerdo consciente de Allah y la recitación del Corán con gratitud son formas de práctica de la atención plena en la tradición islámica. Mediante éstas prácticas, el corazón y la mente se volverán más serenos.

(Orientación hacia Allah SWT. Con éste hábito, un musulmán puede cultivar una profunda paz interior para afrontar las dinámicas de la vida.)

Fortaleza con el recuerdo de Allah y la oración.

El dhikr y la oración son dos aspectos importantes para mantener la atención plena. El dhikr, o recordar a Allah (SWT), es una práctica muy recomendada en el Islam. Al recitar dhikr como "Subhanallah" (Gloria a Allah), "Alhamdulillah" (Alabado sea Allah) y "Allahu Akbar" (Allah es el más grande), no solo recordamos a Allah, sinó que también calmamos nuestros corazones y mentes.

«Recuerda, solo recordando a Allah el corazón encuentra la paz». El dhikr nos ayuda a centrarnos en la presencia de Allah en cada aspecto de la vida, manteniéndonos serenos y agradecidos. La oración, por otro lado, es nuestra forma directa de comunicación con Allah. A través de la oración, buscamos Su ayuda, guía y perdón. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Según la autoridad de Anas bin Malik, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda la paz), dijo: La súplica es la esencia de la adoración. (narrado por Al-Tirmidhi)

La oración no es solo una petición, sinó que también es un reconocimiento de nuestra debilidad y dependencia de Allah. Cuando oramos, comprendemos que todo lo que sucede en ésta vida está bajo el control y supervisión de Allah, y ésto nos ayuda a ser más sinceros y confiados al afrontar todas las pruebas de la vida.

El recuerdo del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y la oración también tienen extraordinarios beneficios para nuestra salud mental. En un Hadiz, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) afirmó: Según Abu Musa (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El ejemplo de quien recuerda a su Señor y el de quien no lo recuerda es como el ejemplo de los vivos y los muertos». (Narrado por Al-Bujari)

Al recordar constantemente a Allah SWT, mantenemos nuestras almas vivas y sanas, cargadas de energía positiva. Cuando sentimos ansiedad o preocupación, el dhikr y la oración pueden ser una fuente de consuelo, calmando nuestra mente y nuestro corazón. 

El Islam nos dirige para ser conscientes de la presencia de Allah SWT en cada segundo de nuestras vidas.

Mantén la solemnidad de la oración.

Las cinco oraciones diarias son un pilar fundamental del Islam, que nos brindan la oportunidad de hacer una pausa en el ajetreo del mundo y dirigirnos a Allah. La oración es obligatoria para todo musulmán y un medio primordial para acercarse a Allah. En la oración, se nos enseña a estar plenamente presentes, sintiendo cada movimiento y reflexionando sobre cada palabra. Allah SWT dice en sura Taaha versículo 14: إِنَّنِي أَنَا اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلُوةَ لِذِكْرِي

Traducción:

"En verdad, Yo soy Allah, no hay más dios que Yo. Adoradme, pues, y estableced la oración para Mi recuerdo." 

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Según Uthman ibn Affan (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien realice la ablución correctamente y luego rece dos rak’ahs, concentrando su corazón y su rostro en ellas, verá perdonados sus pecados pasados”. Quien realice la ablución correctamente y luego ore con total devoción, Allah le perdonará sus pecados pasados." (Muslim)

La devoción en la oración es un estado en el que el corazón y la mente están plenamente enfocados en Allah SWT, apreciando cada palabra y cada gesto. Ésto crea paz interior y fortalece nuestra relación con Allah SWT. Además, la oración nos enseña disciplina y constancia. Al orar a la hora establecida, aprendemos a administrar nuestro tiempo sabiamente y a anteponer nuestras obligaciones con Allah SWT a todo lo demás. Allah SWT dice en la Sura An-Nisa, verso 102: "Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pie, sentados y acostados.

Y cuando estéis fuera de peligro estableced el salat; ciertamente el salat es para los creyentes, un precepto en tiempos determinados."

<Cuando te sientas seguro, realiza la oración (perfectamente). En verdad, la oración es una obligación cuyo tiempo ha sido determinado para los creyentes.>

Ésta disciplina nos ayuda a ser más conscientes en nuestras rutinas diarias, recordándonos que siempre debemos priorizar nuestra relación con el Creador.

Los eruditos también suelen destacar la importancia de la reverencia en la oración. El Imam Al-Ghazzali dijo: «La oración sin reverencia es como un cuerpo sin alma». La reverencia es la esencia de la oración, que da vida y significado a nuestra adoración. Al esforzarnos por alcanzar la reverencia en la oración, nos entrenamos para permanecer presentes y concentrados en cada momento, evitando distracciones y pensamientos errantes.

También refleja sinceridad en la adoración, no solo con los  movimientos físicos sin sentido. Pues cuanto más se entrega una persona a la oración, más cerca se siente de Allah. Por lo tanto, la devoción es una medida de la calidad de la relación espiritual de un siervo con su Señor. Escribe con la oración. Recita en oración. Haz introspección. Allah SWT te está observando. Concéntrate en lo que estás haciendo. La oración es también un medio para pedir guía y ayuda a Allah (SWT). En el Corán, Sura 2 Al-Baqarah, verso 44, Allah (SWT) dice: "Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste no es un peso para los humildes."

Mediante la práctica de la oración, encomendamos todos nuestros asuntos y problemas a Allah Azzawayal, pidiéndole fortaleza y guía, y sometiéndonos por completo a las provisiones que Él nos dará. Ésto nos ayuda a mantener la calma y la confianza de que todo está bajo el control de Allah SWT y que Él sin duda nos dará todo lo mejor. Al realizar las cinco oraciones diarias con plena devoción, podemos fortalecer la atención plena en nuestra vida cotidiana.

<La oración nos enseña a recordar y estar verdaderamente presentes, sintiendo la cercanía de Allah, el Dueño de todos los mundos, y encontrando paz y fortaleza en su presencia.>

Meditación siempre en cualquier situación.

La contemplación es otra práctica muy importante en la atención plena islámica. Dedicar tiempo a contemplar la creación de Allah SWT, así como el significado de la vida y las pruebas que enfrentamos, nos ayudará a ver las cosas desde una perspectiva más amplia y sabia. Allah SWT dice en la Sura Al-Imran, versos 189-190: "De Allah es la soberanía de los cielos y la tierra y Allah tiene poder sobre todas las cosas. Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas."

Éste versículo nos invita a reflexionar sobre la belleza y la complejidad de la creación de Allah SWT como signos de Su grandeza. La meditación nos ayuda a evitar caer en preocupaciones mezquinas y a percibir la sabiduría que subyace en cada acontecimiento, recordándonos la grandeza y la sabiduría de Allah SWT en todas las cosas. Además, la meditación fortalece la creencia de que todo es posible.

Todo lo que sucede en la vida tiene un propósito para nuestro desarrollo personal y nuestra fe. Cuanto más medita una persona, más se abre su corazón a aceptar su destino con total sinceridad. Consideren las palabras de Allah SWT en la Sura 7 Al-A'raf, verso 185: "¿Es que no se paran a considerar el dominio de los cielos y la tierra y las cosas que Allah creó, así como el hecho de que tal vez su plazo de vida esté próximo a cumplirse? ¿En qué otro relato pueden creer?"

Al contemplar Su creación, tomamos mayor conciencia de nuestro propósito como Sus siervos y del significado de cada prueba que se nos presenta. La meditación fomenta la gratitud, la paciencia y la confianza en Allah, ayudándonos a aceptar cada situación con sinceridad y la seguridad de que todo sucede por la voluntad de Allah (SWT).

Los eruditos también han enfatizado la importancia de la contemplación en la vida del musulmán. El Imam Hasan Al-Basri dijo: «Una hora de contemplación es mejor que un año de adoración». La contemplación es una forma de adoración que involucra el corazón y la mente, acercándonos a Allah SWT mediante la reflexión y la comprensión profundas. Al contemplar la creación y los versículos de Allah Azzawayal, fortalecemos nuestra fe y aumentamos nuestra conciencia de Su presencia en cada aspecto de la vida.

También la meditación nos ayuda a comprender nuestra pequeñez ante la grandeza y el poder de Allah, Señor de los Mundos, a través de los versículos del universo. Ésto nos anima a ser siempre humildes y agradecidos por todas las bendiciones que Allah nos ha concedido. Al contemplar las señales de la grandeza de Allah en el universo, comprendemos cada vez más su Omnipotencia y Sabiduría. La meditación también nos enseña a pensar siempre de forma positiva y a buscar la sabiduría que se esconde detrás de cada acontecimiento, tanto placentero como desafiante.

Al practicar la atención plena mediante el dhikr, la oración y la meditación, podemos fortalecer nuestra conexión espiritual con Allah SWT y vivir una vida más pacífica y plena. Los eruditos también suelen destacar la importancia de la consciencia y la presencia del corazón en cada acto de adoración que nosotros realizamos.

El Imam Al-Ghazzali, por ejemplo, dijo: «Un corazón consciente es aquel que siempre recuerda a Alkah en toda situación y circunstancia». Ésta conciencia nos lleva a comprender que la atención plena no es simplemente una práctica moderna, sinó también la esencia de la práctica de las profundas y sabias enseñanzas del Islam. Éste concepto subraya que cada segundo de la vida de un musulmán debe de estar impregnado de la presencia de Allah en el corazón, de modo que todas las actividades se conviertan en actos de adoración.

La práctica de la atención plena en el Islam a través del dhikr, la oración y la meditación nos ayudará a estar siempre conectados con Allah Azzawayal, a fortalecer la fe y a mantener la paz interior al contemplar la grandeza de Allah SWT.

Principios islámicos para afrontar las dificultades.

El islam ofrece una guía clara para afrontar las dificultades, desde la paciencia y la oración hasta la bondad hacia los demás. Éstos son algunos principios que podemos aplicar:

Sé paciente al afrontar las pruebas de la vida. La paciencia es la clave principal para afrontar cualquier prueba. El profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: De Suhaib (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah dijo: ¡Qué maravilloso es el caso del creyente! En verdad, todos sus asuntos son para su bien, y eso no le sucederá a nadie más que al creyente. Si obtiene felicidad, es agradecido, entonces eso es bueno para él. Y si se ve afligido por dificultades, es paciente, entonces eso es bueno para él. (Hadiz Muslim).

<La paciencia no significa ser pasivos y aceptar el destino tal como es, sinó buscar activamente soluciones manteniendo la calma y confiando en Allah SWT. La paciencia es una herramienta de aprendizaje.>

Para ser más sabio al afrontar cada prueba de la vida. Con paciencia, el corazón se fortalece y se vuelve menos susceptible a las adversidades que se suceden. En éste proceso, la paciencia se convierte también en un camino para obtener la ayuda y las bendiciones de Allah. En el Corán, Allah SWT dice: "¡Vosotros que creéis! Sed pacientes, tened más aguante, manteneos firmes y temed a Allah para que podáis tener éxito." (Sura Al-Imran verso 200).

Éste versículo muestra que la paciencia no solo consiste en autocontrolarse, sinó también en cultivar la firmeza y la piedad. La paciencia también se relaciona con la aceptación sincera del destino de Allah. El Imam Al-Ghazzali dijo: «La paciencia es refrenar la desesperación y no quejarse ante las criaturas de Allah». En la vida cotidiana, la paciencia se manifiesta de diversas maneras, como mantener la serenidad ante los problemas, no enojarse fácilmente y perseverar sin descanso.

En éste contexto, también es importante recordar que las pruebas y las dificultades son parte de la vida y tienen como objetivo poner a prueba nuestra fe. Allah SWT dice en la Sura Al-Baqarah, verso 155: "Y ciertamente os pondremos a prueba con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos. Y dar buenas noticias al paciente."  

Por lo tanto, la paciencia es un pilar fundamental para el creyente que desea vivir una vida llena de pruebas. La paciencia nos enseña a no rendirnos fácilmente, a mantener el optimismo y a esforzarnos siempre, entregándonos a Allah (SWT). Como dice el refrán: «La paciencia perfecta es la paciencia en obedecer a Allah, la paciencia en evitar desobedecerle y la paciencia en aceptar Su designio con alegría».

Vivir la vida con gratitud.

Ser agradecidos en toda circunstancia, buena o mala, nos ayuda a mantener una perspectiva positiva. En el Islam, se nos enseña a agradecer siempre las bendiciones que Allah SWT nos ha concedido, por pequeñas que sean. Al ser agradecidos, nuestros corazones se tranquilizan y se llenan de paz, reduciendo así la ansiedad. Allah SWT dice en la Sura 14 Ibrahim, verso 7: "..y recuérdales los dones de Allah! Verdaderamente en eso hay signos para todo el que sea paciente, agradecido." -Osea: Os recuerdo qué, si sois agradecidos, os aumentaré mi favor, y que en ello hay signos para los que son pacientes y agradecidos.-

Éste versículo muestra que la gratitud no solo trae bendiciones adicionales, sinó que también nos protege del castigo de Allah SWT. La gratitud no solo se expresa verbalmente, sinó que también debe reflejarse en nuestras acciones y actitudes diarias. Al ser agradecidos con nuestros actos, demostramos nuestra gratitud.

Respeto por las bendiciones recibidas. Cada buena acción que realizamos se convierte en una forma tangible de gratitud a Allah. Cuanto más constante sea una persona en su gratitud, mayores serán sus posibilidades de alcanzar las bendiciones de la vida en éste mundo y en el más allá. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "De Abu Huraira (que Allah esté complacido con él): El Mensajero de Allah dijo: Quien no es agradecido con la gente, no es agradecido con Allah." (Narrado por Al-Tirmidhi).

Éste Hadiz nos muestra que la gratitud también debe demostrarse mediante una actitud de respeto y agradecimiento hacia los demás. Ser agradecido en circunstancias difíciles puede parecer complicado, pero es precisamente ahí donde reside su virtud. 

En el Corán, (Sura Ibrahim, verso 7), Allah (SWT) nos recuerda que siempre debemos recordar Sus bendiciones. Éste versículo nos recuerda que la gratitud no solo atrae bendiciones adicionales, sinó que también es una forma de reconocer la grandeza y el amor de Allah (SWT).

La gratitud también nos ayuda a construir mejores relaciones con los demás. Ser agradecidos y no seáis de los que serán castigados por falta de respeto y humildad.

Assalamo Aleikum.