LA PUERTA PRINCIPAL (1)
Ésta es una declaración de los niveles del alma humana y cómo tratar con cada nivel.
Entre las cosas de las que hablaron los hermanos seguidores del Tasawwuf se encuentra el alma humana, y que pasa por siete etapas:
La primera etapa es el alma que incita al mal, la segunda es el alma que se reprocha a sí misma, que culpa a su dueño por cometer pecado o por no alcanzar la perfección, la tercera es el alma inspirada, la cuarta es el alma contenta, la quinta es el alma agradable, la sexta es el alma tranquila y la séptima es el alma perfecta.
Ellos dijeron: Éste camino entre el adorador y Allah Todopoderoso, que conduce a Allah al final, tiene setenta mil velos, y en cada alma hay diez mil velos. Cada alma que pasa por esas etapas a la siguiente, se mueve mencionando uno de los nombres de Allah Todopoderoso, hasta que alcanza el cultivo de su alma y la eliminación de sus velos. Entonces alcanza otro nivel el alma. Cada una de éstas almas tiene sus atributos, y tiene un nombre específico de los Nombres de Allah por el cual lo recuerda, y tiene sus características, y tiene sus signos, por los cuales el buscador puede pasar de un nivel a otro. Luego pasa de un recuerdo a otro. Entonces, después del final de éstas almas y alcanzando el alma perfecta, entra en la adoración de Allah para siempre; por lo que la adoración no cesa.
También nos advirtieron en el camino de Allah contra las creencias corruptas, contra la afirmación de que las obligaciones religiosas se eliminan, (como hemos oído alguna vez), contra la afirmación de que Allah se ha hecho uno con el adorador, contra la afirmación de que vio al Ángel en su verdadera forma y lo escuchó, y advirtieron contra la afirmación de que entró en el Paraíso y comió.
Entre ellos, advirtieron contra decir que éste universo es Allah, porque todo eso son falsedades, corrupción y está prohibido, etc.
Advirtieron sobre algunas cosas en el camino, ordenaron, aclararon y explicaron. Ésto es lo que abordaremos poco a poco. Luego, tras terminar con la etiqueta del camino, nos adentraremos en la etiqueta del Shaykh, y después en la etiqueta del discípulo. Así, se completan para nosotros los pilares del camino hacia la Verdad, exaltada sea Su gloria: el Shaykh, el discípulo y el camino por el cual el discípulo se acerca a Allah. Todos éstos parámetros, están recogidos en sendos artículos del blog.
Hemos hablado del camino de Allah, y que en éste camino el viajero pretende ir hacia Allah, pues Allah Todopoderoso es la meta de todo, y que el buscador, mientras camina por el camino de Allah, no debe desviarse ni a la derecha ni a la izquierda durante éste viaje, para no obsesionarse con Allah. Dijimos: Éste giro es significante para que una persona se encuentre impresionada consigo misma, o con su adoración, o con su recuerdo, o con lo que Allah revela a través de ella y a ella sobre el desvelamiento de los secretos, o la saciedad de las luces. Hemos hablado del reino visible y del reino oculto (el Conocedor de lo invisible y de lo presenciado). Y Allah, (que Su gloria sea exaltada), es el Señor del reino y del reino; así que lo presenciado es el reino, y lo invisible también es el reino.
Hablamos de secretos y luces, y de que a medida que una persona recorre el camino de Allah, adorándolo mediante la oración, el recuerdo, la recitación, la sinceridad, abandonando todo lo desagradable y adornándose con todo lo correcto, se le revelan algunos secretos del mundo y algunos secretos de lo oculto, y su corazón se llena de algunas luces del mundo y de lo oculto. Pero no debe prestar atención en exclusiva a todo eso, sinó que debe recordar siempre la grandeza de su Maestro, y siempre volver a su Señor, y siempre volver a Allah, y hacer de Allah su meta principal, para no sufrir por un placer pasado en su corazón ni regocijarse por un placer venidero.
(Di: ¿Invocaremos fuera de Allah, a lo que no nos beneficia ni perjudica y volveremos sobre nuestros pasos después de que Allah nos ha guiado, siendo como aquel al que se llevan los demonios por los abismos de la tierra y está desorientado? Tiene compañeros que lo llaman a la buena dirección: ¡Venid a nosotros! Di: La guía de Allah es la Guía, y se nos ha ordenado someternos al Señor de los mundos, establecer el salat y temerle. Él es Aquel para Quien seréis reunidos.
Y Él es Quien ha creado los cielos y la tierra con la verdad, el día en que dice: Sé, es.)
(Sura Al-An’am, versículos: 71-73).
Más bien, Allah hace eso, no para obtener el placer de la adoración. No para obtener la iluminación, ni para revelar secretos, ni para provocar que ocurran milagros.
Hablamos de todo eso y dijimos: Allah Todopoderoso es el fin último de todo, y dijimos: Si dirigimos nuestra atención, no llega… entonces ¿qué debe hacer una persona en éste camino?
Gabriel vino a enseñar a la gente sobre su religión, y nuestro maestro Umar ibn al-Jattab dijo de él: «Mientras estábamos con el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), un día se nos apareció un hombre, de cabello muy blanco y muy negro, sin rastro de haber viajado, y ninguno de nosotros lo reconoció hasta que se sentó junto al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y apoyó las rodillas contra las rodillas y las manos sobre los muslos -es decir, como quien respeta a nuestro maestro, el Mensajero de Allah-, y le preguntó: «Oh Mensajero de Allah, ¿qué es el Islam?». Así que le respondió: «Has dicho la verdad». Nos sorprendió que le preguntara y luego confirmara su respuesta. Ésto se debe a que quien pregunta debe preguntar para aprender, pero Gabriel acudió a él para preguntar para enseñar. La esencia de lo que dijo es que el Islam es el establecimiento de los dos testimonios de fe: el testimonio de que no hay más dios que Allah y de que Muhammad es el Mensajero de Allah, el establecimiento de la oración, la entrega del zakat (caridad obligatoria), el ayuno de Ramadán y la realización del Hajj (peregrinación a La Meca). Éstas son las características que debemos adquirir, el instrumento que debemos adquirir, para que Allah pueda depositar su luz en nosotros y revelar sus secretos a través de nosotros. Sin ésto, no podemos alcanzar la luz divina ni se nos pueden revelar los secretos eternos. Por lo tanto, es necesario. Ésta ley pura se realiza y se respeta, exterior e interiormente.
Estas cosas que Allah nos ha prescrito son las que nos conducen a Él; son el fundamento, nunca se desmoronan, nunca terminan. Alcanzar a Allah no significa abandonar ni romper la vasija; más bien, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pasaba la noche en oración cada vez que su Señor aumentaba su honor y estatura.
Se le hinchaban los pies y dice: “¿No debería ser un siervo agradecido?”
Así pues, en el camino, el buscador debe primero completar su fe. Por eso, a menudo, acudimos a los Shaykhs para aprender el camino, y el Shaykh traza una leve sonrisa y dice: «Primero tienes que completar tu Islam».
Entonces, ¿cómo completamos nuestro Islam? El Islam se completa realizando las acciones obligatorias y absteniéndonos de las acciones prohibidas. Si completamos el Islam y éste se completa, entonces comenzamos a tener una fe completa. Si completamos la fe y ésta se completa, entonces entramos en el camino hacia Allah. No entres en el camino sin las herramientas, y éstas herramientas son necesarias porque es un camino largo. Y como el camino hacia Allah es un largo camino de vida, desde la cuna hasta la sepultura, y por lo tanto debemos invertir en éste medio que nos lleva a Allah, lo usamos para suplicarle, para alcanzarlo y para vaciar el corazón de todo lo malo, como la envidia, la malicia, la ignorancia, el apego al mundo y la asociación de copartícipes con Allah, incluso si es oculta.
La hipocresía también es una forma de politeísmo. Si alguien reza por el bien de los demás, esperando ganar su favor, ha corrompido su adoración. Ésta es la esencia del politeísmo. La hipocresía también es una forma de politeísmo, y temer a otros que no sean Allah también es una forma de politeísmo oculto. Sí, soy un musulmán que reza, ayuna y adora, pero mi corazón sigue apegado a éste mundo.. Mientras el corazón esté apegado a éste mundo, no puede ver luces ni secretos, no puede disfrutar de su adoración y no puede progresar en el camino de Allah. Por lo tanto, es necesario vaciar el corazón de toda mala cualidad y debemos elevarnos para arrepentirnos de éste mundo.
(Fue narrado por Al-Bujari en su Sahih: (2375/5) del hadiz de Al-Mughirah bin Shu’bah, y del hadiz de A'isha, y fue narrado por Muslim en su Sahih: (2171/4) asimismo, y fue narrado por Al-Diya’ Al-Maqdisi en Al-Mukhtarah (101/7) del hadiz de Anas, y fue narrado por Ibn Khuzaymah en su Sahih (201/2) del hadiz de Abu Huraira.)
Como hemos mencionado muchas veces, el verdadero arrepentimiento tiene grados: arrepentimiento por el pecado, arrepentimiento por alejarse de Allah y arrepentimiento por el mundo y el universo. Imaginen el corazón del creyente, vacío de todo excepto de Allah, vacío del mundo y sin apego a él. ¿Qué significa que no está apegado a él? Significa que no se regocija en lo presente y no se lamenta por lo perdido. Es decir, ha alcanzado un estado completo de confianza en Allah y ha alcanzado el contentamiento y la sumisión. Si el corazón alcanza éste grado de contentamiento, sumisión, confianza en Allah y desapego al mundo, entonces no se regocija en lo presente ni se lamenta por lo perdido, y siente la dulzura del recuerdo y la dulzura de la fe. Y si la dulzura de la fe entra en un corazón, nunca lo abandona. El Todopoderoso, (exaltada sea Su gloria), dijo: «Los beduinos dicen: “Hemos creído”. Di: “Todavía no habéis creído; pero decid: “Nos hemos sometido”, pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”. Así qué, al decir Él Todopoderoso: “pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”, se refiere a la existencia de la debilidad, como si dijera: Aún no se os ha caracterizado por la fe. Porque creen con la mente que existe Allah y que el Profeta ﷺ es un Mensajero, pero la dulzura de la fe no ha entrado en sus corazones, y el Mensajero de Allah ﷺ dice: «Hay tres cosas que, si se encuentran en una persona, le harán encontrar la dulzura de la fe: que Allah y Su Mensajero son más amados que cualquier otra cosa, que ama a una persona solo por Allah, y que odia volver a la incredulidad tanto como odia ser arrojado al fuego».
Una persona alcanza éste estado cuando su corazón está unido a Allah. Éste es el estado en el que vive el creyente, un estado que le permite progresar poco a poco en el camino de Allah.
(Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos *sometido pero aún no ha entrado en vuestros corazones la creencia. Pero si obedecéis a Allah y a Su Mensajero, no menoscabará nada de vuestras acciones; es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo.
*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado Islam]
(Sura Al-Hujurat, verso 14)
(Narrado por Al-Bujari en su Sahih (14/1) y Muslim en su Sahih (66/1). El Imam An-Nawawi dijo en su comentario sobre Sahih Muslim (13/2): «El significado de la dulzura de la fe es: el afán de obedecer y soportar las dificultades para complacer a Allah y a Su Mensajero, prefiriéndolo a los placeres fugaces de éste mundo, y el amor del siervo por su Señor. ¡Gloria a Él!». Y Él es exaltado -por obedecerle, y abstenerse de desobedecerle, y asimismo por amar al Mensajero de Allah).
Cuando le preguntaron: "¿Qué es Ihsan (excelencia en la adoración)?", respondió: "Es adorar a Allah como si lo vieras". Observen la precisión de la frase "como si lo vieras", que significa que es natural verlo. Él "como" aquí se llama "como de comparación". Ésta no es una visión literal, sinó metafórica. Es como si lo vieras. Ésto se asemeja a ver, pero no es ver, porque Allah no se ve en éste mundo con los ojos físicos. Más bien, los corazones se vuelven hacia Él.
Los corazones de quienes saben tienen ojos que ven lo que otros no pueden.
Los ojos no son los que tienen globo ocular, rabillo y pupila, sinó que están en la introspección, y son superiores a la vista. Los corazones de los conocedores tienen ojos, es decir, introspección, percepción y mirada con la luz de Allah, de modo que ven lo que los humanos, acostumbrados a la visión sensorial, no ven con éstos ojos suyos, porque Allah Todopoderoso no se percibe mediante la visión, pero Él percibe la visión, y Él es el Sutil, el Conocedor. Allah no está limitado por ningún límite, y ningún ojo físico puede verlo.
Y Moisés, el que habló con Allah, Allah dijo de él: “Y cuando Moisés llegó a nuestro tiempo señalado y su Señor le habló, dijo: ‘Señor mío, muéstrate a mí para que pueda mirarte’. Dijo: ‘No me verás, pero mira la montaña; si permanece en su lugar, entonces me verás’. Pero cuando su Señor se manifestó a la montaña, la hizo desmoronarse, y Moisés cayó inconsciente”.
Ésto está más allá de la capacidad humana y del universo, y no se puede ver a simple vista. Por eso, al describir el estado de los creyentes en el Más Allá, dijo: «Ese Día, algunos rostros estarán radiantes al contemplar a su Señor» Pero Mencionó el rostro, no el ojo.
(Sura Al-An’am, verso 103)
(Sura Al-A’raf, verso 143)
(Sura Al-Qiyamah, versos 22-23)
Adorar a Allah como si lo vieras significa observarse a uno mismo de forma constante y completa, al igual que nuestro maestro Umar ibn al-Jattab solía observarse con su respiración, de modo que no inhalaba ni una sola vez sin contemplar, reflexionar y ser consciente de la grandeza de Allah, ni esperaba exhalar. Es decir, siempre esperaba la muerte, constantemente, y no exhalaba ni una sola vez con la esperanza de inhalar. Entonces, ¿cometería tal persona un pecado? ¿Acaso tal atención consciente conduce a la negligencia? ¿Acaso tal estado conduce a la injusticia? Siempre estaría con Allah, con éste pensamiento constante. Dice: (Adora a Allah como si lo vieras), y con ésto se refiere al estado de atención consciente.
Luego viene otra etapa: si no lo ves, Él te ve. Éste es un nivel inferior al primer lugar, no puedes recordarlo constantemente en éste alto nivel que Umar y los santos justos de Allah, (que Allah Todopoderoso esté complacido con todos ellos), han alcanzado. Recuerda que Él, (Gloria a Él), te ve y conoce tus secretos y tus susurros, así que ten temor y sé consciente.
Algunas de las personas eruditas lo leen de otra manera, y el significado de: (Adora a Allah como si lo vieras, que nunca lo olvides, y deja que eso continúe contigo durante todo tu día hasta que alcances el nivel de aniquilación (y si no lo haces), entonces si eres aniquilado de ti mismo, y sabes que tu existencia lo necesita a Él y Él no te necesita a ti, y encuentras que la verdadera existencia es solo Su existencia y nuestra existencia es solo una existencia accidental, incidental y aniquiladora, y tiene un final que ves), entonces llegas a la etapa de ver, por lo que Él te ve, y el favor es solo de Allah, antes y después.
Aquí, el pueblo de Allah llegó a algo en el credo que está establecido entre todos los musulmanes, que Allah es el Viviente, el Autosustentable, el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto, y que Él es capaz de todas las cosas.
Los hermosos nombres de Allah en el Corán son ciento cincuenta y ocho.
Los nombres más bellos de Allah mencionados en el Hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) narrado por Abu Huraira son noventa y nueve nombres.
El viajero en el camino hacia Allah es como el viajero en el camino físico. El alma humana tiene estados, y el alma estaba con Allah, así que Él la colocó en el cuerpo humano, y así lo veló. Anhela a su Señor, y en su anhelo por su Señor, estaba velada de Él por muchos velos. El pueblo de Allah observó y descubrió que hay alrededor de setenta mil velos, y dividieron el alma en tres secciones, y algunos la dividieron en siete, y descubrieron que entre cada etapa hay velos que velan a la persona de su Señor, quien es la meta de todo. El camino también estaba dividido en etapas, y la primera de éstas almas es el alma que ordena el mal.
<En su camino hacia Allah, el hombre descubre que hay cuatro razones que obstaculizan su viaje hacia su Señor, la primera de las cuales es él mismo, la segunda es Satanás, la tercera es el deseo y la cuarta es el mundo.>
Éstos enemigos son enemigos de la humanidad porque intentan apartar a la gente del camino de Allah, atraerla hacia sí misma y desviarla del camino recto, el camino correcto, que es el camino más corto por el cual el adorador llega a su Señor. Éstas cuatro cosas perturban la concentración de la persona en Allah. En realidad, el más peligroso de éstos enemigos es el yo, porque los deseos mundanos pueden existir o no.
(El hadiz que afirma que Allah Todopoderoso tiene noventa y nueve nombres, en términos generales, fue narrado por al-Bujari en su Sahih (2/981) y por Muslim en su Sahih (4/2063). El relato detallado de éstos nobles nombres, mencionándolos en su totalidad, fue narrado por al-Tirmidhi en su Sunan (5/531) y por Ibn Mayah en su Sunan (2/1269). El erudito Abu Nu'aym dedicó una sección a las cadenas de narración de éste Hadiz. Existe una extensa investigación sobre éste tema realizada por Ibn Hajar en Fath al-Bari (11/218-230).
El diablo va y viene, y los deseos van y vienen, pero es el alma la que acompaña a una persona desde la conciencia hasta la muerte, y podemos distinguir su esfuerzo, su velo y su lujuria del resto de éstos enemigos al regresar y repetir, y éste es el significado de su dicho, y también es una regla: (Tu alma es tu enemigo más hostil).
Entonces, ¿cómo distinguimos los susurros de Satanás del llamado del alma? Dijeron: «Los susurros de Satanás no perduran, ni regresan ni se repiten. Intenta susurrar en los corazones de las personas, pero si una persona no responde a éstos susurros, se resiste a ellos y se distrae de ellos, Satanás no volverá a ellos una segunda vez. En cambio, le susurrará algo diferente». Si una persona siente en su interior el impulso de ser perezosa en la oración o en el recuerdo de Allah, o el impulso de hacer algo desagradable o prohibido, y luego no encuentra tal impulso, entonces ésto proviene de los susurros de Satanás: «Del mal del susurrador que se retira, que susurra en los corazones de las personas». Éste es el daño de Satanás, y él es débil y no tiene poder sobre nosotros. Allah lo ha debilitado por completo, lo ha dejado, pero lo ha abandonado. Podemos protegernos del mal de Satanás de la manera más rápida y sencilla. La llamada a la oración aleja a Satanás, el recuerdo de Allah aleja a Satanás, y recitamos los versículos finales de la Sura Al-Baqarah, que ahuyentan a Satanás y fortifican el lugar. Recitamos el Ayat al-Kursi, y gracias a él nos protegemos de Satanás. También recitamos los recuerdos matutinos y vespertinos. Así nos fortalecemos contra Satanás, pues Satanás se repele de la manera más rápida y sencilla. Una vida con el recuerdo de Allah, el Corán, la adoración, la pureza, la llamada a la oración, la oración y el ayuno hace que Satanás huya y se aleje. Dice Allah Todopoderoso en el Corán:
[Del mal del susurro que se esconde*.]
* (Muchos comentaristas explican que lo que está expresado como el acto de susurrar, se refiere a Shaytán, sujeto de ese acto, pudiendo traducirse en consecuencia como "susurrador".)
* (En árabe " al-jannas", uno de los nombres de Shaytán. En la raíz de la palabra está el significado de retroceder, puesto que Shaytán retrocede cuando el hombre recuerda a Allah, volviendo a susurrarle cuando éste lo olvida.)
[Ese que susurra en los pechos de los hombres y existe entre los genios y entre los hombres.]
(Sura An-Nas, versos 4-6)
Pero el problema base es un problema del alma, porque el alma necesita ser nutrida, y el alma necesita ser alimentada y el maligno está siempre instando repetidamente a la persona a fallar, a hacer lo prohibido y a hacer lo que no le gusta. Si te resistes la primera vez, volverá e insistirá la segunda. Ésta es el alma dominante, y por eso se usa la forma superlativa. Su mandato se basa en el patrón de "fa`ala", y la forma superlativa en ella es repetición, retorno, exageración y mucha acción. El alma no ordena una vez y luego se detiene, sinó que insiste una y otra vez.
Si me veo obligado a hacer algo feo -que sé que es feo-, y que sé que contiene defectos, pecados y transgresiones, entonces debo saber que ésto proviene de mí mismo y que debo disciplinarme.
El alma que incita al mal es el origen de las almas; la mayoría de las personas se inclinan hacia el mal por sus almas. Si ascendemos al siguiente nivel, el alma que se auto-reprocha, encontramos un conflicto entre la persona y su propia alma; a veces ésta le ordena hacer el mal y trata de no obedecer, y a veces responde, luego se arrepiente y regresa, y entra en una disputa, y en un ir y venir con él, hasta que se establece en el alma inspirada, que es el tercer nivel del alma.
Algunos dijeron: «Éste es el comienzo de la aniquilación, y que hay tres tipos de almas: la que manda, la que reprocha y la que inspira». Otros dijeron: «No nos conformamos con el comienzo de la perfección, sinó que debemos elevarnos por encima de ella hasta alcanzar la satisfacción, la complacencia, la tranquilidad y la perfección».
En cualquier caso, éstas etapas comienzan en todas las personas, musulmanas y no musulmanas por igual, comenzando con el alma que incita al mal. Sin embargo, ésta alma que incita al mal tiene el potencial de transformarse en un alma que se reprocha a sí misma, y ésta alma que se reprocha a sí misma tiene el potencial de transformarse en un alma inspirada. El potencial existe, pero la comprensión común es que el alma humana proviene del alma que incita al mal.
Assalamo Aleikum.
