LA PUERTA PRINCIPAL (2)
En los velos que separan el alma de Allah Todopoderoso, el pensamiento y el recuerdo son los medios de salvación de esos velos.
El alma que ordena el mal está oculta a la luz de Allah por setenta mil velos. Cuando logramos soltar, deshacernos o retirar un velo de los velos -esos velos que se representan en las características del alma-, obtenemos algunas de las luces y se nos revelan algunos de los secretos del reino y del dominio.
Ahora estamos en nuestro viaje hacia Allah, y en ésta etapa, el camino hacia Allah consta de setenta mil pasos, o setenta mil etapas, o setenta mil partes, y cada parte representa un velo. Siempre que paso a través de un velo, tengo que pasar a través de otro velo. ¡Y lo asombroso es que algunos de los buscadores pueden pasar a través de los setenta mil velos en un día! ¡Y algunos de los buscadores pasan a través de diez mil en cuarenta años! Y así sucesivamente, según la apertura de Allah para él. Por lo tanto, vemos a los Shaykhs dando preferencia a algunos de los modernos entre sus seguidores sobre los antiguos; porque éste antiguo no ha pasado por el viaje hacia Allah tanto como lo ha hecho ese moderno. Entonces, el asunto es que es el favor de Allah que Él da a quien Él quiere, y no de ningún poder o fuerza.
El buscador no debe detenerse ni pensar en cuánto ha recorrido ni en cuánto le queda, pues esa es la esencia de la sinceridad, y en sí misma le ayuda a avanzar aún más. Siempre que observa su posición actual, se obsesiona con ella y olvida a su Señor, como si mirara a su alrededor y fijara su mirada en el camino de Allah.
Incluso quien se da la vuelta para ver cuánto ha recorrido y cuánto le queda, no llegará a su destino. Sí, sabrá cuánto ha recorrido y cuánto le queda, pero éste sentimiento en sí mismo le traerá frustración si ha hecho mucho y ha viajado poco, o le traerá arrogancia si ha hecho poco y ha viajado mucho, y ambas -la frustración y la arrogancia- obstaculizan al viajero en su camino hacia Allah.
¿Cuáles son, entonces, éstos velos que tengo ante mí, de los cuales debo deshacerme y transformar el estado del alma dominante al estado del alma reprochadora?
Ningún miembro del pueblo de Allah escribió sobre ésto en detalle, ni nos trajo una lista de los setenta mil velos con ese detalle. Más bien, escriben en términos generales y nos lo aclaran, y nos acercan algunos significados espirituales que quizá no tengan equivalente en el idioma de la gente, ni en el de los árabes ni en el de los no árabes. Más bien, comparan una cosa con otra.
Ellos compararon la conducta, el camino, las etapas, los velos, etc., con lo que nosotros conocemos de los significados de éstas palabras, pero el estado espiritual no tiene ésto en los sentidos, sinó que es semejante a ello y no es lo mismo, sinó que es semejante a ello aproximadamente en la mente.
Los pensamientos fugaces del corazón representan esos velos. Por ejemplo, tengo un corazón preocupado por éste mundo, aferrado a él, lamentándose por lo perdido, regocijándose por lo presente, olvidando la muerte, creyéndose inmortal en la tierra, buscando sus propios intereses y siendo egoísta, reacio a favorecer a otros o compartir lo que posee, caracterizado por todo rasgo negativo, desconectado de todo lo bueno, con el corazón lleno de deseos mundanos y oscuridad. Ésta es la persona ante la cual se yerguen setenta mil velos. Entonces, ¿cómo podemos deshacernos de esos velos, que son los pensamientos fugaces que cruzan el corazón de una persona? Surge un pensamiento peligroso que le hace dudar de la utilidad de lo que hace, o de su confianza en lo que Allah tiene, o que le confirma que tiene poder y fuerza en Allah.
El hombre vive con éstas cosas siempre y para siempre, y si se deshace de ellas e intenta equilibrarse, los susurros le llegan de sí mismo, o de Satanás, hasta que lo desestabilizan y perturban el equilibrio psicológico que poseen los creyentes. Todas éstas cosas son velos que separan al hombre de su Señor y perturban su camino. Entonces, ¿cómo desaparecen esos velos?
Se establecieron métodos para ello, incluyendo la reflexión sobre la creación de los cielos y la tierra. Cuando una persona reflexiona sobre la creación de los cielos y la tierra, adquiere certeza de la unidad de Allah, de Su Existencia, Grandeza y Majestad. Y en todo hay una señal que apunta hacia Él, que apunta a que Él es Uno.
Hubo una persona qué, cuanto más reflexionaba, más se menospreciaba, y descubrió que la creación de los cielos y la tierra era mayor que la creación de las personas. Cuanto más contemplaba las realidades del mundo, más sabía que era un acontecimiento, que existía y no existía antes, y sabía que es fugaz, que está destinado a perecer, y que el hombre morirá.
Cuanto más contempla la muerte, más comprende la verdadera naturaleza de éste mundo: su insignificancia y fugacidad, su campo de vida para el Más Allá y su creación como prueba y trabajo. Cuanto más reflexiona sobre ésto, menos importante le resulta éste mundo.
Por lo tanto, pensar, contemplar y observar la creación de Allah en los cielos y la tierra, reflexionar y razonar: todo ésto nos ha ordenado Allah en el Libro Sagrado. Y el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), nos informó que hay demonios que impiden a la gente mirar el cielo. De hecho, en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día son señales para quienes tienen entendimiento y recuerdan a Allah. Aquí surge la cuestión del recuerdo, por lo que son dos cuestiones: la primera es el pensamiento y la segunda es el recuerdo.
El pueblo de Allah ha propuesto ideas que una persona puede mencionar para deshacerse de muchos de los velos, y han propuesto una serie de Nombres de Allah Todopoderoso delante de cada etapa de las etapas, de modo que se determine Uno de Sus hermosos Nombres, y si el buscador se involucra con él, Allah hace que las etapas del camino sean fáciles para él, y Allah quita los velos que están allí.
Entre esos nombres está el nombre de Majestad: (Allah), y entre ellos está la palabra del monoteísmo: (No hay más dios que Allah), y entre ellos está el pronombre que se refiere a Allah ﷺ: (Él).
Se elaboró un plan para que el buscador lo siguiera y establecieron una palabra y un número para cada velo. Por ejemplo, dicen: «Recuerda el nombre de Allah setenta mil veces». Pero descubrieron que la condición de los buscadores no alcanzaba las setenta mil, así que establecieron setenta mil en algunas etapas, treinta mil en otras más avanzadas, cincuenta mil en otras, y posteriormente, la práctica se estableció en cien mil de entre los últimos. Todo ésto se deriva de lo que es claro para quienes poseen mayor perspicacia, verdad y conocimiento de Allah Todopoderoso: de los efectos de adherirse a ciertos nombres, con ciertos números, en el alma del buscador de Allah, y en qué medida ésto contribuye a refinar su alma, obligándola a recordar el significado de ese nombre divino y a acostumbrarse a adoptarlo o apegarse a él. Ésta disposición también tiene como único fin limpiar los corazones de esos velos y ayudar al buscador en el camino a trabajar su mente y conectarla con la acción que es el recuerdo (dhikr.
(Sura Al Imran, versos 190-191)
Comenzamos con: «No hay más dios que Allah», la palabra del monoteísmo que contiene la negación del yo, y en ella reside el vaciamiento del corazón y su dulzura. Lo repite cien mil veces. El buscador comienza con éste recuerdo e intenta liberarse de los velos. ¿Cómo se libera de ellos? Si lo menciona con certeza y presencia, con plena intención, y lee lo que puede soportar cada día. Algunos pueden soportar cinco mil en un día, otros solo mil, y otros llegan a quinientos. Así, quien pueda soportar cinco mil, terminará en veinte días, y quien pueda soportar mil, en cien días.
Una persona debe hacer ésto como un acto de adoración a Allah. Adoración significa que debe realizarse con total humildad y contemplación. Por lo tanto, no es una adoración mencionar miles en media hora. Ésto no es adoración, sino más bien cumplir con el deber, y es una forma de demostrar el estado de haberlo terminado y cumplido, mientras que el asunto no es así. La cuestión es que debemos mencionar con contemplación, reflexión, deliberación, presencia de ánimo, humildad y certeza, incluso si sólo mencionamos cien en un día, pues la intención es la presencia del corazón, la intención es tratar ese corazón, la intención es servir a ese corazón, y la intención, en última instancia, es Allah.
Por lo tanto, debemos proceder con deliberación, paciencia y remembranza, sin preocuparnos ni siquiera por contar. Por lo tanto, cuando los Shaykhs instruyeron a la gente a no preocuparse por contar al realizar sus oraciones, se suponía que debían establecer límites en éstos números. Por ésta razón, recuperaron el rosario (takbir) conocido entre la gente, y su diseño evolucionó, comenzando con noventa y nueve cuentas, y luego añadiendo una más para completar cien. Después, se añadieron marcas para aclarar los números y contadores que permiten a quien recuerda a Allah recitar un millón de veces sin error y sin que su corazón se distraiga. Todas éstas mejoras tenían como objetivo liberar el corazón del creyente para el recuerdo de Allah. Y ahora hay rosarios (takbir electrónicos) que pueden contar un millón de repeticiones, y eso es como colocar dos fichas: diez cuentas sobre el minarete y diez cuentas a un lado. Si contamos la centena, contamos desde la ficha de arriba. Al terminar de contar desde la otra ficha, la de arriba vale mil y la de abajo vale mil. Al terminar, hemos mencionado diez mil. Luego repiten el proceso moviendo la ficha de cuenta en cuenta, y así sucesivamente. Ésto sucede sin que él esté confundido, y sin preocuparse por cuántos contó.
¿Cometí un error? ¿Hice ésto.. etc.?
Hablamos, entonces, del camino hacia Allah, y de que el propósito de éste camino hacia Allah es solo Allah, y quien lo recorre no debe volverse hacia nada que no sea éste noble propósito. Dijimos: ese volverse puede ser hacia el reino o hacia el reino.. y puede ser hacia los secretos o hacia las luces, y todo eso es distinto de Allah, y lo que es distinto de Allah, yá sea que lo hayamos visto o esté oculto para nosotros, no debe apartarnos de Allah. Así, quien recorre su camino hacia Allah puede comprender algunos de los secretos del reino, o puede ser capaz de ver las luces del reino o las luces del reino, pero no debe hacer de eso su propósito principal, sinó que el propósito es Allah Todopoderoso.
Éste es un principio noble, que es qué: (El que está distraído no alcanzará [a Allah], y otro principio noble, que es que Allah es la meta de todo. El significado de que Allah es la meta de todo es que no importa cuán diferentes sean los caminos y los medios, siempre que estén dentro del alcance de la noble Shari'a, que conducen a Allah. Por lo tanto, uno no debe objetar el camino de un Shaykh acreditado sobre el camino de otro Shaykh que está acreditado, ni el camino de un método supervisado sobre el camino de otro método supervisado, porque el camino de Allah es en realidad uno, pero la disputa es de aquellos discípulos ignorantes.
Assalamo Aleikum.
