LA CLAVE DE UNA EXPERIENCIA MÍSTICA INICIÁTICA SON LAS ESCALAS A LAS ESTACIONES.
El cuarto patrón.
Éste es la morada del otro mundo, y es el patrón intermedio mencionado en algunos artículos anteriores del blog que corresponde al tiempo de residencia en ésta morada terrenal, pues constituye un punto intermedio entre las almas espirituales y dicha morada. El cuerpo humano se compone de las cuatro naturalezas y los cuatro elementos, y ésto solo se manifiesta en el patrón intermedio, que es el mundo terrenal, expresado como el mundo de la sabiduría y del aprendizaje.
Allah Todopoderoso dijo: “Esto te lo contamos como parte de los signos y del Recuerdo Sabio. Verdaderamente Isa, ante Allah, es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo: ¡Sé! Y fue."
(Sura 3, [Al Imran] versos 57-58)
Ésta es la parte terrenal. Entonces Allah Todopoderoso dijo, (relatando lo que el maldito Iblis dijo acerca de Adam): «¿Qué te impide postrarte habiéndotelo ordenado? Contestó: Yo soy mejor que él; a mí me creaste de fuego, mientras que a él lo has creado de barro». [Al-A'raf: 11]. Y el barro solo se mezcla con agua, y ésta es la parte acuosa.
Entonces Allah Todopoderoso dijo: «Creó al hombre de barro seco cual cerámica y creó a los genios de puro fuego». [Ar-Rahman: 12-13]. La arcilla sonora solo es posible mediante la combinación de tierra, agua, aire y fuego. Así, el hombre fue creado y formado como la totalidad suprema, y todos los universos fueron contenidos en él.
Y después de que Allah Todopoderoso pobló la ciudad del hombre y lo vació (de ella), es decir, de la ciudad de la humanidad, (lo empobreció), es decir, lo despojó de ella y lo apartó de ella, porque es su velo que lo separa de la estación del testigo, y es una de las mayores restricciones para él, y porque es una ciudad inferior, siendo una de las entidades cósmicas, y el hombre perfecto en el conocimiento divino es despojado de su ser humano de todos los lazos y restricciones cósmicas, y permanece con su Señor y para su Señor, no con su ser humano.
(Y lo enriqueció) es decir: Allah Todopoderoso enriqueció al ser humano perfecto (mediante el estudio) es decir: mediante la lectura y el conocimiento (de los secretos) ocultos al mundo del (Reino que existe en el reino humano y la ciudad física) (y mediante ello) es decir: mediante éste estudio mencionado (Lo empobreció) es decir: Allah empobreció al ser humano perfecto en conocimiento divino mediante el estudio de los secretos del Reino, y su pobreza es su necesidad de presenciar la belleza del rostro de la Esencia Divina en todas las entidades cósmicas.
El místico gnóstico perfecto depende en gran medida de las entidades cósmicas, pero su dependencia no reside en las entidades mismas, sinó en los signos que se manifiestan en ellas a través de los Nombres divinos. Pues las entidades son un reflejo de la Esencia Divina, los Nombres y los Atributos. Así, el místico gnóstico ve en cada átomo del cosmos, y en cada átomo, la realidad del Nombre «El Más Misericordioso» y todos los Nombres divinos que se manifiestan en los reinos de la posibilidad. Sin embargo, el Todopoderoso creó la creación en diversos caminos, rangos, escuelas de pensamiento, estaciones, grados, ascensos y niveles, y Él manifestó las bebidas (estructuras) que se determinan según cada bebedor, y los rangos se revelan según los requisitos de las bebidas, las doctrinas se revelan según cada buscador, las estaciones se revelan según lo alto, lo medio y lo bajo, los grados se revelan según la rectitud, los ascensos y se revelan según cada ascendedor y las profundidades se revelan según las condiciones de los negligentes.
El conocedor asciende del mundo de la humanidad sensible (de los sentidos) al mundo de la divinidad inteligible, que es el mundo del Reino; del Reino al mundo de los nombres; del mundo de los nombres al mundo de los atributos; y del mundo de los atributos al mundo de la Esencia. Si su fundamento se establece y la Presencia de la Esencia le concede la vida eterna después de la muerte y lo reviste con las vestiduras de la perfección, lo devuelve a la Presencia de los Atributos, otorgándole las ventajas y perfecciones. Los Atributos, a su vez, lo devuelven a la Presencia de los Nombres, otorgándole los Nombres, el conocimiento de ellos y el conocimiento de lo nombrado. Finalmente, los Nombres lo devuelven al mundo de la divinidad, al Reino y al mundo de los sentidos, que se expresan mediante la humanidad.
Si pertenece a la estirpe de los profetas y mensajeros (la paz sea con ellos) o a la de sus herederos en ésta condición, entonces lo comprenderá plenamente. Pero si pertenece a otra categoría, lo ignorará y se sentirá confundido, sin conocer la realidad de lo que allí se encuentra. La primera condición es su necesidad, en el sentido de la necesidad de la rama por su raíz, y esa necesidad es una riqueza, no carencia. Y no cabe duda de que la categoría intermedia es inferior a la primera y a la segunda. La primera corresponde a las entidades físicas, y la segunda a los espíritus y significados.
La razón de la carencia: El patrón intermedio es físico, y el patrón que le sigue desde arriba, el segundo patrón, es espiritual. Éste segundo patrón espiritual carece de la emanación más sagrada y del alma misericordiosa. La emanación más sagrada se obtiene de la manifestación del Ser sobre las esencias de las posibilidades, y mediante ésta automanifestación, las esencias se preparan para la existencia.
El Alma Divina: Son los nombres y atributos los que manifiestan las entidades cósmicas que existen externamente, según su propia receptividad y disposición. Los Nombres divinos son los que les confieren su existencia real; por lo tanto, lo que se les otorga es aniquilación y necesidad.
El conocedor tiene dos lados:
-Cara al componente.
-Y un rostro para los universos.
Desde la perspectiva del Creador, Él posee una riqueza inherente y le es imposible tener necesidades, y desde la perspectiva de los universos, Él tiene todos los derechos.
Explicación de los planes divinos para reformar el reino humano. Le será imposible ser rico, pues siempre tiene necesidad. El ojo cósmico necesita lo que se le dirige desde los Nombres divinos para existir en ésta presencia externa, y los Nombres divinos necesitan a las entidades cósmicas, quienes necesitan la aceptación del Dador de los Nombres divinos, su apariencia, la distinción entre sí y su definición a partir de la presencia esencial; yá que ésto solo ocurre en sus efectos cósmicos.. (Y Él lo permitió), es decir, Allah Todopoderoso le permitió, es decir, a éste ser humano perfecto en conocimiento divino, actuar absolutamente como deseaba por la voluntad divina en los universos creados, los superiores e inferiores, espirituales y físicos, es decir, por la materia que, es decir, actuando en ellos, y ellos son los universos qué, es decir, de los universos (Él le prohibió actuar en ellos, así que le permitió actuar en los universos pero le prohibió actuar en ellos). Por lo tanto, quienes han alcanzado la perfección no actúan en ellos en absoluto. Incluso si se les ofrece un control general, no actúan en ellos salvo por mandato y obligación absolutos. Ésto se debe a qué, (para un siervo) actuar sobre la propiedad de su amo es una falta de respeto, incluso con su permiso, por elección y permisibilidad, no por obligación. Si así fuera, se vería obligado, no libre, y actuaría en consecuencia, renunciando a su libre albedrío. Allah le reveló a David: «Oh David, abandona tus deseos, pues nadie disputa mi dominio excepto tus propios deseos». Y Allah Todopoderoso dijo: «Oh David, en verdad te hemos constituido sucesor en la tierra; juzga, pues, entre los pueblos con justicia y no sigas tus deseos».
Se sabe que un fideicomisario en la Tierra debe tener autoridad sobre todos los ámbitos espirituales y físicos del universo. Si bien a David, el fideicomisario, se le ordenó tener plena autoridad, pero se le prohibió actuar salvo por revelación e inspiración. Allah Todopoderoso dijo: «Realmente ésto es un recuerdo; quien quiera, que tome un camino hacia su Señor». [Al-Muzzammil: 17], es decir: Aquel que administra todos los asuntos en su favor, pues Él, glorificado sea, sabe mejor sobre Su camino o caminos para llegar hasta Su Majestad.
En fuerzas físicas.
Allah Todopoderoso dijo, dirigiéndose a las potestades espirituales: «¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudiérais decir: Nadie nos había advertido de esto». [Al-A'raf: 172] Así, cada uno de ellos reconoció la Majestad y Señorío de Allah Todopoderoso. Y después de obtener el pacto de las potestades espirituales, lo hizo testigo. Es decir, hizo testigo ante Allah a Adam, junto con los Ángeles (la paz sea con ellos), respecto a ese puñado original, y lo que contenía de sus potestades espirituales, y lo que incluía de las almas de la descendencia. De hecho, todas las potestades espirituales y los sentidos físicos dan testimonio de sí mismos y reconocen el Señorío de Allah Todopoderoso.
(Y) después de que Allah Todopoderoso le hizo testigo de ese entendimiento (Él lo determinó), es decir: Allah Todopoderoso le pidió que reconociera el antiguo pacto que incluye la sumisión a las decisiones del Señorío, de modo que la prueba concluyente fuera para Allah y para Adam y toda la descendencia incluida en él en esa morada de otro mundo en el momento de la resurrección y la reunión, y la manifestación del poder divino.
Si entonces el siervo dice: “Señor mío, ¿por qué no me has castigado ni recompensado, siendo Tú quien no creó la fe en mí, sinó la incredulidad y la desobediencia? Si hubieras querido, me habrías guiado y no me habrías extraviado”.. entonces la Verdad le dice: Porque después de haber creído en Mí, no creíste en Mí. ¿Acaso no tomé un pacto contigo después de que reconociste Mi Señorío y te hice testigo de ello, e hice que Mis Ángeles fueran testigos de ti?
El siervo responde: Sí, mi Señor. De éste modo, el argumento del siervo queda invalidado y el del Señor se confirma, y Allah tiene el argumento concluyente, claro e irrefutable.
Y Él (Allah) ha establecido (Su reino), que es el universo, (un puente) extendido sobre el Infierno, y toda persona pasará por encima de él, pero nadie lo cruzará excepto la gente de fe, porque Él (Allah) lo ha hecho para cruzar, y la gente de fe lo cruzará según sus clases y su apego al equilibrio.
El tuba es un árbol muy conocido en el Paraíso que da diversos frutos según los deseos de cada persona. Es el árbol del límite supremo, el lugar del fin. Simbolizando, es el árbol de la benevolencia, y su fruto es el conocimiento divino junto con el manto del placer divino. También simboliza la Esencia Divina, y sus ramas son los Nombres y Atributos. Ésto es para quienes lo cruzan, es decir, quienes atraviesan el puente de la existencia mediante el desapego, incluso en la dicha del Paraíso. Quien recorre el camino de la obediencia y renuncia a todo lo existente asciende por las escaleras de los Nombres y Atributos, y los velos se levantan para él, permitiéndole contemplar la belleza de la Esencia Divina y Ver la dicha eterna en diversas formas y colores.
En algunos relatos se la denomina el Primer Intelecto, y es la Perla Blanca, manifestación de la verdad divina con el atributo de la belleza. Aquella luz blanca la iluminó y su luz se tornó blanca; éste es el fin del camino de los justos.
En cuanto a los perfectos, los cercanos a Allah, no se detuvieron en ésta etapa ni se contentaron con este alimento. Permanecen en constante búsqueda, aguardando la palabra del Señor Todopoderoso. Ésta etapa es la última de la obligación, es decir, soportar las dificultades de las normas de la Shari'a islámica. Lo que está por encima de ella es noble y representativo, y consiste en entrar en la presencia de la Verdad Divina. Pues la luz de la Shari'a es blanca porque ilumina la tierra de las posibilidades, como la luz del sol ilumina el mundo terrenal, revelando así todo lo oculto. Y por encima de ella está la luz negra, que es la obliteración de la ceguera, un nivel donde no hay forma ni color, como el resplandor de la noche oscura sobre los seres, sin distinguir una cosa de otra, sinó que todo es uniforme con un solo color. Allah Todopoderoso dijo: «Luz sobre luz» [Sura 24, An-Nur: Verso 35], es decir, la luz oscura del Señorío sobre la luz blanca de la Shari'a, elevándose por encima de ella en la dirección de lo invisible. Allah guía hacia Su luz a quien Él quiere [An-Nur: Verso 35], es decir, se la da a conocer según su disposición. Así que lo entiendan bien.
Otra estación a la que desciende el alma en el mundo de la presencia y la consciencia se llama la de la paz interior, que consiste en la plenitud con Allah Todopoderoso en todo lo que Él decreta para ella y la conduce a Él. Recibe éste nombre en ésta estación porque, al entrar en el mundo de la divinidad, navegó por el océano de los misterios divinos y se asentó en las profundidades del secreto de los secretos, quedando así despojada de las acciones y atributos que poseía en la estación de la tranquilidad interior. De éste modo, contempla la belleza de su Creador y se contenta con Él, el Todopoderoso y Majestuoso. Y se disuelve (el siervo) en Allah Todopoderoso al presenciar Sus manifestaciones absolutas en términos de Su Esencia y Sus manifestaciones limitadas en los términos de Sus Nombres y Atributos, pero ésta disolución se acompaña de una perdurable conciencia de su propia existencia debido a su reciente llegada a la estación de la tranquilidad interior, que se encuentra en presencia de la Shari'a.
Y se sentirá pleno en ese estado, ajeno al mundo entero y entregada a su Señor, y una luz verde emanaba de la Presencia Divina. Conforme madura, su camino se centrará en Allah, su mundo en la teología, su morada en la verdad, su estado en la aniquilación; carece de poder al estar presente con su Señor, ajeno a sus sentidos. Su luz es verde, no posee obras ni derechos, pues está en manos de Allah, quien lo guiará según Su voluntad.
Exaltado es quien actúa conforme a ésto, no el acto en sí. Su luz es verde porque se compone de tres colores: la negrura del dominio divino, la blancura de la ley islámica y la pureza de la verdad de la fe. Éstas tres luces convergieron en el estado al que descendió el alma serena, y sus rayos se fundieron, convirtiéndose en una luz verde. Éste es el estado más perfecto de todos, pues combina la presencia de la ley y la verdad, otorgando a cada una su lugar, de modo que no descuida la condición de siervo ni olvida el testimonio de la soberanía. Éste es el camino islámico que recorrieron los profetas y mensajeros, (que la paz y las bendiciones sean con todos ellos), y quienes heredaron éste camino de ellos.
El nivel al que desciende el alma en el mundo de la existencia absoluta se denomina el complaciente, aquel con quien su Señor Todopoderoso se complace y que se complace con Él. Recibe éste nombre porque se aparta del estado de la unidad, que consiste en atestiguar la Verdad, exaltado sea, sin creación, y entra en el estado de la unidad de las unidades, que consiste en atestiguar la creación establecida por la Verdad, expresada como testimonio absoluto. A ésto aludió Allah Todopoderoso: «De Allah es cuanto hay en los cielos y en la tierra; tanto si manifestáis lo que hay en vosotros mismos como si lo ocultáis, Allah os pedirá cuentas de ello. Y perdonará a quien quiera y castigará a quien quiera. Allah es Poderoso sobre todas las cosas». (Sura 2, [Al-Baqarah] verso 283]. Así, se asienta en la disolución de la oscuridad oculta, que es lo invisible de lo invisible para la percepción de los justos, y el testimonio del testimonio para la percepción de los cercanos a Allah. Allah Todopoderoso se complació con ella por su retorno a Él y por Su manifestación a través de ella. Pues es precisamente en ésta etapa, que es la realidad de Su conocimiento, como dijo el Shaykh Muhyiddin el Grande, (que Allah santifique su secreto): Allah Todopoderoso se conocía a sí mismo y, por tanto, conocía el mundo. Su etapa es la vejez, su viaje proviene de Allah, su mundo es el testimonio absoluto, su lugar más recóndito es su estado de aniquilación en Allah, y su origen es la Shari'a, debido a su retorno a Allah Todopoderoso en la estación de la separación. Para completar y guiar a la creación, su luz es oscura; toma de la Shari'a de Ahmad ﷺ y actúa con ella con discernimiento divino, porque es establecida por Allah en el despertar de la existencia, conociendo Sus decretos para borrar lo perdido, que son Su conocimiento, el Altísimo, en presencia de los testigos, y a ella se refiere el dicho del Todopoderoso: «Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian». [Yusuf: Verso 108].. Pero su luz era negra en éste contexto porque era receptiva a la presencia divina del Todopoderoso, y es la negrura del rostro en ambos mundos, y es la mayor negrura que no acepta color ni cambio, y es la presencia de lo invisible, que trasciende la razón, el alma y los sentidos. Por eso llevaba el turbante negro, símbolo de lo absolutamente invisible, que está por encima de él en su poder y más allá en su presencia omnipresente y suprema compañía.
La estación a la que desciende el alma en el reino de la postración y el poder se llama la estación perfecta, y es la estación suprema del alma, pues más allá de ella sólo existe la verdadera existencia, que no puede describirse mediante una estación ni mencionarse con palabras. Recibe éste nombre porque es pura, postrada ante Allah, por Allah, en Allah, en una postración eterna. Nadie puede atravesar ésta estación excepto quien pertenece a la escuela Muhammadiana, al camino divino, y posee la unidad de la unidad, pues emana de su Señor, el Exaltado, sin ningún intermediario. Su etapa es la suprema, su viaje es a través de Allah, su mundo es la unidad de la unidad, su morada es un secreto de unicidad, su estado es la permanencia eterna y su fuente es el todo; es decir, todo lo que emana de Allah, el Exaltado, de la creación. Pues no ve nada excepto a Allah, el Exaltado, delante de sí, después de sí, a través de sí y con sí. Su luz es indescriptible. Recibe su conocimiento y sus costumbres de Allah, el Altísimo, y realiza buenas obras a través de Él, según su capacidad, de acuerdo con lo que Él le concede y con lo que le honra. Es más, Él, el Altísimo, actúa a través de ella según lo que sabe para ella en Su conocimiento eterno, el cual decretó para ella desde la eternidad. Resplandece con la creación de Allah Todopoderoso, con las buenas obras que le corresponden, y el conocimiento de esa creación en su interior no le resulta gravoso porque proviene de su Señor, el Hacedor de su voluntad. Es la esencia misma del mandato de Allah Todopoderoso, que porta Su decreto y destino en su forma estimada, y por lo tanto está sujeta a ese decreto y destino que desciende del cielo de lo invisible a la tierra de las formas animales de los elementos, según la voluntad de Allah Todopoderoso. Más bien, su luz es indescriptible porque proviene de la luz de Allah Todopoderoso, sin intermediarios. La luz de Allah Todopoderoso no admite coloración, pues es una luz existencial e intrínseca, absoluta y libre de toda restricción, a diferencia de las luces creadas. No se la conoce por su forma o modo, aunque posee todas las formas y modos. Es la verdadera luz que iluminó los cielos, la tierra y a quienes los habitan, y mediante la cual se enderezaron los asuntos de éste mundo y del venidero. Por lo tanto, su luz es indescriptible; comprendan, y Allah es quien mejor lo sabe, y Él es el más sabio.
Si ésto se establece y su significado se comprende, oh buscador, entonces debes saber que usamos la preposición en nuestra afirmación: "su viaje de retorno hacia Allah" en el alma que manda y el alma que reprocha, porque están lejos de Allah después de la muerte, no después de la distancia, deben esforzarse completamente hasta llegar a Allah Todopoderoso, como Él, el Altísimo, dijo: “Así pues refugiaos en Allah.." [Adh-Dhariyat: Verso 50].
También usamos la preposición, que es nuestra expresión: «Su viaje es hacia Allah en el alma inspirada», porque se ha elevado por encima de los demás en su confianza en Allah al aumentar su fe, como dijo Allah Todopoderoso: «Y en Allah confiamos», y dijo: «Y en Allah confiáis, si sois creyentes» [Al-Ma'idah: Verso 23], y Allah Todopoderoso dijo: «Y vosotros sois los superiores» [Al Imran: Verso 139]. Es una superioridad real, no una superioridad formal.
Más bien, lo expresamos como “con Allah”, que es nuestro dicho: “Su viaje es con Allah en el alma tranquila”, porque se basa en sí misma, pero atestiguó a su Señor, el Altísimo, con ella, y Él es su realidad y esencia, y actúa por Él, el Altísimo, no por sí misma, y desde entonces procedía según la regla de la voluntad.
Éstos niveles representan el descenso de la ley islámica al mundo de las mentes, al reino de la alteridad. Su inicio es el alma dominante y su fin, el alma serena.
Más bien, lo expresamos con la preposición que exige su consideración, que es nuestro decir: su peregrinación en Allah, en el alma contenta, pues ha sido aniquilada en Allah y ha desaparecido de todos sus atributos previos, entrando en la presencia de la divinidad, de modo que la Esencia Exaltada la rodeaba, como dijo Allah Todopoderoso: «Y Allah está detrás de ellos, rodeándolos» [Al-Buruj: Verso 20]. Así, se mueve en Allah Todopoderoso, porque Él Todopoderoso es su oído con el que oye, su vista con la que ve, su lengua con la que habla, su mano con la que golpea y su pie con el que camina, y, en efecto, todas sus facultades, como lo exige el Hadiz de quien se acerca mediante los actos supererogatorios.
También utilizamos otra preposición, con la cual afirmamos que proviene de Allah en el alma complaciente, porque ha transgredido de la presencia de la existencia mediante su primera determinación por el Nombre del Uno. Es la manifestación de la Unidad, que sólo se percibe a través de ella, y es el primer Nombre que surge de la presencia de la Esencia. Y también utilizamos la preposición que implica la creación, como en nuestro dicho: su curso es por Allah en el alma perfecta, es decir, por Allah Todopoderoso creándola en el mundo de los nombres y los efectos, porque su existencia es por Allah Todopoderoso y no por ninguna otra cosa, como se afirma en la interpretación de la Basmala: Por Mí fue lo que fue, y por Mí será lo que será.
Assalamo Aleikum.
