SEMILLAS.
Una comunidad necesita comunicación. Si ésta no existe, entonces no es tal comunidad.
(Sabiduría popular)
Shah dijo: La caballerosidad es una de las características de los hombres libres, y la culpa es una de las características de los viles.
Si necesitas algo de conocimiento, no mires para los defectos ajenos, yá que tu punto de vista te priva de la bendición de beneficiarte del conocimiento genuino por culpa de esos prejuicios. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)
Muṭaffar dijo: “Las mejores acciones de los siervos consisten en aprovechar bien el tiempo. Ésto significa no ser negligentes.”
El Sufí tiene que estar con los Sufíes y un filósofo con los filósofos.
____________
Al-Ghazzali dividió el monoteísmo en cuatro niveles:
La primera: que una persona diga con su lengua (No hay más dios que Allah) mientras que su corazón no lo sabe o lo niega, ésto es como el monoteísmo de los hipócritas.
La segunda: es que se crea en ella según el significado de las palabras, como cree el público musulmán en general, y ésta es una creencia de la gente común.
El tercero: dar testimonio de ésto mediante la revelación por medio de la luz de la verdad, que es la posición de los que están cerca de Allah, viendo muchas cosas, pero viéndolas, a pesar de su multitud, como emanando del Uno, el Todopoderoso.
La cuarta: consiste en no ver nada en la existencia excepto el Uno, que es la visión de los justos, y los sufíes la llaman aniquilación en la unidad; porque puesto que no ve nada más que el Uno, tampoco se ve a sí mismo, y si no se ve a sí mismo porque está absorto en la unidad, entonces se aniquila de sí mismo en su unidad.
El origen de cada principio del conocimiento mundano y espiritual se deriva del Libro y la Sunnah: alabar lo alabado, condenar lo condenado y describir lo ordenado. Para adquirirlo, existen tres caminos. El primero corresponde a quienes se aferran al significado aparente, ignorando por completo el significado subyacente. Éstos son los seguidores de la escuela literalista, no quienes son considerados autoridades. El segundo grupo considera el significado y combina las realidades, interpretando lo interpretado y corrigiendo lo corregido. Éstos son los verificadores, los estudiosos del significado y los juristas. El tercero afirma tanto el significado literal como el oculto. Éstos son los sufíes, quienes comprenden los significados y verifican los fundamentos, extrayendo la alusión del significado aparente. Éstos son los verificadores y los eruditos meticulosos, no los esoteristas que lo llenaban todo de ilusiones y fantasías, pues no establecieron el significado ni la expresión, apartándose así de la fe musulmana y rechazando la religión en su totalidad. Que Allah SWT nos conceda bienestar. Le pedimos a Allah SWT su favor.
Lo esencial es aquello cuya ausencia conduciría a la destrucción; lo necesario es aquello cuya ausencia resultaría en una deficiencia que no se consume; y lo complementario es aquello cuya presencia es preferible a su ausencia. Ésto se aplica a todo lo adquirido. Por lo tanto, es necesario observar los rangos en su orden, dando precedencia a cada uno sobre lo que le sigue. El conocimiento esencial es aquel cuya ausencia conduciría a la destrucción, y éste es obligatorio para su poseedor. El conocimiento necesario es aquel cuya ausencia privaría a su poseedor de algo, y éste es una obligación comunitaria. El conocimiento complementario es aquel cuya presencia aumenta su virtud, como la lógica, la elocuencia, la poesía, etc. Los actos de culto obligatorios son esenciales, los actos recomendados son necesarios y los actos deseables son complementarios. Cada uno tiene su propio rango, así que entiéndalo.
Nadie debería proceder con nada hasta que conozca el dictamen de Allah SWT al respecto.
Dijo: (La paz sea con él).. El conocimiento precede a la acción, y la acción le sigue. Por lo tanto, cada uno debe aprender el conocimiento de su situación lo mejor que pueda, de manera general, de forma que no ignore la norma fundamental. No están obligados a profundizar en los detalles, sinó a aprender lo que concierne al asunto o situación específica. Más allá de eso, existen obligaciones comunitarias, que recaen sobre quien las asume. La tierra nunca carecerá de alguien que sea una prueba de Allah SWT, así que no hay excusa. Entiendan bien ésto.
Obtener algo de su fuente legítima, es posible adquirirlo. Entonces, antes de que el mediador pida actuar, tiene derecho a mencionar el asunto. Y el estudiante pide aprender, por lo que tiene derecho a preguntar sobre un asunto u otro. Y el erudito debe proporcionar una explicación clara que evite que el que pregunta se confunda. (Dije) Y la pregunta del estudiante, como en el hadiz, es que A'isha (ra) no escuchaba nada que no entendiera sin repasarlo hasta que lo comprendiera. Y el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "Quien sea llamado a rendir cuentas será castigado". Entonces A'isha (ra), que Allah esté complacido con ella, dijo: "¿Acaso Allah, el Exaltado y Glorificado, no dice: 'Entonces será llamado a rendir cuentas con un fácil ajuste de cuentas'?" Y la respuesta del erudito es como la suya, (la paz y las bendiciones sean con él), diciendo en respuesta a ella: "Eso es solo la presentación, pero quien sea interrogado en el ajuste de cuentas perecerá". Y el imam Al-Nawawi confirmó que él, (la paz y las bendiciones sean con él), solo criticó al predicador que dijo: "Y quien los desobedezca", por su brevedad en el contexto de la enseñanza, no por el pluralismo a modo de metáfora.
Ésto sucedió muchas veces, y Allah SWT sabe lo que hace.
Bases y Reglas:
En materia de creencias, no se acepta que sean vagas o ambiguas, ni nadie está exento de lo que ha ocurrido sin discutirlo. Más bien, él mismo lo ha rechazado y mencionado, incluso si no lo interpreta de una manera que contradiga la verdad original, si concuerda con un principio legal en su generalidad y el Imamato de quien lo pronuncia ha sido establecido, como en el tratado de Ibn Abi Zayd, (que Allah tenga misericordia de él), sobre el tema de Istiwa' (Allah y el Trono) y otros. Un sufí no es más merecedor que un jurista en éste asunto, ni un jurista es más merecedor que un sufí en éste y otros similares. Más bien, el sufí puede ser más excusado debido a la insuficiencia de expresión al manifestar sus intenciones y la limitación de lo que dijo en su tipo y su deseo de verificación a través de su indicación. Así pues, si se permite la interpretación en uno de ellos, es obligatorio para él en el otro. Y si acepta, no interpreta... excepto las palabras de los infalibles. Así que la interpretación de los imanes son las palabras de alguien como ellos, que los contradice, o es rechazada por ellos, o cada uno tiene su propia interpretación. Así que el desacuerdo en el asunto se debe a la existencia de todo eso en un número que no contiene la verdad legítima de ninguna manera, y Allah
lo sabe mejor
No le está permitido a un erudito sobrepasar los límites de lo que ha alcanzado mediante un conocimiento sólido y claro sobre asuntos que desconoce, ni indagar en lo que ignora. Así, quien niega el conocimiento es como quien lo adquiere y como quien se aferra fanáticamente a la falsedad.
Como quien niega lo que ignora, la pérdida de la recitación de Moisés (la paz sea con él) sobre Al-Khidr (la paz sea con él).. Y no los negaba a ninguno de los dos, pues cada uno tenía sabiduría. Por lo tanto, el Shaykh Abu al-Abbas al-Hadrami (que Allah esté complacido con él) dijo, después de mencionar algunas palabras: “Quien niega a aquel a quien se le revela algo de éste discurso, y lo que comprende, está excusado. Es musulmán, y su condición se debe a la debilidad, la deficiencia y la seguridad. Es un creyente con la fe del temeroso. Y quien comprende algo de eso, se debe a la fuerza de su fe y la amplitud de su entendimiento, y su visión es una visión vasta, yá sea que tenga luz u oscuridad, según lo que esté en los moldes de los depósitos colocados en cualquier forma que sean. Y ésto es algo conocido y comprendido”. (Fin de la cita).
Obviamente, el establecimiento de una virtud no implica su eliminación; la eliminación de las normas y la obligación de las normas legales no elimina la virtud específica. Así pues, quien sea declarado culpable de un pecado y se le imponga un castigo, preservando en primer lugar su santidad religiosa, su honor no se verá vulnerado salvo por su derecho, en la medida en que dicho derecho lo justifique. Y si se establece un vicio religioso, éste no se elimina salvo por una razón que justifique su eliminación. Por lo tanto, el tutor sigue siendo tutor, incluso si comete un castigo o se le impone, siempre que el castigo no se convierta en una transgresión. La persistencia y la transgresión habitual anulan la aparente tutela sobre él. No lo maldigan pues, si de todo corazón ama a Allah y a Su Mensajero.. pero tampoco sean excelsos con la compasión por él y que ésto les impida practicar la religión de Allah), entonces Al-Shibli emitió una fatwa sobre éste hecho.
-El conocimiento del mérito no justifica el silencio cuando el derecho está establecido, salvo cuando se conoce la verdad del asunto sin lugar a dudas. Si el perpetrador lo niega, ésto no invalida a ninguno de los dos, yá que cada uno actúa con conocimiento de causa, como Al-Khidr le dijo a Moisés, (la paz sea con ambos), al comienzo de su relación. El tercero guardó silencio porque la sentencia corresponde a otra persona, y no se especifica el motivo de su participación, yá sea para imponer un castigo u otra cosa. Cabe la posibilidad de interpretar lo que hizo, y que se le podría haber permitido declarar abiertamente sus acciones al final de su relación. Si cometió un acto que no está permitido de ninguna manera, entonces no hay interpretación de su desobediencia o inmoralidad. Lo que no está permitido de ninguna manera es la sodomía, el adulterio con una persona específica o la adicción al alcohol y similares. El asesinato, el robo y similares no tienen fundamento para ser permisibles cuando se cumplen sus condiciones. Más bien, uno duda cuando existe la posibilidad de duda, y no hay vacilación alguna en la decisión aparente cuando ésta se establece de manera sólida. Y Allah sabe mejor.
Algunas personas creen que detenerse en un lugar sospechoso es necesario, al igual que no detenerse, en asuntos donde el aspecto bueno o malo se hace evidente. Pero, es necesario detenerse en un lugar de sospecha, así como no detenerse en lo que se ha vuelto claro como bueno o malo, y la base del camino es dar preferencia a la buena opinión cuando está justificada, incluso si aparece una opinión opuesta. Ibn Furak, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: Es un error admitir a mil incrédulos por la sospecha de seguridad, más que el error de excluir a un creyente por una piel que apareció en él. Se le preguntó a Malik sobre la gente de los deseos, su incredulidad, y dijo: Huyeron de la incredulidad. Y él, (la paz sea con él), indicó sobre detenerse en los jariyíes diciendo: Discute sobre lo más alto. Y algunas personas dijeron: A lo que conduce el esfuerzo está viciado por él. Entonces, el asunto de lo interno es para Allah. Por lo tanto, hubo desacuerdo entre un grupo de sufíes como Ibn al-Farid, Ibn Ahla, al-Afif al-Tilimsani, Ibn Dhi Sakan, Abu Ishaq al-Tujibi, al-Shushtari, Ibn Sab’in, al-Hatimi y otros. Mientras que escuchaba ésto, le preguntaron al Shaykh Abu Abdullah al-Quri qué opinaba sobre Ibn Arabi al-Hatimi. Respondió: «Sé más sobre cada arte que los expertos en cada uno de ellos». Luego le preguntaron: «No le preguntamos sobre ésto». Dijo: «Hay desacuerdo sobre él, desde la incredulidad hasta el Qutb (polo espiritual). ¿Cuál es su opinión?». Respondió: «Sumisión». (Dije) «Porque existe el peligro de declararlo incrédulo, o venerarlo podría perjudicar al oyente al llevarlo a seguir sus afirmaciones importantes y engañosas. Y Allah sabe mejor».
La perfección del culto reside en preservarlo y mantenerlo, respetando sus límites internos y externos, sin excesos ni negligencia. El negligente es un derrochador, y el excesivo es un innovador, especialmente si cree que aumentarlo todo lo acerca a Allah. Por lo tanto, se dice que los susurros de la duda son una innovación, y su origen es la ignorancia de la Sunnah y es una ilusión mental que se refuta. Recordar constantemente al «Gloria al Rey, el Creador» (Si Él quiere, puede eliminarte y crear una nueva criatura).. Y eso no es difícil para Allah con cada súplica, y adherirse a los principios de buscar la suficiencia y aceptar las dispensaciones de los eruditos que las rechazan, no es permisible. Más bien, si siguen éstas dispensaciones humanas, pues eso puede constituir un extravío. Entiende ésto. El origen de todo bien es la alimentación espiritual y no la mezcla. Así que haz lo que quieras y hazte amigo de los justos, no del origen del pecado y las transgresiones.
La presencia de lo ambiguo.
Lo importante y lo problemático en los textos religiosos constituye una escala para las mentes, los intelectos y las creencias, mediante la cual Allah distingue a los malvados de los buenos. Los niveles de fe se hacen evidentes para quienes los poseen. En cuanto a aquellos cuyos corazones se desvían, ellos siguen lo ambiguo, buscando la discordia y su interpretación. Y nadie conoce su interpretación excepto Allah. Y aquellos firmemente arraigados en el conocimiento dicen: «Creemos en ello». Quien se desvíe de nosotros.. Su establecimiento no se acepta de nadie más que del Legislador, a menos que su significado sea claro y su estructura evidente en el uso común del discurso.
Ésto tiene una semejanza en los fundamentos de los textos, como la cuestión del Atributo divino de Istiwa' (el asentamiento en el Trono), que se encuentra en el tratado de Ibn Abi Zayd. Los eruditos de la jurisprudencia discreparon sobre éste asunto. Luego, tras su aparición de ésta manera, discreparon en su formulación e interpretación, o en tomar la postura de su autor literalmente. Todo ésto, si se considera válido en su campo, yá sea sufí o jurídico, se rechaza categóricamente, pues carece de fundamento o apariencia. Se rechaza sin discusión para todos. Y Allah, el Altísimo, lo sabe mejor.
Discutir el posible significado, con todos sus aspectos permisibles, no contradice el principio de delegación al refutarlo si uno no cree que sea el significado exacto que se pretendía. Sin embargo, si quieres, se puede considerar su posibilidad, pues no se le perjudica, porque es el fundamento sobre el que se construye el asunto, incluso si es imposible. Por lo tanto, no lo contradice, aunque parezca contradictorio. De ahí que los eruditos discutieran la interpretación después de establecer la delegación; de lo contrario, no sería válida después de su acuerdo al respecto.
La investigación revela que no hay delegación en el asunto original, sinó que se trata más bien de determinar al portador debido a la necesidad de rechazar lo imposible. Y Allah sabe lo que hace.
Las normas relativas a los Atributos divinos son inmutables y sus efectos no se transfieren. Por lo tanto, al-Hatimi, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: Se cree que la Gente de la Casa (Ahl al-Bayt) es perdonada por Allah por todos sus pecados, no por las buenas obras que hayan realizado, sinó por el favor previo de Allah sobre ellos. Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, Allah desea eliminar de vosotros toda impureza, ¡oh Gente de la Casa!» (Corán 33:33). Vinculó la norma a la voluntad, cuyas normas son inmutables. Por consiguiente, no está permitido que un musulmán menosprecie o calumnie el honor de aquellos a quienes Allah Todopoderoso ha declarado purificar y de quienes ha eliminado toda impureza. La desobediencia no excluye a nadie del linaje a menos que se pierda el fundamento del linaje, que es la fe. En cuanto a los derechos que les corresponden, nuestras acciones hacia ellos se realizan en nombre de la Shari'a. En éste asunto, somos como un siervo que disciplina al hijo de su amo con su permiso, cumpliendo la orden del amo y respetando los derechos del hijo. Y Allah Todopoderoso dijo: «Di: “No te pido nada más que afecto por mis parientes cercanos”» (Corán 4:125). Ibn Abbas dijo: «Que muestres afecto a mis parientes». Y cualquier injusticia que nos hayan infligido, la consideramos un decreto sin causa, como dijo el Profeta, (la paz sea con él): «Fátima es parte de mí; construiré mi casa con ella». Y la parte tiene la misma santidad que el todo. Allah Todopoderoso dijo: «Y su padre era un hombre justo». Él alabó la rectitud del padre, así que ¿qué piensas de su profecía? Si ésto es así con los hijos de los justos, ¿qué piensas de los hijos de los santos? Si ésto es así con los hijos de los santos, ¿qué piensas de los hijos de los profetas? Si ésto es así con los hijos de los profetas, ¿qué piensas de los hijos de los mensajeros? Dime, ¿cómo se puede describir a los hijos del Maestro de los Mensajeros? Queda claro que poseen una virtud cuya magnitud solo pueden comprender aquellos elegidos específicamente para ella. Entiende ésto. Se mencionó de ésta afirmación al Shaykh al-Quri, (que Allah tenga misericordia de él), que dijo: «Ésto se aplica para a nosotros, no a ellos. El pecado cometido cerca no es como el pecado cometido lejos». Luego recitó: «¡Oh, esposas del Profeta! Quien de vosotras cometa adulterio…» (Corán 3:16). La gravedad del asunto se manifiesta en la aceleración de las calamidades expiatorias en ésta vida, como mencionó Ibn Abi Jamra con respecto a la gente de Badr al hablar de Mistah en el hadiz de la calumnia. Y de éste significado proviene su dicho, (la paz sea con él): «¡Oh Abbas, tío del Mensajero de Allah, no puedo ayudarte en nada contra Allah! ¡Oh Fátima, hija de Muhammad, no puedo ayudarte en nada contra Allah! Compra…» Vosotros mismos sois de Allah. Dijo, y ésto es como prohibir a los justos la desobediencia y a los inocentes las acusaciones, para que el argumento contra los demás se establezca con mayor firmeza. Y Allah sabe mejor.
Probar la esencia de la norma no es como probarla para los atributos de las cualidades, como decía Salman, (la paz sea con él).
En la familia del Profeta, (s.a.w.s.), uno no se define únicamente por su linaje religioso; incluso si la fe fuera tan elevada como las Pléyades, sería inalcanzable. Se ha dicho, respecto a la frase del Profeta, (la paz sea con él): «Quienes están más cerca de ti son los más merecedores de bondad», y ésto se refería a quienes estaban más cerca de Allah, yá que las personas de dos religiones diferentes no heredan entre sí. Por lo tanto, lo que importa es el linaje religioso y sus ramas. Si se le añade al linaje terrenal, es un pecado confirmado y no alcanza el rango de su poseedor de ninguna manera. Así pues, se responde a la afirmación del Shaykh Abu Muhammad Abdul Qadir, (que Allah tenga misericordia de él): «Éste hombre está por encima de todos los santos de su tiempo», porque combinó un linaje tan elevado, una adoración honorable y un conocimiento que nadie más de su tiempo poseía. ¿Acaso no ves lo que se ha narrado acerca de su emisión nocturna setenta veces en una noche, sus abluciones después de consumirla y su fatwa al rey, quien juró adorar a Allah de una manera que nadie más compartiría, despejando el área de circunvalación después de que todos los demás hubieran estado ante él en esa misma forma? Y Allah sabe mejor.
Las entradas biográficas se diseñaron para definir cargos. Para aquellos cuyo rango era conocido, una biografía sería es una carga innecesaria. Para aquellos cuyo rango era desconocido, mencionarlos requería de un lenguaje que indicará su posición. Basándonos en éste principio, es permisible decir: «Abu Bakr narró», «Umar dijo», «Uthman actuó», «Ali escuchó», «Ibn al-Musayyab fue», «Ibn Sirin informó», «Al-Hasan dijo», «Malik fue», «Al-Junayd narró», y así sucesivamente. Y Allah sabe mejor.
Puertas.
La visión del sufí sobre las transacciones es más específica que la del jurista, pues éste último considera lo que elimina las dificultades, mientras que el sufí considera lo que alcanza la perfección. También es más específica que la del teórico jurídico, porque éste último considera lo que rectifica la creencia, mientras que el sufí considera lo que fortalece la certeza. Además, es más específica que la del exegeta y el erudito en jurisprudencia del hadiz, porque cada uno de ellos considera únicamente la norma y el significado, añadiendo nuevas perspectivas tras establecer lo que yá han establecido. De lo contrario, se trataría de un esoterista ajeno a la ley islámica, no de un sufí. Y Allah sabe mejor.
La rama varía según su origen, y se ha mencionado que el origen del sufismo es el estado del Ihsan (excelencia en la adoración). Éste estado es de dos tipos, uno de los cuales sustituye al otro: adorar a Allah como si se le viera. La primera es la jerarquía del conocedor, y la segunda, la de quienes están por debajo de él.
La orden Sufiyya y quienes siguen su camino giran en torno a la primera, mientras que la orden del Ghazzalismo y quienes siguen su camino giran en torno a la segunda. La primera es más cercana porque la plantación de su árbol indica la intención de su fruto, y su fundamento se basa en principios que todo creyente puede alcanzar. Las disposiciones naturales la sustentan, y la Shari'a se establece dentro de ella, yá que su objetivo es fortalecer y alcanzar la certeza mediante las obras de los piadosos. Entiendan ésto.
Ciertamente, la diversidad de caminos brinda consuelo al buscador y lo ayuda a alcanzar sus metas y deseos. Por lo tanto, las costumbres de las personas difieren y sus enfoques varían. Algunos son ascetas que priorizan la virtud en toda circunstancia, y otros son devotos que se adhieren a las buenas obras, otros son ascetas que se alejan de la gente, otros son gnósticos que se aferran a la verdad, otros son piadosos que alcanzan su posición mediante la prudencia, otros son seguidores que se relacionan con la gente en todos los aspectos, y otros son buscadores que participan en las prácticas de la comunidad. Todos se encuentran dentro del círculo de la verdad, defendiendo los derechos de la Shari'a y huyendo de todo lo que es censurable y reprobable.
Seguir lo mejor siempre es más apreciado, por supuesto, y es un requisito de la ley islámica. (Quienes escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella son aquellos a quienes Allah ha guiado, y esos son los sabios). Allah SWT ama las cosas nobles y detesta las trivialidades. Allah es bello y ama la belleza. Por lo tanto, el sufismo se basa en seguir lo mejor, como dijo Ibn al-Arif, (que Allah tenga misericordia de él): «El mayor secreto en el camino de la voluntad divina reside en quienes escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella». Y lo que se considera mejor varía según sea el filántropo. Y Allah sabe mejor.
La multiplicidad de aspectos de la belleza requiere una multiplicidad de apreciaciones, y la belleza se alcanza mediante todo arte apreciativo. Entonces cada grupo tiene su propio camino: El sufismo de la gente común está contenido en los libros de al-Muhasibi y quienes lo siguieron. El sufismo del jurista es lo que Ibn al-Hajj buscó en su introducción. El sufismo del erudito de los hadices es lo que Ibn al-Arabi rodeó en su lámpara. El sufismo del devoto es lo que Al-Ghazzali abordó en su metodología. El sufismo del asceta es lo que al-Qushayri destacó en su tratado. El sufismo del ermitaño está contenido en al-Qut y al-Ihya. El sufismo del filósofo es lo que al-Hatimi incluyó en sus libros. El sufismo del lógico es hacia lo que Ibn Sab'in se inclinó en sus escritos. El sufismo naturalista es lo que al-Buni trajo consigo en sus secretos. Y el fundamentalista también tiene un sufismo que algunos llegaron a descifrar; así que cada uno considere su origen desde su lugar completo cómo el único recurso del hombre común, que es la prudencia y la compasión, tomando el camino más fácil y claro: adherirse a la piedad desde el principio, antes de cometer un pecado, y rectificarlo con arrepentimiento por lo yá ocurrido, considerando ésto por encima de todo. Al-Muhasibi prestó mucha atención a ésto y perfeccionó su formulación, aunque lo enfatizó con suma severidad. Ésto se aplica al principio, y su significado se aclara al final, como lo demuestran sus consejos y recomendaciones. Dijo: «El más erudito y devoto de su tiempo, y el más piadoso y asceta de todos, mi maestro Ahmad ibn Ashir, (que Allah esté complacido con él), no actúa conforme a ésto», o palabras similares. Así lo transmitió mi maestro Abu Abdullah ibn Abbad, (que Allah esté complacido con todos ellos).
El conocimiento de todo se adquiere de los maestros. Un sufí no puede confiar sólo en la jurisprudencia si no comprende sus fundamentos, ni un jurista puede confiar en el sufismo si no comprende su realización. Nada en ninguno de los dos puede establecerse si no se conocen bien sus fundamentos. Por lo tanto, es necesario que quien busca el sufismo busque la jurisprudencia de los juristas. El camino sufí se ocupa únicamente de asuntos relacionados con la purificación del ser interior, tanto en éste sentido como en otros. Por ésta razón, el Shaykh Abu Muhammad al-Marjani, (que Allah esté complacido con él), solía instruir a sus compañeros para que consultaran a los juristas en materia de jurisprudencia, aunque.. Conociéndolo y entendible.
La palabra se considera en su significado, y el significado se deriva de la palabra. Todo estudiante que se centra más en la palabra que en el significado se pierde la comprensión del significado. Todo estudiante que descuida la palabra encontrará el significado muy alejado de él. Quien se limita a comprender lo que la palabra transmite, sin profundizar ni seguir su significado, está más cerca de su guía y beneficio. Pero si añade a la comprensión del significado los componentes del examen de su esencia y sus fundamentos, será guiado hacia la verdadera comprensión. Si el conocimiento no proviene de las elucubraciones de ti, estarás lejos de él. Tu conocimiento sin Allah es corrupción y extravío, y el conocimiento sin ti es imprudencia e imitación. El conocimiento de ambos es una pausa y realización. Por lo tanto, antes de pausar, detente donde hicieron una pausa y luego explicaron.. y Allah sabe lo que hace.
El objetivo último de practicar la piedad es adherirse a la escrupulosidad, que consiste en abstenerse de aquello que está permitido pero que causa inquietud en el corazón.
Cuidado con lo que es dañino, pues se afirma que un hombre no alcanza el nivel de piadoso hasta que abandona lo que causa inquietud en el corazón, la duda sin fundamento y los susurros de tal duda. Ésto incluye la piedad sin fundamento en la innovación. También incluye abstenerse de prestar juramento, (Bay'at), incluso en asuntos de verdad, sin apoyarse en la mayoría. Por lo tanto, es incorrecto afirmar que es parte de la religión no jurar por Allah, yá sea con verdad o con mentira, debido a los numerosos relatos de las primeras generaciones y los hadices del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Él (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Si alguien jura por Él, entonces jura por Allah, con veracidad y sinceridad». Allah Todopoderoso ha prohibido usar los juramentos como excusa, por lo que se debe tener mucha precaución con ellos, pero no evitarlos por completo. Y Allah sabe mejor.
Parte de la piedad perfecta es tener rectitud, lo cual implica obligarse a seguir la moral del Corán y la Sunnah, que es como el dicho del Todopoderoso: “Tomad lo que se ofrece libremente, ordenad lo que es justo y apartaos de los ignorantes. Y los siervos del Misericordioso son aquellos que caminan sobre la tierra con facilidad” (Corán 7:199). Y Su dicho: “Rechazad el mal con lo que es mejor” (Corán 41:34). Y así sucesivamente. Éste asunto no se completa sinó con un Shaykh sincero o un hermano justo que guíe al siervo hacia lo que es apropiado para rectificar su condición. Por ejemplo, una persona que es perjudicada por algo que beneficia a otros no es perjudicada por ello. Ésto se evidencia en las diferencias de entre las circunstancias de los Compañeros en sus acciones. El Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), les dio consejos y trató con ellos. Prohibió a Abdullah ibn Umar ayunar continuamente, pero aprobó el ayuno de Hamza ibn Umar al-Aslami. Dijo de Ibn Umar: «¡Qué buen hombre es, si tan solo rezara por la noche!». Aconsejó a Abu Huraira que no durmiera excepto después de rezar el Witr. Ordenó a Abu Bakr que elevara la voz en su oración y a Umar que la bajara. Supervisó las oraciones de Ali y Fátima por la noche, y A'isha estaba de pie frente a él como en una procesión fúnebre, pero no la despertó. Informó a Mu'adh que quien diga «No hay más dios que Allah» tiene garantizado el Paraíso, y le ordenó que guardara éste secreto. Hudhayfah enseñó en secreto a algunos de los Compañeros, a la vez que los animaba a adorar en general. Todo ésto formaba parte de la guía del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hacia la rectitud. Y Allah sabe mejor.
Adquirir conocimiento y práctica de los Shaykhs es más completo que adquirirlo sin ellos. (Más bien, son señales en los corazones de aquellos a quienes se les ha dado el conocimiento y siguen el camino de aquellos que se vuelven a Allah en arrepentimiento). Así pues, los Shaykhs, especialmente los Compañeros, tomaron de él, (la paz sea con él), y tomaron de Gabriel y siguieron su indicación de ser siervos de Allah. Y los Sucesores tomaron de los Compañeros, de modo que cada uno tuvo seguidores específicos para él, como Ibn Sirin, Ibn al-Musayyab, al-A'raj con Abu Huraira, Tawus, Wahb y Mujahid con Ibn Abbas, y otros. En cuanto al conocimiento y la práctica, lo tomó de ellos, como ellos mencionaron, como ellos mencionaron para beneficiarse.
En efecto, Anas aludió a ésto cuando dijo: «Aún no nos habíamos sacudido el polvo de las manos después de enterrarlo, (que la paz sea con él), cuando nuestros corazones se transformaron». Es evidente que contemplar su noble persona fue beneficioso para sus corazones, pues quien alcanza cierto estado no se verá privado de él en su estado actual. Por lo tanto, ordenó a los justos que se relacionaran y les prohibió asociarse con los corruptos.
El autocontrol, basado en el principio de combinar conocimiento y práctica, es necesario para prevenir la fragmentación y el desorden. Por lo tanto, es necesario seguir a un Shaykh que haya demostrado su adhesión a la Sunnah y su dominio del conocimiento, para que uno pueda consultarle sobre los asuntos que surjan, o sobre los puntos de beneficio que regresan a su origen desde fuera. Porque la sabiduría es la propiedad perdida del creyente, y es como una prenda que se alimenta de todo lo bueno y no pasa la noche en nada que no sea de su propia especie, y los enfermos se benefician de su miel. Y los pobres de Al-Ándalus, de entre los eruditos posteriores, discutieron sobre la suficiencia de los libros en lugar de los Shaykhs, luego escribieron a los países, y cada uno respondió según su entendimiento. Las respuestas giran en torno a tres puntos: El primero es considerar a los Shaykhs, porque el Shaykh de instrucción es suficiente con los libros, y el inteligente y hábil conoce las fuentes del conocimiento. El guía espiritual es el compañero de un consejero sabio, piadoso y sincero, mientras que para el progreso espiritual basta con reunirse con personas y buscar bendiciones, todas obtenidas de una sola fuente. El segundo punto se refiere a la condición del estudiante: el estudiante con poca inteligencia necesita de un guía que lo eduque, mientras que el estudiante inteligente puede progresar mediante los libros, aunque no esté completamente libre de su propia arrogancia, incluso si alcanza el autoconocimiento. El tercer punto se refiere a las luchas espirituales: la piedad no requiere de un guía que explique sus principios generales, mientras que la rectitud requiere de un guía para discernir lo más beneficioso. El estudiante inteligente se puede bastar con los libros, pero la lucha por la revelación y el progreso espiritual exige la presencia de un guía al que recurrir para obtener revelaciones, tal como el Profeta (la paz sea con él) recurrió a un documento escrito cuando la verdad se le reveló repentinamente. Éste método es similar al primero, y la Sunnah apoya ambos. Y Allah sabe mejor.
El jurista considera la norma basándose en su origen, significado y el principio que la sustenta, es decir, el texto mismo, yá sea en negación o afirmación. Se guía por las reglas, y su texto se convierte en aquello que carece de evidencia en contra. Por lo tanto, Ibn Habib y otros imanes aceptaron lo que tiene fundamento en la religión en general y no presenta evidencia en contra ni tiene contradicción, al igual que los demás actos obligatorios, recomendados y deseables que poseen una cualidad adicional y carecen de un principio opuesto.
El erudito del hadiz considera la norma basándose en su texto y su significado, si su transmisión es auténtica. Se detiene donde llega, yá sea que se considere buena, débil o incluso inventada, si es indulgente, no en un hadiz inventado. Si las reglas están establecidas, al-Balali, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: “La narración de un hadiz inventado se invalida si uno lo conoce claramente y actúa conforme a él”. Ésto incluye la oración de Ragha’ib, la oración semanal y lo que se narra de Ubayy ibn Ka’b con respecto a las virtudes de las Suras, Sura por Sura. Aquellos comentaristas que lo mencionaron estaban equivocados. Al-Nawawi, Ibn Abd al-Salam y otros de la escuela Shafi’i, así como al-Tartushi de la escuela Maliki, emitieron fatwas que prohibían la oración de Ragha’ib. Ibn al-Arabi lo afirmó explícitamente, y es la conclusión de la escuela, según lo que dijeron Ibn al-Hajj y otros. Y Allah sabe mejor.
El ejercicio es el entrenamiento del alma para demostrar buen carácter y alejar el mal. Ésta es la esencia de la práctica sufí, y tomarla de los libros de al-Sulami permite definirla, verificarla y adquirirla más fácilmente, debido a su profunda apreciación de sus fundamentos y sus alusiones por sus detalles. Ésto contrasta con el tratado de al-Qushayri, donde tal comprensión es imposible porque se basa en anécdotas y normas superficiales sin principios fundamentales. Por lo tanto, es difícil lograr tres aspectos: Primero, la falta de autodisciplina conduce a las distracciones y a la falta de autocontrol, lo que resulta en la pérdida del principio fundamental. Segundo, su práctica particular requiere de un hermano perspicaz y justo o de un Shaykh erudito y sincero que sea consciente de las fallas y señale las áreas del error y la confusión. Tercero, incluso si se alcanza la solidez, la solidez basada en afirmaciones es imposible debido a la autorreflexión del individuo sobre lo que ha hecho o ganado, algo que solo puede abordarse con un Shaykh. Por lo tanto, sus practicantes estipulaban su presencia.
El ascetismo consiste en la búsqueda de todas las virtudes posibles sin importar nada más. Quien busca alcanzar la plenitud de ésta virtud es el adorador; quien opta por la prudencia, es el piadoso; quien elige la abstinencia por seguridad, es el asceta; quien se somete a la voluntad de la Verdad, es el conocedor; quien cultiva el desarrollo del carácter y el apego, es el buscador. Todo ésto se ha tratado en al-Qut y al-Ihya. En cuanto a la primera, considérese la transmisión de las virtudes en general y en detalle, de la forma que sea posible, siempre que no se contradigan entre sí.
O bien establecen una Sunnah, o bien quebrantan una regla, o bien introducen una innovación, o bien rechazan un principio, o bien revocan una norma, incluso aunque hablaran de muchos temas y hadices con cadenas de transmisión falsas, como la oración de Ragha'ib, la oración semanal y las súplicas. Y si una oración carece de fundamento, entonces es la oración de los miembros en la ablución y similares. Y considerando todo ésto, deseaban o temían algo similar, y tienen pruebas de ello, y Allah lo sabe mejor.
El sabio examina la existencia en términos de sus realidades y busca sus verdades a partir de donde éstas conducen. Si se dedica sólo a la investigación, lo cual resulta perjudicial para el verdadero seguimiento, salvo para quien posee un instinto sólido, un carácter íntegro y un intelecto correcto. Por lo tanto, éste camino es difícil para la gente común. El lógico, en cambio, es guía hacia su origen, pues busca comprender conceptos inteligibles. Debe, por consiguiente, recurrir a categorías, yá sea por deficiencia o por exceso. Debe evitar ambos extremos debido a la distancia de su origen en general. No debe considerar sus propias palabras, salvo para investigar lo que otros poseen, remitiendo lo que se le ha arrebatado a otros.
Considerar el estado natural del alma como fundamental e introducir las cualidades necesarias para fortalecerla como secundarias requiere de una profunda comprensión, una aguda percepción y un vasto conocimiento. Pues algunas de éstas cualidades son específicas y generales, y otras son aún más específicas. Por lo tanto, un maestro erudito es esencial en éste asunto. De ahí que se diga que uno debe evitarse de los falsos maestros y los de su calaña, y seguir a los mejores tejedores y afines, pues no hay peligro en ello. Y Allah sabe mejor.
El principio fundamental consiste en adornar la fe con certeza y realizar la convicción hasta convertirla en una realidad tangible, de modo que su realización lleve al establecimiento de la verdad en uno mismo. Ésto permite proceder y abstenerse de lo que se ha hecho conforme a la verdad sin vacilación, y comportarse de acuerdo con lo que se ha comprendido. Por lo tanto, el corazón se expande, ante todo, y se alcanza la meta en el menor tiempo posible. Para quien se vuelve a Allah según su naturaleza, su llegada es proporcional a su distancia de esa naturaleza. Desde ésta perspectiva, se afirma en al-Taj: «No tomes de los recuerdos sinó aquello en lo que las facultades psicológicas te ayuden con amor a Él». Y el Shaykh Abu al-Hasan, (que Allah esté complacido con él), dijo: «El Shaykh no toma de lo que te resulta fácil, sinó más bien de lo que requiere mayor esfuerzo». Y el Shaykh Abu Muhammad Abd al-Salam Ibn Mashish, (que Allah esté complacido con él), dijo, cuando el Shaykh Abu al-Hasan le preguntó acerca del dicho del Profeta, (la paz sea con él): «Facilitad las cosas y no las compliqueis», que significa: «Guiadlos hacia Allah y no los guíéis hacia otra cosa. Porque quien los guía hacia el mundo os ha engañado, quien los guía hacia el trabajo os ha agotado, y quien los guía hacia Allah os ha aconsejado». Los detalles de éste método se encuentran en los libros de Ibn Ata Allah.
La ramificación del origen conduce a ramificaciones en los desvíos, y no todos los caminos de la gente regresan al origen único. Más bien, los orígenes no son los del Tasawwuf completo, pues ellos los construyeron sobre un principio: la renuncia al autogobierno conforme a la Verdad en lo que Él ha decretado en asuntos obligatorios e imperativos. Así, sus ramas regresan a lo siguiente: a no seguir la Sunnah, dar testimonio del favor divino y someterse al decreto, observando la sabiduría. Ésta es la esencia de las doctrinas de la gente vulgar, y en torno a ella giran. Pero no la enunciaron explícitamente como éste grupo. Por lo tanto, Ibn Ata Allah, (que Allah esté complacido con él), dijo en Al-Tanwir lo que se encuentra en los extensos y concisos libros de los sufíes, con explicaciones adicionales y abreviaciones de palabras. Dijo: «El camino que se sigue es el del monoteísmo. Nadie puede negarlo ni criticarlo, y no deja a quien lo posee sin otorgárselo, ni deja una cualidad censurable sin quitársela y exponiéndolo a ella». (Fin de la cita). Y así fue, que Allah se complazca con él y tenga misericordia de él.
La amplitud y profundidad del discurso, tanto en sus aspectos fundamentales como subsidiarios, resulta beneficiosa para quien posee una base sólida sobre la cual construir, incluso si otros aspectos son confusos. El estudio de obras tan extensas como "Qut al-Qulub" (Nutrición de los Corazones) e "Ihya Ulum al-Din" (Revivificación de las Ciencias Religiosas) y textos similares es ventajoso para quien sigue un camino, yá sea a través del conocimiento, la acción o un estado particular del ser. Ésto es especialmente cierto, yá que ambas obras se consideran intrínsecamente vinculadas al refinamiento del alma, abordando sus complejidades y desafíos inherentes, al tiempo que examinan meticulosamente los matices de las transacciones, señalan diversas vías de comunicación e investigan lo ocurrido, aclarando lo que es beneficioso y lo que no, independientemente de si contiene un camino hacia la verificación y la realización para el buscador o el erudito. Lo primero prevalece en "Qut al-Qulub" más que en "Ihya Ulum al-Din", y lo segundo en "Ihya Ulum al-Din" más que en "Qut al-Qulub". Por lo tanto, el Shaykh Abu al-Hasan, (que Allah esté complacido con él), dijo: «El libro "Qut al-Qulub" os ilumina, y el libro "Ihya Ulum al-Din" os imparte conocimiento». Y el que sigue su camino está sujeto a la misma norma. Y Allah sabe mejor.
El conocimiento, o bien orienta la búsqueda del conocimiento y la incentiva, o bien determina el método y la dirección de la acción, o bien proporciona una instrucción o, incluso más allá, una información que guía a la persona. La primera de éstas ciencias es la de la predicación y la rememoración; la segunda, la de las transacciones y el servicio; y la tercera, la de la revelación.
La primera se basa en el versículo: «Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena instrucción, y argumenta con ellos de la mejor manera». Ésto se aplica para un grupo de personas y para otro, según su receptividad. La segunda se basa en el versículo: «Y lo que el Mensajero os ha dado, tomadlo; y lo que os ha prohibido, absteneos de ello». La tercera se basa en el versículo: «Y temed a Allah, y Allah os enseñará». Quien actúa conforme a lo que sabe, Allah le concederá conocimiento de lo que desconoce. Si bien el conocimiento se adquiere mediante el aprendizaje, el fundamento reside en el original, no en el derivado. Por ello, Abu Sulayman dijo: «Cuando las almas creen en abandonar todos los deseos mundanos, vagan por el reino divino y regresan a su poseedor con las maravillas de la sabiduría, sin que ningún erudito les imparta conocimiento».
El origen de cada principio del conocimiento mundano y espiritual se deriva del Libro y la Sunnah: alabar lo alabado, condenar lo condenado y describir lo ordenado. Existen tres caminos para adquirir éste conocimiento. El primero es un grupo que se aferra al significado literal, ignorando por completo el significado subyacente. Éstos son los más liberales entre los literalistas, y sus opiniones no se toman en cuenta. El segundo es un grupo que considera el significado y combina las realidades, interpretando lo que se puede interpretar y corrigiendo lo que se puede corregir. Éstos son los verificadores, los eruditos del significado y los juristas. El tercero es un grupo que afirma los significados y los fundamentos, tomando la alusión de la formulación aparente y el significado oculto. Éstos son los sufíes que han alcanzado la realización y los eruditos e imanes meticulosos, no los esoteristas que interpretan todo a través de la alusión y la fantasía. No han establecido ni el significado ni la expresión. Han aliviado a la mujer musulmana y rechazado la religión entera. Que Allah les conceda bienestar por Su gracia.
Lo esencial es aquello cuya ausencia impediría la destrucción; lo necesario es aquello cuya ausencia causaría deficiencia pero no pérdida; y lo complementario es aquello cuya presencia es preferible a su ausencia. Ésto se aplica a todo lo adquirido. Por lo tanto, los niveles deben observarse en su orden, precediendo cada uno al siguiente. El conocimiento esencial es aquel cuya ausencia impediría la destrucción, y es obligatorio para quien lo posee. El conocimiento necesario es aquel cuya ausencia disminuiría a quien lo posee, y es una obligación comunitaria. El conocimiento complementario es aquel cuya presencia aumenta su mérito, como la lógica, la elocuencia, la poesía, etc. Los actos obligatorios de culto son esenciales, los actos recomendados son necesarios y los actos supererogatorios son recomendados.
En cuanto a lo "Complementario" (cada uno tiene sus propios rangos), así que entienda bien.
Nadie debería proceder con nada hasta que conozca el dictamen de Allah al respecto. Y Al-Shafi'i dijo, basándose en su declaración, (la paz sea con él). El conocimiento precede a la acción, y la acción le sigue. Por lo tanto, cada uno debe aprender el conocimiento de su situación lo mejor que pueda, de manera general, de forma que no ignore la norma fundamental. No están obligados a profundizar en los detalles, sinó a aprender lo que concierne al asunto o la situación específica. Más allá de eso, existen obligaciones comunitarias, que recaen sobre quien las asume. La tierra nunca carecerá de alguien que sea una prueba de Allah, así que no hay excusa. Entiendan bien todo ésto.
La recompensa es proporcional al esfuerzo, no a la dificultad. La fe, el conocimiento, el recuerdo y la recitación son superiores a las acciones mucho más arduas que los movimientos físicos. El dicho del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «Muévete según tu esfuerzo», es una afirmación específica y no necesariamente se aplica de forma general. Además, siempre que tenía la opción, elegía la más fácil, como lo demuestra su dicho: «El más excelso entre vosotros en Allah y el más temeroso de Allah soy yo», y de manera similar: «Lo mejor de vuestra religión es su parte más sencilla», y así sucesivamente.
Extraer algo de su lugar introduciendo su opuesto nunca es lo mismo. Si es múltiple, es múltiple, y si es unificado, es unificado, según el camino establecido por Allah. No hay coacción en el razonamiento, ni imitación alguna del intelecto. Por eso, al principio, se le ordenaba al buscador realizar múltiples letanías, tantas como fuera posible, para contrarrestar los efectos de su influencia en sí mismo. Y cuando llega a la mitad, se le ordena realizar la letanía de intenciones individuales y verdades individuales. Todo ésto después de memorizar la letanía prescrita, yá sea un recuerdo u otra cosa, según lo que se ha informado generalmente.
Lo que está arraigado en la naturaleza de las almas es un medio para alcanzar lo que desean, según sus fortalezas. Así, si se dice que si un joven aprende aquello a lo que su alma se inclina a partir de lo permitido, entonces se liberará de lo que hay en su interior. Y si el buscador adopta el verdadero significado que se desprende de los recuerdos y letanías, ésto le servirá de guía hacia su meta mediante la continuidad. Porque nadie se queda corto en su ambición, y Allah ayuda al siervo según su intención. Y lo que entra con facilidad es más propicio para la continuidad. Ésta afirmación se menciona en Taj al-'Arus, y el Shaykh Ibn Abi Jamra habló de ella en el hadiz de Hudhayfah, cuando dijo: «La gente solía preguntar al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), acerca de la bondad…» Buscar algo con persistencia e insistencia acerca más su consecución y favorece su permanencia. La razón de ello reside en el objeto mismo de la petición, pues es la esencia de la verdad. Por lo tanto, uno debe ceñirse a un camino fijo y no desviarse de él hasta alcanzar sus resultados. De lo contrario, quien se desvía antes de lograr el resultado deseado es un incrédulo. Uno no puede permanecer en un solo lugar, y como un gotero, una gota en cada superficie, el lugar se ve alterado por el goteo, dejando un efecto más significativo. Se dice que la permanencia en algo es un aumento en su duración, no en su retorno. Quien tiene dos días iguales es quien no ha hecho nada en ellos. Quien tiene un ayer opuesto a su hoy es el desposeído, pues no tiene más que las acciones de ayer, y su rango se basa en el grado de cercanía a Él.
La permanencia de algo depende de la permanencia de aquello en lo que se basa, y su recompensa es proporcional a su capacidad. El señorío de Allah es eterno, por lo que los decretos de su servicio son perpetuos sobre Su creación y nunca cesan. La adoración más sublime a Sus ojos es la de un siervo digno de adoración, junto con la esperanza en Él, el temor reverencial hacia Él, la reverencia hacia Él o la timidez hacia Él. Entiéndase pues ésta regla.
La recompensa es proporcional al beneficio, y se considera en sí misma y sus propósitos, no su cantidad. Un solo acto de bondad puede conducir a muchos excesos, por lo que lo generalmente loable proviene de él, y lo relativo, como la búsqueda de virtudes y el trabajo por el bien público, se considera un gran daño según la época y la mentalidad. Si no fuera por lo primero, los pobres no buscarían nada en las tonterías de los ociosos, como tesoros, alquimia y cosas por el estilo, que solo buscan aquellos de poca fe e intelecto. Y su éxito se debe a su falta de fe, pues no está libre de lo prohibido en la búsqueda, el trabajo y la distribución, siendo la falta de claridad o el engaño el menor de ellos. En cuanto a su falta de intelecto, se debe a su preocupación por lo imaginado, que a menudo no comprende, en lugar de lo cierto o probable, que son las causas ordinarias. Y su falta de integridad se debe a su asociación con la traición y la hechicería, si es que se le presentan. Y al buscar el beneficio público, existe el riesgo, no oculto, de sufrir daños y acusaciones de mala conducta.
El establecimiento de las causas se basa fundamentalmente en la sabiduría de crear el mundo para el correcto funcionamiento de su existencia. Por lo tanto, todo aquello que contradiga la preservación del orden y se manifieste como algo extraño en la existencia, yá sea entre las causas o en cualquier otro ámbito, es condenado. La celosía divina lo confirma al exigir lo contrario del resultado deseado, como la pobreza en la alquimia, la humillación en la búsqueda de la alquimia y una muerte desdichada en la astrología, ésto se debe a que todas éstas prácticas que constituyen desviaciones de la sabiduría de las causas, un desafío al juicio verdadero y una resistencia a él en la búsqueda de la perfección mediante la ilusión. Ésto último se agrava aún más al espiar el reino de Allah Todopoderoso, como se indica en el texto. Y cada uno tiene una parte de lo que le corresponde, aunque sean diferentes las alfombras. Y Allah sabe mejor
Establecer la regla de la sabiduría es tan necesario como someterse al poder. Por lo tanto, el siervo debe permanecer donde se le ha asignado, sin importar los demás, incluso si éstos le parecen más adecuados, a menos que la condición de su presencia se vea interrumpida por la falta del beneficio o la imposibilidad de cumplir con las obligaciones religiosas. En ese caso, debe trasladarse a un lugar equivalente. Incluso si todo lo demás se vuelve imposible, la abstención es permisible, e incluso obligatoria. El Profeta (la paz sea con él) aprobó la abstención de los Compañeros del Suffah y ordenó.. Por consiguiente, Hakim ibn Hizam al-Ma'i no era dador. Por lo tanto, al-Khawwas, (que Allah esté complacido con él), dijo: Mientras existan los medios en el alma, lo preferible es esforzarse; de lo contrario, cada uno debe esforzarse por algo más llevadero, pues la inacción no es apropiada para quien no puede prescindir del esfuerzo. Éste es el fin del asunto y la conclusión definitiva al respecto.
La igualdad entre acción e inacción. En términos de beneficio dicta que la inacción es preferible, yá que es la opción por defecto y el principio de continuidad garantiza la seguridad. Por lo tanto, el silencio es preferible a la palabra cuando no hay provecho en ella, y renunciar a las posesiones mundanas es preferible a adquirirlas, y el aislamiento es preferible a la compañía, especialmente en un momento en que uno no puede confiar en su compañero. Además, el hambre y la saciedad, y otras cosas por las que se pierde un beneficio económico inmediato, también son preferibles. Ésto incluye también abstenerse de deseos entre un pueblo a menos que la comunidad crea en ellos. Por consiguiente, no está permitido convertir edificios adecuados para éste propósito en un acto recomendado, puesto que Allah lo ha permitido. Así pues, tomar una opción u otra no es más preferible que la otra, excepto en un contexto de frivolidad.
Lo que se alaba o se condena no es inherentemente bueno; su juicio positivo puede invertirse, implicando su opuesto. El mundo se ha vuelto maldito, y maldito es todo en él, excepto el recuerdo de Allah y lo que se relaciona con Él. El hadiz dice: «No injuriéis al mundo, pues es una bendición; es el monte del creyente». El liderazgo es alabado por la preservación del orden que conlleva, hasta el punto de que Allah alabó a quienes buscaban el liderazgo religioso, diciendo: «Y haznos para los justos». Pero es condenado por la arrogancia y la desviación de la verdad a la que conduce. El silencio es alabado por la seguridad, mientras que descuidar un deber esencial es condenado. El hambre es alabada por purificar el ser interior, mientras que el hambre excesiva es condenada por la distracción que produce con los pensamientos. Por lo tanto, la moderación es necesaria. El hambre excesiva es cuando uno desea solo pan, mientras que el hambre excesiva es cuando se desea todo el pan, y el hambre falsa es cuando se le añaden todos los antojos inusuales. Entiendan ésto.
Evitar un daño mayor.
No pueden ustedes mentir con el esfuerzo para sembrar discordia entre los incrédulos, para reconciliar a las personas por el bien común y para ocultar la propiedad o el honor de un musulmán, incluso el suyo propio, si se le pregunta sobre un pecado que cometió o sobre una propiedad que le fue confiscada a él o a otros, porque el daño de decir la verdad es mayor. De igual modo, es permisible ocultar el temor de una esposa o un hijo a alienarlos. En resumen, es permisible evitar un daño mayor, pero no obtener un beneficio. Asimismo, la calumnia no es un buen sistema para advertir, buscar opiniones legales y propósitos similares, y los imanes la desaprobaban. No es permisible perder la posición social mediante actos prohibidos, por analogía con alguien que se atraganta y solo bebe vino, yá que la posición social es permisible. Tampoco está permitido lo prohibido para evitar lo permisible, incluso si es perjudicial.. ¿Lo saben?
Entrenarse para aceptar y rechazar las cosas, y orientarse gradualmente hacia ellas, facilita alcanzar el resultado deseado. Por lo tanto, abandonar los pecados es más fácil que buscar el arrepentimiento. Quien abandona un deseo siete veces, cada vez que se presenta, no será afligido por él. Allah es demasiado generoso para castigar un corazón con un deseo que fue abandonado por Su causa. Al-Muhasibi, (que Allah tenga misericordia de él), dijo sobre la descripción del arrepentimiento: "uno debe arrepentirse en general, y luego, si es posible, dedicarse a los detalles de la abstención de los pecados. Ésto es correcto, y Allah lo sabe mejor."
El principio de generosidad dicta que Allah Todopoderoso no perdona ningún pecado demasiado grande, mientras que el principio de majestad dicta que Allah Todopoderoso castiga al pecador sin tregua. Por lo tanto, el siervo debe tener presente a Allah en todo momento, de modo qué, aunque realice los mayores actos de obediencia, no se sienta seguro del plan divino, y aunque cometa los mayores pecados, no desespere de la misericordia de Allah. En consecuencia, debe temer a Allah en la medida de lo posible y arrepentirse ante Él, incluso si recurre a Él mil veces al día. Entiendan ésto.
La conjetura es constante en palabras, acciones y objetos, y la mayor de ellas son las propiedades del recuerdo (dhikr). Pues ninguna acción que una persona realice tiene más probabilidades de salvarla del castigo divino que el recuerdo de Allah. Allah SWT lo ha hecho aplicable a cosas como bebidas y pastas, cada una con su beneficio específico. Por lo tanto, es necesario considerar lo general en todos los asuntos y lo específico en aquellos que se ajustan a la situación y el conocimiento de cada individuo, teniendo en cuenta también el aspecto legal en la aplicación y el curso de acción apropiado. Especialmente porque el imán Malik, (que Allah tenga misericordia de él), dijo sobre asuntos desconocidos: "¿Cómo lo sabéis? Quizás sea incredulidad". (Yo digo) He visto a algunos que realizan encantamientos usando palabras blasfemas, y Allah lo sabe mejor.
La ley islámica permite el uso de súplicas e invocaciones cuyo significado es claro, incluso si no se consideran narraciones auténticas, como señaló Ibn al-Arabi en al-Siraj y en otros lugares. Existen hadices sobre el efecto de las súplicas pronunciadas por el siervo y que surgen de su propia intención, hasta el punto de que el Profeta (que Allah tenga misericordia de él) incluyó en su Muwatta, en el capítulo sobre las súplicas del Profeta, las palabras de Abu al-Darda: «Los ojos se han dormido y los párpados se han cerrado, y nada queda sinó Tú, oh Viviente, oh Sustentador». Y el Profeta (la paz sea con él) dijo, con respecto a quien suplicaba: «Te pido en virtud de que Tú eres Allah, el Único».
Assalamo Aleikum.
