LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.(Parte primera)

LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.

(Parte primera)

Éstos significados dan cuenta de la riqueza inherente en la cuestión, pero también es un síntoma: sobre la dificultad de captar la idea para absorber su esencia. Ésta pluralidad de significados no se pueden interpretar como sinónimo de ambigüedad, sinó como una expresión de la riqueza que tiene la noción "activa" y la carencia de "coerción" que se escapa de todo análisis simplista. Con lo espiritual, uno siempre tiene la impresión de no llegar a decirlo todo, de que el tema se nos escurre entre los dedos, como la fina arena del desierto. No pretendemos, ni mucho menos, dilucidar exhaustivamente la riqueza de los significados que atesora la citada palabra, pero es honesto intelectualmente precisar, (aunque sea provisionalmente), el significado que le otorgamos aquí, puesto que sólo si se delimita se puede clarificar en qué consiste el educar e instruir en lo espiritual, y especialmente para la Espiritualidad de los jóvenes. 

Para algunos especialistas, lo espiritual se asocia vagamente a lo moral, a lo ético. Se entiende que una persona es espiritual cuando cumple con la voz de la consciencia, cuando responde al deber que dimana de su interioridad. Ésta asociación de ideas no me parece adecuada, pues muchas personas, (que de verdad viven a fondo el sentido del deber y cumplen con sus múltiples responsabilidades), son ajenas a las prácticas espirituales y creen que es posible defender una ética estrictamente laica, sin correlatos religiosos, y también al margen de la vida espiritual.

Aun así, considero que la ética, cuando se vive profundamente, tiene que ver con la consciencia del deber, el sentido de la misión, la capacidad de tomar distancia, de valorar y de discernir, y todo ello son poderes que están en la inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual es un instrumento de primer orden para apreciar más el valor de las cosas y la dignidad de las personas y, (en éste sentido), no puede identificarse con la ética, pero es una consecuencia de la actividad de la misma.

Las personas espiritualmente sensibles, que están atentas a los seres que las rodean, que perciben su ser como parte de un Todo y que experimentan la unidad total, desarrollan una conducta de valores fundada en la benevolencia universal y en la práctica de la compasión. Los grandes referentes espirituales de la humanidad se caracterizan en su vida exterior por una ética fundada en el desapego, el amor universal, la gratuidad y la compasión con todos los seres. Existe, por lo tanto, un hilo corto entre la espiritualidad y la ética, pero la espiritualidad trasciende el campo de la ética y no puede reducirse solamente a ésta.

Lo espiritual se relaciona, también, con la conexión con todos los seres. Evoca la idea del vínculo, del lazo con la realidad ajena al ser humano, pero también con lo más íntimo y profundo de él. Ésta noción me parece mucho más idónea. Un ser humano espiritualmente profundo no se percibe como una entidad autosuficiente, separada del mundo, como una burbuja inconexa que flota en el aire a merced del viento. Se siente parte del Todo, vinculado estrechamente a todo ser; sabe que forma parte de la vida y que su ser espiritual está vinculado y abierto a los otros.

La espiritualidad evoca, pues, la idea de vínculo, de conexión, pero no en el sentido de dependencia o de apego. Para un ser humano espiritualmente profundo, nada de lo que ocurre en el mundo le es ajeno, no sólo por el sufrimiento de todos los seres humanos, incluso de los más alejados físicamente, sinó también por el sufrimiento de cualquier ser vivo.

Otra noción que se relaciona directamente con lo espiritual es la idea del sentido, del propósito, del significado de la existencia. Una persona

espiritualmente activa se formula la cuestión del sentido, la razón última que da significado y valor a su existencia personal. Ésta cuestión es particularmente humana y exige la labor de la inteligencia para tratar de responderla prudentemente a partir de la propia experiencia, pero también a partir de las experiencias ajenas. La inquietud espiritual es la inquietud por el sentido, por dar a la vida un significado, una razón que la homologue.

Es propio de un ser humano (espiritualmente cultivado) la voluntad de trascender a lo inmediato, de ir más allá de lo visible, de lo aparente, y de hurgar en lo que está allende lo físico y lo material. Ésto no presupone, en ningún caso, el desprecio por lo material, ni por lo sensible, por lo que percibimos con los ojos, sinó todo lo contrario, conlleva una estima más profunda por lo sensible, porqué en lo efímero se detecta lo eterno. Un ser humano espiritual trata de averiguar qué es lo que se esconde más allá de lo visible, qué sugiere lo perceptual. Entiende la realidad material como un signo visible de la Realidad inmaterial, que lo funda y lo sostiene todo.

Lo espiritual no puede segmentarse, dividirse o tratarse aisladamente como si fuera una competencia, una parte o un área del ser humano. En éste sentido, no me parece apropiada la expresión sobre la competencia espiritual. Reconozco en el ser humano una potencia espiritual que dimana de ésta forma de inteligencia que se denomina Espiritual o Existencial, pero no tiene sentido identificar aisladamente una competencia espiritual y situarla en un plano de unas simetrías junto a otras competencias, en un plano de equidad. Todas las potencias humanas están profundamente vinculadas.

La denominada competencia emocional no puede comprenderse al margen de la vida espiritual de una persona, pero tampoco su competencia social.

Una persona espiritualmente activa e inteligente es capaz de identificar emociones, de canalizar sus emociones negativas y también de expresar creativamente sus emociones positivas, (y sus relaciones con las otras personas) están presididas por la benevolencia, la compasión, la gratuidad y el desapego. Éste modo de interaccionar emana de su vida espiritual.

Lo espiritual predica del ser y no se puede ubicar en un ámbito concreto de la persona. También me parece extraño, casi diría estéril, intentar medir el grado de inteligencia espiritual que tiene una persona a partir de un algún coeficiente numérico supuestamente objetivo. Lo espiritual no puede ser encorsetado dentro de lo numérico, dentro de una escala cuantitativa. Es la calidad interior y exterior de un ser humano, su modo de vivir y de interaccionar con los otros lo que evoca el grado y la profundidad de la vida espiritual que hay en él. En éste sentido, cuando los especialistas se refieren a la inteligencia espiritual, argumentan que se trata de una inteligencia integradora que faculta al ser humano para distintas operaciones, pero me parece que reducirla a un coeficiente numérico es tratarla como una competencia más.

Según un grupo de pensadores evolucionistas, la espiritualidad es una calidad seleccionada en la evolución biológica de la humanidad y, por ello, es una predisposición humana universal. Indica un grado de excelencia en la cadena evolutiva, un salto cualitativo que permite al ser humano tener conciencia de su existencia, tomar distancia de la realidad, preguntarse por el sentido de su vida, valorar sus actos, proyectar su futuro, ser, en definitiva, el soberano de su vida y no un simple epígono de un proceso fatalmente dirigido por algunas fuerzas ciegas.

En la medida en que la espiritualidad es una predisposición primaria, es algo que se puede ver particularmente en los niños. Ésto necesita de un contexto cultural para poder crecer y en el que se reconozca su relevancia. Por ello, nuestra tarea como educadores, cada cual desde su perspectiva y desde su carisma, consiste en reconstruir ese entorno espiritual utilizando el cultural.

Mientras que, en gran parte de la literatura especializada contemporánea, la espiritualidad se relaciona directamente con los conceptos de relacionalidad y de conexión, en muchas tradiciones contemplativas y místicas, tanto de Occidente como de Extremo Oriente, se concibe como el vínculo con la Realidad última, con el Ser fundamental. Ésta Realidad última es descrita de distintos modos en las tradiciones religiosas de la humanidad. Más allá de la disputa nominal, se refiere a esa Realidad que es siempre idéntica a sí misma, que es el fundamento último de todo cuanto hay y que ningún ente agota en su naturaleza, pues todo cuanto hay en el universo es sostenido y vivificado por esa Realidad.

Tener consciencia es una expresión que puede interpretarse de múltiples maneras. No es la consciencia del "yo" la que aquí se pone en debate, sinó la de formar parte de un Todo que me trasciende, la de existir, pudiendo no haber existido, la de ser un proyecto libre que goza intensamente del presente y vive con atención plena a todo lo que en éste presente tiene lugar.

(La empírica se da cuando la persona siente, percibe y se mueve, y lo espiritual también se denomina, en ocasiones, tener consciencia. Tener consciencia es una expresión que puede interpretarse de múltiples maneras, (como hemos dicho antes.) La parte intelectual se produce cuando la persona busca y entiende. La parte racional emerge cuando la persona reflexiona y valora, y la responsable es, cuando la persona actúa para responder a la llamada del otro.)

La educación de lo espiritual requiere, pues, de sensibilidad, de un sentido intuitivo para captar los momentos en los cuales los alumnos y los maestros necesitan espacio para expresar lo relevante, lo que da sentido. La dimensión espiritual existe en la escuela, pero no en un lugar o tiempo definido, ni está enjaulada en un área específica, sinó en la interacción entre los profesores y los alumnos.

(El vínculo es el que da vida a la dimensión espiritual. El saber transmitido puede ser un pretexto para formular la pregunta por el sentido de la existencia, una ocasión para maravillarse de la realidad, para sentirse parte de un todo e intuir la conexión o interdependencia íntima de todos los seres.)

<Frecuentemente se ha concebido a la educación como una actividad moral, como un puro ejercicio de adiestramiento ideológico perpetrado por los grupos dominantes de la sociedad. No cabe duda de qué, en ésta tesis, se reconoce una parte de su verdad histórica, pues ésta manera de entender la educación ha estado muy presente y sigue estándolo en algunos entornos educativos del glaciar.>

Sin embargo, la educación de lo espiritual, entendiendo lo espiritual como la búsqueda del sentido, es una ocasión para ejercer una lúcida crítica de las ideologías imperantes y para tomar conciencia de la propia existencia y del valor de la propia vida en el cosmos. Contra lo que comúnmente se afirma, educar la inteligencia espiritual es fundamental para alcanzar la autodeterminación, la capacidad de decidir y obrar por uno mismo, de convertir la vida personal en un proyecto individual y de integrarse en el conjunto de ese cosmos.

De lo que no cabe duda, es de que la espiritualidad de cada persona, también la de cada joven y niño, está en constante reconstrucción en virtud de las circunstancias personales y del entorno en el que se encuentra. La espiritualidad no es un dato extrínseco o ajeno a la personalidad; es un rasgo del ser de la persona que emana de lo más profundo de la persona. Ésto no significa, sin embargo, que sea algo innato, determinado biológicamente. La espiritualidad se canaliza a través de los esquemas de creencias existentes en el contexto social y cultural al que pertenece el individuo.

De ésta breve panorámica se desprenden dos ideas claves: una) que la dimensión espiritual es activa y puede ser alimentada si los educadores disponen de las técnicas apropiadas para atender ésta dimensión y conocen con seriedad las características de cada alumno; dos) que la espiritualidad es conexión, trascendencia y consciencia. Quizá la definición más exhaustiva de la espiritualidad que integra las distintas comprensiones expuestas a lo largo de éste escrito, se encuentran en la definición de que la Espiritualidad es la dimensión dinámica de la vida humana que concierne al modo a través del cual la persona (individuo y comunidad) experimenta, expresa o indaga el sentido de su existencia; y el modo en cómo se relaciona con el momento presente y consigo misma, con los otros, con la naturaleza, con Allah y con aquello que es significativo o sagrado.

Continúa en parte segunda.

LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.(Parte segunda)

LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.

(Parte segunda)

La aproximación a la Espiritualidad debe ser, necesariamente, de tipo interdisciplinar. No existe un único camino para acceder a éste ámbito íntimo del ser humano. Su complejidad es de tal magnitud, que sería un gran error encorsetar la búsqueda solamente en unas categorías. Es un núcleo problemático al que se accede por distintas vías.

Desde el enfoque clínico, por ejemplo, está recibiendo una particular atención en los últimos años, pues se ha observado que muchas patologías que afectan a la vida emocional, mental y somática de la persona tienen su raíz en la vida espiritual, en un plano anterior y más fundamental que el de las emociones. El vacío existencial, por ejemplo, la apatía de existir, la incapacidad de aceptarse a uno mismo y a los demás, incluso la desesperación, entendida como una crisis estructural de sentido, son sufrimientos emocionales y mentales que sólo pueden comprenderse a fondo si uno se adentra en el universo de la espiritualidad.

Sería un error identificar un único método para acceder al núcleo de la vida espiritual. Parece más sensato reconocer que existen distintos métodos (caminos) para trabajar y ahondar en ésta esfera y observar, críticamente, yá que cada una tiene sus virtudes y defectos. Sería de miopes el sucumbir al circo mediático de los gustosos charlatanes y grillos cantores e ignorar las otras formas de acceder a lo espiritual. De hecho, éste sucumbir o acercamiento a esas charcas, es yá una manifestación de estupidez espiritual o de atrofia de la inteligencia espiritual. La trascendencia es, entre otras cosas, apertura, voluntad de conocer, de salir del propio terreno disciplinar para ampliar el campo de visión, pero sabiendo en dónde te estás metiendo.

La espiritualidad, (por otra parte), es una experiencia personal e íntima de omnipresencia que devuelve al individuo su vínculo con la Divinidad y no es un juego para pasar el rato.

El crecimiento espiritual es en realidad un proceso para ir haciendo retroceder los límites de nuestra ignorancia de Allah y de nuestra propia naturaleza, para que lleguemos al "despertar y ser lo que yá somos." Al hacer ésto, nos comunicamos (con nexo) más directamente con el plano espiritual. El corazón y la esencia de la verdadera creencia se basan en la experiencia, no en la encomienda del paisaje. Es el viaje humano más increíble más allá del "yo," al éxtasis y la dicha del estado de unidad con el Único.

No obstante, los reveladores de las órdenes religiosas, sean sabios con gran vocación, o alumnos espirituales, desarrollaron en su niñez una relación con Allah que posteriormente los llevó a asumir un compromiso (pacto) personal. Lo cierto es que casi todo el mundo ha pasado por ese proceso: todos hacemos en nuestra niñez un pacto con Allah. Ésta promesa o acuerdo influye en nuestra conducta a lo largo de nuestros años de maduración y en nuestras expectativas como adultos. Algunas personas niegan haber hecho ésto o simplemente no lo recuerdan. -Insisto en que sí lo hicieron. ¿Por qué digo ésto? Basta con observar a los más jóvenes. Los niños tienen experiencias espirituales muy ricas y a veces complejas, casi desde su nacimiento, y las relatan tan pronto aprenden a hablar. Hablan de los Ángeles que cuidan a los bebés enfermos y del "hombre" (la fiebre) que viene a enfermarles. Conversan con los animales y ven cascadas en el aire (corrientes de viento). Oran constantemente y con toda naturalidad, a veces sin que se entienda lo que dicen, pero siempre en alabanza, cantando a la felicidad de estar vivos como siervos de Allah que saben que son. Muchos recuerdan y hasta pueden describir lo que oían y veían desde la cuna.. lo que a veces abochorna a sus padres. (Almas etéreas son, en un proceso de crecimiento y aprendizaje a lo largo y ancho de la Creación.) No debemos sorprendernos.. para nosotros lo natural -es lo sobrenatural. Al nacer, salimos con una corriente de conciencia a la que volvemos al fallecer.

(Está claro qué, desde tiempos inmemoriales, los niños han tenido experiencias de los reinos espirituales y de los aspectos superiores de la vida. Ahora nos enteramos más, en parte, porque al fin estamos prestando atención; estamos aprendiendo a escuchar esas voces diminutas que llevan la fitrah primordial. Después de todo, la espiritualidad es una bendición.) Alhamdulillah.

<En el desarrollo del ser espiritual, la exigencia es tener la puerta abierta, tanto para entrar como para salir.. y sobretodo, que el corazón llegue a unirse con la cabeza, no con el estómago.>

Continúa en parte tercera.

LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.(Parte tercera)

LA ESPIRITUALIDAD ES ACTIVA, NO COERCITIVA.

(Parte tercera)

En las últimas décadas hemos aprendido mucho sobre las leyes que rigen las energías y la materia y las hemos explotado para dominar el mundo material, para nuestro propio beneficio. Sin embargo, sabemos muy poco sobre la energía detrás de la energía, la luz dentro de la luz, que es la energía creadora espiritual. Como no hay suficientes pruebas, la mente racional no la puede alcanzar ni estudiar.

Para poder entender y vivir la espiritualidad activa, todos hemos sido invitados a desarrollar la intuición espiritual, que nos ayudará a redefinir gran parte de lo que el patrimonio espiritual ha producido. Sólo la intuición nos puede acercar respuestas sobre la espiritualidad activa. Sólo la intuición espiritual puede penetrar en lo que consideramos el más allá, o sea, el mundo de las cosas incognoscibles desde donde la invisible Divinidad dirige la sinfonía cósmica de toda la existencia.

La palabra espiritualidad tiene muchas interpretaciones y significados, cómo yá hemos comentado. Hay diferencias en su uso de cultura a cultura, de religión a religión, y aún de lengua a idioma. Su origen proviene de "soplar", o "respirar". Por lo tanto, la espiritualidad es algo intangible, como el aire que se respira. El espíritu está en nuestro ser, nos da el aliento de la vida, pero se le puede conocer solamente por su efecto. Podemos decir qué, en nuestro mundo, la espiritualidad representa todo lo intangible del más allá, algo que nuestros sentidos biológicos normales no pueden percibir. En éste sentido, la espiritualidad activa se expresa tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

Algunos de los antiguos relataron qué, el mundo no es mental ni material, sinó una sustancia neutral de la cual se hallan construidos tanto el espíritu como la materia.

El más allá (de donde proviene la realidad espiritual) puede estar o no relacionado con la creencia, pero todas las escrituras sagradas hablan sobre ésto. Todas las religiones con o sin reconocimiento de una divinidad lo relacionan con el más allá y no son creaciones de la conciencia humana. La conciencia humana está inspirada por la espiritualidad que la lleva a buscar: la liberación, la purificación, la salvación, la iluminación.

Entre algunos de los componentes y frutos de la espiritualidad humana se encuentran: los milagros que Allah otorga a quien Él quiere, la gracia divina, los santos, los guardianes invisibles, los Ángeles y otros espíritus de diferentes naturalezas, las apariciones, las entidades maléficas, la salvación, la iluminación, etc. y todas las religiones bien guiadas con sus escrituras sagradas.

Con ésta concepción de la naturaleza de la espiritualidad activa se puede pensar qué, con la energía espiritual del Ser Supremo empezó Su tarea creativa de precipitar el universo que iba a ser. Su origen está en la Eternidad y en el Absoluto, o en lo que muchos llaman Allah, la Divinidad, el Ser. Recordemos que el Nombre de Allah significa: AL=(Él).. LAH=(Es).. "Él" de Entidad y "Es" de Existente.

La espiritualidad se expresa a través de Su creatividad tanto en la materia como en su origen pre-material. Desde el despertar del universo la espiritualidad está inseparablemente unida al Creador por la creación, que es nuestro universo -desde los átomos hasta las inmensas galaxias y sus conjuntos. Por ser nosotros parte del universo, la espiritualidad activa está dentro de cada ser humano. Nuestra creatividad individual es como un precipitado de la creatividad espiritual, así como la radiación de la creatividad del Ente Único y Original, porque todo lo manifestado está movido por éste impulso de la espiritualidad activa, siempre presente y siempre creando.

Todas las actividades que en nuestra sociedad consideramos creativas son, en realidad, producto de la actividad espiritual. Son importantes para poder tener éxito en la vida profesional y en la sociedad. Tenemos abundante literatura y talleres para poder cultivarla. Muchos de ellos son buenos y útiles, yá que también contribuyen a la creación de la vida personal.

Muchas veces sentimos que no somos suficientemente creativos. La vida, en ciertas oportunidades, está reducida a rutinas atrapadas en cerradas convicciones personales, que son como velos pesados que no nos dejan vivir con intensidad. En las rutinas no hay retos, salvo que la rutina misma se transforme en un reto que rompa el velo de las repeticiones y de las cerradas convicciones para abrir la vida de nuevo a la creatividad.

Muchas veces olvidamos que desde el nacimiento estamos creando una obra vital, válida, auténtica, original y única: es nuestra propia vida. Sí, aprendiendo en la Escuela de la vida estamos creando una obra maestra: la vida. Las mujeres también son parte de esa pro-creación, ayudando en la creación.

(Un recuerdo de la niñez me ayudó para ver lo profundo y puro de la vida y la fuente de la inagotable espiritualidad.)

De camino al colegio, siempre parábamos en un lugar muy especial, al lado del puente de la chopera con la piedra blanca. En el fondo, corría un pequeño canal de agua cristalina, fría y limpia que provenía del interior de la tierra y se hacía paso rodeada por el barro con la negrura carbonífera. Aunque lo ambiental era lo de menos, lo que allí nos esperaba, era cómo el néctar de las palabras espirituales.

Años más tarde, durante un encuentro cultural, el recuerdo de la niñez afloró con gran intensidad, la percepción fue: pasar a limpio todos los borradores manuscritos que tenía guardados y darles luz para que todos puedan beber (simbólicamente) de ese manantial de espiritualidad activa que todos llevamos dentro de nuestro ser. Así se publicaron 7 libros que quedan aquí (en ésta tierra) para aquellos que los necesiten.

(La piedra blanca de la experiencia fue algo personal, aunque guardando la distancia de las limitaciones, pues nunca se dejaba ver el rostro.) 

La espiritualidad activa pura es brillante, inagotable, está rezumando amor incesantemente para cada ser humano. Solamente tenemos que quitar las impurezas que limitan a la espiritualidad y cuanto más purificación, mayor será el aporte de energía luminosa. 

Ésta experiencia de la niñez, también fue una invitación para explorar con mayor profundidad todas las conexiones con la Espiritualidad desde la mística Islámica y saborear otras fuentes acreditadas de gran calidad y valor. Libremente, la conciencia se expande y nos abrimos paso a través de las estructuras y los viajes a otros países y sistemas para seguir aprendiendo en ellos. En ésto consiste la alimentación para el crecimiento espiritual.

(Cómo decía: la espiritualidad es, entonces, la relación única y amorosa con la piedra blanca y nuestro impulso apremiante para reunirnos con nuestra espiritualidad más profunda, y también, es la manera en cómo llegamos a desarrollar esa relación y los medios por los cuales regresamos al Destino.)

Somos impulsados por la continua formación y la reformación de sistemas, de métodos y creencias, y cada vez, estamos más ligeros y libres, cada vez hay menos limitaciones, abriéndonos paso a través de ellos conforme nuestra conciencia se expande.

Pero ¿La conciencia de qué?

La conciencia de nuestro poder personal para transformar nuestra realidad, aprendiendo a facilitar esa transformación mediante el cambio interior que está consciente en nosotros mismos. El crecimiento personal también abre el camino para el crecimiento espiritual. El ser humano se convierte en un ser espiritual.

Cuando llegamos a conocernos de esa manera, a nosotros mismos, asumiendo la responsabilidad por lo que descubrimos, y luego cambiando por dentro, es como se transforma nuestra realidad; es como conscientemente abrimos nuestra realidad. Cuando sabemos hacer ésto, entonces podemos enfocar y entrar en cualquier modalidad, y somos libres de modificarlos en cualquier momento. Algunas personas caminan por un sendero muy difícil de seguir -con demasiadas piedras y problemas- porque tienen la creencia equivocada. Todo es una elección personal. Todos los que se aman con espíritu de hermandad y fraternidad nunca dicen no. ¿Podremos tener miseria, dolor y degradación? Sí. Pero ellos nos apoyan con entusiasmo cuando lo que buscamos es por nuestro bien espiritual más elevado y sin hacer daño a los demás. Yá tenemos suficiente con la negatividad de nos rodea en nuestras vidas. Cómo me decía Sidi Ali Al-Hassani de Meknes: don't worry and be happy.

Assalamo Aleikum.

NO TODO ES LO QUE PARECE.

NO TODO ES LO QUE PARECE.

Las manifestaciones sensoriales sobre la Espiritualidad, son para que la religión tenga un contenido interno, y no solamente para que tenga un contenido social derivado de la realidad de las personas.

Nada de esa realidad fugaz de las personas tiene que ver con la religión. En el Islam, sólo Allah conoce lo oculto, mientras que el hombre sólo se ocupa del mundo del testimonio. La ley islámica se basa enteramente en el mundo del testimonio espiritual. De hecho, todas las creencias islámicas encuentran su evidencia en el mundo del testimonio espiritual. Nuestra creencia en lo invisible, nuestra reflexión sobre ello, nuestra representación de ello, nuestro desacuerdo al respecto, será también nuestra zapatilla para quienes lo niegan o lo malinterpretan con sus distorsiones alocadas.

(Si eres una víctima del estilo capitalista, (con la secreción capitalista de la religión), entonces no estás en donde creemos tener a la religión y no podemos pensar que creemos en la misma religión.)

Dado que el mundo de lo oculto y los secretos no pueden ser percibidos por la mente, sinó por el corazón, la religión se convirtió en una fe de purificación por la Tazkiyah o Tasawwuf, en la que la Gracia de la iluminación se convirtió en un tema y un método efectivo de superación en el camino. De ahí, que los caminos del Tasawwuf se multiplicaran dentro de la religiosidad Islámica. Cuanto más profundizamos en el Tasawwuf con todos sus valores, sus éxtasis y sus gustos, mejor veremos los engaños e ilusiones que nos rodean en el mundo.

Es extraño, que un sistema capitalista se base en la racionalización de la religión (sinó es para su propia economía e intereses,).. de ahí, que el Islam y el Tasawwuf sean vistos como un peligro para los regímenes del capitalismo, yá que la religión terminará con los vicios monopolizados y el Tasawwuf purificará todo lo demás para reforzar al creyente musulmán con la Espiritualidad activa. 

(La fe capitalista hace de la razón simplemente un medio para gestionar los asuntos mundanos, mediante cálculos, cantidades, mediciones y leyes. En cuanto a los asuntos del más allá y los asuntos de religión, tienen sentimientos, emociones y gustos encontrados.)

¿Así se alcanza la perfección humana y se satisfacen los deseos de la mente, cegando las exigencias del corazón? 

El capitalismo salvaje saquea las riquezas de las naciones, y reza, practicando aquella religión que no interfiere con sus asuntos económicos. Nada de ésto tiene que ver con la religión islámica. La religión sólo se preocupa de éste mundo, que funciona según una ley que el hombre entiende con la razón para poder controlarla y someterla a su autoridad para beneficiarse de ella en su vida. La razón incluye los sentidos y la experiencia interna y externa juntos, y el hombre organiza el trabajo en el mundo con todos sus poderes, sin separación entre mente y corazón. El Tasawwuf es Tazkiyah en acción, en actividad y en producción, y no un detalle vacío que no tiene contenido.

La gente piensa que la práctica religiosa es el establecimiento de un eslogan, y que un musulmán es quien establece los cinco pilares del islam: la Shahada, la Oración, el Zakat, el Ayuno y el Hajj. Decimos la Shahada, establecemos el Salat, pagamos el Zakat y tenemos cuidado de ayunar.

Por él, y por el Hajj al que nos apresuramos, el testimonio no nos cuesta más de dos frases, y la oración no nos ocupa más de veinte minutos de nuestro día de veinticuatro horas, y el zakat no nos quita más de un cuarto de la décima parte del dinero sobrante, y ¿quién tiene eso ahora?, y el zakat al-fitr es algo insignificante comparado con los gastos de romper el ayuno de Ramadán y sus lujos locales e importados. Ganamos más del Hajj de lo que perdemos haciéndolo. Nos beneficiamos de la publicidad y los anuncios, y del manto de la piedad por la fama o el comercio, o nos conformamos con la Umrah turística o comercial en la que llevamos lo que es ligero de llevar y caro. No hay nada de malo en escribir los dos testimonios de fe en grandes carteles dorados o placas prominentes, colgarlos en nuestras casas y oficinas, o construir mezquitas, iluminar sus minaretes e instalar caros altavoces. Nos duele el caos que supone la recaudación del zakat y exigimos la creación de unas instituciones especializadas gestionadas por los justos y piadosos, los hombres religiosos y hasta el gobierno para recaudarlo y gastarlo. Nosotros llevamos la carga del mes de ayuno, yá sea verano o invierno, trabajo o descanso, gastos y costos, y rogamos a Allah para que esté con nosotros en el Hajj, y que Él nos facilite los medios para obtener divisas del mercado negro. Ésta confusión entre religión y comercio, entre las preocupaciones de éste mundo y las preocupaciones del más Allá, es lo que revela la absorción social, donde las personas encuentran su buen Zakat, y no significa satisfacer los deseos de una persona ni garantizarle una ganancia siempre y cuando pague lo que se le exige. Existe un derecho sobre el dinero además del zakat. El Zakat no significa eximirse de los derechos de los demás, sinó más bien significa el comienzo de la afirmación de los derechos de los demás para que una persona sea igual a los demás en lo que tiene. El ayuno no significa privar a las almas de lo que les corresponde y luego satisfacerlas, sinó más bien significa compartir con la gente lo que está disponible para cada persona y que no hay pobreza ni hambre en la sociedad islámica. El Hajj no es un viaje turístico, comercial o promocional ni una exoneración de pecados. Más bien, es una conferencia general para que todos los musulmanes se esfuercen por el bien común del pueblo y por la aflicción común. Todos lo sabemos y estamos de acuerdo con ello, pero practicar la religión a la manera capitalista es en gran parte una imitación con la comodidad de complacer la conciencia de las formas más fáciles y baratas. Así no se alcanza la perfección humana, pues sólo se satisfacen los deseos de la mente anulando las exigencias del corazón.

Todavía repetimos un error común que fue promovido entre nosotros por el colonialismo cultural que fue exportado por Occidente después de que no lo utilizó, que es el conflicto entre la espiritualidad y el materialismo. Todo aquel que cree en Allah, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día es espiritual, y todo aquel que cree en la sociedad, en el cambio social y en el análisis estadístico con los factores económicos, es material. Así qué, muchos defienden una espiritualidad teórica, que es la espiritualidad que promueven los sistemas capitalistas. Quieren que seas teórico para poder controlar los aspectos prácticos, y quieren que seas abstracto para poder tratar con lo tangible y tomar posesión de ello, y os quieren vacíos y sin contenido para poder monopolizar el contenido y tragárselo en sus vientres. La verdad es que cualquiera que crea en la espiritualidad de ésta manera vacía y sin contenido es una víctima del pensamiento capitalista y del colonialismo cultural. De hecho, ésta espiritualidad coja del materialismo mismo, es la que hace que el mundo material carezca de espiritualidad. Entonces, los sistemas capitalistas se activan en éste mundo, haciendo lo que quieren, explotando, monopolizando, controlando y manipulando. Si consiguen lo que quieren, recurren a la espiritualidad vacía y obtienen lo que les corresponde con palabras, lemas, prácticas rituales y ceremonias. El alma se tranquiliza y piensa en la sanación, luego regresa una vez más al mundo, haciendo lo que quiere sin ley ni límites.

Ésta espiritualidad mortal que mata el alma está en contra de lo que el Islam ha advertido repetidamente, diciendo: "La rectitud no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste." Y ésto es lo que el Mensajero PyB advirtió en la aplicación a los compañeros que lo anotaron en la práctica. 

El que trabaja con sus manos y alimenta a su hermano que adora en la mezquita, su hermano que trabaja, será más venerado que él. La mano ruda y agrietada por el trabajo duro es una mano que Allah y Su Mensajero estiman. El pie que se esfuerza en el camino de Allah, ayudando al prójimo o defendiendo el santuario, es un pie cargado de espiritualidad. La espiritualidad del Islam tiene un contenido: la espiritualidad de la tierra, de la naturaleza y del universo. Aquí se borra la distinción entre la espiritualidad vacía y la materialidad sorda, y la espiritualidad que se convierte en materia activa y en movimiento, y la materia que se convierte en espiritualidad encarnada y realizada. El mundo entero es espíritu y todo es materia, y no hay separación entre ellos. Éste es uno de los significados del monoteísmo. Pero hasta ahora seguimos siendo víctimas de una espiritualidad ciega y creemos en la religión al estilo capitalista.

La gente piensa que éste mundo fue creado para el beneficio del hombre “La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de éste mundo.” Entonces los valores de la gente se convierten en valores puramente consumistas y su demanda es establecer una sociedad de lujo y abundancia. Siempre que una persona haya creído en Allah, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, y haya establecido los rituales y pilares de la religión, entonces tiene derecho a disfrutar de las provisiones que Allah le ha dado, a casarse, a vivir, a comer y disfrutar de las provisiones de Allah y para ser un hermano.

El musulmán que es el primero en correr a las mesas para comer, el primero en saltar a la oración, el primero en recolectar dinero y el primero en pagar el zakat.. Éste también es un efecto del capitalismo en la religión. La religión pone todo al servicio de la causa, que es lograr la confianza en la tierra. Fomenta el autocontrol y llama a trascender la vida mundana por un sentido de misión. Los valores islámicos son valores puramente productivos que benefician a la gente. Todos ellos tienen como objetivo la consecución del interés público, de la ética islámica de la castidad, el ascetismo, la austeridad y la piedad son de hecho una ética social para limitar el patrón de consumo, porque el día que la sociedad pasa del patrón de producción al patrón de consumo y de una sociedad de lucha a una sociedad de lujo, ésta se derrumba, como observó Ibn Jaldún.

La verdadera bendición y la felicidad eterna no residen en disfrutar de los placeres de éste mundo, sinó en trabajar para alcanzar el mensaje, cumplir con el propio deber y dejar un buen legado o tradición que se transmita de generación en generación y se siga después de la muerte, porque el Más Allá es mejor y más duradero. No hay dinero legal para una persona en una sociedad donde la mayoría está desnuda y sin ropa, a la intemperie sin techo, hambrienta sin comida y analfabeta sin educación, y con una mujer que está enferma y sin cura, ¿cómo puede entonces una persona disfrutar del dinero lícito cuando todo en él está prohibido?

La gente cree en el individualismo de la religión y defiende la libre actividad basada en la competencia y el afán de lucro. La religión ha enfatizado el papel del individuo y ha establecido la responsabilidad individual. No es de extrañar que el individuo tenga derecho a ejercer su actividad sin límites, a invertir su dinero como quiera y a contratar personas para que trabajen para él en el campo, en la fábrica o en la tienda. Ésto es, de hecho, el pensamiento capitalista que se ha infiltrado en la religión. 

Muchos defienden el capitalismo pensando que defienden la religión. ERROR.

Otra forma de capitalismo se ha infiltrado en el pensamiento islámico de nuestra sociedad con sus cinco partes distintas de pecado:

-La charla peligrosa con rebeldía y apostasía.

-La actividad lúdica individual con deformación de géneros.

-El derecho sagrado a la propiedad terrenal. Cuando Todo es de Allah.

-La obediencia para instaurar y

santificar un clero. Que el Islam no permite.

-Las alianzas acelgas con el fiel Occidente. Que pueden pasar a las traiciones.

¡Reflexionar humanos! No todo es lo que parece.

Assalamo Aleikum.

ROMPER EL EGO.

ROMPER EL EGO.

<Mediante el trabajo espiritual, (uno descubre) que es uno mismo quien ha estado siendo una víctima cautiva -atrapada- por los astutos engaños del ego.>

Cuentan, que en las afueras de un pueblo vagaba un hombre que tenía la desgracia de romper todo lo que tocaba, por eso la gente le tiraba piedras y le insultaba si veían que se les acercaba demasiado. No obstante, en cierta ocasión, un murid fue a buscarle y se presentó ante él. -¡Estás loco! ¿Por qué vienes a verme? ¿No sabes que todo lo que toco acaba hecho pedazos? -preguntó el hombre. -¡Sí, sí! -dijo el murid, por eso he venido, para que me toques, porque desde hace años vengo intentando romper mi ego, pero todavía se me resiste.

Si podemos entender (al menos conceptualmente) qué es el ego sincrónico y el ego flexible, podremos desafiar las tres preguntas que presenta la estructura egoica. ¿Qué es no estar en el ego? ¿Qué le permite a algunas personas escabullirse de él con mayor facilidad que otras? Y, ¿si existe algún peligro real de vivir sin un ego? Después de definir al ego como un compuesto de polarizaciones estandarizadas y de ciertas tendencias culturales fijadas por la época, el tipo de personalidad, de expresión profesional egoica y de cualidades que se manifiestan como propias de cada individuo, nos enfrentamos ahora con la tarea casi humanamente imposible de salir de él.. si es que podemos. Con "salir de él" me refiero a ser consciente de él y tener dominio sobre él, sin ser obsesionado o impulsado por él. Simplemente, para no ser influidos por sus artimañas y justificaciones para poder percibir y funcionar desde una perspectiva superior, que sea inclusiva y verdaderamente humana.

Mucho se ha dicho sobre la ruptura con el ego durante la iluminación. El problema, es que algunos suelen presentarlo sin comprender la mente (y nos hablan del tema) sin lograr comprender las abstracciones de los conceptos físicos derivados por la ubicación. Nos enfrentamos con el mismo problema que señalaron los antiguos acerca del pensamiento holístico concéntrico: la modalidad de la ubicación frente al racionalismo lineal, que es el punto de referencia del pensamiento occidental. De un modo muy real, éste es el dilema que se afronta en todas partes, que causa conflictos y no sólo entre los sexos (entre la mujer que siente y piensa más holísticamente y el hombre más racionalizador y lineal) sinó también entre las diversas naciones.

La batalla simbólica, primaria y esencial entre el ego y la Espiritualidad marca el proceso de Consciencia o la transmutación de la fuerza elemental, como predomina en una vida concentrada en la proyección de las formas y pensamientos de los centros inferiores. Esa batalla se libra dentro de uno mismo. Se libra entre los sexos. Se libra en el exterior. Se continúa con la tensión incomprensible entre los seres humanos. La única esperanza para sobrepasar todo, radica en efectuar ese salto cuántico dentro de los espacios más profundos e íntimos de nuestro ser.

Al luchar contra nuestra mente -lógicamente- ilógica, se abre un espacio para la confusión sobre todo eso. Pero el temor, es la enorme atracción hacia la inmensidad del "yo," especialmente, en aquella época, -en que perder el ego- es un requisito previo para alcanzar la iluminación que significa disolverse en los estados de Fn y Bq.  

Eternamente, (más que literalmente), el resplandor espiritual no es un vacío celestial que vaya dejando éste mundo con toda su violencia y todos sus conflictos para que se las arregle solo. Hay que encontrarse frente a uno mismo una y otra vez, (teniendo que reconocer honestamente) que el "yo" todavía estará aquí, aunque podemos limitar su actividad negativa reduciendo el flujo de su protagonismo. La dificultad más grande, será el controlar las emociones que parecen expresarse por su cuenta, independientemente de nuestra voluntad o consentimiento. La contraparte, siempre estará luchando con el no-ego, aunque es un término de la propia contraparte del ego. Sin embargo, (sin que el ego lo supiera), habría empezado a dinamizarse un ego armónico y flexibilizado. Se puede llegar a comprender y en ocasiones hasta observarlo. Deje usted de preocuparse si "yo, yo, yo" y empiece a participar más activamente en la dirección del comportamiento, señalando la percepción y, en general, viviendo la propia vida con disciplina. Siempre que el ego obvio se manifieste y quiera dominar (con el síndrome de la importancia), hay que admitir que es usted mismo quien lo causa. El ego es una forma habitual de comportamiento que a veces molesta mucho y hace daño, trae problemas, tensión, conflicto o confusión; hay que reconocer, que son ustedes los que lo inducen, tratando de volver a caer de un extremo al otro.

<Entre los dos extremos, siempre hay una Presencia que puede observar todo lo que ocurre.>

El único modo de lograr sosegar el ego, es mediante una disciplina que permita empezar a vivenciar la percepción consciente y presente de éste "yo". El "yo" tiene que estar presente, no como un comentario continuo ni como un ávido agente cargado de tensiones y carencias, sinó como una presencia consciente. Se puede ir logrando gradualmente. De vez en cuando, entren en un delicioso silencio totalizador. Dejen la carga de la lucha contra el "yo" particular y no arremetan contra el de los demás. Así es como se descubre el mecanismo con el que opera el ego. Cuando se llega a reconocer, las modalidades místicas espirituales son la perspectiva para llevar un ego flexible. Aprenda a entrar con mayor facilidad en el silencio para nutrirse.

Muchas de las veces, se descubre, que el "yo" es el resultado del momento dictado por la necesidad de un momento preciso. El "yo" disfruta inmensamente de estar presente para inmiscuirse en todo; es como un chisme que viaja por el patio vecinal de ventana en ventana. No deja de ser una conexión rápida con la humanidad natural. Aunque gasta demasiada energía para intentar ayudar en algún momento.

Una vez que el cuerpo, la mente y las emociones están en el mismo tiempo y lugar, (el espacio que emerge en el ahora), es la vivencia que siempre estamos esperando de las Lataifs. 

El distanciamiento del baluarte del ego, sucede cuando las reverberaciones de esa activación (Lataif) afecta a la apertura del corazón, que tiene que ocurrir, (a fin del trabajo o ejercicios), entre el Dhikr, la Rábita y la Muraqabah

-para que transformen- y el ser individual experimente ésto y sean liberadas las fuerzas emocionales que son invalidantes; aunque ésto no será nada fácil, se puede llegar a dominar con paciencia y perseverancia.

Éste aspecto del ego (del no-ego) es particularmente difícil para los hombres que construyeron su baluarte sobre la razón, pero también confunde a las mujeres que tienen inclinaciones místicas. El mismo fenómeno ocurre (muy naturalmente) cuando se experimenta profundamente el éxtasis. Aunque surgen temores, conflictos y ansiedades cuando la mente, expresándose como el ego consciente, insiste en controlar el bucle de las emociones y persiste en apoderarse intelectualmente del núcleo o fenómeno.

Muchas personas se asustan tanto que renuncian a sus prácticas espirituales o se desconectan de las vivencias profundas, y van corriendo a consultar al psicoanalista como si estuvieran escapando de un fantasma. De ésta forma, haciéndose remendar excelentemente por el psicoanalista, se pertrechan con nuevas municiones para retornar al baluarte del ego. De éste modo pausal, se sabotea el proceso de continuidad y la posible emanación de las Lataifs. El individuo se encontrará de nuevo como al principio del proceso, sólo que con una mayor justificación.

Si la persona no tiene conocimiento vivencial de las fuerzas que existen dentro de los ejercicios espirituales, y no tiene una posición firme dentro de los centros inferiores, huirá para refugiarse en la mente o de algún modo, somatizará a nivel del cuerpo físico. El punto de referencia tiene que ser transferido del control de la mente a la modalidad del Corazón y de los pensamientos, ideas y terminologías lineales a las referencias concéntricas que son producto de la experiencia, pero conservando simultáneamente la capacidad para usar -como en el caso del ego mismo- las modalidades lineales operativas en el mundo.

Aunque éste proceso es individual, hay una fuerza poderosa que se engendra en el grupo, o cuando dos personas de polaridades contrarias se unen y se relacionan como individuos de frente a frente. De ésto dependerá el nacimiento del Hombre selecto.

(El progreso selecto y real de la humanidad hacia el universo mayor, se iniciará cuando la humanidad empiece a descubrir las leyes y los principios de los Mundos Espirituales Superiores mismos, señalando cuál es la manera correcta. Aquel al que se le note mucho su entrega, su amor y su devoción hacia ésta fuente, que es donde ocurre la realización del Ser, que lo haga en la manera que lo sienta, en silencio o demostrándola, no importa, pero tiene que ocurrir en aquel que quiere dar pasos más rápidos en su camino. Siempre y cuando recuerde que en ésta creación nadie es mejor que nadie y que todo está bien. Nadie llega solo de por sí, aquel que quiere ser más independiente o más individualizado, es quien se está contrayendo más. Recuerden, que la contracción es ego y que el ego jamás se puede romper a sí mismo. Aquel que se entrega más, al que se le llama obstinado, el que se entrega más hacia su maestro, es aquel que está entregando su ego, que entrega su ser, que está dejando todo lo que es, y es el mismo que está rompiendo con su ego.)

Desde la perspectiva del ego, necesitamos el amor de los demás para sobrevivir. Necesitamos hacer cosas para asegurarnos de que otras personas nos den el amor que necesitamos. Pero desde una perspectiva espiritual, SOMOS AMOR y no necesitamos hacer nada para sentir amor o sentirnos dignos de amor. Si simplemente nos rendimos a nuestra verdadera esencia y no bloqueamos el flujo del amor, éste llegará de forma natural. Sin embargo, no es fácil permanecer en la perspectiva espiritual durante mucho tiempo, porque el ego es un muy buen contador de historias. No importa cuántas veces nos reconectemos, es fácil que nos dejemos arrastrar por esas historias y volvamos a desconectarnos de la dimensión espiritual. A veces, puede ser más transformador cambiar la propia historia que seguir dando rienda suelta a nuestras emociones, para que esas historias dejen de tener el control sobre nosotros.

Además, el ego tiene una estructura sólida para mantener las cosas como son. Ésta estructura no es fácil de romper porque el ego es implacable a la hora de mantener ésta estructura intacta. Además, derribar la estructura de golpe puede provocarnos emociones que podrían desbordarnos, sobre todo si no tenemos experiencia en manejarlas. Ésta estructura nos ha ayudado a sobrevivir a la infancia y nos ha protegido del dolor emocional qué, de otro modo, podría haber sido demasiado difícil de afrontar. Estamos tan acostumbrados a tener ésta estructura y tan convencidos de su validez que romperla puede poner nuestro mundo del revés. Si somos conscientes de esa estructura, podemos erosionarla gradualmente de una manera suave que no provoque que el ego se defienda.

La estructura del ego puede dividirse en los siguientes tres componentes principales:

a) Los acontecimientos: Éstos son como un flujo constante de evidencias para apoyar nuestras creencias limitantes y le dan a nuestro ego material para crear nuevas historias.

b) Las creencias: Nos ayudan a formar conclusiones rápidas sobre nosotros mismos y los demás, de modo que las opiniones y pruebas contrarias quedarán excluidas de nuestra conciencia la próxima vez que se produzcan.

c) Los hábitos: Que ayudan a fortalecer nuestras creencias mediante la repetición de acciones y comportamientos que las refuerzan.

Éstos tres componentes se fortalecen y refuerzan mutuamente. Sin uno de éstos componentes, la estructura será significativamente más débil, y las historias que el ego nos contará serán monótonas y menos atractivas. 

Se trata, pues, que en una primera lectura, en una primera aproximación, desde un mensaje del Espíritu al vialista, para que se niegue a reaccionar movido por los egos de los demás, y así se trate de los egos de personas a las que nos sentimos afectivamente muy ligados. Se trata de romper con las ataduras/ligaduras basadas en los egos, y establecer los vínculos afectivos en función de la comunicación de alma a alma, lo cual es perfectamente lógico cuando lo que se está buscando es la libertad anímica, la libertad del ser, del hombre-espiritual que a todos nos anima. ¿Cómo puede haber separatividad? ¿Cómo puedo alejarme de mí mismo sin perderme? Ese es el camino hacia la CONSIDERACIÓN del otro, para aprender a tratar a los demás como nos gustaría ser tratados. Es el momento de activarnos efectivamente para comenzar a actuar desde el AMOR y comenzar a recibir lo que damos con creces en forma de dones y gracia espiritual: desde el amor y la acción inegoísta. El fortalecimiento de la FE y la ESPERANZA cargados de humilde gratitud que se traducen en el DISFRUTE, el GOZO, la PAZ y la PLENITUD.

Paralelamente al proceso espiritual ocurre un fortalecimiento de la personalidad en la medida que vamos adquiriendo las habilidades y destrezas para manejar el estrés egoísta, creando hábitos consolidados en nuestras vidas que nos aportan resiliencia. Con ello viene el DISCERNIMIENTO y la fortaleza de espíritu que nos permite ser capaces de elegir lo CORRECTO. En éstos momentos, el Maestro se da cuenta que el murid/discípulo ha llegado al nivel de la autodeterminación con sabiduría, de mostrar AUTOCONTROL para romper con todas las ataduras emocionales y económicas que le impedían la independencia. Es así como logra la verdadera LIBERTAD y AUTONOMÍA. Una persona semejante es capaz de AMAR y cumplir el propósito de una vida de REALIZACIONES que perfuman el camino por donde transita.

Y al final, cuando yá estamos empoderados con todas las fortalezas de carácter y del espíritu, es cuando nuestras acciones se coronan de éxito y realización, ENTONCES, es cuando más se requiere de la HUMILDAD. Porque es cuando el poder y la fama nos pondrán a prueba, aunque verdaderamente, la prueba es para la humildad. Aunque el examen final es de los Maestros.

Assalamo Aleikum.

EL ADAB en la MISIÓN de MUHAMMAD (en la profecía).

EL ADAB en la MISIÓN de MUHAMMAD (en la profecía).

Es bien sabido qué, en la opinión de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del Amado es el amado.

Quien no ama al amado del Amado, su señal es que, intencionalmente, su amor está destemplado.

En verdad, tal persona es amante de sí misma, no es amante del Amado; ama al Amado porque lo considera la fuente del placer y el lugar de los deleites para sí misma, pero no es real y verdaderamente.

Los amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del deseo) y del designio del nafs (lujuria), y están puros de las impurezas de la existencia, se desean a sí mismos por el Amado, no al Amado por sí mismos; desean por Él -con el sacrificio de su propia existencia- pero no por sí mismos, yá que prefieren Su existencia, que es la del Amado.

¿Cómo el amado del Amado (amado) puede ser amado? así el medio de unión con el Amado es el amado.

Es manifiesto que para el hombre de fe y de yakin es que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Entonces se exige amor por Allah, con la sinceridad del amor por Muhammad, (s.a.w.s.).

Cuando se supo qué: dondequiera que hay amor, es necesaria la observancia del adab hacia el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente hacia los Señores de la revelación y de la contemplación), y que era un requisito la observancia del adab hacia él y la preservación de la magnificencia de su misión, aunque en forma y cuerpo, Muhammad está oculto y es oculto a la mirada de los observadores externos, en calidad y espiritualidad está claro y es revelado a los Señores de la visión. La forma de su Shari'a es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras su Shari'a permanezca en el cuerpo, en verdad, su forma está presente; es continua y perpetua la ayuda de su vida para las almas y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua. Aunque la Shari'a es de ésta manera el vínculo de la abundancia de la vida, (o de otra manera), es el medio para la aceptación de la vida.. Muhammad llama al hecho de hacer que su Sunnah viva (en los corazones de los hombres) para hacerse vivir a sí mismo.

Así, para todas las naciones, su Shari'a y su Sunnah son dadoras de vida y aceptan la vida.

La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, después del fortalecimiento de los vínculos del amor y el perfeccionamiento de las condiciones del amor, es contemplar siempre la persona del amado en los corazones.

Como en todos sus trazos, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido e informado, tan informado y presente, que debe considerar a Muhammad con respecto a su propio exterior e interior.

Hacia Muhammad, (s.a.w.s.) la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre una guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, secreta o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, pero no puede dejar escapar ninguna sutileza.

La mayor parte del adab es ésta:

Que tú corazón, no debe concebir que en ningún ser creado sea posible la mayor perfección, el rango y la excelsitud del grado que son propios de Muhammad; que para Allah, cualquier viajero puede encontrar el camino excepto por su guía; que para cualquier Wali, debe de estar el poder de perfeccionar y dirigir a otro, salvo tomando prestada de la luz de su poder; que para un maqam, debe alcanzar a alguien que llega, que puede ser independiente de su ayuda, aunque en su etapa de proximidad, puede haber alcanzado la perfección.

La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta (Muhammad) y su santo nafs. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.

Quien por el engaño del Shaytan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, se convierte sin duda en el rechazado de ulühiyat y el desterrado de la corte de rubübiyat; y, envuelto en gemidos, regresa del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).

(Vamos a Allah en busca de refugio.)

Otro adab es:

Después de establecer la regla de la creencia, y después del seguimiento perfecto de su Sunnah y Tariqa, es necesario que, el erudito en el seguimiento de su Sunnah, haga todo el esfuerzo posible; en ello debe considerar la negligencia como ilegal; y debe saber en verdad que el grado de ser un amado no puede obtenerlo salvo observando la Sunnah y el nawafil (que son las obras de supererogación.)

No debe imaginar que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murides; independientemente de ello, es el amado o el Murad, para quienes el cumplimiento de las ordenanzas prescritas es suficiente.

La señal de ser amado es el servicio en el seguimiento de la Sunnah y del nawafil. En el albergue del camino angosto, se guardan todas las Sunnahs de Muhammad, distribuidas desde el mar de la existencia de la profecía, por cuya ayuda, la generosidad y la circulación florecen en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los tulipanes de las verdades y las plantas más olorosas del yakın.

Con Muhammad, (s.a.w.s.), quienquiera que tenga conexión, aparente o real, es como: el Sadat (plural de sayyid) un 'ulama mushaikh (plural de Shaykh).. quienes son, exterior e interiormente, descendientes y herederos del 'ilm (conocimiento) y de la profecía, -todos, por amor a Muhammad,- deben amarlos y honrarlos, pues es necesario en todos los casos de creencia. 

El saykanl y la Escritura, debe asociar la reverencia a Muhammad con la reverencia a Allah; y la devoción a él, es el requisito de la devoción a Allah.

No es verdadera ni aceptable la fe en Allah y en Su Unidad sin la aceptación con la fe en Muhammad con la confesión de su misión (profética).

No es el camino de la unión con Allah la realización de las ordenanzas prescritas sin la Sunnah de la tradición.

En cercanía a Allah, comparar su semejanza con la longitud de dos arcos es apropiado.. y Muhammad no está más lejos que la longitud de dos arcos.

Llaman a honrarlo la esencia de honrar a Allah; la devoción a él es la esencia de la devoción a Allah.

Quien se sometió a Muhammad, se sometió a Allah; contigo que hiciste el bay'at, hiciste el bay'at con Allah. 

Así como al hablar y en los libros mencionan el nombre de Allah con magnificación y reverencia, así también deben ustedes mencionar el nombre de Muhammad con salawat, bendiciones, taslimat, saludos, ta'zim, reverencia y honor.

Del Adab (sobre los deberes y observancias) hacia Allah.

La preservación del Adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Cuanto más perfecto es el amor, mayor es su solicitud por la preservación del Adab hacia el amado; como la forma del Adab es más evidente para el amante, mayor es para él la mirada del amor del amado. Entonces, cada siervo, en cuyo corazón el amor por Allah sea más firme, su solicitud será mayor por la preservación del Adab hacia Él; y más poderosa es por la purificación del exterior y del interior de una manera que pueda representarse a su vista en la forma del enfermo por Allah (no por la vestimenta del pecador.)

Aunque su proximidad a Allah sea mayor, más fuertes son los deseos en su naturaleza por las sutilezas de (las adiciones al) Adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y seguidores (quienes, en la línea de lo remoto y lo extraño, son desobedientes), el trabajo de otros (wazires, cortesanos y otros cercanos a la majestad de los reyes), es más difícil y peligroso, y mayores son sus deseos de obtener acceso al Adab.

Hay siete Adab de Allah.

1. Al ver a otro, no deben apartar la mirada de contemplar la belleza de Allah.

En el Hadiz se dice:

Cuando el esclavo se levantaba para orar, en verdad estaba presente con Allah. Entonces, si a otro miraba, el Proveedor del mundo dice:

¡Oh esclavo! ¿A quién miras? ¿Quién es mejor que Yo? ¡Oh hijo de Adam! Vuelve tu rostro hacia Mí; porque hacia ti soy mejor que aquello a lo que miras.

2. A través de la proximidad al Rey (Allah) y su honra; y mediante la obtención del poder de conversar con Allah y viajar en Él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su fakr y miseria para que no se vuelva adicto a la rebelión.

Una vez, Mahmüd (de Ghuzni) deseó (probar) la confianza de (su esclavo favorito) Ayaz..

Cuando estuvo presente, vio que, en un clavo, delante de él, Ayaz había colgado un postín (abrigo de piel de oveja) rasgado y una manta vieja. Le

preguntó, diciendo: ¿Qué es ésto? Ayaz respondió:

Cuando la mano del poder me ensartó en el hilo del servicio, arrancó de mi cabeza ésta prenda de pobreza y me vistió con el manto de honor de la liberalidad.

A ellos, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (los requisitos del nafs del hombre), los dispuse delante de mi rostro, para qué, de momento, pudiera mirarlos; (repitiendo y recordando) recordar acontecimientos pasados; no olvides mi propio (anterior) grado (de pobreza); y no te enorgullezcas del gorro (de soberanía), ni del cinturón enjoyado y de la tela tejida en oro (que, por la gracia del rey, he obtenido).

Con respecto al sayyid de ambos mundos (Muhammad), el Kalam-i-Majid da noticias de su observación de éstos dos Adab en la presencia de Allah.

Aunque al inclinarse hacia Allah, Musa (Moisés) no fue acusado de visión borrosa, sin embargo, por razón-

(a) de abundancia de descendencia de hal,

(b), el deleite del sonido de la palabra de Allah,

(c), del zauk (deleite) en las fuentes de proximidad, con 

(d), la intoxicación del corazón por beber copas de tawhid de su mano, que le dio el hilo de la discriminación; transgredió el límite de la adoración; y, a través de la alegría, entró en pedir (a Allah).

Oponiéndose a su deseo, el dorso de su mano aplastó la palabra de Allah: "A mí nunca me verás."

Inmediatamente, vino ésta voz: Entre el polvo (del hombre) y el Señor de Señores, ¿qué?

3. El oído escucha la palabra de Allah y escucha verdaderamente las órdenes y prohibiciones contra el abandono de la escucha del Hadiz del nafs. La escucha de la palabra de Allah funciona de tal manera que siempre que en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de ella, suena una frase o un verso del Corán-i-Majid, lo escucharás de un orador verdadero; y sabes, que su propia lengua o la lengua de otro (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Su propia palabra, como, mediante el olivo (ardiente), que transmitió a Musa Su propia dirección antigua.

La purificación de las estaciones de 'ilm y los elogios de las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs y el abandono de la escucha del nafs es alcanzable; y su significado es éste ayat:

"Cuando se lee el Corán, escúchalo y refiérete a él si deseas ser compadecido (por Allah.")

4. El adab de preguntar y de dirigirse. Como, desde la forma de la orden y de las prohibiciones, el sentido de la pregunta está más lejos, más cerca estarás del Adab.

Al pedir al Perdonador (Allah) y (buscar) misericordia de su tribu, Ibrahim pronunció, fuera de la forma del orden, las palabras de la oración, diciendo:

Contra mí han pecado aquellos; pero, Tú eres el más misericordioso perdonador.

Él no dijo:

A ellos, perdonad y perdonad.

En el deseo de repeler los tormentos de las naciones y de pedir perdón a Allah, pronunció fuera de la forma del orden su discurso, diciendo:

A ellos, si Tú los atormentas, son Tus esclavos; a ellos, si Tú perdonas, Tú eres el precioso Sabio.

Él no dijo:

A ellos, no los atormentes; sinó perdónalos.

Fuera de la voz de orden, Ayub pronunció su deseo de recuperación: A mí, la dolencia me ha afligido; Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos.

Él no dijo:

¡Ten piedad de mí!

En respuesta a la invocación de Allah:

¿Eres Tú quien le dijo al pueblo: "Como dioses en lugar de Allah, aceptadme a mí y a mi madre"?

Dijo Isa (Jesús):

En verdad, Tú se lo dijiste al pueblo; al pueblo, se lo diste a conocer.

5. Ocultar el nafs en el redil de la disminución y menospreciar la propia existencia en la manifestación de los efectos del poder de Allah, cuando se menciona un favor de los favores de Allah para sí mismo.

Muhammad, (s.a.w.s.), dijo:

A la tierra, miré al este y al oeste.

Él dijo: "No, Vi."

Al no mencionar el hecho, se ocultó a sí mismo su propia existencia; y así estuvo más cerca del Adab.

6. Preservar los misterios de Allah. Cuando el siervo adquiere conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar del depósito y en alguien a quien se le deposita algo, debe considerar ilegal el revelarlo. De lo contrario, lejos del grado de proximidad, va y se convierte en el lugar del castigo.

En el Hadiz, la traición de los secretos es kufr.

7. La observancia de los tiempos de pedir, de orar, de descansar, de guardar silencio.

Éste sentido depende del ma'rifat de los tiempos de la Gracia (de Allah) y la misericordia bast (expansión del corazón).

En los tiempos de gracia, es el saqueo del tiempo libre para orar y el pedir.

En los tiempos de ira, de severidad y de kabz (contracción del corazón), es la temporada de estar en silencio y de abstenerse de pedir.

Quien no preserva éste Adab; quien, en el momento de la oración, está en silencio; quien, en el momento de estar en silencio, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.

En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) según su hal y maqam.

Si se encuentra en el primero de los maqams de proximidad y, a pesar de qué, con respecto a la alegría, no se le permite, no es posible que sobre la alfombra de la alegría coloque el pie de la indagación.

Contra el pedir asuntos insignificantes, viene el prohibidor, la majestad de la grandeza de Allah.

Un día, Shibli envió un mensaje a uno de los hijos del mundo; y, de él, deseó algo del mundo.

Ese le respondió:

De Allah, desea también éste mundo, yá qué, de Él, deseas el otro mundo.

'Responde Shibli y envió un mensaje:

Eres innoble; innoble es éste mundo: Allah es noble; noble es el otro mundo. Lo innoble de lo innoble, busco; lo noble de lo noble, si se encuentra en el final de la proximidad, y con respecto a la alegría permitida por Allah, es lícito recorrer el camino de la alegría, orando y pidiendo.

El principio del hal, debido al desprecio y el reproche del mundo, Musa no solía buscar de Allah las necesidades mundanas; de lo contrario, la necesidad del otro mundo y de pedir asuntos insignificantes bajo el velo de la grandeza habría sido hasta ese momento en que Allah lo condujo a otro grado (maqam) de proximidad (a Sí mismo), superior a ese grado (anterior); y, al pedir asuntos insignificantes, le permitió decir:

¡Oh, Musa! Pídeme, incluso si es la sal de tu fermento (inútil) (los elementos de polvo del cuerpo.)

Cuando tuvo necesidad de comida, Musa dijo:

¡Oh, Allah! Todo lo que hagas descender sobre mí es lo mejor para el faquir.

Entonces él supo que hay un adab para cada wakt (período.)

Por lo tanto, en la cartera o el baúl de Abu Hafas Huddad:

Todo Adab es tasawwuf; porque adab es todo wakt, hal y maqam. Quien realizó el adab de wakt alcanzó la cima de la hombría; quien desperdició el adab estuvo lejos de la proximidad (a Allah) y fue rechazado de Su aceptación.

Quienquiera que se cuide de guardar éstos siete Adab, la esperanza es que, al observar las sutilezas del otro adab, no estará ni se quedará sin una porción.

En resumen, desde el siervo, el Adab de Allah no debe caer en ningún hal excepto en el hal de fanā y en la inmersión en la esencia de jam'. Porque la observancia del adab exige un cambio de wujud y adquiere dualidad.

En el hal de fanā, la existencia del siervo (el que exige el cambio) se ve reforzada. De ahí el kaul- dice: Allah, el grande, el alabado- Es necesario el Adab para quien observa kiyām en Mí nombre y con amor por Mí; es necesaria la destrucción para aquel a quien se le revela la verdad de Mí Zat. Adab o 'atab (destrucción), cualquiera de los dos, ellos pueden elegir.

La explicación es:

La gloria del Zat de Allah exige fanā; en el fanā, el Adab se debilita; la gloria de los nombres y de las cualidades exige existencia; en la existencia, la protección del adab es necesaria.

Junaid dice:

Cuando el amor se vuelve verdadero, se abandonan las condiciones del amor.

Porque el fin de la exigencia del amor es éste:

Cuando el amante se vuelve fanā en el amado, y surge la doble costumbre (de partir); el camino del adab se convierte en el cambio de existencia. Es más, en una situación como ésta, la observancia del adab es el abandono del adab.

Una vez, Abu-l-'Abbās mientras estaba en medio de algunos de los sahāba, extendió su pie, negando:

En medio de la gente del adab, el abandono del adab es adab.

Una vez, cuando Muhammad (PyB) estaba sentado con Abu Bakr y Umar, una parte de su muslo auspicioso quedó expuesta.

De repente, Usman se acercó a Muhammad, le cubrió el muslo y dijo:

A aquel a quien los ángeles respetan, yo debo respetar.

Aunque éste hal señala la estima de Usman en la opinión de Muhammad; sin embargo, comparado con ese hal (que era entre Muhammad, Abu Bakr y Umar) era inferior, pues ese hal estaba más cercano a la concordia.

El Adab-i-Maishat (la regla del sustento.)

Diversas, según la contrariedad de grados, son las bolas del místico (şawwifa) en la causalidad y en la confianza (en Allah).

(a) Algunos, por la debilidad de hal, para enmendar el tiempo, en busca del sustento diario, dependen de bienes muebles. Estos son llamados متسبب mutasabbib.

(b) Algunos, por el poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan a sí mismos con la garantía de Allah; en Él confían; y de ninguna manera buscan la confianza en el alimento distribuido diariamente (a través del esfuerzo del hombre). Éstos son llamados متوكل mutawakkil.

(c) Algunos se esfuerzan en el kasb (adquisición); algunos en la mendicidad; algunos (para enmendar su tiempo) ahora en kasb, ahora en la mendicidad

Ibrahim Adham, a veces para el mantenimiento de la sababa, solía obtener un bocado de alimento lícito vigilando los campos sembrados o cosechando; y a veces, cuando estaba solo, en momentos de necesidad y en la medida de lo posible, solía recorrer el camino de la mendicidad. Durante un tiempo, habitó en la yam' (la mezquita) de Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de la ruptura del ayuno, solía salir y tomar bocados de las puertas de las casas; al comer éstos bocados se limitaba a comer.

Abu Yafar-i-Haddad (el murshid de Junid) solía salir cada dos o tres noches, en las dos primeras vigilias (de la noche); y en la medida de su necesidad, en las puertas, solía mendigar.

Al principio del hal, Abü Sa'id-i-Kharaz solía, cuando estaba muy necesitado, extender la mano (de los mendigos); y decir:

¡El profeta de Allah!

Mientras la necesidad de concordia no fue completa, no han visto a ésta multitud en la mendicidad, de la cual están llenos de cautela. Debido a ello, la Shari'a les ha advertido sobre la forma de incitar y aterrorizar.

(a) Incitación.

En la historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (PyB) le dijo al ashab: Quien en una cosa se una a mí, a él, en el Paraíso lo encontraré.

Dije:

¡Oh profeta de Allah! Lo haré.

Él dijo:

Del pueblo, no pidas nada.

(Aterrador.

En el Hades, se dice:

No insistas en tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de carne en tu mejilla.

El adab del mendigo es:

Mientras no surja la necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, (fuerza), haz que el nafs desee paciencia de sus puñados hasta que de lo oculto se abra cuenta sobre la puerta.

Cuando, en lugares de necesidad, al dar paciencia, el nafs muestra ligereza, se adquiere la verdadera riqueza de todo lo exterior a Allah.

La segunda multitud (متوكل mutawakkil), debido a la perfección de estar comprometidos con Él, viendo la grandeza del tawhid y la luz del yakin, no buscan en ninguna causa la causa de las causas del alimento diario; y no buscan ayuda de ningún ser creado, para que el Causante de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.

Un día, preguntaron a Bayazid, diciendo:

A ti, no te vemos comprometido con nadie: ¿de dónde viene tu sustento?

Él respondió:

Mi Maestro alimenta al perro (impuro) y al cerdo (inmundo), ¿por qué no debería alimentar a Bayazid?

Algunos son los que, todo lo que piden, se lo piden a Allah, para que Él les dé una de éstas cosas:

(1) la concesión de lo deseado.

(a) el poder de la paciencia.

(b) la eliminación del deseo del corazón.

Algunos no piden nada, ni a la gente ni a Allah; porqué en Su 'ilm, han borrado su propio 'ilm del deseo; saben que en sus asuntos, el 'ilm del Eterno es más comprensivo que su propio 'ilm; el apego a sus asuntos, por parte del Deseo Universal (Allah), es mayor y más completo que el deseo parcial de su parte; por lo tanto, debido a Su 'ilm, son independientes de toda mendicidad.

Llaman a los mutawakkil "los compañeros de los ingresos gratuitos"; porque su toma proviene de los ingresos recibidos gratuitamente de lo oculto. Aunque ven que de lo oculto hay ingresos gratuitos sin que su nafs los desee, los aceptan, incluso si no los necesitan.

Algunos son lentos en tomar y en dar; porque, en ambos sentidos, han sospechado la residencia del deseo en su propio nafs.

Algunos son lentos para tomar, no para dar; porque al dar, consideran menos el placer del nafs.

Algunos son lentos para dar, no para tomar; porque al tomar solo consideran la voluntad y el acto de Allah; al dar, su propia voluntad y acto.

Algunos no son lentos ni para tomar ni para dar; porque su existencia se aniquila a la luz del tawhid; su entrega en causas divinas es su seguridad de la calamidad del deseo. En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia que el azufre rojo (que es raro).

El adab del mutasabbib (o de Tariqa).

El representante.

Es éste, que antes de llegar al grado de la gloria del Zat, de las cualidades y de los hechos (que son la fuente de las glorias), se apresuran a tomar ingresos gratuitos y a darlos sin la conexión de un nuevo permiso o de un conocimiento inmediato.

Ante las reglas del maqam de la libertad, no plantan el pie en el lugar de los libres.

Con respecto al Ashab de tamkin y a los Señores de yakin, no consideran su propio hal sin una prueba verdadera.

Por la residencia del velo de la seducción, la verdad del hal del Shaykh puede parecerle oscura; pero en el momento del examen, (el hecho) de que el dinero de su hal es falso no se oculta al evaluador de la visión. Un verdadero Shaykh, puede ver más allá de la oscuridad. Pero, mientras esté atado por la residencia de sus propios hábitos, no le está reservado el maqam de la libertad.

El Shaykh Hamad no solía comer ningún alimento a menos que, en sueños o durmiendo, viera la orden:

(a) Cierto alimento de tal cantidad de tal persona,- Entonces solía tomarlo.)

A uno de la multitud de sus propios murides, el Shaykh Abdu-l-Kädir-i-Hibli envió, a pesar de que el depositante estaba ausente, diciendo:

En tu presencia, alguien tiene un depósito; de ahí, debes enviarme algo de comida.

Ese murid se presentó ante el Shaykh y dijo:

Gobernar el depósito, ¿cómo me es lícito ejercerlo? Si te preguntan, darás una decisión de que no es apropiado (hacerlo).

Con compulsión, el Shaykh le ordenó (que tomara del susodicho depósito.)

Inmediatamente después de eso, del dueño del depósito llegó una carta diciendo: "Tanto oro y tanta comida, toma del depósito; y llévala a Abdu-l-Kädir."

Su cantidad era exactamente la que el Shaykh había indicado. 

Luego, con respecto a su demora en (el asunto de) la sumisión (a su orden), el Shaykh reprendió a ese murid y dijo: "Vacío de la verdad del 'ilm, creías que era la orden del Fuqara."

La verdad de los ingresos gratuitos es ésta:

Deben tomarlos de Allah, no del pueblo, yá sea que su causa sea la mano del hombre o no; yá sea que se conozca o no, con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo obnubilado.

El Shaykh-l-Islam relata que una vez un hombre se acercó al Shaykh Abü-l-Sa'id y dijo:

Deseo hacer una cantidad fija de una asignación diaria que deben traer para tu uso; pero creo que los sufíes han dicho: "Siniestro, es lo que se sabe."

El Shaykh le dijo:

Ésto, no lo decimos porque sepamos lo que Allah quiere para nosotros, en ello vemos Su obra; y cuando lo consideramos auspicioso, y no siniestro, entonces podemos aceptarlo. Todo lo bueno es para Allah.

Assalamo Aleikum.

SOBRE la PROFECÍA de MUHAMMAD en la BIBLIA.

SOBRE la PROFECÍA de MUHAMMAD en la BIBLIA. 

En el Libro del Deuteronomio, se cita al profeta Moisés PyB sobre las características del profeta esperado: «Y el Señor me dijo: «Han dicho bien lo que han dicho. Les suscitaré un profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande» (Deuteronomio 18:17-18).

Éstas palabras fueron dirigidas a los israelitas (descendientes de Abraham PyB a través de su segundo hijo, Isaac) y la palabra "los 'hermanos' más notables significa los ismaelitas (descendientes de Abraham a través de su primer hijo, Ismael).

Por otra parte, el Antiguo Testamento se refiere a los israelitas como “hermanos” de los ismaelitas.

Descripción del Profeta.

"Como Moisés". A veces se sostiene que el profeta "como Moisés" fue Jesús. En un principio, Jesús mismo era israelita, no uno de los "hermanos" de los israelitas. Éste hecho por sí solo basta para demostrar que ésta profecía en particular no se refiere a la venida de Jesús, sinó a otro profeta "como Moisés." Ese profeta no pudo haber sido otro que Muhammad, PyB.

(Lo que sigue es una comparación que puede aclarar la identidad de "ese Profeta" que vendría después de Moisés.)

El significado de: «y pondré mis palabras en su boca» describe vívidamente el tipo de revelación que recibió Muhammad. El ángel Gabriel solía venir y dictarle fragmentos específicos del Corán, que luego el profeta Muhammad PyB repetía exactamente como los había oído:

Y no habla por [su propia] inclinación. No es sino una revelación revelada. {An-Najm}

«Él (Muhammad) no habla por deseo propio; es una revelación que le fue revelada» (Sura 53:3-4).

Numerosos pasajes del Corán ordenan a Muhammad con términos como: «...Di; ...Recuerda; ...Informa». Otros pasajes del Corán comienzan con expresiones como «Y tu Señor dijo». En otros pasajes, se lee: «Y te preguntan (Oh Muhammad)... Di...».

El análisis anterior no solo se ajusta a Deuteronomio 18:18, sinó que también es coherente con los versículos subsiguientes. Por ejemplo, el 18:19 dice: «Y a cualquiera que no escuche mis palabras que él hable en mi nombre, yo le pediré cuentas».

Es también interesante notar que de las 114 Suras coránicas 113 Suras (capítulos) del Corán comienzan con "En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso". El primer pasaje del Corán revelado al Profeta Muhammad dice:

Lee en el nombre de tu Señor que creó.. {Al-Alaq}

"Lee en el nombre de tu Señor que creó..." (Sura 96:1)

--Comparación:

1/ Moisés

2) Jesús 

3/ Muhammad 

--Nacimiento:

1/ Habitual

2) Inusual

3) Habitual

--Matrimonio e hijos.

1/ Casado y con hijos.

2/ Sin matrimonio ni hijos, sólo vida familiar.

3/ Casado y con hijos.

--Fallecimiento.

1/ Habitual.

2/ Inusual.

3/ Habitual.

--Desempeño:

1/ Profeta, estadista

2/ Carrera profética.

3/ Profeta, estadista.

--Emigración forzada (en la edad adulta)

1/ A Median.

2/ A Ninguna.

3/ A Medina

--Encuentro con enemigos:

1/ Traje caliente

2/ Ningún encuentro.

3/ Persecución y batallas.

Resultados del encuentro:

1/ Victoria física moral.

2/ Victoria moral.

3/ Victoria física moral.

--Naturaleza de las enseñanzas:

1/ Espiritual.

2/ Principalmente espiritual y legal.

3/ Legal y espiritual

--Aceptación del liderazgo (por su pueblo)

1/ Rechazado y luego aceptado.

2/ Rechazado (por la mayoría de los israelitas.)

3/ Rechazado y luego aceptado.

El significado de: "y pondré mis palabras en su boca" es una vívida descripción del tipo de revelación que recibió Muhammad, PyB. El ángel Gabriel solía venir y dictarle porciones específicas del Corán, que luego eran repetidas por el Profeta Muhammad PyB, exactamente como él lo recibía.

¿Cuál es la actitud del Islam hacia otras religiones?

El sentido de "Islam" en el Corán: Si consideramos la palabra "Islam" en su significado coránico, no habría razón para plantear tal pregunta. Dado que en el Corán, la palabra Islam no designa una religión específica, sinó la religión común, aportada por todos los profetas y/a la que se adhirieron sus discípulos. Por ello, encontramos la palabra Islam como un símbolo general, repetido en todas las lenguas de los profetas y sus discípulos desde tiempos remotos hasta la época de Muhammad, PyB: Noé (10:72); Jacob (2:133); Moisés (10:84); Jesús (3:52); un grupo de la gente del Libro (28:53).

Él os ha ordenado en cuanto a la religión lo que prescribió a Noé y lo que te hemos revelado, [oh Muhammad], y lo que prescribimos a Abraham, Moisés y Jesús: «Estableced la religión y no os dividáis en ella». A los politeístas les resulta difícil aquello a lo que los invitáis. Allah elige a quien quiere y guía hacia Sí a quien se vuelve hacia Él. {Ash-Shura}

“Él (Allah) ha ordenado para vosotros la misma religión que ordenó para Noé y la que te hemos revelado (oh Muhammad) y la que ordenamos para Abraham, Moisés y Jesús diciendo: “Debéis establecer la religión y no hagáis divisiones” (Sura 42:13).

Un sentido tradicional del islam: Sin embargo, en la costumbre humana, la palabra islam ha adquirido un significado completamente diferente, es decir, abarca todas las leyes y las prescripciones traídas por el profeta Muhammad, PyB. A su vez, el término judaísmo se refiere a la Ley de Moisés, mientras que el término cristianismo se refiere a la Ley de Jesús. Por lo tanto, la pregunta que se plantea es la relación entre el islam, el judaísmo y el cristianismo.

El Islam, en el sentido coránico, jamás podría ser objeto de tal pregunta. Porque no nos preguntamos por la relación de una cosa consigo misma, donde la unidad es integral e indivisible.

La respuesta:

Para dar respuesta a ésta pregunta dividiremos nuestra búsqueda en dos fases:

1- La relación de la religión musulmana con las religiones precedentes reveladas tal como eran en su situación primitiva, antes de estar lejos de su fuente y sufrir cambios por la acción del tiempo o de la mano de los hombres.

2- Ésta relación después del mucho tiempo que ha transcurrido y esas religiones han sido objeto de algunas alteraciones.

Su actitud en la primera fase: el Corán nos enseña que cada Profeta enviado y cada Libro revelado confirman y justifican lo que les precedió. Pero ésta justificación es de dos tipos:

1- Confirmar lo antiguo y permitir su persistencia y su continuación.

2- Confirmar lo antiguo y mantenerlo en sus límites y circunstancias pasadas y temporales.

Dos tipos de legislación: Las leyes reveladas incluyen dos tipos: La legislación eterna que nunca cambia según el tiempo y el lugar. Supongamos que los discípulos de una legislación precedente han descuidado ésta legislación eterna, la legislación posterior viene a recordárselo y a confirmarlo.

Por otro lado, existe una legislación temporal, consagrada por períodos limitados y que se supone que termina en un plazo fijo. Mientras que la siguiente legislación viene y contiene lo que los discípulos de una legislación precedente han descuidado en ésta legislación eterna, la legislación posterior viene a recordárselo y a confirmarlo.

Por otro lado, existe una legislación temporal, consagrada por períodos limitados y que se supone que terminará en un plazo determinado. Mientras tanto, la próxima legislación contiene lo que es más adecuado y adaptable a las nuevas circunstancias.

Es una ventaja que las revelaciones reveladas contengan estos dos tipos, de lo contrario nunca hubiéramos encontrado los dos elementos indispensables para la prosperidad de la sociedad humana: elemento de continuación que une el presente y el pasado de la humanidad, y el elemento de constitución y de renovación que preparan el presente para el desarrollo y el progreso con vistas a un futuro mejor y más completo.

Así, las legislaciones divinas son escalones progresivos y piedras superpuestas en el edificio de la religión, la virtud y la organización social, y el mensaje de la última piedra es para completar la construcción, llenar el vacío existente y reforzar los ángulos del edificio. El Profeta Muhammad PyB dijo la verdad al describir los mensajes divinos en su totalidad, diciendo: "Mi ejemplo, y el de los profetas que me precedieron, se asemeja al de un hombre que construyó una casa, la embelleció y la llevó a la perfección, salvo por una sola piedra. Entonces la gente, mirando alrededor de la casa, se preguntaba: «¿Acaso ésta piedra no merece ser colocada? Pues bien, soy yo, esta piedra, y yo soy el sello de los profetas."

Ha sido entonces una sabia decisión seguida por la Providencia en vista de educar a la humanidad mediante un estilo progresivo hacia el progreso, la perfección y la prosperidad.

Su actitud en la última fase: Para considerar ésta relación respecto a dicha legislación tras el transcurso del tiempo y tras someterse a una especie de desarrollo y liberación. Hemos visto en la fase precedente que el Corán declaró sobre sí mismo que había sido establecido para «confirmar la Escritura que le precedió...» y observamos que también anunció que había llegado «...y la custodiaba...» (Sura 5:48), es decir, como fiel guardián de éstos Libros.

Y te hemos revelado, [oh Muhammad], el Libro con la verdad, confirmando lo que le precedió de la Escritura y como criterio sobre ella. Juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado y no sigas sus inclinaciones, alejándote de lo que te ha llegado de la verdad. A cada uno de vosotros les prescribimos una ley y un método. Y si Allah hubiera querido, podría haber dividido a [los demás] en dos partes. Él los habría convertido en una sola nación, pero para probarlos en lo que les ha dado, apresúrense a hacer buenas obras. Todos ustedes regresarán a Allah, y Él les informará sobre aquello en lo que solían discrepar.

La mesa:

Te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la Escritura anterior y protegiéndola: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos, desviándote de la Verdad que te ha sido revelada. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una Ley y un Camino Abierto. Si Allah hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su plan es) poneros a prueba en lo que os ha dado; esforzaos, pues, como en una carrera en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de los asuntos en los que disputáis. (Sura 5:48)

La Misión del fiel guardián: La tarea del fiel guardián sobre éstos Libros no es sólo satisfacerse con la confirmación de lo que es verdadero y bueno y que la historia ha hecho eterno en ellos, sinó que debe, además de eso, protegerlos de lo que es extraño y que puede venir a unirse ilegítimamente a ellos, y también poner de relieve las verdades que han podido quedar ocultas.

Conclusión:

La relación del Islam con las religiones reveladas en su primera etapa es de absoluta confirmación y aprobación. En cuanto a su última etapa, su propósito es confirmar lo que se mantuvo intacto de las partes originales y corregir las aberraciones y complementar lo ocurrido.

Ésta característica es la naturaleza de la fe islámica, es decir, el carácter de equidad y esclarecimiento que exige a todo musulmán no aceptar nada en bloque y rechazar todo en conjunto. Actuar siempre con lucidez, teniendo a mano las pruebas que justifiquen lo que acepta o rechaza. Ésta actitud de la religión islámica no se reserva para las religiones reveladas, sinó que se aplica a cualquier opinión, fe, legislación canónica y religión.

La actitud del Islam: Prácticamente lo anterior explica la actitud del Islam desde el punto de vista teórico. ¿Cuál es entonces su actitud práctica? ¿Debe guardar silencio ante estas religiones e ignorarlas? ¿O debería adoptar la postura de un combatiente feroz que no puede descansar antes de..¿Apartar el mundo de ellos y de sus discípulos?

La opinión de los orientalistas: Un número limitado de ellos responde a la primera parte de la pregunta. Entre ellos, M. Gautier, en su libro "Mœurs et Institutions des Musulmans."

Mientras que la mayoría responde con la segunda parte. En su opinión, el Islam querría imponer su norma a la humanidad a sangre fría. Según ellos, el propio Corán ordenaría al musulmán matar al incrédulo dondequiera que lo encontrara.

La verdadera actitud: Ciertamente, ambas partes han pasado por alto la verdad al imaginar la actitud del Islam.

El Islam nunca ha sido indiferente ni se ha encerrado en sí mismo, como algunos pretenden. Porque predicar la verdad y el bien representa uno de los fundamentos más fundamentales del Islam, así como una tarea permanente para todos los tiempos y lugares. ¿Y quién es mejor en la palabra que quien invita a Allah y obra con rectitud y dice: «En verdad, soy de los musulmanes»? 

"¿Y quién es mejor en la palabra que quien llama a los hombres a Allah, obra con rectitud y dice: "Soy uno de los musulmanes"? (Sura 41:33)

Y que haya entre vosotros un grupo que invite al bien, que ordene lo que está bien y que prohíba lo que está mal, y ésos serán los que prosperen. {Al Imran}

"Que surja de entre vosotros un grupo de personas que inviten al bien, prohíban el mal y ordenen el bien. Ellos son los que triunfarán" (Sura 3:104).

Al caer el día, la humanidad está perdida, salvo quienes han creído, han obrado rectamente y se han aconsejado mutuamente la verdad y la paciencia. {Sura Al-Asr}

"En verdad, el hombre está perdido, excepto quienes creen y practican el bien y se recomiendan mutuamente la verdad y la paciencia" (Sura 103:1-3).

Pero el Islam no es, como la mayoría de los orientalistas lo desean, violento y sangriento. No está entre sus objetivos imponerse por la fuerza a la humanidad con el objetivo de ser la única religión mundial. El Islam comprendió desde muy temprano que cualquier intento de imponer una religión mundial única es un proyecto fallido y contrario a la naturaleza misma de las cosas:

Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola comunidad, pero no dejarán de ser diferentes. {Hud}

"Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola comunidad (de una sola confesión), pero no cesarán de disputar (Sura 11:118).

Y la mayoría de la gente no será creyente, no importa cuán ansioso estés. {Yusuf}

“Pero la mayor parte de la humanidad no creerá, por muy ardiente que sea vuestro deseo” (Sura 12:103).

Y si tu Señor hubiera querido, todos los habitantes de la tierra habrían creído. ¿Acaso obligarías a la gente a creer? {Yunus}

Si tu Señor hubiera querido que todos los habitantes de la tierra creyeran, ¿acaso obligarías a los hombres contra su voluntad hasta que se conviertan en creyentes? (Sura 10:99)

En verdad, no guías a quien quieres, sino que Alá guía a quien Él quiere. Y Él conoce bien a los bien guiados. {Al-Qasas}

“Tú (Muhammad) no puedes guiar a quien quieras, pero Allah guía a quien Él quiere” (Sura 28:56).

La regla básica: Por lo tanto, la regla básica islámica emana, como lo declara el Corán: La regla de la libertad de fe: «Que no haya coacción en la religión» (Sura 2:256). Además, el Corán determina la manera de predicar el camino de Allah y establece su método sólido para que pueda llevarse a cabo con base en la prueba y el buen consejo, con bondad y clemencia "Invita (a la humanidad) al camino de tu Señor con sabiduría y predicación justa y discute con ellos de una manera que sea mejor" (Sura 17:125).

Tratamiento del paganismo y las demás religiones: El Corán no se detiene ahí. Sin embargo, ofrece una recomendación de oro para el tratamiento del paganismo, que es la idea más alejada del islam.

Y si alguno de los politeístas busca tu protección, concédele protección para que escuche la palabra de Allah y luego escoltalo a un lugar seguro. Ésto es porque son gente que no sabe. {At-Tawbah}

“Si alguno de los paganos solicita tu protección, concédesela para que pueda escuchar la palabra de Allah, y luego escoltalo a un lugar donde pueda estar seguro” (Sura 9:6).

No solo la vemos satisfecha con proteger a los paganos, darles asilo, garantizar su seguridad y guiarlos hacia la verdad y el buen camino, sinó que nos ordena asegurarles nuestra protección y cuidarlos durante su desplazamiento hasta que lleguen al lugar donde estarán protegidos de cualquier agresión. Además de la norma islámica que garantiza a los no musulmanes que viven en el país del Islam la libertad de fe y de sus costumbres, la protección de sus personas, sus bienes y su honor. Pero, lo que es más, les permite el mismo derecho a la libertad de religión y derechos públicos: "Tienen tantos derechos como nosotros. Y asumen tantas obligaciones como nosotros asumimos."

Una actitud llena de Misericordia, de Bien y de Justicia: Tal es la norma del Corán que no se contenta meramente con determinar la relación entre las naciones islámicas y aquellos que no abrazan el Islam, como el intercambio de paz por paz:

Y si se inclinan por la paz, que se inclinen hacia ella y confíen en Allah. Ciertamente, Él es Quien oye, Quien sabe. 

«Si, pues, se apartan de vosotros, no os combaten y os ofrecen la paz, Allah no os ha abierto ninguna vía contra ellos» (Sura 4:90).

Pero también exige de los musulmanes que su actitud hacia los no musulmanes sea de misericordia, de bien y de justicia. «Allah no os prohíbe ser justos y benévolos con quienes os combaten no por vuestra religión ni os expulsan de vuestros hogares. Pues Allah ama a los que actúan con equidad» (Sura 60:8).

Assalamo Aleikum.