ESTRUCTURAS PRÁCTICAS.
(Mecanismos eficientes).
Además del dhikr, una práctica común entre los seguidores del Tasawwuf es el manaqib, aunque dentro de la Tariqa (orden islámico) también existen actividades especiales como el Qalbu o dhikr oculto y el suluk. El suluk se define como una práctica gradual y con un plazo determinado (riyadhah) bajo la guía del Shaykh de la Tariqa. Quienes practican el suluk se llaman salik. Generalmente, existen cuatro tipos de prácticas en el suluk:
1. Suluk dhikr. La actividad principal del suluk es el dhikr intercalado con otras prácticas de adoración Sunnah, de acuerdo con las instrucciones del Shaykh. El suluk de éste modelo suele tener como objetivo perfeccionar la práctica de la adoración.
2. Riyadhah Suluk, es una forma de práctica física y psicológica para desarrollar resiliencia espiritual y física. El método generalmente implica reducir la ingesta de alimentos y bebidas, el sueño, suprimir los impulsos biológicos y hablar poco. El objetivo esencial de éste suluk es la moralidad mediante el dominio de las pasiones.
3. Suluk variable, una forma de Suluk que se emprende a pesar de diversos obstáculos y dificultades, y que requiere tenacidad, coraje, paciencia y fortaleza. Éste tipo de Suluk suele perseguirse mediante el vagabundeo o los viajes a diversas regiones. El Suluk variable no tiene por qué ser físico; también puede llevarse a cabo mediante el vagabundeo y la exploración espiritual. Su objetivo se centra más en desarrollar una personalidad libre, independiente y segura de sí misma.
4. Suluk de Devoción. En éste caso, la devoción al prójimo, es decir, un suluk humanista y caballeroso es buscar y fomentar la solidaridad y el amor entre las criaturas de Allah.
Hay muchas actividades que se realizan en el suluk, pero las más básicas son:
1. Tahkim, es decir, fortalecer la propia determinación a través de una promesa ante el Shaykh como una declaración voluntaria de voluntad de participar en todas las actividades del suluk.
2. Himmah, construyendo optimismo y fortaleza mental espiritual para que sean capaces de seguir todas las actividades con sinceridad y seriedad sin dudarlo.
3. Armados de piedad, la capacidad de abandonar todos los pecados y hacer buenas obras, tanto externas como internas.
4. Implementar la Shari'a y cumplir con las obligaciones como musulmán.
5. El Khalwat, (jalwa) estar solo en ciertos momentos para conseguir una atmósfera propicia para el vagabundeo espiritual.
6. El dhikr es la herramienta más poderosa en la batalla contra la lujuria.
7. Obedecer al maestro, porque el maestro o Shaykh es una figura de rectitud, se cree que nunca emitirá una fatwa que sea incorrecta o desacertada, por lo que debe ser obedecida.
Las enseñanzas y prácticas de una Tariqa generalmente están estrechamente relacionadas con los objetivos que busca alcanzar. Las enseñanzas de la Tariqa generalmente buscan controlar los deseos despreciables (madzmumah) y cultivar deseos loables (mahmudah) para acercarse lo más posible a Allah SWT. Sin embargo, para lograr ésta cercanía a Allah SWT, quienes la practican deben emprender un largo camino. La formulación de los métodos de enseñanza practicados con respecto a las etapas del camino espiritual puede variar de una Tariqa a otra, y a veces una Tariqa en particular es una combinación de dos o más enseñanzas de los elementos de la Tariqa matriz. En términos generales, el largo camino espiritual se formula en tres etapas: takhalli, tahalli y tajalli. Sin embargo, el camino espiritual formulado por los sufíes es en realidad muy complejo y variado. Algunos pasan por el dhikr, el muraqabah, el camino de la paz mental, el camino de realizar todos los actos de adoración, como la oración, el ayuno, el hajj y el esfuerzo; el camino de la riqueza, como pagar el zakat y financiar las buenas obras; y el camino de purificar el alma de las preocupaciones mundanas y la codicia, como el aislamiento y la reducción del sueño, la comida y la bebida. Todos éstos caminos no alcanzarán la meta de la naturaleza divina, excepto siguiendo la Shari'a y la Sunnah del Profeta, (que Allah le bendiga siempre).
En los libros que existen sobre el sufismo se examinan cada una de las escuelas que están dentro del Tasawwuf Islámico y proporcionan los fundamentos de su sufismo citando las evidencias para llevar a cabo sus enseñanzas y prácticas. Éstos fundamentos o evidencias se tienen que derivar de los versos del Corán y la Sunnah profética conjuntamente con la Shari'a o Jurisprudencia Islámica para llevar a cabo sus enseñanzas y prácticas.
(Sura 33 al-Ahzab, versos 41-43)
¡Oh, creyentes! Recordad a Allah con gran reverencia y glorifícalo mañana y tarde. Él os bendice a vosotros y a quienes Le asocian para sacaros de las tinieblas a la luz. Y Él es Misericordioso con los creyentes.
¡Oh, creyentes! Recordad mucho a Allah. Y glorifícalo mañana y tarde. Él es Quien os ha concedido Su misericordia a vosotros y a Sus ángeles (para pediros perdón), para sacaros de las tinieblas a la luz. Y Él es Misericordioso con los creyentes.
Según Hamka, en su Tafsir, Al-Azhar, el verso anterior de la Sura 33 al-Ahzab, 41-43) explica que para el recuerdo de Allah no hay límite de tiempo ni excusa, mientras que a todos los actos de adoración que son obligatorios para los humanos por Allah SWT se les da un límite de tiempo y si hay una excusa, se les da una relajación, pero el recuerdo, para recordar a Allah, es enfatizado por Allah SWT en otros versos- como en la Sura 3 Al Imran, verso 191) para que recordemos (recordemos) a Allah cuando estemos de pie, sentados y acostados, noche y día, mañana y tarde, en la tierra y el mar, en el viaje o en casa, en un estado de rico o pobre, enfermo o saludable, y en todas las circunstancias se nos anima a seguir recordando a Allah SWT.
Ésta es una de las prácticas básicas de la Tariqa en términos del dhikr, que el dhikr no reconoce tiempo ni lugar, y no reconoce la condición de la persona que realiza el dhikr, lo que significa que en todas las circunstancias los humanos deben realizar el dhikr.
(Sura 24 an-Nuur, versos 36–37)
En las casas donde Allah ha permitido que se construyan y que Su Nombre sea mencionado en ellas. Allí es glorificado por la mañana y por la tarde.
Hombres a quienes ni el comercio ni la venta les distraen del recuerdo de Allah, de la realización de la oración y de la entrega del zakat: un día en el que los corazones y los ojos se volverán hacia Él.
"Glorificad a Allah en las mezquitas en las que se ha ordenado que se glorifique y que se mencione Su Nombre en ellas, por la mañana y al anochecer."
Glorificando a Allah en las mezquitas que Él ha ordenado que sean glorificadas y donde se menciona Su Nombre, mañana y tarde, hombres a quienes ni el comercio ni las ventas les distraen del recuerdo de Allah, de la oración y del pago del zakat. Temen un día en que sus corazones y sus ojos se conmuevan.
Hamka explica el verso anterior de an-Nuur 36-37), en el Tafsir Al-Azhar, que al entrenar el alma para acercarse a Allah SWT a través de la oración, el alma debe liberarse de las ocupaciones de los negocios, la compra y la venta, e incluso si se trata de negocios continuos, el dhikr no debe interrumpirse, porque los negocios también son un mandato de Allah SWT, de modo que el trabajo también incluye el dhikr a Allah.
Éste verso nos enseña que entre quienes recibirán el resplandor de la Luz Divina de Allah se encuentran quienes siempre mencionan el nombre de Allah en las mezquitas por la mañana y por la tarde, y lo glorifican. No descuidan recordar a Allah ni realizar la oración incluso al realizar negocios, comprar y vender. No se distraen del pago del zakat por la avaricia de acumular riquezas. Siempre recuerdan el Más Allá, pues ante la grandeza de muchos corazones se estremecen y los ojos se abren de par en par. Ésto no significa que ignoren por completo los asuntos mundanos y que dediquen todo su tiempo y energía sólo al dhikr y a glorificarlo, pues tales cosas eran detestadas por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y contrarias a los principios del Islam. Todo tiene su tiempo y recompensa.
Tanto los asuntos mundanos como el más allá son importantes en el Islam. Un musulmán debe ser capaz de encontrar un equilibrio entre ambos asuntos, para que uno no sea derrotado por el otro. Descuidar los asuntos del más allá debido a la importancia de los asuntos mundanos está prohibido en las enseñanzas del Corán. Pero, una vez cumplidas las obligaciones religiosas lo mejor posible, se le ordena al musulmán volver a ocuparse de sus asuntos mundanos, siempre que no olvide recordar a Allah para no violar Sus mandamientos ni llevar a cabo Sus prohibiciones.
Por otro lado, descuidar los asuntos mundanos y dar gran importancia a los del más allá también es reprensible, pues Allah ordena a los musulmanes procurar el sustento para satisfacer sus necesidades y las de sus familias. Quienes intentan equilibrar los asuntos mundanos con los del más allá son los que están complacidos con Allah. Trabajan por sus asuntos mundanos porque son obedientes y sumisos a Sus mandatos e instrucciones. Trabajan por el más allá porque también son obedientes y sumisos a Sus mandatos e instrucciones, y porque se preparan para enfrentar el más allá, que es terrible y lleno de dificultades.
"¡Oh, creyentes! No dejéis que vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Quienes lo hagan, serán los perdedores".
En Sura 7 al-A'raaf, verso 205)
Y recuerda a tu Señor dentro de ti con humildad y temor, y sin hablar demasiado alto, por la mañana y por la tarde, y no seas de los negligentes.
El camino (Tariqa) para acercarse a Allah, como dice el verso anterior: "Y mencionad el nombre de vuestro Señor en vuestros corazones en secreto (con humildad) humillándoos (y temiendo)", es decir, temiéndole (y) más claramente que en secreto (sin levantar la voz) es decir, entre el punto medio.
(Sura 62 al-Yumu'ah, verso 10) “Cuando la oración haya terminado, dispersaos por toda la tierra; y buscad el favor de Allah y recordad mucho a Allah para que tengáis éxito.”
(Sura 76 al-Insan, versos 10-12) «En verdad, tememos el castigo de nuestro Señor en un Día en que la gente estará llena de problemas. Allah los protegió de los problemas de ese Día, les dio claridad y alegría. Y los recompensó por su paciencia con un jardín y ropas de seda, donde se recostarán en divanes, sin sentir el calor del sol ni el frío extremo».
Primero, recuerda a Allah en tu corazón, luego absórbelo hasta que seas sincero.
En segundo lugar, humillarse (tadharru') ante Allah, entregándose completamente a Allah SWT.
En tercer lugar, con un sentimiento de temor (khifah) ante la Grandeza del Señorío y la Grandeza de Allah.
En cuarto lugar, no hagas dhikr en voz alta, porque Allah SWT no es sordo.
En quinto lugar, el dhikr se realiza entre la lengua y el corazón, para que penetre.
Sexto, el dhikr matutino y vespertino son frutas deliciosas.
Allah SWT ordenó a Su Mensajero y a su pueblo que mencionaran el nombre de Allah SWT. o que lo recordaran, yá sea mediante la lectura del Corán, la recitación del tasbih, el tahlil, la oración u otras alabanzas según la guía religiosa. Luego, Allah SWT. nos describe las maneras de recordar o mencionar el nombre de Allah de la siguiente manera:
1. El dhikr se realiza en el corazón porque el dhikr en el corazón muestra sinceridad, está lejos de ser una ostentación y está cerca de la aprobación de Allah SWT.
2. El dhikr se realiza con plena humildad (tawadhu'), sintiéndose humilde ante la majestad de Allah SWT, acompañado de un reconocimiento de las limitaciones de las propias habilidades.
3. El Dhikr está impulsado por el temor al poder de Allah SWT y Su Grandeza, el temor a Su castigo y el castigo por la falta de actos de adoración para ser más humildes ante Allah SWT.
4. Recite el dhikr en voz baja, no en voz alta, yá que leer en voz baja facilita la meditación. Como se narra en un Hadiz del Profeta Muhammad (la paz sea con él):
Muhammad ibn Yusuf nos narró, Sufyan nos narró, bajo la autoridad de Asim, bajo la autoridad de Abu Uthman, bajo la autoridad de Abu Musa al-Ash'ari, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: Estábamos con el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), y cuando mirábamos hacia un valle, cantábamos las palabras de la Unicidad y la Grandeza de Allah, y nuestras voces se elevaban. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Oh gente, sean amables con ustedes mismos, pues no están invocando a alguien sordo o ausente. Él está con ustedes. Él es Todopoderoso, Bendito sea Su nombre y exaltada sea Su majestad.
Muhammad bin Yusuf nos contó que Sufyan nos habló de Ashim, de Abu Uthman, de Abu Musa Al Ash'ariy, que Allah esté complacido con él, dijo: «Una vez viajamos con el Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wasallam) y, al subir a una montaña, recitábamos la Talbiyah y el Takbir en voz alta. Entonces el Profeta (sallallahu 'alaihi wasallam) dijo: «Oh, gente, sean humildes, porque no están invocando a un Ser sordo ni a un Ser lejano. Él siempre está con ustedes, es Quien todo lo oye y el Cercano. Glorificado sea Su nombre y exaltada Su grandeza». (Hadiz recopilado por al-Bujari).
5. El dhikr se practica con la lengua, no solo con el corazón: la lengua lo dice y el corazón lo sigue. Luego, se practica con las extremidades.
Sura 79 An-Nazi’at, versos 37-41:
Pero quien transgredió y prefirió la vida de éste mundo, ciertamente, el Infierno será su refugio. Y quien temió la posición de su Señor e impidió que su alma deseara, ciertamente, el Paraíso será su refugio.
Quienes transgreden los límites y prefieren la vida de éste mundo, tendrán el Infierno como morada. Y quienes temen la grandeza de su Señor y se abstienen de sus pasiones, tendrán el Paraíso como morada.
Del versículo anterior, aprendemos que quien teme la grandeza de su Señor cuando se presenta ante Él (y se refrena) y controla su ira (de sus deseos lujuriosos) que lo llevan a la destrucción por seguir sus pasiones (entonces, ciertamente, el Paraíso es su morada).
Conclusión:
El significado de la respuesta a ésta condición es que los desobedientes irán al infierno, y los obedientes al cielo. Una de las formas de obediencia a Allah (SWT) es acercarse siempre a Él mediante el camino de las buenas obras, como recordar a Allah (SWT) mediante el Dhikr.
Assalamo Aleikum.