LAS FORMAS de LA ENVIDIA.
(Sociales, extenso)
La envidia se manifiesta de muchas maneras, como en todas las acciones humanas. Su abundancia proviene de la maravillosa creación de la humanidad y la multitud de sus componentes, visibles e invisibles, perceptibles e imperceptibles. Los seres humanos son capaces del bien y del mal, tienen libre albedrío, están sujetos a las consecuencias de sus actos y son responsables de todo lo que hacen.
La envidia se activa a través de diversos medios, entre ellos:
1- Los medios visuales directos, como mirar con los ojos y tocar con las manos, y ésto se realiza a corta distancia.
2- Los medios visuales indirectos, como escuchar con el oído, yá sea de cerca o a distancia.
3- Los medios invisibles y directos, como el olfato y el gusto, y ésto ocurre a corta distancia.
4- Los medios indirectos e invisibles, tales como: el yo y pensar en las bendiciones otorgadas a alguien, tanto de cerca como de lejos.
<Aunque existen otros métodos que se ajustan a lo explicado, y también otros métodos que no se ajustan a la explicación de los medios de comunicación.>
<La intención no es enumerar todas las formas en que se manifiesta la envidia, sinó más bien presentar un ejemplo para purificar el alma de lo que se adhiere a ella, para que pueda quedar limpia.>
El mejor camino que una persona puede tomar es seguir el ejemplo de aquel a quien Allah Todopoderoso hizo modelo para toda la creación, como Él mismo dijo en Su Libro Sagrado:
"Ciertamente, en el Mensajero de Allah tenéis un excelente ejemplo para todo aquel cuya esperanza está en Allah y en el Último Día y que recuerda a Allah con frecuencia." (Sura Al-Ahzab: Verso 21)
Y el Todopoderoso dijo:
Di, [¡Oh, Muhammad!]: «Si amáis a Allah, seguidme, [y] Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es Indulgente y Misericordioso.» (Corán 3:31)
<El propósito de éste seguimiento es seguir en palabra y obra al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él y su familia), esforzándose por emular su ejemplo y adoptando sus virtudes. Ésta cualidad forma parte de la fe pura.>
Allah Todopoderoso dijo, enfatizando la coherencia entre palabra y obra:
"Es sumamente odioso para Allah que digáis lo que no hacéis." (Sura As-Saff: Verso 3)
<Quien busque el velo del amor divino debe actuar conforme a lo que ama el Amado, (exaltada sea su gloria). Una de las manifestaciones más auténticas de amor y obediencia a Allah Todopoderoso es que quien ama se abstenga de lo que el Amado detesta, pues ésto contradice la esencia misma del amor.>
Respecto a ésto, Sayyid Ibn Tawus narró en Falah al-Sa'il wa Najah al-Masa'il: Según la autoridad de Muhammad ibn Abi Umayr, quien dijo: Alguien que oyó a Abu Abdullah al-Sadiq, la paz sea con él, decir: "Allah no ama a quienes le desobedecen."
Entonces actuó y dijo:
Desobedeces a Allah mientras profesas tu amor por Él; ésto es una contradicción imposible. Si tu amor fuera verdadero, le obedecerías; en efecto, el amante obedece al que ama.
Signos de los envidiosos.
El Libro Sagrado incluye una declaración sobre las señales de una persona envidiosa, en palabras del Todopoderoso:
"Si te sucede algo bueno, les entristece; pero si te sucede algo malo, se alegran." (Sura Al Imran: Verso 120)
Y Su dicho, Exaltado sea: «Si os sucede el bien, les entristece; pero si os sobreviene la calamidad, dicen: “Ya habíamos tomado precauciones”, y se alejan, regocijándose.» (Sura At-Tawbah: Verso 50)
<Allah Todopoderoso envió a Sus profetas, mensajeros y sus sucesores como misericordia y luz, y los convirtió en puerta de acceso al conocimiento y llave del entendimiento, y a través de ellos clarificó los caminos por los que Sus siervos pueden ser guiados.>
Allah Todopoderoso eligió a Su Mensajero Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él y su familia), como maestro para la humanidad, y Él, el Exaltado, dijo en Su Libro:
"En verdad, Allah ha sido misericordioso con los creyentes al enviarles un Mensajero de entre ellos mismos, que les recitaba Sus versículos, los purificaba y les enseñaba el Libro y la sabiduría, aunque antes se encontraban en un error manifiesto." (Sura Al Imran: Verso 164)
Entonces Allah Todopoderoso hizo de la familia de Su Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos), un depósito de conocimiento y herederos del conocimiento de los profetas, (la paz sea con ellos), y se refirió a ellos en Su Libro, diciendo: El Todopoderoso: "Así pues, preguntad a los sabios si no lo sabéis." (Sura Al-Anbiya: Verso 7)
En los textos de los nobles Hadices, dentro de la interpretación del versículo mencionado anteriormente, se afirma que la gente del recuerdo se refiere a la familia del Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y con todos ellos).
<Al-Saffar, en el año 290 AH, narró en su libro Basair al-Darajat, vol. 1, pág. 40, capítulo 19, hadiz: Según la autoridad de Abu Ja`far, la paz sea con él, con respecto al dicho de Allah Todopoderoso: “Preguntad, pues, a la gente de conocimiento.”>
Si no lo sabes, dijo:
"Somos el pueblo de la memoria, y somos nosotros quienes seremos interrogados."
Al explicar el significado del Recuerdo (Dhikr) en el décimo verso de la Sura At-Talaq, Al-Bahrani (f. 1107 AH) narró en su libro Al-Burhan fi Tafsir Al-Qur'an, vol. 3, p. 425, Sura An-Nahl, Hadiz 10: según Abu Abdullah (la paz sea con él), quien dijo: Allah Todopoderoso dice: «Temed, pues, a Allah, ¡oh vosotros, creyentes dotados de entendimiento! Allah os ha enviado un Recuerdo (Dhikr) y un Mensajero…» Dijo: El Recuerdo (de Allah) es uno de los nombres de Muhammad, (que Allah lo bendiga a él y a su familia), y nosotros somos el pueblo del recuerdo.
Digo: Nos inspiramos para el conocimiento en todos los campos de la ciencia en la gente de la memoria, la paz sea con ellos, y en sus ciencias, que son los intérpretes del Sagrado Corán. Entre sus escritos, se mencionan textos sobre las señales de la persona envidiosa, que aclaran su condición. He aquí algunos extractos:
Acerca de las señales de la persona envidiosa:
1- Al-Karajaki 449 AH, en Kanz al-Fawa’id, vol. 1, p. 136, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, que dijo:
La persona envidiosa siente resentimiento hacia alguien que no le ha hecho ningún mal, y es tacaña con lo que no posee.
2- Al-Amidi, 550 AH, en su libro Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim, p. 301, Hadiz 6838, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, que él Dijo: El envidioso se regocija en el mal y se entristece con la alegría.
3- Al-Nuri, 1320 AH, en Mustadrak al-Wasa’il wa Mustanbit al-Masa’il, vol. 12, Capítulo 17, Hadiz 55, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, (la paz sea con él), quien dijo:
La envidia solo trae daño e ira; debilita el corazón y enferma el cuerpo, y es lo peor que te puede pasar.
4- Al-Karajaki, 449 AH, en Kanz al-Fawa’id, vol. 1, p. 137, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, que dijo:
La persona envidiosa es rápida para atacar, lenta para mostrar compasión y se angustia fácilmente; la persona mezquina es despreciada.
5- Sheikh Al-Mufid, 413 AH, en Al-Irshad, vol. 1, p. 303, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, (la paz sea con él), que dijo: No hay descanso para los envidiosos.
6- Al-Karajaki, 449 AH, en Kanz al-Fawa'id, vol. 1, p. 136, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, (la paz sea con él), quien dijo: Nunca he visto un opresor más parecido al oprimido que el envidioso; un aliento constante, un corazón errante y una tristeza inseparable.
7- Al-Karajaki, 449 AH, en Kanz al-Fawa’id, vol. 1, p. 137, según la autoridad de Ali ibn Abi Talib, (la paz sea con él), que dijo:
Te basta con saber de la persona envidiosa que tu alegría le entristece.
<El Imam Abu Abdullah Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq (la paz sea con él) explicó las señales de una persona envidiosa, que cualquiera puede reconocer aplicándolas a las personas que le rodean y con las que está.>
Al-Saduq (f. 381 AH) narró en su libro Al-Khisal, vol. 1, pág. 121, Los Tres Signos / Hadiz 113, según la autoridad de Abu Abdullah (la paz sea con él), quien dijo: Luqman le dijo a su hijo: Hijo mío, todo tiene una señal por la cual se conoce y se atestigua, y el envidioso tiene tres señales: habla mal de los demás cuando están ausentes, halaga cuando están presentes y se regodea con la desgracia ajena.
Al-Saduq (f. 381 AH) narró en su libro, Ma'ani al-Akhbar, p. 228, capítulo sobre el significado del mal de la persona envidiosa cuando envidia / Hadiz 1, según la autoridad de Ibn 'Umayr, quien lo rastreó hasta el Profeta, con respecto a las palabras de Allah Todopoderoso: "Y del mal del envidioso cuando envidia." [Sura Al-Falaq: Verso 5].
Al-Saduq (f. 381 AH) narró en su libro, Man La Yahduruhu al-Faqih, vol. 4, pág. 394, hadiz 5838, según la autoridad del Imam Abu Abdullah Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq (la paz sea con él), que dijo: Cinco cosas, como digo, no traen consuelo al avaro, placer al envidioso, lealtad al esclavo, honor al mentiroso ni guía al necio.
Ibn Shu’bah al-Harrani, una de las figuras prominentes del siglo IV AH, narró en su libro: Tuhaf al-‘Uqul, pág. 22, según la autoridad del Profeta, (que Allah lo bendiga a él y a su familia y les conceda la paz), que dijo (dentro de un largo hadiz sobre los sermones).. Las señales de una persona envidiosa son cuatro: hablar mal de los demás a sus espaldas, adular y regodearse con la desgracia ajena.
Allamah Majlisi (f. 1111 AH) dijo en su libro, Bihar al-Anwar, vol. 1, pág. 128, capítulo 4, Signos del intelecto y sus fuerzas, dentro de su explicación del texto anterior: Sus palabras, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él y su familia): “En cuanto a la señal del envidioso, parece que uno de los cuatro fue omitido por los escribas, como sucedió anteriormente, o había tres en lugar de cuatro, como en el consejo de Luqman, donde dijo: El envidioso tiene tres señales: murmura cuando está ausente, halaga cuando está presente y se alegra de la desgracia ajena”.
Resumen de las señales de una persona envidiosa:
1- La persona envidiada es objeto de habladurías cuando está ausente.
2- Halaga a la persona envidiada cuando está presente con ella.
3- Se regodea con la desgracia que le sobreviene a la persona envidiada.
4- Es irritable y visiblemente enojado, y su lengua pronuncia palabras ofensivas, difamatorias y despectivas hacia la persona envidiada.
5- Está inquieto e intranquilo, lleno de preocupación y tristeza, pensando constantemente en aquellos a quienes envidia, y su condición empeora cada vez que se habla favorablemente de la persona envidiada en su presencia.
6- Es tacaño con lo que no posee.
7- Se entristece al enterarse de que una bendición se renueva para la persona envidiada, o de que la alegría entra en su vida.
8- Se regocija cuando se le quita una bendición a la persona envidiada, o cuando se le aflige con algún daño.
<La envidia es una de las enfermedades del corazón. Algunos la definen como el daño causado por el conocimiento de la buena situación de los ricos. No le está permitido a la persona virtuosa sentir envidia, pues siempre tiene que actuar de manera virtuosa. Hay quienes afirman que la envidia consiste en desear que se le quite la bendición a la persona envidiada, incluso si ésta no la recibe, a diferencia de la emulación, que consiste en desear la misma bendición sin amar que se le quite a quien es emulado.>
<La investigación muestra que la envidia es odio y aversión a lo que se ve de la buena condición de la persona envidiada, y es de dos tipos: Una de ellas es el odio absoluto a la bendición que se le ha concedido. Ésta es la envidia reprensible. Si odia aquello que odia, entonces sufre y se resiente por la existencia de lo que odia, y eso es una enfermedad en su corazón. Se complace en que se le quite la bendición, aunque no obtenga ningún beneficio de ello. Su beneficio reside en la desaparición del dolor que sentía en su alma. Pero ese dolor no desapareció sinó por su propia acción, y es un alivio. Lo peor es como el enfermo al que se le trata con lo que alivia su dolor, pero la enfermedad persiste. Porque su odio a la bendición de Allah sobre su siervo es una enfermedad, yá que esa bendición puede regresar al envidiado e incluso ser mayor, y una bendición semejante puede obtenerse para alguien semejante al envidiado.>
<La persona envidiosa no tiene un objetivo específico, pero su alma odia lo que se ha concedido a otros; por eso, algunos han dicho que desea que se le quite la bendición, pues quien odia una bendición sobre otro desea que se le quite con su corazón.>
El segundo tipo se da cuando a uno le disgusta la superioridad de esa persona sobre sí mismo y desea ser como ella o mejor. Ésto es envidia, y es lo que se denominaba emulación. El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), lo denominó envidia en el hadiz consensuado de Ibn Masud e Ibn Omar (que Allah esté complacido con ellos), donde dijo: «No hay envidia excepto en dos casos: un hombre a quien Allah ha dado sabiduría, y que juzga y enseña con ella, y un hombre a quien Allah ha dado riqueza y le ha permitido gastarla en la causa de la verdad» (Ésta es la formulación de Ibn Masud, y la de Ibn Omar es: un hombre a quien Allah ha dado el Corán, y que lo recita de noche y de día, y un hombre a quien Allah ha dado riqueza, y que la gasta en la causa de la verdad de noche y de día. Fue narrado por Al-Bujari del hadiz de Abu Hurairah, y su formulación es: «No hay envidia excepto en dos casos: un hombre a quien Allah ha dado el Corán, y que lo recita de noche y de día» Y de día, un hombre lo oyó y dijo: «Ojalá me hubieran dado lo que le han dado a éste hombre, para poder hacer con ello lo que él hace, y a quien Allah le ha dado riquezas, para que las gaste en la causa de la verdad». Un hombre dijo: «Ojalá me hubieran dado lo mismo que a éste hombre, para poder hacer con ello lo que él hace». Ésta es la envidia que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda la paz), prohibió salvo en dos ocasiones. Es lo que aquella gente llamaba «envidia», que consiste en desear la misma situación que los demás y odiar ser superior a ellos.
Si se dice: «Si a eso se le llama envidia, ¿acaso solo desea que Allah le conceda bendiciones?», se responde: «El origen de éste deseo radica en observar las bendiciones que otros reciben y en el odio que siente por ser favorecido por ellos. Si no existieran esos otros, no sentiría ese deseo. Por lo tanto, puesto que su origen es el odio a que otros sean favorecidos, se trata de envidia, porque es un odio seguido de amor». En cuanto a quien desea que Allah le conceda bendiciones sin importarle la situación de los demás, entonces no siente envidia. Por eso, la mayoría de las personas se ven afectadas por éste segundo tipo de rivalidad, que podría llamarse competencia. Ambos compiten por lo deseado, cada uno intentando obtenerlo, porque uno detesta ser favorecido por el otro, del mismo modo que los competidores se detestan mutuamente ser precedidos por el otro. La competencia no es del todo reprochable, sinó más bien loable por su bondad. Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, los justos estarán en la dicha. Reposan en divanes, contemplando. Reconocerás en sus rostros el resplandor de la dicha. Se les dará a beber de un vino puro sellado. Su sello es almizcle. Que los competidores compitan por ésto». [Al-Mutaffifin: 22-26]
Así pues, al competidor se le ordena competir en ésta dicha, no en la fugaz dicha de éste mundo. Éste versículo 114:10 concuerda con el hadiz del Profeta, pues él prohibió la envidia salvo en el caso de quien ha recibido conocimiento y lo pone en práctica y lo enseña, y de quien ha recibido riqueza y la gasta. En cuanto a quien ha recibido conocimiento y no lo pone en práctica ni lo enseña, o quien recibe riqueza y no la gasta en obediencia a Allah, a éste no se le debe envidiar ni desear una situación similar, pues no se encuentra en el estado de bienestar que anhela, sinó que está expuesto al castigo. Y quien asume la autoridad y lo hace con conocimiento y justicia, cumpliendo con las responsabilidades depositadas en su pueblo y juzgando entre las personas según el Corán y la Sunnah, éste tiene un alto rango, pero ésto implica una gran lucha, como la de quien se esfuerza en el camino de Allah.
<La gente no envidia a quienes sufren grandes dificultades; por lo tanto, no los mencionó, aunque quien se esfuerza en el camino de Allah es superior a quien gasta dinero. Ésto difiere del gastador de dinero y del maestro, yá que éstos dos no suelen tener un enemigo externo. Si tuvieran un enemigo contra el que luchar, eso sería mejor para su posición. De igual modo, el Profeta no mencionó a quien ora, ayuna o realiza el Hajj, porque éstos actos no suelen reportar el mismo beneficio a la gente que les haga respetar y enaltecer a una persona, como se logra mediante la enseñanza y gastar para Allah.>
La envidia surge originalmente solo cuando otros alcanzan el liderazgo y la autoridad. De lo contrario, un trabajador no suele ser envidiado, incluso si disfruta más de la comida, la bebida y el matrimonio que otros. A diferencia de éstos dos tipos, quienes sí tienen seguidores son objeto de gran envidia. Por eso hay más envidia entre los eruditos que tienen seguidores que entre los que no los tienen, e igualmente entre quienes tienen seguidores debido a su gasto de dinero. Uno beneficia a las personas con alimento para el alma, y otro con alimento para el cuerpo; y todas las personas necesitan de aquello que les beneficia de una u otra forma.
Por lo tanto, Allah (Exaltado sea) dió dos parábolas: una con ésto y otra con aquello, diciendo:
"Allah pone como ejemplo a un siervo que pertenece por completo a otro y no tiene ningún poder, y a uno al que le hemos dado procedente de Nos una buena provisión de la que gasta en secreto y públicamente. ¿Son iguales acaso? Las alabanzas pertenecen a Allah; sin embargo la mayoría de ellos no saben.
Y Allah pone el ejemplo de dos hombres, uno de ellos es mudo y no tiene ninguna capacidad, siendo una carga para su amo; donde quiera que lo manda no le trae nada bien. ¿Son iguales éste y aquel que ordena la justicia y está en el camino recto? (Sura An-Nahl: 75, 76)
Éstas dos parábolas fueron dadas por Allah (Exaltado sea) para sí mismo y para lo que se adora fuera de Él. Los ídolos son incapaces de realizar ninguna acción beneficiosa ni de pronunciar ninguna palabra beneficiosa. Si un siervo, que no tiene poder, no puede hacer nada, y otro a quien Allah ha bendecido con abundantes recursos, y que gasta de ellos en secreto y en público, ¿es éste siervo, incapaz de hacer el bien, igual a aquel que es capaz de hacer el bien y que lo hace a la gente en secreto y en público? Él (Exaltado sea) es capaz de hacer el bien a sus siervos, y siempre les hace el bien. Entonces, ¿cómo se puede comparar con Él al siervo débil, que no puede hacer nada, aunque esté asociado con Él? Éste es como aquel a quien Allah ha dado riquezas, y las gasta día y noche.
El segundo ejemplo: Si se consideran dos personas, una de ellas es muda, no entiende, no habla y no es capaz de nada, y sin embargo también es una carga para su amo dondequiera que lo dirija, y no aporta ningún bien, por lo que no hay ningún beneficio en ella, sinó que es una carga para quien se hace cargo de sus asuntos; y la otra es una persona sabia y justa que ordena justicia y actúa con justicia, por lo que está en el camino recto, y ésto es similar a aquel a quien Allah dio sabiduría, por lo que actúa con ella y la enseña a la gente.
Él mismo lo estableció como ejemplo, pues Él (Exaltado sea) es Omnisciente, Omnijusto, Omnipotente, que ordena justicia y defiende la equidad por el camino recto. Como dijo Él, el Altísimo: «Allah da testimonio de que no hay más divinidad que Él, y [también] los ángeles». [Al Imran: 18] Y Hud dijo: «En verdad, mi Señor está en el camino recto». [Hud: 56]
Por eso la gente tenía en alta estima a la casa de Abbas y Abdullah solía enseñar y su hermano alimentaba a la gente, por lo que lo respetaban mucho por ello. Muawiyah vio que la gente le preguntaba a Ibn Umar sobre los rituales y que él emitía fatuas, así que dijo: «¡Por Allah, ésto es un honor!», o algo parecido.
Ésto se debe a que Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) competía con Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) en la caridad, como se establece en el Hadiz auténtico transmitido por Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Mensajero de Allah nos ordenó dar caridad, y yo tenía cierta riqueza en ese momento, así que dije: «Hoy superaré a Abu Bakr, si es que alguna vez lo he superado». Él dijo: «117/10. Así que traje la mitad de mi riqueza». Él dijo: «El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) me preguntó: "¿Qué has dejado para tu familia?". Respondí: "La misma cantidad". Luego Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) llegó con todo lo que tenía, y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) le preguntó: "¿Qué has dejado para tu familia?". Él respondió: "Les he dejado a Allah y a Su Mensajero". Entonces dije: "Jamás competiré contigo en nada"».
(Al-Tirmidhi en Al-Manaqib (3675) y dijo: “Es bueno y auténtico”, y Abu Dawud en Al-Zakat (1678), y Al-Darimi en Al-Zakat 392, 391/1)
<Lo que hizo Umar fue competencia y envidia permisibles, pero la situación de Al-Siddiq (que Allah esté complacido con él) es mejor, yá que está completamente libre de competencia y no se fija en la situación de los demás.>
De igual modo, en el relato de la Ascensión, Moisés experimentó rivalidad y envidia hacia el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), hasta el punto de llorar cuando éste pasó a su lado. Al preguntarle por qué lloraba, respondió: "Lloro porque tras mí ha sido enviado un joven que entrará en el Paraíso y entrarán más personas de su nación que de la mía." Ésto se incluyó en los dos Sahihs. Y se narró en algunas de las palabras transmitidas, aunque no son auténticas: Pasamos junto a un hombre que decía, alzando la voz: «Lo honré y lo preferí». Dijo: «Entonces lo saludamos y nos acercamos a él, y él nos devolvió el saludo. Preguntó: "¿Quién es éste que te acompaña, oh Gabriel?". Respondió: «Éste es Ahmad». Dijo: «Bienvenido, profeta iletrado que transmitió el mensaje de su Señor y aconsejó a su nación». Dijo: «Luego seguimos adelante y pregunté: "¿Quién es éste, oh Gabriel?". Respondió: «Éste es Moisés, hijo de Imran». Pregunté: «¿Y a quién reprende?». Respondió: «Reprende a su Señor por ti». Pregunté: «¿Y alza la voz contra su Señor?». Respondió: «Allah Todopoderoso conoce su veracidad»
Y Umar (que Allah esté complacido con él) era similar a Moisés, y la situación de nuestro Profeta era mejor que la de Moisés, pues él no tenía nada de eso. [>118/10]
Asimismo, entre los Compañeros se encontraban Abu Ubaidah ibn al-Jarrah y otros como él, libres de todas éstas ataduras. Eran de un rango superior al de aquellos que albergaban rivalidad y envidia, aun cuando ésto fuera permisible. Por ello, Abu Ubaidah (que Allah esté complacido con él) mereció ser el administrador de ésta nación. Pues quien recibe la confianza no siente competencia por lo que se le ha confiado, es más merecedor de dicha confianza que quien teme la competencia. Por eso, las mujeres y los niños son confiados a eunucos, la tutela de los menores a quien se sabe que no compite por la de los mayores, y el dinero a quien se sabe que no tiene interés alguno en apropiárselo. Si a alguien que lleva la traición en su interior se le confía una tarea, se le compara con un lobo al que se le confían ovejas, pues es incapaz de cumplir con lo que se le ha confiado debido a lo que hay en su mente: el deseo de poseer aquello que se le ha confiado.
En el Hadiz narrado por el Imam Ahmad en su Musnad, transmitido por Anas (que Allah esté complacido con él), dijo: «Un día estábamos sentados con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) cuando dijo: “Un hombre de la gente del Paraíso aparecerá ahora ante vosotros desde éste paso de montaña”. Entonces apareció un hombre de los Ansar, con la barba aún húmeda por la ablución y las sandalias colgando de su mano izquierda. Los saludó. Al día siguiente, el Profeta le dijo lo mismo, y apareció el mismo hombre con su estado», y cuando llegó el tercer día, el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pronunció su declaración, y aquel hombre apareció en el mismo estado que él (119/10). Cuando el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), se puso de pie, Abdullah bin Amr bin Al-Aas, (que Allah esté complacido con él), lo siguió y dijo: «Tuve una disputa con mi padre, así que juré no entrar en su casa durante tres días. Si considera oportuno acogerme en su casa hasta que pasen los tres días, lo haré». Él respondió: «Sí». Anas, (que Allah esté complacido con él), dijo: «Abdullah solía contar que se quedó con él tres noches, y no lo vio levantarse en ninguna, excepto qué, cuando se movía, se daba la vuelta en la cama y recordaba a Allah, el Altísimo, y decía el Takbir hasta que se levantaba para la oración del Fajr». Abdullah dijo: «Sin embargo, no le oí decir nada malo». Cuando terminamos las tres noches, y yo estaba a punto de menospreciar sus obras, le dije: «Oh, Abdullah, no había enojo ni distanciamiento entre mi padre y yo, pero oí al Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él), decir tres veces: “Un hombre de la gente del Paraíso se os aparecerá”, y apareciste las tres veces, así que quise quedarme contigo para ver qué hacías y poder imitarte. Pero no te vi hacer mucho, así que ¿qué te ha llevado a lo que dijo el Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él)». Él respondió: «No es nada más que lo que viste, salvo que no encuentro en mi corazón ninguna malicia ni envidia hacia ningún musulmán por ningún bien que Allah le haya concedido». Abdullah dijo: «Ésto es lo que te ha llevado a ésto, y ésto es lo que no podemos soportar». La declaración de Abdullah bin Amr: «Ésto es lo que te ha llevado a ésta situación, y ésto es lo que no podemos soportar», indica su libertad y seguridad frente a todo tipo de envidia.
Y así, Allah Todopoderoso alabó a los Ansar, diciendo: «Y no encuentran en sus corazones necesidad alguna de lo que se les ha dado, y dan preferencia a otros sobre sí mismos, aun cuando se encuentran en extrema necesidad». [Al-Hashr: 9] Es decir, de lo que sus hermanos, los Muhajirun, han recibido. Los comentaristas dijeron: «No encuentran en sus corazones necesidad alguna», queriendo decir: envidia y resentimiento por lo que los Muhajirun han recibido. Luego, algunos de ellos dijeron: «del botín de guerra», y se dijo: «del favor y la precedencia», por lo que no encuentran necesidad alguna de la riqueza o el estatus que se les ha dado, y la envidia que se dirige hacia ésto.
Existía una rivalidad entre los Aws y los Khazraj en materia religiosa. Si éstos hacían algo que los hiciera más favorecidos ante Allah y Su Mensajero, los demás querrían hacer lo mismo. Era una competencia por lo que los acercaba a Allah, como Él dijo: «Que en eso compitan los que compiten» [Al-Mutaffifin: 26].
En cuanto a toda envidia reprobable, Allah Todopoderoso dijo acerca de los judíos: «Muchos de la Gente de la Escritura desearían haceros volver a la incredulidad después de que hayáis creído, por envidia propia, incluso después de que la verdad les haya quedado clara». [Al-Baqarah: 109] «Desearían» significa que anhelan vuestra apostasía por envidia, haciendo así de la envidia la causa de ésto.
(Ahmad 166/3.)
El afecto surgió cuando la verdad les quedó clara, pues al ver que habías recibido la bendición que tú habías recibido, en lugar de lo que ellos habían recibido semejante, te envidiaron. Igualmente, en el otro versículo: «¿Acaso envidian a la gente por lo que Allah les ha concedido de Su favor? Pero yá les hemos dado (dijo Ibrahim) la Escritura y la sabiduría, y les hemos dado un gran reino. Y entre ellos hay quienes creen en ella, y entre ellos hay quienes se apartan de ella. Y el Infierno es suficiente como un fuego abrasador». [An-Nisa: 54, 55] Y Allah Todopoderoso dijo: «Di: “Me refugio en el Señor del alba”». Del mal de lo que Él ha creado, del mal de las tinieblas cuando se asientan, del mal de quienes soplan nudos y del mal del envidioso cuando envidia. (Sura Al-Falaq)
Un grupo de comentaristas mencionó que la revelación se debió a la envidia que los judíos sentían por el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), hasta el punto de lanzarle embrujos: Labid bin Al-A'sam, el judío, lo embrujó. Así pues, quien siente envidia o aborrece la bendición que Allah le ha concedido es un opresor y un transgresor. Y a quien aborrece su superioridad y desea ser como él, le está prohibido hacerlo, salvo en aquello que lo acerque a Allah. Por lo tanto, si desea dar lo mismo que recibió en aquello que lo acerque a Allah, no hay nada de malo en ello. Y es mejor apartar su corazón de ésto, para que no se fije en la condición de los demás.
Entonces, ésta envidia, si se lleva a cabo, convierte a quien la siente en un opresor y transgresor merecedor de castigo a menos que se arrepienta. El envidiado, por otro lado, es agraviado y se le ordena ser paciente y piadoso, para que soporte el daño infligido por el envidioso, y lo perdone, como dice Allah Todopoderoso: {Muchos de la Gente de la Escritura desearían haceros volver a la incredulidad después de que habéis creído, por envidia propia, incluso después de que la verdad les haya quedado clara. Así pues, perdonad y pasad por alto hasta que Allah cumpla Su mandato.} [Al-Baqarah: 109]. Y José fue puesto a prueba por la envidia de sus hermanos, quienes dijeron: «José…». Y su hermano es más querido por nuestro padre que nosotros, siendo nosotros un grupo. Ciertamente, nuestro padre está en un claro error. [Yusuf: 8] Así que lo envidiaron por la preferencia que su padre les tenía. Por eso Jacob le dijo a José: No cuentes tu visión a tus hermanos, no sea que tramen contra ti. Porque Satanás es, sin duda, el enemigo declarado del hombre. [Yusuf: 5]
Entonces lo agraviaron hablando de matarlo, arrojándolo al pozo y vendiéndolo como esclavo a quien lo llevó a la tierra de la incredulidad, convirtiéndose así en esclavo de un pueblo incrédulo. Luego, José se afligió al ser agraviado por alguien que lo incitó a la inmoralidad y trató de seducirlo, y buscó ayuda de alguien que lo asistiera en ello. Así que se mantuvo firme, y escogió la prisión antes que la inmoralidad, prefiriendo el tormento de este mundo a la ira de Allah. De ésta manera, fue agraviado por aquel que lo amó por sus propios deseos, 122:10, y por su propósito corrupto.
Éste amor lo amaba por el bien de su amado, por su propia sanación y la de él, si convenía a sus deseos. Aquellos que lo odiaban, en cambio, lo odiaban con un odio que exigía que lo arrojaran al pozo, lo capturaran y lo esclavizaran contra su voluntad. Aquellos que lo odiaban lo sacaron de la libertad y lo sumieron en la esclavitud de una falsa servidumbre, mientras que éste amor lo impulsaba, y su paciencia era una elección unida a la piedad, a diferencia de su paciencia ante la injusticia, pues ésta era una de las calamidades qué, sin la paciencia de un noble, se asemejaba a la paciencia de los animales. Ésta segunda paciencia es mejor que las otras dos; y por eso Él dijo: «En verdad, quien teme a Allah y es paciente, sabrá que Allah no desperdicia la recompensa de quienes obran el bien». [Yusuf: 90].
Así pues, si un creyente es perjudicado por su fe y se le pide que descrea, cometa inmoralidad o desobedezca, y si no lo hace, es perjudicado y castigado, entonces elige el perjuicio y el castigo antes que abandonar su religión: yá sea el encarcelamiento o abandonar su país, como les ocurrió a los emigrantes, que prefirieron abandonar sus tierras natales antes que su religión, y fueron torturados y maltratados.
El Profeta PyB sufrió diversos tipos de daño, y los soportó con paciencia voluntaria. Solo fue perjudicado para disuadirlo de hacer lo que hizo por voluntad propia. Ésto fue mayor que la paciencia de José, a quien solo se le pidió que cometiera adulterio, y sólo fue castigado con prisión si no lo hacía. Al Profeta PyB y a sus compañeros se les pidió que descreyeran, y si no lo hacían, su castigo era la muerte o algo menor, siendo la prisión el menor de los castigos que recibió. Los politeístas lo encarcelaron a él y a Banu Hashim en el valle durante un tiempo. Luego, cuando murió Abu Talib, se volvieron severos con él. Cuando los Ansar juraron lealtad y ellos se enteraron, comenzaron a impedirle partir y lo encarcelaron a él y a sus compañeros para evitarlo. Nadie emigraba sinó en secreto, excepto Umar ibn al-Khattab y otros como él. Los habían obligado a abandonar sus hogares, y sin embargo, a aquellos de entre ellos a quienes se les impidió hacerlo, los encarcelaron.
El daño y las aflicciones que sobrevinieron a los creyentes se debieron a su decisión de obedecer a Allah y a Su Mensajero. No fueron como las calamidades divinas que ocurren sin la voluntad del siervo, como el encarcelamiento de José o la separación de su padre. Éste último tipo es el más noble de los dos, y quienes lo experimentan son de un rango superior, aunque quien sufre aflicciones es recompensado por su paciencia y aceptación, y sus pecados son expiados por sus pruebas. Ésta persona fue afligida y dañada por su decisión de obedecer a Allah, y es recompensada por las aflicciones mismas, y se le registra una buena acción por ellas. Allah Todopoderoso dice: «Ésto se debe a que no son afligidos por la sed, ni por el cansancio, ni por el hambre en la causa de Allah, ni pisan terreno que enfurezca a los incrédulos, ni infligen daño alguno a un enemigo, sin que ésto les sea registrado». Tienen una obra que realizar en consecuencia.
“En verdad, Allah no desperdicia la recompensa de quienes hacen el bien.” [At-Tawbah: 120]
A diferencia de las calamidades que ocurren sin la voluntad del siervo, como la enfermedad, la muerte de un ser querido y el robo de su dinero, por las cuales recibe recompensa por su paciencia, no por la calamidad en sí. Pero la calamidad expía sus pecados, pues la recompensa es solo por las acciones voluntarias y sus frutos.
Aquellos que sufren daño por su fe y obediencia a Allah y a Su Mensajero, y que por ello se afligen.
O la enfermedad, o el encarcelamiento, o la separación de la patria y la pérdida de bienes y familia, o los golpes, los insultos, o la pérdida del liderazgo y la riqueza. En ésto, siguen el camino de los profetas y sus seguidores, como los primeros emigrantes. Éstas personas son recompensadas por lo que sufren y se les registra una buena acción, al igual que el muyahidín es recompensado por el hambre, la sed y el cansancio que padece, y por su ira hacia los incrédulos, aunque éstos efectos no sean una acción que él realice, sinó que sean causados por su acción voluntaria, y son lo que se denomina generados.
Se ha discrepado sobre si se trata de una acción del agente de la causa, de Allah o si carece de agente. La opinión correcta es que es compartida entre el agente de la causa y todas las demás causas; y por ésta razón, se le registra una buena acción.
La cuestión es que la envidia es una enfermedad del alma, una enfermedad muy extendida de la que pocos se libran. Por eso se dice: «Nadie está libre de envidia; el mezquino la manifiesta y el generoso la oculta». Le preguntaron a Al-Hasan Al-Basri: «¿Siente envidia el creyente?». Él respondió: «¡Que no olvides a los hermanos de José, que no tengas padre! Pero guárdala en tu corazón, pues no te hará daño mientras no la lleves a cabo con tus manos ni con tus palabras».
Quien sienta envidia hacia otro, debe ser piadoso y paciente con él, y aborrecer esa envidia en sí mismo. Muchos religiosos no pecan contra el envidiado, ni ayudan al que les hizo daño, ni cumplen con su deber. Si alguien los critica, no se unen a la crítica ni mencionan sus elogios. Y si alguien los elogia, guardan silencio. Éstas personas son culpables de descuidar su deber, y son negligentes en ello, sin pecar contra él. Su castigo es la privación de sus derechos; no se les hace justicia en ciertos lugares ni se les concede la victoria sobre quien les hizo daño, así como ellos no concedieron la victoria al envidiado. En cuanto al que peca de palabra o de obra, ese es castigado.
Y quien tema a Allah, sea paciente y no se junte con los malhechores, Allah le recompensará por su piedad, como sucedió con Zainab bint Jahsh (que Allah esté complacido con ella), pues ella fue superior a A'isha entre las esposas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La envidia entre las personas es muy común, especialmente entre quienes están casados con un solo hombre, pues la mujer siente celos de su esposo por la parte que le corresponde, yá que, al compartir, pierde parte de ella.
Así pues, la envidia suele surgir entre quienes comparten el liderazgo o la riqueza, si uno se beneficia y el otro no. También se da entre iguales cuando a uno le disgusta ser favorecido sobre el otro, como en el caso de la envidia de los hermanos de José y la de los dos hijos de Adán, uno de ellos hacia su hermano, porque Allah aceptó su ofrenda y no la del otro, por lo que lo envidiaba por la superioridad que Allah le había concedido en fe y piedad, como la envidia de los judíos.
<Orgullo y envidia, porque la avaricia es de Adán, la arrogancia es de Satanás y la envidia es de Caín cuando mató a Abel.>
Y en el Hadiz: (Hay tres cosas de las que nadie puede salvarse: la envidia, la sospecha y la arrogancia, y te diré lo que resulta de eso: si tienes envidia, no odies, si sospechas, no verifiques, y si deseas arrogancia, entonces sigue adelante. Narrado por Ibn Abi Al-Dunya del hadiz de Abu Hurairah.)
Y en el Sunan bajo la autoridad del Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): La enfermedad de las naciones que te precedieron ha llegado a ti: envidia y odio, y se están afeitando. No digo: afeitarse el pelo, sino afeitarse la deuda. (Por eso lo llamó enfermedad, así como llamó enfermedad a la tacañería cuando dijo: ¿Qué enfermedad padecen los de la tacañería? Él sabía que se trataba de una enfermedad, y se menciona en otro hadiz: Busco refugio en Ti contra la maldad de la moral, los deseos y las enfermedades. Entonces las enfermedades estaban relacionadas con la moral y los deseos. Porque las buenas maneras se han convertido en un hábito del alma, y en una característica. El Todopoderoso dijo: “Y en verdad, en verdad, eres de gran carácter moral” [Al-Qalam: 4]. Ibn Abbas, Ibn Uyaynah y Ahmad bin Hanbal (que Allah esté complacido con ellos) dijeron: Sobre una gran religión, y en una declaración bajo la autoridad de Ibn Abbas: Sobre la religión del Islam, y A'isha también (que Allah esté complacido con ellos y Allah la bendiga): Su creación fue el Corán. Asimismo, Al-Hasan Al-Basri dijo: La etiqueta del Corán es la gran creación.
En cuanto a la pasión, puede ser temporal, y la enfermedad es enfermedad, que es el dolor del corazón y la corrupción que hay en él. En el primer Hadiz, la envidia estaba relacionada con el odio, porque la persona envidiosa primero odia el favor de Allah sobre esa otra persona, luego pasa a odiarlo, por lo que odiar lo necesario requiere odiar lo necesario, porque si la bendición de Allah es necesaria y Él ama su desaparición, y no desaparece excepto con su desaparición, entonces la odia y ama su ausencia, y la envidia necesita de la transgresión, como Allah Todopoderoso dijo acerca de quien sea. Aceptamos: No estuvieron de acuerdo después de que el conocimiento les llegó por envidia entre ellos mismos, por lo que su desacuerdo no se debió a la falta de conocimiento, más bien sabían la verdad pero se perjudicaron unos a otros, tal como el envidioso perjudica al Masood.
Y en los dos Sahihs, bajo la autoridad de Anas bin Malik (que Allah esté complacido con él) que el Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: No os envidiéis unos a otros, no os odiéis, no os miréis (mal) unos a otros, no os interrumpáis, y sed siervos de Allah como hermanos.
Assalamo Aleikum.
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Referencias:
(Kanz Al-Ummal (43789).
(Al-Tirmidhi en la descripción de la Resurrección (2510)
(Ahmad 165/1, 167, ambos bajo la autoridad de Al-Zubayr bin Al-Awwam.)
(Al-Bukhari bajo la obligación del quinto (3137)
(Ahmad 308/3, ambos bajo la autoridad de Jabir.)
(Al-Tirmidhi en Al-Dawa’at (3591), y dijo: Es un hadiz de hasan ghareeb.
(Muslim en la oración de los viajeros (139/746)
(Abu Dawud en la oración (1342) y Ahmad 188/6.)
(Al-Bujari en Manaqib Al-Ansar (3887) y Muslim en Al-Iman (264/164), ambos según la autoridad de Malik bin Sa’sa’ah. (Al-Durr Al-Manthur de Al-Suyuti 4/147, quien dijo: (Fue narrado por Ibn Arafa en su famosa obra, Abu Nu’aym en Al-Dala’il e Ibn Asakir en su historia según la autoridad de Abu Ubaydah bin Abdullah bin Masoud, quien lo transmitió de su padre).
