Assalamo aleikum.

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martes, 27 de enero de 2026

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA I

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA I
La conciencia cívica debe comenzar desde casa. 
Los niños que se forman y se educan con amor en una familia feliz crecerán como individuos con valores positivos, confianza en sí mismos y heredarán cualidades puras. Por lo tanto, todos los musulmanes con la capacidad y la autoridad necesarias deben esforzarse por practicar el Islam al máximo de sus posibilidades; en otras palabras, no deben ser inconformistas o rebeldes.

Hay que aprender sobre el carácter noble y manejar tal carácter en diversos aspectos sin alejarse de la pureza natural. La naturaleza fundamental de la pureza humana reside en una profunda conciencia arraigada en el corazón de cada musulmán en la unicidad de Allah.

La identidad de un musulmán no es solo un nombre, sinó un reflejo de su fe, comportamiento y obediencia a Allah, basado en el iman (fe), el Islam (sumisión), el ihsan (excelencia) sobre la fe y las acciones y en el taqwa (temor reverencial). Un verdadero musulmán trae beneficios a su entorno, es honesto, perdona fácilmente y salva a otros de sus palabras y acciones dañinas. Se construye a través del conocimiento constante, la adoración y el buen carácter. 

Componentes Clave del Muslim: 
Iman (Fe): Conciencia profunda de que Allah observa todas las acciones.
Islam (Sumisión): Ser una persona que aporta bondad y paz a su entorno.
Ihsan (excelencia): Rasgos de personalidad y cualidades sublimes personales, autopercepción, alta autoestima, confianza plena en Allah.
Taqwa (Piedad): Obedecer los mandatos de Allah y evitar sus prohibiciones, manteniendo un buen carácter, sin ira fácil y siendo perdonador.
Conocimiento (Ilm): El aprendizaje continuo sobre Aqidah (creencia), ibadah (adoración), akhlak (moral) y muamalah (interacciones sociales) es fundamental, especialmente para las mujeres musulmanas.
Acciones concretas (acrónimo): Algunos lo definen como Mandiri (independiente), Ukhwah (fraternidad), Salat (oración), Laaillahaillallah (fe), y Madani (civilizado). 
Para mantener ésta identidad, es necesario fortalecer la conexión con Allah mediante la adoración constante y vivir conforme a los valores islámicos en un mundo materialista. 

Parece que ambos matices deben estar presentes, fluyendo de la mano en un flujo adecuado, infundiendo algo armonioso, como sentimiento, como valor, así como referencia para la identidad de la vida grupal. Aquí, el valor de la armonía está presente y se establece a través de un proceso dinámico de autocontrol continuo, la moderación, la paciencia y la confianza en Allah, la humildad, el respeto y la apreciación por los demás y sus decisiones de vida, así como de otras virtudes que son esenciales en el proceso de la verdadera fe. El proceso de la fe es inseparable con la disminución de los valores de la bestialidad, yá que ésta condición salvaje provoca destrucción y aniquilación en el mundo. "Y ellos no han caído en las normas de "paciencia y moderación" que se habían establecido". Sin embargo, éstas actitudes salvajes son opuestas al Islam y se deben a la estrechez de miras (cómo los que odian el Islam y a los musulmanes sin razón) por su naturaleza cerrada.

La cualidad más alta del ser humano es saber arrepentirse. La palabra arrepentimiento en árabe significa "retorno", que es regresar al ser verdadero y primordial, que es el hanif.

Ponte en el centro, con una voz suave para el dhikr.. seguido por el coro de los acompañantes con ritmos vocales dinámicos y movimiento suave de cabeza. Ésta armonía se tiene que observar también en todas las actitudes y comportamientos observables. 

Por otro lado, lo que se denomina carácter (moral) se refiere al sistema de esfuerzos que subyacen a nuestras actitudes y comportamientos, que surgen de nuestro interior. Ésta comprensión se ve reforzada por la explicación de que el carácter subyace a un sistema de poder de (fuerza motriz) que utiliza valores morales arraigados en nosotros (una combinación de realización del potencial interno e internalización de los valores externos).

Assalamo Aleikum.

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA II

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA II
ESPERANZA Y ELECCIÓN.
Los seres humanos siempre anhelamos la misericordia de Allah en todo. Anhelamos el sustento, la riqueza, la felicidad y el perdón de Allah, entre otras muchas esperanzas.

Pero si sólo esperas o rezas sin esfuerzo, esa esperanza seguirá siendo solo una esperanza. El sustento no llegará a raudales, la riqueza es imposible de obtener sin esfuerzo, y la felicidad estará más lejos sin esfuerzo.

Para seguir viviendo en paz, los seres humanos necesitan ayudarse y apoyarse mutuamente. Los comerciantes, los líderes y todos los seres humanos necesitan los alimentos que cultivan los agricultores. Los agricultores también necesitan ropa y equipo de los comerciantes. A cambio, necesitan la protección de los líderes.

Los trabajadores necesitan un salario justo, los empleadores necesitan resultados productivos. Y así sucesivamente, existen mil y un tipos de carreras humanas, cada una interdependiente.

Si tan solo una de las partes de la sociedad humana no cumple con sus responsabilidades, todo el sistema de la sociedad humana se verá paralizado. Por ejemplo, si ninguna de las partes quiere ir a los arrozales a trabajar en la siembra del arroz, entonces los humanos podrían morir de hambre.

Para satisfacer todas las necesidades de la vida humana de fe, Allah, el Todopoderoso, ha ordenado a los seres humanos ayudarse mutuamente. Sus palabras en la Sura 5 (Al-Maidah), verso 2: "Más bien, buscad la ayuda mutua en la virtud y la bondad, y la rectitud y la piedad, y no os ayudéis mutuamente a cometer pecados, actos injustos y hostilidades. (En todas vuestras acciones) apartaos de la desobediencia a Allah con veneración a Él y piedad. En verdad, Allah es severo castigando."
Significa:
Y ayudaos los unos a los otros en hacer el bien y la piedad, y no os ayudéis los unos a los otros en cometer pecado y transgresión.

Ayuda.
Al mismo tiempo, Allah SWT les dice a las personas que se ayuden entre sí en cuestiones de virtud y les prohíbe ayudarse entre sí a cometer actos malvados o inmorales como golpear a las personas, oprimirlas e insultarlas, ponerse del lado de la parte culpable o transgresora, etc.

En un buen sistema social, establecido por Allah (SWT), cada miembro de la sociedad debe albergar siempre buenas y positivas esperanzas en los demás. Sin embargo, ésta dependencia de las esperanzas de los demás debe ir acompañada de cualidades positivas, como la honestidad, la sinceridad, la seriedad, etc.

La honestidad incluye la consideración, la compasión y el deber. Por ejemplo, todos los seres humanos necesitan alimento; por lo tanto, se debe prestar la debida atención al nivel de vida de los agricultores.

En el sistema económico islámico, a los musulmanes se les da la oportunidad de trabajar. Elige trabajar lo más duro posible para ganar más. Prioriza el trabajo para ti mismo, como lo demostró el Profeta Muhammad (s.a.w.s.).

El propio Profeta Muhammad (la paz sea con él) es un ejemplo de la experiencia de dos sectores económicos rentables: los negocios y la ganadería. Ambos aportaron prosperidad a la vida de su familia. El éxito del Profeta Muhammad (la paz sea con él) se basó en la honestidad, la confiabilidad, la no opresión (no vender a precios demasiado altos) y su compasión.

En el Corán, hay varias palabras de Allah que les dicen a los musulmanes que trabajen y se esfuercen para obtener sustento y placer.

Palabras de Allah en Sura Al-Jumu'ah verso 10: "Luego, cuando la oración haya concluido, dispersaos por toda la tierra y buscad la gracia de Allah, y recordad a Allah a menudo para que tengáis éxito."
Significa:
Luego, cuando la oración haya terminado, dispersaos por toda la tierra (para llevar a cabo vuestros respectivos asuntos), y buscad la gracia de Allah los que deseáis, y recordad mucho a Allah (en todas las circunstancias), para que tengáis éxito (en éste mundo y en el Más Allá). 

Palabras de Allah en Sura Al-Qasas verso 77: "Con las bendiciones de Allah, concédenos el Más Allá, y no olvides tu parte de éste mundo, y haz el bien como Allah te ha hecho bien."
Significa:
Y buscad con las riquezas que Allah os ha concedido la recompensa y la felicidad de la Otra Vida, y no olvidéis vuestra parte (necesidades y provisiones) de éste mundo, y haced el bien (a los siervos de Allah) como Allah os ha hecho bien (dándoos Sus abundantes bendiciones).

En el Tafsir Ar-Rahman explica el significado de ésta palabra de Allah con dos conclusiones, a saber:
1. La riqueza o los ingresos que Allah nos ha otorgado deben emplearse en actos de adoración y caridad que nos lleven a la seguridad y la felicidad en el más Allá. Además, no debemos olvidar la porción destinada a la vida lícita y al placer en éste mundo.
2. Ayudar a los necesitados con la riqueza y el rango o influencia que Allah te ha otorgado.

La realidad de la esperanza.
Los musulmanes deben comprender que éste mundo es como un campo de cultivo, cuyos frutos se cosecharán para el Más Allá. Los eruditos afirman que el corazón es como la tierra y la fe es como la semilla que se siembra y se planta en él.

La tierra. La obediencia se asemeja a una planta limpia o a un río excavado y limpio donde el agua fluye con fluidez.

Las esperanzas y deseos humanos de encontrar placer y felicidad en el mundo pueden obtenerse a través de:
1. Trabajar y esforzarse por obtener sustento, prosperidad y riqueza halal.
2. Actuar con justicia al distribuir el sustento y la prosperidad entre las personas. El sustento o la riqueza obtenidos mediante la extorsión, la opresión, la coacción o la usurpación de los derechos de otros es ilegal y está prohibido.
3. La propiedad o la riqueza deben emplearse en buenas obras que beneficien en el más Allá. Además, no se olvida la necesidad de los placeres de la vida en éste mundo, pero está prohibido malgastar (derrochar) y gastar la riqueza en cosas ilícitas.

Fe y corazón.
Los corazones y sentimientos humanos se inclinan, sin duda, hacia el mundo y las cosas materiales. Muchos seres humanos, junto con sus sentimientos y deseos, se hunden en el abismo del mal y la inmoralidad. Ésta situación se asemeja a cultivar en tierra árida y estéril. Los cultivos no crecerán, y mucho menos serán fértiles. En el más Allá, no podrán cosechar los frutos.

En ésta relación, la fe juega un papel fundamental. La fe verdadera y firme permite que una persona cultive plantas sin importar la tierra. La tierra seca y árida puede regarse para que crezcan.
Sin embargo, la fe no podrá hacer crecer una planta fértil si no va acompañada de una moral noble. Un creyente o un musulmán cuyo corazón y carácter son malvados o perversos se encuentra en la misma situación que una planta en una tierra estéril. Aun así, no crecerá, y mucho menos dará fruto.
Por eso las enseñanzas islámicas y espirituales enfatizan tanto en el carácter noble o la moral. Una de las principales tareas del Profeta Muhammad (s a w.s.) fue enseñar a la gente a tener un carácter noble, como dijo:
"Me enviaron únicamente para perfeccionar la buena moral".
Significa:
De hecho, fui criado para perfeccionar el carácter noble.

Assalamo Aleikum.

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA III

CONSTRUYENDO LA PERSONALIDAD MUSULMANA III -(Simbiosis)
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. 

La Espiritualidad islámica es un viaje hacia la proximidad a Allah, el Altísimo. Es un camino que requiere de mucha dedicación, sinceridad y esfuerzo. En éste breve Diwan, exploraremos los principios y prácticas de la espiritualidad islámica, con el objetivo de guiar a los buscadores hacia la verdad y la iluminación.
Un Islam universal sin Espiritualidad no está completo. 

Capítulo 1: La Esencia de la Espiritualidad Islámica.
La espiritualidad islámica se basa en la creencia en la unidad de Allah y la importancia de la relación con Él. Es un camino que busca cultivar la conciencia de la presencia de Allah en todas las cosas y en todos los momentos. La espiritualidad islámica se enfoca en la purificación del corazón y la elevación del alma hacia Allah.

Capítulo 2: La Importancia de la Intención.
La intención es fundamental en la espiritualidad islámica. Es el motor que impulsa nuestras acciones y determina su valor. La intención pura y sincera es esencial para alcanzar la proximidad a Allah. Debemos de esforzarnos por purificar nuestras intenciones y hacer que todas nuestras acciones sean para complacer a Allah.

Capítulo 3: La Práctica de la Oración.
La oración es uno de los pilares fundamentales de la espiritualidad islámica. Es un momento de comunicación directa con Allah, en el que nos conectamos con Él y buscamos Su guía y Misericordia. La oración debe ser realizada con concentración, humildad y sinceridad.

Capítulo 4: La Importancia del Recuerdo de Allah (dhikr).
El recuerdo (dhikr) de Allah es un aspecto esencial de la espiritualidad islámica. Es un medio para mantener la conciencia de la presencia de Allah en nuestra vida diaria. Debemos de esforzarnos por recordar a Allah en todos los momentos, yá sea en la oración, en la lectura del Corán o en nuestras actividades diarias.

Capítulo 5: La Purificación del Corazón.
La purificación del corazón es un proceso fundamental en la espiritualidad islámica. Es un camino que requiere esfuerzo y dedicación, pero que conduce a la paz y la tranquilidad del alma. Debemos de esforzarnos por purificar nuestros corazones de los defectos y las enfermedades espirituales.

Capítulo 6: La Importancia de la Comunidad.
La comunidad es un aspecto importante de la espiritualidad islámica. Es un medio para apoyarnos y ayudarnos mutuamente en nuestro camino (turuq) hacia Allah. Debemos de esforzarnos por ser una comunidad unida y solidaria, que se apoye y se ayude mutuamente.

Diwan de la Espiritualidad Islámica Sufiyya.
Introducción:
La espiritualidad islámica sufiyya es un camino de amor, devoción y búsqueda de la verdad que se ha practicado durante siglos en el mundo islámico. Éste Diwan es breve de poemas, aunque amplio en reflexiones y enseñanzas que buscan guiar al buscador en su viaje hacia la unión con el Amado.

La Búsqueda del Amado.
En el principio, no había nada,
solo el Amado, el Uno, el Eterno.
La creación surgió de su amor,
y el hombre fue creado para amarlo.

Poema 1: La Lanza del Amor.
La lanza del amor me ha herido,
y mi corazón late con su fuego.
No hay otra cura para mi dolor,
solo la unión con el Amado es la fresca bebida curativa.

Reflexión: La Naturaleza del Amor.
El amor es la esencia de la creación, la fuerza que mueve el universo.
Es la unión con el Amado,
la fusión de la gota con el océano.

Reflexión: La Suficiencia de Allah.
Allah es suficiente para mí,
no necesito nada más.
Él es mi refugio, mi guía,
mi todo en todo.

Poema 2: La Suficiencia.
No busco nada en éste mundo,
sólo la faz de mi Señor.
Él es mi riqueza, mi honor,
mi vida, mi muerte, mi todo.

Reflexión: La Confianza en Allah.
La confianza en Allah es la clave,
para encontrar la paz y la tranquilidad.
Deja de lado tus miedos y dudas y confía en la sabiduría de Allah.

Capítulo 3: La Unión con el Amado.
La unión con el Amado es el objetivo de todo buscador sincero. Es la fusión de la unión de la esencia con la Esencia.

Poema 3: La Unión.
Me he perdido en el mar del amor,
y he encontrado mi verdadero ser.
No hay yo, no hay tú,
solo el Amado, el Uno, el Eterno.

Reflexión: La Experiencia de la Unión.
La unión con el Amado es una experiencia que trasciende la razón y la lógica.
Es un estado de conciencia,
en el que se disuelve cualquier dualidad.

Poema 4: La Práctica de la Espiritualidad Sufiyya.
La práctica sufiyya es un viaje,
hacia el interior de uno mismo.
Es la búsqueda de la verdad,
y la unión con el Amado.

Reflexión: La Importancia de la Práctica.
La práctica de los ejercicios espirituales sufiyya son esenciales para alcanzar la unión con el Amado. Es la forma de purificar el corazón, y de alcanzar la iluminación.

Epílogo:
La espiritualidad islámica sufiyya es un camino de amor, devoción y búsqueda; la búsqueda del Amado es un viaje que no tiene fin. Es el camino de amor que nos lleva a la unión con el Eterno.

Assalamo Aleikum.

هذا شأنه والله سيشهد.


لا يتصرف المؤمن كمتسولٍ مُلحٍّ يسعى وراء المكاسب غير المشروعة.

يحترم المؤمن إخوانه وأخواته في الدين، بغض النظر عما يقوله العامة.

لا يجوز له رفض تحية أي مؤمن.

لا يتخذ المؤمن ألقابًا غير لائقة. لا يجوز له زيارة طبيب ثم ادعاء أنه طبيب.

لا يحق لتابع زعيم متوفى أن يدّعي الخلافة لمجرد علاقة قصيرة معه. مهما كثرت الصور التي التُقطت معًا، فهذا لا يُعدّ تزكيةً رسمية.

يسعى المؤمن دائمًا إلى النمو الروحي، لا إلى زيادة ثروته المادية باستغلال حسن نية الناس أو المجتمع.

لا يهدد المؤمن إخوانه وأخواته في الدين بالكلام أو الفعل الخبيث.

لا يُعرّض المؤمن أي شخص للخطر، سواء كان رجلًا أو امرأة، طفلًا أو فقيرًا أو يتيمًا أو من أتباع السنة.

لا يستولي المؤمن على أموال الآخرين ولا يُبدّد ما ليس له.

المؤمن ملتزمٌ تمامًا بسنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

يسعى المؤمن يوميًا إلى التحسين في جميع جوانب حياته، ويطلب الصراط المستقيم.

علامات الشيخ الحق:
يلتزم بالشريعة الإسلامية، ويحفظ الحكمة، ويتجنب التدخل في شؤون الجماعات والمذاهب الأخرى.

يعرف عقيدة أهل السنة في الطهارة والصلاة.

لا يعقد مجالس خاصة لإثارة فضول الآخرين.

لا ينشغل بالأحلام والرؤى، ولا يرد على من يخالفه باختلاق رؤى خاصة به.

يتجنب الاختلاط بين الجنسين، ويدعو إلى الفصل الحكيم بين الرجل والمرأة، ويؤمن بأن الاختلاط غير المقيد يؤدي إلى الفتنة.

لا يستخدم أسماء الصالحين أو صورهم أو أحلامهم أو أدعيةهم للتباهي أو لإرضاء غروره.

لا يقبل الطلاب الذين يسعون وراء الجديد (أو مجرد الفضول)، لأن اهتماماتهم مادية ولا يسعون إلا لإشباع غرورهم.

سيُدرِّس طوال اليوم باحترام ولطف، دون قسوة أو تلاعب نفسي قد يؤثر على مشاعر الطلاب. ليس مُلزَمًا بإظهار المعجزات أو القيام بحركات استعراضية، كالبكاء أو التنهد أمام الناس؛ فهو ليس مهرجًا يسعى للشهرة.

لن يسعى للشهرة.

لن يسعى للمال أو أي مكسب شخصي، بل سيسعى فقط لمساعدة المحتاجين.

سيكون كتومًا، وسيبقى بعيدًا عن أنظار الناس.

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.الـ 75 الشارات.

حصريا للطلاب.

1. كونوا فاضلين بدرجات الحياة الأربع ؛ التطور والإرادة والمثابرة والتواضع.

2. خذ وقتًا للنشاط التأملي.

3. هل ممارسة التأمل. ونرى تميزه عن الأنشطة الأخرى.

4. التأمل هو البساطة. ولا يتم اكتسابها بالمعرفة أو المهارة.
خيال.

5. أنه أثناء الصلاة التأملية ، يجب دفن كل المخلوقات وأعمالها في النسيان.

6. كن موجزا لشرح التأمل في شكل حوار.

7. يجب عدم تشتيت انتباه الشخص أثناء الصلاة عن الأفكار ، وخاصة تلك التي تنشأ عن الفضول والذكاء الطبيعي.

8. يزيل العرض الجيد الكثير من الشكوك التي يمكن أن تنشأ فيما يتعلق بالتأمل. أن فضول الإنسان ومعرفته وذكائه الطبيعي يجب التخلي عنه في هذا العمل ؛ للتمييز بين درجات وأجزاء الحياة النشطة التأملية.

9. عسى أن تكون أفكارك أسمى وأقل عوائق ستواجهك في وقت الصلاة التأملية.

10. عندما يدرك الإنسان أن أفكاره خاطئة ؛ يجب أن ترى الفرق بين الخطايا ... على الرغم من أنها قد تبدو غير مهمة.

11. يجب على الإنسان أن يقيّم أفكاره وميوله بدقة وأن يتجنب موقف الإهمال تجاه الخطيئة.

12. أنه في التأمل تحطم الخطيئة ويتم رعاية كل أنواع الخير والنور.

13. من طبيعة التواضع. متى تكون مثالية ومتى تكون غير كاملة؟

14. في هذه الحياة يجب أن يسبق التواضع الناقص الكمال.

15. إنه أيضًا اختبار لأولئك الذين يعتقدون أن الدافع الأكثر كمالًا لـ
التواضع فهم دناء الإنسان ، لكنهم مخطئون.

16. أن الإنسان المهتدي حقًا مدعو إلى التأمل ويصل إلى الكمال بأسرع طريقة من خلال التأمل. وهذا أضمن سبيل لنيل الله مغفرة الذنوب بالمحبة والقرب.

17. أن التأمل الحقيقي لا يجب أن يختلط في الحياة الأساسية أو يقلق مما يدور حوله ، أو حتى يدافع عن نفسه ضد من ينتقده. أن أكون ولكن لا أكون

18. كيف حتى الآن الناس الأساسيون ينتقدون المتأملين. يفعلون ذلك عن جهل ، كما انتقدوا الرسول الحبيب محمد (صلى الله عليه وسلم).

19. الدفاع عن تعاليم الشيخ بلا عذر.

20. بطريقة روحية ، سيدافع الله سبحانه وتعالى عن كل من يمارس الاقتراب منه.

21. التفسير الصحيح لا يجب أن يثير الشكوك أو يثير الأسئلة.

22. يشتكي الأشخاص الأساسيون منك .. من أجل حبك ، لا تتخلى عن تفكيرك للدفاع عن نفسك نيابة عنهم.

23. على الطريق الروحي سوف يستجيب الله ويرعى كل أولئك الذين لا يتخلون عن تفكيرهم للرد على الاعتناء بأنفسهم.

24. ما الصدقة نفسها ؛ وكل ما يحتويه هو بمهارة وكمال في الحب التأملي.

25. أنه في زمن الصلاة التأملية ، يتركز التأمل الكامل على القلب.

26. أنه بدون نعمة خاصة أو إخلاص طويل الأمد للنعمة العادية ، فإن الصلاة التأملية صعبة للغاية ؛ هذا العمل ممكن فقط بالنعمة ، وهو عمل الله.

27. رعاية حقوق الانخراط في عمل التأمل.

28. أن لا يجرؤ الرجل على أن يبدأ في التأمل حتى يشرف عليه الشيخ كل شيء.

29. هذا الرجل يجب أن يثابر طويلا وصبر في العمل التأملي.

30. لا يحق لأحد أن يحكم على أخطاء الآخرين ويلومها. تحمل المعاناة بفرح ولكن دون الحكم على أحد.

31. كيف ينبغي للمبتدئين في التأمل أن يتصرفوا ... باحترام كبير ولكن بدون خوف.

32. يجب تطهير الشخص من كل شيء خاص وعواقبه في ميوله إلى الخطيئة.

33. استفد من الموارد الروحية التي يمكن للمبتدئين في التأمل الاستفادة منها. بشكل رئيسي بصحبة الشيخ حتى يكون الطريق آمنًا تمامًا في هذه الحياة.

34. أن يهب الله عطية التأمل بحرية دون اللجوء إلى الأنظمة. لا تستطيع الأنظمة وحدها تحقيق ذلك أبدًا.

35. "القراءة" و "التفكير" و "الصلاة" ثلاث عادات يجب على المبتدئ تطويرها قبل البدء في التأمل ... بهذا الترتيب.

36. طريقة التأمل المناسبة للتأمل هو التأمل.

37. الصلاة الشخصية المميزة للمتأملين .. الصلاة التي يقوم بها الشيخ لكل طالب.

38. أفضل صلاة قصيرة وهي التي تخترق السماوات لأنها تمر في القلب.

39. كيف يصلي التأملي المتقدم؟ ما هي الصلاة وما هي الكلمات الأنسب لطبيعة الصلاة 

40.أنه أثناء التأمل يتخلى الشخص عن كل تأمل في الطبيعة والفضيلة والرذيلة.

41. أنه في كل شيء ، ما عدا في التأمل ، يجب أن يكون الشخص معتدلاً.

42. أنه مع عدم وجود اعتدال في التأمل ، يمكن للإنسان أن يصل إلى الاعتدال الكامل لكل شيء آخر.

43. هذا الرجل يجب أن يفقد الوعي الراديكالي للتركيز على كيانه ، إذا كان يريد الوصول إلى قمم التأمل العالية.

44. كيف يجب على الشخص أن يتصرف لوقف الكلام الأولي للوعي.

45. انكشاف جيد لبعض الخدع الوهمية التي يمكن أن تطارد المتأمل وتمنعها.

46. ​​تعليمات مفيدة لتجنب هذه الأوهام. وأنه في تأمل التركيز ، يمكن لوجوده أن يتدخل في الثقة ، أكثر من مجرد حماسة مبهجة.

47. كيف ننمو إلى كمال نقاوة الروح ؛ كيف يتجلى الضوء

48. أن يرغب الله في أن يخدمه الإنسان بدنًا ونفسًا. وهو يمجد هذا العمل.

49. جوهر كل كمال هو حسن النية. هم عزاء الرجاء.

50. ما هو المقصود بالحب النقي. أن بعض الناس لا يجربونه كثيرًا.

51. أن يحاول الرجال عدم تفسير ما يقال حرفيًا.

52. كيفية منع بعض المبتدئين الصغار من إساءة تفسير الكلمات. يجب أن تتحدث ببطء وتعمد ودون تسرع.

53. تجنب الأنظمة والكلمات المتنوعة وغير الملائمة التي يمتلكها العصر الجديد الزائف ... تلك التي تمزج كل شيء في نفس الخليط ، الإسلام بالبوذية والزين مع علم التنجيم ، إلخ. إلخ.

54. هذا التأمل ينعم بالحكمة والتوازن ويقويه. فالتأمل في رغبته في الله سبيل ولدى الرجال طريقة أخرى. كيفية التمييز بين الأفراح الروحية الجيدة والسيئة. الحساسيات ليست ضرورية لتحقيق الكمال في هذه الحياة. الكثير من العزاء المعقول لا يساهم في أي شيء بالمعنى الروحي ، ولا سيما "لأعلى" و "لأسفل" ؛ والخداع الناتجة عن ذلك تجذب الجسد ، بينما لا تتلقى الروح غذاءها الكافي.

55. أولئك الذين يدينون الخطيئة بغيرة طائشة سوف يتم الاستهزاء بهم. تجنب الإفراط في التخمين.

56. أن أولئك الذين يثقون في ذكائهم الطبيعي ومعرفتهم البشرية أكثر مما يثقون في العقيدة المشتركة وتوجيه المعلم يخدعون أنفسهم.

57. بعض الشباب المبتدئين المتغطرس يشوهون الكلمات. يجب تجنب هذا.

58. أن بعض الأمثلة لا ينبغي أن تؤخذ حرفيا ، (على سبيل المثال "up") ؛ لا يمكن أن تستمر هذه الخداعات كأمثلة على الارتفاع ، ولا حتى أثناء الصلاة ، فلا تنظر إلى السقف.

59. لا يجب أن تؤخذ كمثال لإثبات أن الرجال يجب أن يجهدوا عقولهم أثناء الصلاة. في التأمل على الإنسان أن ينسى الزمان والمكان والجسد.

60. أن أسلم وأسلم طريق إلى الجنة تقاس بالرغبات لا بالكيلومترات.

61. أن الترتيب الصحيح للطبيعة هو الجسد الذي يخضع للروح وليس العكس.

62. يمكن للإنسان أن يعرف متى يكون نشاطه الروحي أدنى منه وخارجه ، أو على مستواه وداخله ، ومتى يكون أعلى منه.

63. أن كليات الروح بشكل عام. إنهم مثل الذاكرة ، ككلية.

64. من الملكتين الرئيسيتين الأخريين ، العقل والإرادة. هم مثل الأدوات الوظيفية.

65. أن يدرسوا أول كلية ثانوية الخيال. كيف يعمل وكيف يميز آثاره ... حتى لا يتعثر.

66. أيضا من أعضاء هيئة التدريس الثانوية الأخرى ، الإدراك الحسي. كيف يعمل فوقها ، ولكن الله هو الأصل ، لأنه يشمل في حد ذاته جميع الكليات الأخرى وأعمالها ... ولكن احذروا ، لأن المعاصي أفسدتها.

67. الجهل فيما يتعلق بعمل قوى الروح يمكن أن يؤدي بسهولة إلى الخطأ و / إلى سوء فهم تعليمات التأمل. كيف يصنع الإنسان بالنعمة.

68. عدم الوجود جسديًا في أي مكان يعني الوجود روحانيًا في كل مكان. لكن كن حذرًا ، يمكن لذواتنا السطحية أن تسخر من التأمل وتجعله يبدو وكأنه مضيعة للوقت.

69. محبة الإنسان تتحول بشكل رائع في التجربة الداخلية لهذا "العدم" وهذا "النقص في المكان".

70. أنه مثلما نبدأ في فهم الروحانية هناك حيث تنتهي معرفة المعنى وتبدأ النعمة ، وبنفس الطريقة نصل بسهولة أكبر إلى أسمى فهم لله ، ويمكننا في هذه الحياة بمساعدة التعليم ؛ لأن معرفتنا الروحية لا تنتهي أبدًا.

71. أن بعض لحظات النشوة ، التي تسمى <raptures> ،‏ نادرة ، بينما يمر بها الآخرون عندما يكونون في منتصف عملهم اليومي الروتيني. للمتأملين تواصلهم مع الله سهل. فقط ثلاثة مسارات للناس تختبر كمال التأمل.

72 - يجب ألا يتخذ المتأمل تجربته الشخصية كمعيار عام.

73. أنه في حين أن هناك تحالف (بيات) صورة التأمل. إنه تأمل جميل .. القوة تكمن في الصلة.

74. أن يتمكن كل شخص مدعو إلى التأمل من التعرف على شيء مشابه لروحه عند قراءة القرآن وأحاديث الرسول ، وهي إيضاحات قيمة. يجب ألا يُسمح لنصوص الشيخ إلا بقراءتها أو سماعها من قبل طلاب (مريد). لابد من تكرار ملاحظات الشيخ كجزء من تعليم (التربية) لمحتواها الأعمق.

75. إنه بعلامات معينة يستطيع الإنسان بواسطتها أن يعرف ما إذا كان الله يدعوه إلى التأمل أم لا.

‏r.d.f. فضيلة الشيخ أحمد صلاح الصوفي. 2003.

viernes, 23 de enero de 2026

SEAMOS MEJORES MUSULMANES. Del tercer libro de Nasser Al-Din Al-Atfaja titulado "El Mundo Virtuoso".

SEAMOS MEJORES MUSULMANES. 
Del tercer libro de Nasser Al-Din Al-Atfaja titulado "El Mundo Virtuoso".
Assalamo Aleikum hermanos:

Para los justos y purificados, aquellos que se han sometido al Señor del universo conforme a Su prescripción del Din Islam.. que la otra vida es para el ver de los justos, por lo que las súplicas, no están destinadas ni se basan en la persona ni en quien lo capacitó. Sólo Allah Todopoderoso lo eligió y se le concedió la paz. Se sometió, y por lo tanto, se sometió al Señor de los mundos. Y cuando con ésto, es decir, con la religión o con todo el Islam, el Misericordioso, con la intención de Jacob, Allah ha elegido para ti la religión del Islam para que estés entre los musulmanes. Por la intención de tu Islam, se establece desde aquí para que no desaparezca con la muerte, y el padre, exponiendo la negación de los judíos y los cristianos. Abraham no ordenó la identidad ni el cristianismo, sinó la paz de los dos hijos de Jacob con el islam, no con los judíos ni con el tamtaram. ¿Te sentiste tranquilo o te interrumpieron? Su silencio fue por la hamza. A los hijos de Jacob se les ordenó adorar a Allah y su unidad, exponiendo a los judíos el final en el manto árabe y el que sigue a las preguntas, lo que viene después de la mención del monoteísmo, lo importante de la conciencia del Islam, por lo que no adoramos el dinero ni al padre de los hijos de Abraham ni un nombre como un número de padres, porque el campo con los judíos y cristianos al decir que Ezber es el hijo de Allah y el camino de Allah es el tercero de ellos tres, y no somos perfectos, pero hay que ser mejores musulmanes para Él. En lo que se refiere a Abraham, y con perdón entre ellos, para eso es lo que se ganó y para ti es lo que escribiste, y no cambies lo que dicen los árabes, y los judíos no lo son, y dijeron: "No dijimos, 'No dijimos, 'No dijimos," ... Para los creyentes o para la gente, si creen, es decir, la gente, entonces se hizo la pregunta sobre la vaca, ¿fue con su afecto y no dañó su copa del Sinaí? Así que miren las obras de ustedes mismos, no la de su linaje, y dijo: 'Soy uno de ustedes', si fueran amables con ella, el significado es: vengan, sean éstos o los cristianos, a los judíos les dijo, sean, y los cristianos dijeron, sean justos, así que la palabra y la intención es por Muhammad, (PyB) para que sean musulmanes y sigan la religión o sean el origen de la religión de Abraham, o sobre el Abraham recto del universo, el obelisco, que significa religión, y el recordatorio de aquel que está en la rectitud y está sobre el Islam, aunque muchos eran de la religión de la Gente del Libro, y también estaban los politeístas, aunque los justos de mayoría, éstos eran conocidos por la religión de Abraham, yá que creían en Allah. 

Luego el dicho regresó para la gente, así que le dijo, de los fallos y el siglo y qué a Abraham e Ismael y la unión y Jacob y las tribus, y son las tribus, los hijos de los profetas, y éstos no dejaron el mundo. El uso de nosotros, y recuerda cuando ésto indica que el nieto es más importante que el hijo, el hijo del hijo. ¿Qué es inferior a Moisés, y quién es el mejor de los mencionados? Y si no fuera por Allah, la gente no habría revelado las normas y el libro. La ventaja de la seguridad es lo que le fue revelado con la cuarta explicación y las palabras, su conocimiento cómo el agua clara, las partículas que acusan la diferencia entre cada uno de ellos de entre el cautiverio, el dolor de caer en la construcción de la negación y su círculo. Y los musulmanes proveyeron para él, el Comandante de los Creyentes, a los compañeros, que sí se levantan diciendo creeremos en el verso. Y ésto tiene un significado claro, el segundo título de la madre, el serio, sobre el aprendizaje, los parientes de las tribus. Así que si creen, y lo colocan en la posición de los proverbios, no estarán muertos. Pero si fue el Omeya, y no lo mencionó, y si el Imán fue un ardor, o agua. Y el significado es que creían en el agua, y como cuando creían en el agua, y el agua es para un dios conocido. Durmieron de una manera como la de lo que tú no eres, el primero de los halcones. La palabra del proverbio se enseña, y el discurso está en la madre, pero solo, y al alcanzar tu conocimiento, estuvieron de acuerdo excepto por el dicho y la negación. Así que son los dos de la recompensa, la recompensa es el título. Se volvieron hacia mí con sus labios, que la luna creciente es la única. La oración, el sustantivo, el pronombre demostrativo, la planta más grande, el apartamento, el material, tu conocimiento, Allah Todopoderoso, y los creyentes, los movimientos, no están en la venta, y dijeron, el conocimiento, por tus hechos, tus hijas, su preocupación en el mundo, de los siete, sin examen, la acción y el gemido de lo alto, por el último, la campaña, Allah, se arrepintieron en Shawwal, con las colinas, los colores, que el oficio del Islam es con las esperanzas, y estaban en el arrepentimiento, en el Islam, con seguridad, mostrando al hacedor, lo alto, lo construido, la acción, nosotros, con sus hijos, sobre la diferencia completa, con lo conocido, por el derecho de propagación, ellos, y del bien, la hiena, el caballo, con ellos, éste trabajador, y no somos politeístas, en edificios, completamente para nuestro mundo, el general, citas, tú, con nuestra Verdad, con tu madre, y disfruta de su oración, ser, los apartados de los casos de error, el estado, los asuntos, el más alto, el Bilal, la ganancia, los trabajadores, y nosotros, por cada uno del trabajo en ello, excepto de lo prohibido, quién es nuestro amo, los globos, en tu condición, la muerte, la paz, el dolor, el dueño, es decir, eras, protección del desastre. Y ustedes, los que no están de su lado, los necios de entre la gente dicen: "Noticias de Allah sobre lo que les será hecho", y lo que se entiende por "su ignorancia" es la ligereza de sus señales y de nuestros hermanos y hermanas, y de sus señales. No miraron con su fuerza ni con la arrogancia de la mirada, ni con la gentileza, ni ese es el origen de los primeros.  

Se narró que un grupo de personas del Nahud se presentó tras su victoria ante los escribas, y dijo: "Y yo, Muhammad, en ésta qibla, como hijo del ingeniero, he estado apegado a ella durante catorce años, más luego la abandonó y ahora reconoce que ese abandono es una grandeza a la falsedad, pues lo que contradice la verdad es la falsedad y ustedes la sufrieron durante todo el tiempo". Ésta vez nos dijeron que ahora se trata de una falsedad. Entonces el Mensajero de Allah dijo: «Más bien, esa era la verdad, y ésta es la verdad, cuando Allah les dijo: “De Allah son el este y el oeste”. Por ella, quien construya con una visión recta, si conoce la rectitud, ¡oh tú! que eres las riendas, mirando hacia el este, tu mandato, construye, si tu rectitud está orientada hacia el oeste, hacia el centro de los árabes, y asimismo en tal cosa, Allah es para ti, para la fe en Allah, Él tiene la casa de Abraham y la Maabilah y como guía hacia el gran camino, el disfrute del Sabu y para nosotros al Ada por el afecto que se dijo de éstos dos, cuánto a la fe en Allah y lo que Él reveló y al camino recto. Así los hicimos como la dirección a los pilares y al Mensajero con ella, los mensajeros, los medios y los seguidores que los protegieron y aseguraron con la fuerza de su seguimiento del destino. El asunto se aplica de una persona, a otra, a uno, y a un grupo, y se aplica a quien se llama con él, el más dulce, como un grupo en el idioma. La ayuda con la damma, los hombres que recogen el bien, la fe, y el grupo, el número del grupo, pregunta a los conocedores. No hay preocupación, y el grupo de sus palabras y la raíz, y quien está en el hijo del protector y el erudito, y desde la partida, o desde el tiempo intermedio, Oh, con la siguiente melodía, los proyectos, el erudito, la fuente del asunto desde aquí, el segundo, para ser testigos sobre la gente. Y ésto indica que deben ser testigos sobre la gente, que son los que huyen del dolor, que Allah nos hizo negar sobre la moderación del asunto, yá que es algo serio, las noticias de Khanzaran, la hija de Musallam, Allah, y entre ellos hay testigos en el mundo, sobre el miedo, por la sombra y la venta, las estaciones de Allah, quizás, refiriéndose a los dos asuntos, para que no haya desacuerdo entre los creyentes, por lo tanto Él los hizo testigos. ¿Es la palabra "minya" (منية) que se usa para describir a las personas y los testigos, el plural de "shahid" (شهيد)? La palabra "shahid" (شهيد) se deriva de la raíz "k-r-y" (ب), que significa "dar testimonio". La palabra "fayl" (فيل) significa "hacedor" o "el que testifica", y "tashhid" (تشهيد) se usa en el sentido de "fayl" (فيل) en el sentido de "participio pasivo" (فعيل) porque es contra quien se testifica, yá sean los Ángeles o el testigo de Allah. La palabra "shahid" (شهيد) se usa en el sentido de "Muhammad" (محمد) y "shahid" (شهيد) en el sentido de "seriedad". La frase "y el Mensajero será testigo sobre ti" es una traducción literal de la palabra árabe "shahid" (شهيد) y sus derivados. ... Espero que sea considerando por el mundo que está con lo conocido, aunque No es el mundo de Allah, como se le atribuye al Imán. Se dice que significa aprender de él sobre la existencia, y una vez que la conocemos, existirá. Es el mundo que está con lo conocido al surgir, pero es una puerta de conexión con lo conocido sin estar ausente. Vas al mundo, porque Allah es en Sí mismo necesario desde todas las direcciones, y el significado que aparece está en nuestro entender y conocimiento de Aquel que está a cargo de éste significado. Porque la palabra "desde aquí" es lo que se usa después de la fecha. Si los pioneros de la eternidad, antes de dirigirse a la Kaaba, el significado era: Hicimos la qibla que quedó sobre ella en La Meca. Para que sepáis quién sigue al Mensajero y quién sigue el deseo. Porque el pueblo de La Meca no tiene alimento para ir a la Kaaba. Era importante para ellos estar en la Kaaba, y si después fueron dirigidos hacia la Kaaba, es posible que la dirección de la qibla sea la Kaaba y la casa de la fe. Y él dijo eso porque la fuerza del pueblo de La Meca estaba en la Kaaba. Entonces se dijo: quien se oponga al Mensajero no está con Su mandato. Y dado que el deseo de la gente de Medina era mostrar al enemigo de quien se opone y dirigirse hacia la Kaaba, quien está de acuerdo con Muhammad (PyB), en ella, o su primogénito, por lo que es un partidario de su acuerdo. Si la qibla se dejó sobre ella, o el sonido hacia ese tambor en ese momento, los grandes, los más altos, aquellos a quienes Allah decretó para la familia que juraron lealtad con propósitos, ¿qué hay del asunto de ésto en la mano de Allah? Y la palabra de la guardia de la hormiga, y Allah no permitió que tu crecimiento se desperdiciara, hasta que se convirtió para ti de mí, adhiriéndose a la fe, porque es la mayor de las dos, y sin ella, está el engaño. Tengan fe en que Allah es bondadoso con la gente, misericordioso con el anterior, y el honor es como el Más Misericordioso, la palabra y el significado, pero aquí está el león de la misericordia y su rastro, o el efecto aparente de misericordia, y en la ciudad de los musulmanes, por la casa del sirviente, lo que giró hacia la Kaaba, los salones que solíamos usar para llegar a la Santa Casa, lo que pensábamos de ello, y lo que estaba vacío de significado sobre nuestro tesoro, y otros rezan a los dos señores, pero eso es un nudo de provisiones, y Allah no dejaría que el puerto se desperdiciara. El destino gira tu rostro con el crecimiento, el comienzo del discurso de las bendiciones, la regla de las ventajas, cuál es la conexión, fue después de que los judíos se dieron cuenta, se les dio, así que lo llamaron pero no se esforzaron, y colorearon su
corazón, pero ésto vino en forma de una narración de la palabra de Allah. Allah fue tal como lo dijo, y era apropiado que ocurriera, pues lo envió como recompensa por la condición. Ahora bien, su significado es que si Gabriel fuera hostil a alguien de la Gente del Libro, entonces la razón de su hostilidad sería que se envió un libro que confirmaba lo que estaba escrito antes de él. Así que si purificaran su amor por él y agradecieran a Allah por su obra al enviar lo que les beneficia y lo que les fue revelado es correcto. Y se dijo que la respuesta a la condición se omite, su significado es: Quien sea enemigo de Gabriel, que muera de rabia, pues él envió la revelación a tu corazón con el permiso de Allah (por Su orden), confirmando lo escrito antes de él, y es guía y buenas nuevas para los creyentes. Fue una respuesta para él, y cuando dijeron que Gabriel desciende con el musulmán y es severo, se dijo que también desciende con guía y buenas nuevas. (Quien sea enemigo de Allah y Sus Ángeles y Sus mensajeros y Gabriel y Miguel) Basri y Hafs y Miguel con la hamza acortada, y otros con la hamza rota y alargada. Y él especificó los dos Ángeles que son mencionados en relación con su virtud como si fueran de diferente tipo, yá que la diferencia en la descripción es equivalente a la diferencia en la esencia. (Porque Allah es enemigo de los incrédulos) y el significado es para ellos, así que trajo lo aparente para indicar que Allah es de hecho un enemigo para ellos debido a su incredulidad sobre la Vida y muerte. Cuando a Jacob se le dio la opción, tras ver al pueblo de Egipto adorar a los ídolos y al fuego, dijo: «Consideren ésto hasta que pregunte a mis hijos y les dé mis instrucciones». Entonces su madre reunió a sus hijos y nietos y les dijo: «Ha llegado mi hora señalada. ¿Qué adorarán ustedes después de mí?». Dijeron: «Adoraremos a Allah, el Señor de tus antepasados, Abraham, Ismael e Isaac». E Ismael fue mencionado primero por ser el mayor, y fue incluido entre los antepasados, aunque era un siervo, porque los árabes llaman padre al tío paterno y tía materna a la tía materna. El Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «El tío paterno de un hombre es como su padre». Y  lo dijo respecto a su tío al-Abbas: «Regresa con mi padre». (Sólo tienes a Allah, y somos musulmanes ante Él, es decir, sinceros en nuestra adoración). (Eso) se refiere a la nación antes mencionada, es decir, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y sus descendientes. (Una nación que yá ha desaparecido) aunque, han seguido su camino. El significado es: Oh judíos y cristianos, dejen de mencionar a Abraham, Ismael, Isaac y a los musulmanes de entre sus descendientes, y no les atribuyan lo que no está en ellos. (Y para ustedes) es decir, oh judíos y cristianos, (es lo que han ganado) es decir, ¿qué es lo que han hecho? (Y no serán cuestionados sobre lo que solían hacer) es decir, cada grupo será cuestionado sobre sus propias acciones, no sobre las acciones de quienes lo ganaron). Además de eso, El Todopoderoso dice: “Y dijeron: ‘Sed judíos o cristianos, y seréis guiados’”. Ibn Abbas dijo: “Se reveló acerca de los líderes judíos Ka’b ibn al-Ashraf, Malik ibn al-Sayf, Wahb ibn Yahuda y Abu Yasir ibn Akhtab, y acerca de los cristianos de Najran, al-Sayyid, al-‘Aqib y sus compañeros. Ésto se debe a que eran los únicos creyentes en la religión, y cada grupo afirmaba ser más merecedor de la religión de Allah. Los judíos dijeron: ‘Nuestro profeta Moisés es el mejor de los profetas, y tenemos la Torá como el mejor de los libros, y nuestra religión es la mejor de las religiones’. Descreyeron de Jesús, del Evangelio, de Muhammad y el Corán. Los cristianos dijeron lo mismo. Cada uno de los dos grupos de creyentes dijo: ‘Sed fieles a nuestra religión, porque no hay más religión que esa’. Así que Allah Todopoderoso reveló: «Di», es decir, oh Muhammad, «Más bien, la religión de Abraham», es decir, si es necesario seguirla, entonces sigue la religión de Abraham, pues su superioridad es unánimemente reconocida. «Hanif» (recto) deriva de «hanaf», que es una inclinación y torcimiento de los pies. Ibn Abbas dijo: «El Hanif es quien se aparta de todas las religiones fabricadas por hombres para unirse a la religión del Islam». El poeta dijo: Pero fuimos creados, fuimos creados. Nuestra religión es pura, por encima de todas las demás religiones.

Los árabes llaman Hanif a cualquiera que realiza el Hajj o está circuncidado, lo que indica que sigue la religión de Abraham. Se dice que el Hanifismo es la circuncisión y la realización de los rituales. Un musulmán significa que el Hanifismo es la religión del Islam, que es la religión de Abraham, (la paz sea con él). (Y no era de los politeístas), es decir, Abraham no adoraba idolatría. Ésto contiene una alusión a los judíos, cristianos y otros que afirman seguir a Abraham siendo ellos politeístas. Entonces Allah enseñó a los creyentes los caminos de la fe, diciendo: "Di: 'Creemos en Allah'". Ésto significa: Oh creyentes, digan a éstos judíos y cristianos que les dijeron: "Sé judío o cristiano para que se les guíe": "Creemos en Allah", es decir, creemos en Allah y en lo que nos fue revelado (es decir, el Corán) y en lo que le fue revelado a Abraham (es decir, creemos en lo que le fue revelado a Abraham, que son los diez rollos, Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus). Son los doce hijos de Jacob, y cada uno es una tribu, y fueron profetas. 

Assalamo Aleikum.

jueves, 22 de enero de 2026

EL ESPEJO ES EL PRESENTE.(Perspectivas)

EL ESPEJO ES EL PRESENTE.
(Perspectivas)
"Si tenéis reticencia en los tiempos difíciles, y ésta tiene preferencia sobre tí, entonces estás trabajando para la perdición." (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

La tesorería en cualquier comunidad es el lugar donde la contabilidad se basa en lo que hay en ella. La suficiencia en la tesorería incluye a los eruditos, es decir, a aquellos que poseen conocimientos relacionados con los intereses de la religión, como la jurisprudencia, el hadiz, la exégesis y la recitación. También incluye a los maestros, almuédanos y estudiantes de éstas ciencias. Si no es suficiente, y no pueden permitirse estudiar, incluye a los trabajadores, aquellos cuyo trabajo es esencial para los asuntos mundanos. Éstos son los soldados que protegen el reino contra las espadas de los enemigos, los rebeldes y los enemigos del Islam. También incluye a los escribas, contables, agentes y a todos aquellos necesarios para la administración de la tesorería, es decir, aquellos que manejan fondos lícitos, nunca ilícitos. Éste dinero es para el beneficio comunitario, y éste beneficio está relacionado con la religión o con los asuntos mundanos. Los eruditos protegen la religión, y los soldados protegen los asuntos mundanos. La religión y el reino son gemelos; ninguno puede prescindir del otro. Aunque el conocimiento de un médico no esté directamente relacionado con la religión, sí lo está con la salud física, y la religión se deriva de ella. Por lo tanto, le es lícito poseer ambas cualidades y debe recibir el mismo trato en las ciencias necesarias.

Abu Nu'aym narró en al-Hilya: En cuanto a la prohibición de retirarles el apoyo, (a los que abandonan el Islam), al-Bujari y Muslim narraron de Ibn Abbas: "..que nadie que se separe de la comunidad ni siquiera por un palmo muere en una muerte de ignorancia.." pero, Ibn Abi Shaybah, Ahmad, Muslim y al-Nasa'i narraron de Abu Hurayrah: "..que quien abandona la obediencia y se separa de la comunidad muere en una muerte de ignorancia." Al-Hakim narró de Ibn Umar que quien abandona la comunidad, incluso por un corto período de tiempo, se ha quitado el yugo del Islam de su cuello hasta que regresa a ella. Quien muera sin haber jurado lealtad (Bay'at) a un líder de la comunidad, su muerte será por ignorancia. Muslim narró de Ibn Umar: ".. que quien retire su mano de la obediencia se encontrará con Allah Todopoderoso en el Día de la Resurrección sin llevarla." Quien muera sin haber jurado lealtad a un líder, morirá por ignorancia. (Así pues, vemos lo que se establece para quienes son responsables, y ellos son los califas bien conocidos, (y que la autoridad) sobre las tierras (es válida). Para los sultanes de las regiones oriental, septentrional y meridional del país que sucedieron al califa en su época, y como se menciona en el libro de al-Mustazhir (que escribió en nombre de al-Mustazhir Billah al-Abbasi), hay algo que indica el beneficio en ello y la declaración concisa de que consideramos las cualidades y condiciones de los sultanes en previsión de las ventajas de los intereses religiosos y mundanos. Si ahora gobernamos en los califatos sin validez, los intereses se pueden perder por completo. ¿Cómo, entonces, se puede perder el capital espiritual en la búsqueda de ganancias? Los intereses son como la búsqueda de ganancias, y el gobernante es como el capital. Más bien, al califato normal solo le siguen el poder y el tribalismo, incluso antes de la época del autor, y de hecho en todas las épocas, como Ibn Jaldún afirmó en la introducción a su historia, a la que dedicó capítulos y secciones. Así, el asunto se resolvió para Muawiya y no para Alí (que Allah esté complacido con ambos), y el asunto se resolvió para Yazid después de su padre, y no para al-Husayn ibn Alí (que Allah esté complacido con ambos). Por lo tanto, quien recibe lealtad de quien ostenta el poder no puede apoyarse en el tribalismo. Y quien toma en caridad: lo que se da a los pobres en caridad se convierte en su propiedad, y la injusticia del propietario hacia las demás categorías al privarlas de su derecho no se puede ver impedida. (Y todo eso) es decir, de preferencia, asignación y no ser planteado (es permisible, porque está dentro del ámbito del ijtihad, y está entre los temas (del ijtihad en el que digo que todo mujtahid es correcto, y es cada tema para el cual no hay texto sobre su especificidad, ni sobre un tema cercano que estaría en su significado por una analogía clara). (Sepan que no todo mujtahid en asuntos intelectuales es correcto, más bien la verdad en ellos es una, así que quien la encuentra es correcto, y quien carece de ella está equivocado y es culpable. Al-Qushayri y Al-Yahiz dijeron que todo mujtahid entre ellos es correcto, es decir, no hay pecado sobre él, y son refutados por consenso, como transmitió Al-Amidi en cuanto a los mujtahids en términos legales. En éstos asuntos, ¿es uno solo el que tiene razón o todos la tienen? Existe una diferencia de opinión sobre ésto, basada en que cada escenario tiene una decisión específica o no, y existen muchas opiniones al respecto, las cuales mencionó el Imam Al-Haramayn, diciendo: «Los eruditos difieren en el incidente para el cual no hay texto, en dos opiniones, una de las cuales es que Allah Todopoderoso no tenía una decisión específica al respecto antes del iytihad, sinó que la decisión de Allah depende del campo de especialización del muytahid».
Pero, dado que en los tiempos actuales no existe ningún Califato ni Sultanato reconocido universalmente, con las atribuciones de la túnica de honor otorgada desde antaño, la carga de éstas atribuciones recaen sobre los hombros de los rangos más elevados dentro de la religión Islámica, osea, los eruditos acreditados de entre los pir, Shaykhs responsables del ejemplo y la educación para la Ummah Islámica, yá que en el Islam no existen los papados, y aquellos antiguos sistemas de gobiernos de Califas y Sultanes han desapareciendo, y el solideo se ensanchó y apareció el poder en el símbolo de los esforzados que lo hacen libremente y con el único propósito de agradar a Allah Todopoderoso con su trabajo. Las cosas han cambiado y el panorama en el Islam se ha transformado hace mucho tiempo. 

Los primeros Califas nunca fueron aspirantes a ningún honor divino, considerándose simplemente "siervos de los siervos de Allah." Apropiadamente dicho, vinieron para servir, no para ser servidos, y la competencia es el factor determinante para alcanzar la autoridad general. Se les confiaban los sultanatos en función de su capacidad para asumir las cargas del gobierno y saber dirigir a la comunidad, pero no eran ni más ni menos merecedores del trono. 

Dijo nuestro Profeta Muhammad (PyB): "No menosprecies a quienes están por debajo ni por encima de ti, pues eso probablemente te impedirá despreciar las bendiciones de Allah sobre ti. Y ella dijo: «Oh, Mensajero de Allah, dime más». Él dijo: «Mantén los lazos con tus parientes aunque los rompan, ama a los pobres y pasa tiempo con ellos». Ella dijo: «Oh, Mensajero de Allah, dime más». Él dijo: «Di la verdad, aunque sea controvertida». Ella dijo: «Oh, Mensajero de Allah, dime más». Él dijo: «No temas la crítica de nadie en la causa de Allah». Ella dijo: «Oh, Mensajero de Allah, dime más». Entonces Él dijo (dirigiéndose a Abu Dharr): «Oh, Abu Dharr, que lo que sabes de ti mismo te disuada de juzgar a los demás, y no les critiques por lo que haces. Porque es suficiente culpa para un hombre saber de los demás lo que ignora de sí mismo y criticarlos por lo que hace». Luego me tocó el pecho y dijo: «Oh, Abu Dharr, no hay sabiduría como la planificación, no hay piedad como la abstención de las cosas prohibidas y no hay belleza como el buen carácter».

Assalamo Aleikum.

miércoles, 21 de enero de 2026

SOBRE LOS LLAMADOS GRUPOS O GUETOS. (Social)

SOBRE LOS LLAMADOS GRUPOS O GUETOS. (Social)
En la actualidad, la influencia de querer aislarse, (aunque también puede ser dividirse), en los conocidos como "guetos" por parte de la comunidad islámica, es un tema multifacético que nos recuerda épocas pasadas. En esencia, esos supuestos "guetos" islámicos se refieren a comunidades musulmanas que se aíslan de la sociedad en general y se enfocan en mantener una identidad y práctica religiosa, (que es universal), aunque ellos no lo entiendan así. 

Orígenes y Evolución.
Históricamente, los "guetos" islámicos se formaron en respuesta a la discriminación y el rechazo que enfrentaron las comunidades musulmanas en diferentes partes del mundo, así como fueron las bien conocidas en España como Taifas. Hoy día, éstos "guetos" pueden ser vistos como un refugio para aquellos que buscan mantener su cultura entre un entorno hostil, y aunque parezca una solución, en realidad no lo es tanto, puesto que indica en cierto grado o manera una debilidad. 

Tendencias de Desvinculación.
Sin embargo, también hay una tendencia creciente de ciertos grupos de querer desvincularse de la Ummah Islámica (la comunidad musulmana global) por razones de ideología, de escuela y hasta por mantener ciertos gustos de sus líderes. Ésto se debe, también en parte, a la creciente polarización y radicalización en el mundo islámico, así como a la influencia de los movimientos fundamentalistas que buscan imponer su interpretación personal del Islam sobre otros.

Ejemplos y Consecuencias de esos Cúmulos.
Por ejemplo, algunos grupos islámicos han sido acusados de promover la violencia y la intolerancia hacia aquellos que no comparten sus creencias. Ésto ha llevado a una creciente desconfianza y división dentro de la comunidad musulmana, así como al aumento de la islamofobia dentro de la sociedad en general.

La Importancia de la Unidad.
Es importante destacar que la Ummah Islámica es un concepto universalista no fundamentalista en el Islam, que enfatiza la importancia de la unidad y la solidaridad entre los musulmanes. La desvinculación de la Ummah puede tener consecuencias negativas, como la pérdida de la identidad musulmana y una grave erosión contra los valores islámicos.

Soluciones y Perspectivas.
Para abordar éste problema, es fundamental promover la educación y el diálogo interreligioso, así como fomentar la unidad y la cooperación dentro de la comunidad musulmana. También es importante abordar las causas subyacentes de la radicalización y la polarización, como la pobreza, la discriminación y la exclusión social por cualquier causa. Todo requiere de una comprensión profunda sobre las dinámicas sociales y religiosas para promover la unidad y la cooperación dentro de la Ummah Islámica y abordar las causas subyacentes de esa radicalización y polarización. Si la Ummah Islámica pierde esa unidad y universalidad generosa, estará abocada a profundas divisiones, y eso sería como un rasurado para todos los bigotes.

Assalamo Aleikum.

martes, 13 de enero de 2026

LA IGUALDAD dentro del Islam.

LA IGUALDAD dentro del Islam.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

"¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.
Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros*, y respetad los lazos de sangre. Realmente Allah os está observando." (Corán, Sura 4:1)
* [Es decir, en nombre de Quien os pedís, o podéis pediros, unos a otros.]

De acuerdo al Corán, habia un jardín del Eden. Había un árbol prohibido, pero no un manzano, no una serpiente, y ciertamente no sólo la culpa fue de Eva. Ambos, Adan y Eva, pecaron al mismo tiempo. Sintieron vergüenza, se arrepintieron y fueron perdonados al mismo tiempo. Allah los guió, enseñándoles el camino hacia Él.
«...Quien cometa un pecado lo hace en detrimento propio, y nadie cargará con los pecados ajenos...» (Corán, Sura 6:164)
«Al creyente que haga obras de bien, sea hombre o mujer, lo ingresaré en el Paraíso y no será privado de su recompensa en lo más mínimo». (Corán, Sura 4:124)

El único propósito de existencia de ambos, hombre y mujer, es adorar a Allah a través de la fe y las buenas acciones, cumpliendo con su responsabilidad de ser los honorables administradores de Allah y los testigos de éste mundo.

Es verdad que a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes, a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes, a los humildes y a las humildes, a los que dan con sinceridad y a las que dan con sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y a las que las guardan y a los que recuerdan mucho a Allah y/a las que recuerdan; Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.

No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto.
Quien desobedezca a Allah y a Su mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable.

TAFSIR:
Ciertamente, a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes… "Allah les ha preparado el perdón y una inmensa recompensa." Relató At-Tirmidi, de Umm Umara al-Ançarïya, que acudió al Profeta PyB y dijo: No veo otra cosa que no sea todo para los hombres, y no veo que las mujeres se mencionen para nada. Entonces se reveló el ayat: “Ciertamente, a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes…” Éste es un Hadiz Hasan Garib.  En la ayat hay una indicación expresa al paciente y perseverante en el control de sus apetitos, así como la perseverancia en el cumplimiento de las obligaciones inherentes al mandato de Allah del temeroso de su Señor; del que preserva sus partes íntimas de cometer adulterio o fornicación; del que recuerda a Allah a continuación de cada una de las oraciones obligatorias; y también cuando se acuesta y cuando se levanta cada día. Dijo Muyahidín: No está realmente en el recuerdo constante de Allah mientras no lo haga de pie, sentado o acostado. Dijo Abu Said al-Judri: Quien despertara a su mujer por la noche y rezaran ambos cuatro rakas serían registrados de los que recuerdan mucho a Allah y las que recuerdan mucho a Allah.  Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Corán: 〈“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero se habrá extraviado claramente.”    
“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto…” Lo Relataron Qatada, Ibn Abbas y Muyahidín sobre la causa de la revelación de ésta ayat: El Mensajero de Allah pidió en matrimonio a Zainab, hija de Ÿaåœ que era hija de su tía, y ella pensó que la pedida era para él. Al darse cuenta que la quería para Zaid, ella lo detestó y lo rehusó. Entonces se reveló el ayat. En otro relato: Cuando Zainab fue pedida para Zaid ella se negó y se negó su hermano Abdullah por ser ella del linaje de los Quraish, mientras que Zaid era un liberto, hasta que se reveló ésta ayat; entonces le dijo su hermano al Mensajero de Allah: ¡Ordéname lo que quieras! Y la casó con Zaid. Se dijo que se reveló por Umm Kulthüm, hija de Uqba ibn Abi Muaiö, la cuál se propuso ella misma en matrimonio al Profeta; y él la casó con Zaid ibn Åäriµa. Sin embargo, lo detestaron ella y su hermano, y dijeron: Nosotros queríamos sólo al Mensajero de Allah y la ha casado con otro. Entonces se reveló el ayat por dicha causa. Dijo Al-Hasan: El creyente y la creyente no deben desobedecer cuando Allah y Su mensajero hayan decretado un asunto. Tal vez aquí el impedimento sea una cuestión de imperativo legal, igual que en Sus dichos: 
No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto. •”En la ayat hay una indicación expresa en el texto de que el ser apropiado no es considerado en el linaje sinó en aquello relativo al Din• y discrepan de ello Malik, Al-Muguira y Saånun; siendo así que hubo esclavos y libertos que se casaron con miembros de los Quraish: Se casó Zaid con Zainab, hija de Ÿaåœ, Al-Miqdad ibn Al Aswad con Îubäa, hija de Az-Zubeir, casó Abu Åuæaifa a Salïm con Fäöima, hija de Al-Walid ibn Utba, y Bilal se casó con la hermana de Abderrahman ibn Auf.    

Assalamo Aleikum.

Tipos de JINNS según la Tradición Islámica.

Tipos de JINNS según la Tradición Islámica.
Dentro de la tradición islámica los jinns son seres creados por Allah a partir del fuego, que tienen una naturaleza propia y que es distinta a la de los humanos. Algunos de los tipos de jinns mencionados en la tradición islámica son:
1. Jinns Creyentes (Mumin): Son aquellos jinns que han aceptado la fe en Allah y siguen la guía de los profetas.
2. Jinns Descreídos (Kafir): Son aquellos jinns que rechazan la fe en Allah y se oponen a la guía de los profetas.
3. Jinns Malvados (Shaytan): Son aquellos jinns que se dedican a hacer el mal y a tentar a los humanos a cometer pecados.
4. Jinns Buenos (Mukarram): Son aquellos jinns que son virtuosos y se dedican a hacer el bien.
5. Jinns Neutrales (Jinn al-'Amm): Son aquellos jinns que no se inclinan hacia el bien ni hacia el mal, se mantienen neutrales.
Subtipos de Jinns:
- Ifrit: Un tipo de jinn poderoso y maligno, conocido por su astucia y su capacidad para causar daño.
- Mardud: Un tipo de jinn que se dedica a tentar a los humanos a cometer pecados y a alejarse de la guía de Allah.
- Karín: Un tipo de jinn que se asigna a cada ser humano para tentarlo y hacerlo caer en el error.

Es importante destacar que la creencia en los jinns es un aspecto de la fe islámica, y que su existencia y naturaleza son temas de debate entre los eruditos islámicos.

Nota:
Ver otros artículos del blog sobre éste tema.

sábado, 10 de enero de 2026

La HIPOCRESÍA del BOLSILLO: Es un Escándalo para la Comunidad. (Didáctica)

La HIPOCRESÍA del BOLSILLO: Es un Escándalo para la Comunidad. (Didáctica)

La hipocresía del bolsillo es un problema que afecta a muchas comunidades religiosas, donde algunos líderes predican desde los púlpitos la moralidad y la rectitud, pero en realidad están más interesados en el beneficio personal que en servir a la propia comunidad.

El Problema de la Corrupción.
La corrupción es un problema grave que se está extendiendo en algunas comunidades religiosas. Algunos líderes religiosos están utilizando su posición para obtener beneficios personales, como cobrar las ayudas familiares del gobierno de países occidentales, y al mismo tiempo están cobrando por trabajar en la comunidad y también aceptan pagos por "otros servicios religiosos" sin declarar impuestos por todas éstas actividades. Ésto es un claro ejemplo de hipocresía, yá que predican la moralidad y la rectitud, pero en realidad están más interesados en don dinero que en servir a la comunidad.

La Falta de Control y Vigilancia.
La falta de control y vigilancia es un problema grave que permite que todas éstas irregularidades continúen sin ser detectadas. La demarcación de inspección de trabajo y la agencia Tributaria tienen la responsabilidad de controlar y vigilar a los líderes religiosos para asegurarse de que están cumpliendo con las leyes y regulaciones. Sin embargo, parece que no están haciendo su trabajo de manera efectiva, lo que permite que la corrupción y la hipocresía sigan extendiéndose en esos trabajos.

Consecuencias de la Corrupción.
La corrupción y la hipocresía en cualquier comunidad religiosa pueden tener consecuencias graves, como:
- Pérdida de Confianza: La corrupción y la hipocresía pueden llevar a la pérdida de confianza en la comunidad religiosa y en sus líderes.
- Daño a la Comunidad: Dañan a la comunidad religiosa y a sus miembros, especialmente a los más vulnerables.
- Financiamiento de Actividades ilegales: Pueden llevar al financiamiento de actividades ilegales, como la compra de armas o la trata de personas en otros países.

¿Qué se Puede Hacer?
Evitar la corrupción y la hipocresía en la comunidad religiosa, es importante:
- Transparencia: Los líderes religiosos deben ser transparentes en sus finanzas y actividades.
- Control y Vigilancia: La demarcación de inspección de trabajo y la agencia Tributaria deben controlar y vigilar a los líderes religiosos para asegurarse de que están cumpliendo con todas las leyes y regulaciones.
- Educación y Conciencia: La comunidad religiosa debe ser educada y consciente de los peligros que tiene la corrupción y la hipocresía. Deben solicitar las acreditaciones universitarias (en materia de teología) que dicen que tienen dichos líderes religiosos. 
- Denuncia: Los miembros de la comunidad religiosa deben saber denunciar cualquier irregularidad o sospecha de corrupción para no ser cómplices de los posteriores daños. 

Resumiendo, la hipocresía del bolsillo es un problema grave que afecta a muchas comunidades religiosas. Es importante que los líderes religiosos sean transparentes y honestos, y que la demarcación de inspección de trabajo y la agencia Tributaria controlen y vigilen a los líderes religiosos para asegurarse de que están cumpliendo con las leyes y sus regulaciones. La corrupción y la hipocresía pueden tener consecuencias graves para todos, pero se pueden prevenir con transparencia, control y vigilancia, educación y conciencia, y en la última instancia, la denuncia.

Assalamo Aleikum.