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jueves, 19 de diciembre de 2024

LA ESTACIÓN DE LA SHARI'A.

LA ESTACIÓN DE LA SHARI'A.
Lo que ha sido probado en la Sunnah sobre el dicho, (sobre las creencias de la religión del Islam), es un predicado, por lo que se dijo: Ah, y sé que las cuestiones de la ciencia de la teología, a partir de las investigaciones de la esencia de Allah Todopoderoso y Sus Atributos, y la investigación de la profecía, y todos los demás asuntos relacionados con ellas, se llaman creencias en la medida en que se relacionan con la creencia presente, y se llaman también reglas, en la medida en que son una estructura general de las ciencias de la Shari'a.

Las ciencias están unidas en la esencia con diferentes conceptos y consideración. Asimismo, la religión está unida en esencia con esas diferentes estaciones en la consideración de la posición divina, que es el conductor para quienes tienen los espíritus receptivos, por su loable elección, van hacia lo que es bueno en sí mismo, dado que los hombres se lo deben, es decir, lo obedecen, y se llama religión, (reli-gare, unificar), dado que es un camino que siguen y se unen 
sobre ella, incluso, si te esfuerzas.

Se llama religión, y se dice que es el método de confeccionar cualquier prenda, y se usa si la primera costura está cosida y se han recogido sus piezas. La religión del Islam es la religión atribuida a aquél que verá, y entonces, nuestro Profeta Muhammad, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: Que Allah lo recompensará. Ésto también está explicando los objetivos y las situaciones (lo que se mencionó en el Hadiz sobre la pregunta de Gabriel, (la paz sea con él). Ésta es una referencia a un Hadiz). Es famoso y narrado por Umar bin Al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), que Gabriel, (la paz sea con él), vino en la forma de un hombre extraño y le preguntó sobre el Islam, la fe y el Ihsan, y el Profeta (PyB) respondió: Se les entregó el Libro antes, (la paz sea con él), sobre cada uno de ellos en detalle, como instrucción a los presentes de entre los Compañeros, (es decir), lo que vino para que el siervo creyera y fuera sincero con absoluta creencia en Solo Allah. Sus corazones: muchos de ellos son transgresores y no tienen parecido). Se dijo en Sharh Al-Mashriq al explicar su dicho, (la paz y las bendiciones sean con él): "Sepa que la vida de éste mundo es creer en Allah, que es la creencia de que Él es Uno, eterno y caracterizado por los Atributos que le corresponden del adorno y alarde de perfeccionismo.. (y creer en Sus Ángeles). Es una creencia de los servidores de Allah Todopoderoso que no tienen que inventar el mal ni tampoco atesoran dinero.

El perfeccionismo (cree en sus aspectos espirituales de forma contundente), y es la creencia de los que son siervos de Allah Todopoderoso, que no calumnian entre vosotros y no acumulan riquezas por adorarlo ni por un momento, y quien los niegue es un infiel, y su preferencia sobre los mensajeros no se debe a la preferencia en sí misma, sinó al orden establecido, porqué Allah envió al Ángel desde los cielos, (la paz sea con ellos) (y después todo se escribió). Es una creencia en que todas esas son palabras de Allah Todopoderoso y están en los libros revelados, y hay ciento cuatro libros, de los cuales diez fueron revelados a Adam, (la paz sea con él), cincuenta a Set y treinta a Enoc, (la paz sea con ellos), y los diez de Ibrahim, (la paz sea con él), y con las palabras del Evangelio y el Criterio (y Sus Mensajeros), que es la creencia de que son enviados a la creación y lo mejor de ellos, "Todos juntos" que es una confirmación de los tres asuntos que precedieron (y) que el siervo cree en la resurrección después de la muerte), y que es Allah quién levanta a los muertos de los sepulcros reuniendo partes de ellos que son originales y les devuelve las almas. La resurrección en Oriente no se menciona en el Hadiz que le pide a Gabriel, (la paz sea con él), que crea en el Destino. Al abrir el dāl (su bien y su mal) con la preposición en lugar de Destino que (es de Allah Todopoderoso). En cuanto a explicar el Destino e investigar la relación entre él y el decreto de lo mencionado en algunos libros, se hace alguna referencia en diversos artículos del blog. (Y las oraciones de Allah sean con él), que salió donde estaban sus compañeros y los vio hablando del Destino, entonces se enojó hasta que se le enrojecieron las benditas mejillas, y dijo: "Esos que fueron antes de ti perecieron sólo porqué entraron en ésto. He determinado que nunca deberías involucrarte en ésto." (Que las oraciones de Allah y la paz sean con él), cuando se mencione el Destino, contenga la lengua para no hablar de ello. Entonces verá el reconocimiento claro (con la lengua propicia del corazón) sobre todo lo mencionado (como una obligación necesaria) y lo acerca a él, yá sea porqué es un pilar de la verdad de la fe (según lo que es la doctrina de la mayoría de teólogos y juristas.

Los eruditos del Hadiz dicen que la fe en la Shari'a significa creer en lo que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), trajo de Allah Todopoderoso, y reconocerlo con la lengua, que es la elección luminosa de los Imames y el orgullo del Islam, o porqué es una condición necesaria para implementar las decisiones en éste mundo, según la doctrina de la mayoría de los investigadores, que es una ratificación del corazón y un reconocimiento que tiene una condición externa a él de la realidad. La elección del Shaykh Abu Mansour, debe adherirse a las cinco oraciones, no en sus tiempos (es decir, en sus tiempos, porqué al retrasarlas se han mencionado grandes tiempos, y por eso los juristas dijeron: Si del vientre de su madre sale la mitad del niño, o menos de la mitad, y casi ha pasado el tiempo de la oración, se le lavará en proporción a la cantidad en que el niño salió de su vientre, y el niño será colocado en comodidad, y ella (su madre) se sentará y orará con gestos, y no le será permitido retrasar la oración. Lo mismo se aplica para los desnudos. La persona exhausta reza sentada haciendo gestos, y no le está permitido retrasar la oración. Asimismo, si alguien se está ahogando en el agua, y ha llegado el momento de la oración, mientras está vivo y en su sano juicio en el agua que rece. Algunos de ellos decían: Si encuentra algo en medio del agua, como hierba, a la que se aferra, y se detiene mientras reza con gestos, y no le está permitido demorarse, y a otros, hasta que mueren pasado el tiempo, se encuentra con Allah Todopoderoso, y está obligado a realizar esa oración, y si no encuentra nada a qué aferrarse, entonces le está permitido retrasarla, y algunos de ellos dijeron que debe de glorificar y orar con el gesto, y no le está permitido demorarse, y si no lo hiciera hasta que hubiera pasado el tiempo y muriera, entonces la oración se convertiría en su deber, así como otras oraciones del Señor. En cuanto al enfermo y la oración del miedo, el Mensajero de Allah, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), dijo: "¿Quién memoriza?" Sobre éstas oraciones que están escritas en los tiempos señalados, sean para él prueba, luz y salvación del Fuego, hasta aquí desde el Jardín de los Eruditos (en sus condiciones, para que Él pueda establecerlos con sus derechos y deberes). Lo Positivo es plural, como por ejemplo los lugares, plural de lugar, y con ésto quiso decir lo que se aplica a las Sunnahs y las Obligaciones, es decir, las que establece observando sus Sunnahs, Obligaciones) y ve, es decir, cree en los beneficios para (los hijos del Zakat), es decir, darle dinero por su tiempo según sus condiciones, como una insigne obligación). Es decir, en definitiva.. El Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), dijo: "No hay oración para quien no ha pagado el Zakat." Se narró que Moisés, (la paz sea con él), era un joven que oraba bien. Se asombró de él, luego lo vio después de años de dejarlo como estaba, y dijo: "Nunca he visto una oración mejor que ésta" y lo vio después de años de dejarlo como estaba, y dijo: "Nunca he visto a alguien con una oración mejor que éste niño." Entonces Allah Todopoderoso le reveló: "Oh Moisés, ¿qué debo hacer con su oración sí él no paga el Zakat por su dinero?" ¡oh Moisés!, esa oración y el Zakat son gemelos, y "Yo no acepto uno sin el otro." Así es en la esencia de los hechos (Y) Yo soy justo. Ayunar el mes (es decir, ayunar el mes de Ramadán) y realizar el Hajj a la Casa para los de aquellos que pueden llegar allí, (es decir, van al Hajj de la Casa de Allah).
[1] Es decir, si no tendrá que rendir cuentas en el más Allá. 
[2] Antes de recitar el dhikr, diga los takbirs de al-Tashreeq y con la oración del Eid, y está permitido que lo que se entiende por dhikr sea con el takbir de cuentas.

De Al-Dahhak, (que Allah esté complacido con él).. que un hombre se acercó al Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), y le dijo: "Oh Mensajero de Allah, renuncia a la gente," (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), y dijo: "Quien no olvida la tumba y el desgaste y abandona los adornos del mundo y rastrea lo que queda de lo que perece y no cuenta sus días mañana, se considera muerto." Fue narrado por Ibn al-Dunya y bajo la autoridad de Ibn Umar, (que Allah esté complacido con ambos), que dijo: "Un siervo de éste mundo se verá afectado por una disminución de su estatus."

Allah Todopoderoso es una obligación para quien pueda encontrar el camino hacia Él, es decir, para todo musulmán libre, obligado, sano y en posesión de alimentos y equipamiento, libre de lo necesario y del sustento de su familia, hasta que dice: "Su regreso con la seguridad del camino, y sus detalles vendrán." Él cree que es aquel cuyo corazón está doblado, y está a salvo de la doblez del manto, y se retira de él; según ésta sentencia, la humillación con la humillación es humillada o descuidada, es decir, aquél que obedeció y reconoció (con su lengua y su corazón se tranquilizó por ello entonces es un creyente del pueblo del Paraíso). Por su gracia y generosidad, cree que ningún pecado, sea pequeño o grande, desvía al creyente de la fe, excepto la incredulidad y todo lo que está relacionado con ella, y es pecado que el legislador haya hecho un signo de incredulidad o por permisibilidad o menosprecio. Ésto se debe a la ratificación continua de lo que es la realidad de la fe, según lo que ha sostenido con la mayoría de los estudiosos. Ésto significa que es necesario creer que ningún pecado se desvía de la fe del creyente. Los señores mu'tazilitas lo sostuvieron, (porqué ellos son los que afirmaban que quien comete un pecado mayor no es ni creyente ni incrédulo), y éste es el estatus entre el Rechazó y las dos posiciones basándose en qué, según ellas, las obras son parte de la realidad de la fe (así como el incrédulo no se desvía de su incredulidad al hacer buenas obras) para los creyentes (y el juicio del creyente es sólo el dueño del gran pecado) que es confiado a Allah Todopoderoso en el Día de la Resurrección, si Él quiere, lo castigará por lo que quiera, en el tiempo que quiera y en cualquier momento que Él quiera. El castigo que Él desea, incluso si lo desea en nuestro nombre.

El incrédulo por su incredulidad en una buena acción (para los creyentes) y el gobierno del creyente es sólo un compañero que no aflige a un siervo del gran mundo) confiado a Allah Todopoderoso en el Día de la Resurrección, si Él quiere, lo castigará mientras Él quiera, con lo que Él quiera, es decir, en cualquier momento que Él quiera, con cualquier tipo de tormento y castigo que Él quiera, y si Él quiere en nuestro nombre antes de Él. Ese creyente probará (el tormento), para perdonar pecados mayores, con o sin arrepentimiento, está permitido para nosotros, según la evidencia del dicho de Allah Todopoderoso, que no perdona a nadie que le asocian a otros con Él, pero perdona menos que eso a quien Él quiere. Al contrario de los Mu'tazilitas, que ellos no permiten perdonar un pecado grave que no vaya con el acompañamiento del arrepentimiento y es porqué se dijo en el Hadiz que sacará del Fuego a quien tenga en su corazón el peso de un átomo) y la hormiga más pequeña significa el peso de una cosa pequeña y su cantidad (De la fe), es decir, lo más bajo de la certeza de la religión. Su dicho, (la paz sea con él), (que lo llevó) es un atributo de lo que dijo, lo más bajo, y eso es una indicación de lo más bajo. Él es un sujeto predicado y el pronombre objeto se refiere a quien sea. En ese mínimo nos comprometió a recordar a Allah Todopoderoso un día, es decir, en un momento determinado y su declaración (desde la sinceridad en la situación con la situación), es decir, basado en la sinceridad de la intención y la sinceridad de la intención. Lo reprendió por hacer algo prohibido con la h descuidada y el diccionario d'a, es decir, impedirle hacer lo que está prohibido por temor de Allah Todopoderoso) y ésto está indicado por el dicho del Todopoderoso: En cuanto a aquel que teme presentarse ante su Señor y prohíbe al alma las inclinaciones, entonces el Cielo es su refugio. Sepa que lo que es evidente es que su afirmación proviene de la certeza de la religión, es decir de sus frutos y Luz, por lo que para la fe no es suficiente en el sentido más correcto de lo que se añade según la exigencia del significado, como es su costumbre. De lo contrario, no hay nada en el Hadiz antes mencionado sobre la palabra certeza, así como no se oculta al seguidor en éste asunto y nadie es declarado incrédulo por un pecado). Los Kharijitas también dijeron que quién comete un pecado mayor es un blasfemo menor y también es infiel, y que no hay mediación entre la fe y la incredulidad (y no lo sacan del Islam), (que Allah lo bendiga y le conceda paz), por cualquier acción, es decir, no se le llama infiel). Se mencionó en Al-Niqāya que cualquiera de entre los musulmanes que esté de acuerdo con los infieles es un pecador, no un apóstata ni un infiel, y llamarlos apóstatas es uno de los mayores pecados porqué lo aleja del Islam y tienta al infiel. Ésto es suficiente como argumento para imponer las decisiones de los musulmanes sobre los hipócritas por parte del autor de la ley, aunque la revelación habla. Él lo narró sobre la hipocresía. Terminó (y se abstiene), lo que significa que prohíbe (y se abstiene de mencionar (a la gente de la qiblah) debido a las calumnias (y no testifica contra ninguno de ellos por incredulidad, politeísmo e hipocresía), y él denuncia) según un peso de quien se lo confía a sí mismo, y éste asunto se encomienda a su opinión, es decir, delega (sus secretos), plural de secreto, que es el secreto de lo que ocultan (y lo que declaran) se oculta de Allah (y de lo que ocultan, (que Allah le bendiga y le conceda paz), sobre sus asuntos y acciones y de la Sunnah del Islam), es decir, del método obligatorio desde la antigüedad, y de ésta generalidad. Lo añadió al Islam para saber (y creer) que la pluma divina, según lo que quiero de ella, ha llevado a cabo lo que existe en materia de religión, y nuestra religión está húmeda y seca según la autoridad de Al-Marwi Ibn Abbas, (que Allah esté complacido con ellos), que dijo, (la paz sea con él), que lo primero que Allah creó fue la pluma, y ​​dijo: "Escribe", y dijo: "¿Qué escribo?" dijo: "Escribe el destino," y corrió de acuerdo con lo que fue narrado por Al-Abdou. Se mencionó en Zahrat Al-Riyadh que Allah Todopoderoso creó la pluma a partir de perlas, y se dice, de los rubíes, la tinta de la luz, y la longitud del bolígrafo es una distancia de Quinientos años para el jinete veloz. Tiene cincuenta tubos. Entre cada dos tubos hay cincuenta años. La tinta fluye de sus dientes. Tiene un lenguaje que sólo Israfil conoce. El Día de la Resurrección ha terminado (como dijo Allah Todopoderoso) en Su Libro decisivo (y no hay mojado) (lo dijo el Imam Abu Al-Layth). Significa agua (y no seco), es decir, piedra, y se dice que allí no hay zonas húmedas, es decir, zonas urbanas, ciudades y pueblos, ni zonas secas, es decir, desolación ni desierto, se dice: ni mojado ni seco, ni poco ni mucho, y no es ningún secreto que éste dicho es apropiado aquí excepto en un libro claro), es decir, en el Corán de Ash'ari en el que todo ha sido explicado, como parte explicada y como parte conocida por inferencia y deducción, y está dicho en la tabla preservada, que es la tabla preservada por Allah Todopoderoso. Él (Corán) es exaltado de Satanás, y sobre ella está escrito el Corán. Él está a la derecha del trono de una perla blanca, y se dice que el Malshakstha: "¿Has capturado al hijo de mi siervo de un rubí rojo?", Dijo en al-Zahra. La tablilla es una perla blanca con dos bordes de rubíes. Dijeron: "Sí, de un rubí rojo terminó diciendo: "En la flor de la Tabla hay una perla blanca. Sus dos bordes están hechos de un rubí rojo. Su cabeza está suspendida del trono por una cadena de oro. El Día de la Resurrección no hemos conocido el error de una de las líneas de la Tabla, y el resto de las líneas son conocidas por Allah Todopoderoso. En cuanto al Trono, Ibn Abbas, (que Allah Todopoderoso esté complacido con él), dijo: "Es el lecho que los Ángeles llevan y rodean, que Allah Todopoderoso creó y creó como luz exterior."

Algo, entonces creó, a partir de un gran trono, redondo, elevado y sublime, más grande que cualquier cuerpo Dildah bajo la autoridad del Profeta, (que Allah bendiga su creación), y el globo del Trono debajo de él es de la luz del Trono. Ésto está en la esencia de las verdades. Y sobre él, (la paz y las bendiciones sean con él), fue aquel cuyo propósito de felicidad y miseria fue escrito cuando se preguntó: "¿No lleva ésto al abandono? el trabajar como sirvienta, porque he sido enviada a la destrucción, confiando en lo que está escrito," y dijo: (Y cada uno de ellos es facilitado para aquello para lo que fue creado (es decir, ¿cómo puede el mundo ser conducido a él y yo no he sido enviado para reconstruirlo? Y cada uno de los felices y miserables es facilitado y exitoso en lo que conduce a lo que Allah Todopoderoso creó. Narrado por Al-Tabarani, (que Allah tenga misericordia de él).. Él tiene felicidad y miseria, y si ese es el caso (entonces la persona feliz puede hacer algo. Según la autoridad de Anas, (que Allah esté complacido con él y que Allah le conceda el Paraíso), y Él trabajará con Él, y Sus asuntos se concluirán en Él.) Con la bondad y generosidad de Allah Todopoderoso, si Allah quiere, bajo la autoridad del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz). (Y el desgraciado también), es decir, facilita el trabajo del Fuego y trabaja con él hasta el final. Ésto, (y la paz sea con él), dijo: "Quien se convierta en la mañana" es una referencia a un Hadiz narrado por Adi, (que Allah esté complacido con él), en el cual él, (la paz sea con él), dijo: "Ninguno de ustedes está triste por éste mundo por la mañana, excepto que está escrito que su asiento está en el Infierno y que su asiento está en el Paraíso".. Entonces dijeron: "Oh Mensajero de Allah, ¿no deberíamos cometer un error acerca de nuestro libro?" Entonces él, (la paz sea con él), dijo: "Porqué a cada uno se le facilita aquello para lo que fue creado. Quien comience a agradecer su calamidad, estará entre la gente de la felicidad. Se alegrará por el trabajo. Del pueblo de la miseria que le sobrevino, pero dará gracias a Allah, por eso hará la obra de la miseria, y el "pecado" y se "convertirá," para enfatizar, como en el dicho del Todopoderoso: Escribiremos al Todopoderoso y/a quien se sienta humillado por la riqueza de lo que dijo. Su conclusión: según decían algunos comentaristas de las lámparas, es que de lo que tenía en las manos obtendría la ira de Allah Todopoderoso.

Lo que dijeron. Y su conclusión se basa en lo que dijeron algunos de los investigadores de los comentaristas de al-Masabah: Cuando dijeron: "¿No armaremos un escándalo y abandonaremos el trabajo? Él, (la paz sea con él), no les permitió hacerlo." Más bien les informó que aquí hay dos cosas, ninguna de las cuales invalida a la otra. Lo oculto es la regla de la divinidad y lo aparente es la característica de la servidumbre, y no es útil para la verdad del conocimiento. El Profeta (PyB) les ordenó a ambos para que pudiera aprender. El miedo está en lo oculto, lo invisible, y la esperanza está en lo aparente, y lo aparente es para que el siervo complete así la realidad de la fe. Él dijo: "Hagan ésto." Y los Shaykhs dijeron: "La realidad del hombre es que no por sí mismo requiere felicidad o su contrario, pero son materias que salen de él por exigencia de la sabiduría divina, y éstas materias, junto con sus presentaciones, tienen lugar en el decreto en general, así lo que sucede de los individuos es un detalle de eso, yá sea bueno o malo, y el detalle no puede ser contrario a la generalidad, por eso el significado de su dicho, (la paz sea con él), es éste: Haz lo que quieras, porque cada obra está supeditado a aquello para lo que el hombre fue creado, y él no puede en absoluto hacer la obra de ningún otro (y no hay precedente para lo que Allah Todopoderoso ha retrasado, ni demora para lo que Él ha propuesto, ni obstrucción de lo que Él ha decretado). Más bien, se hace sin negligencia (y no hay reversión de lo que Él ha concluido), es decir, Él ha decidido, y todo eso está mencionado según el decreto de Allah Todopoderoso, que es la determinación de toda cosa creada con un límite y lo que existe de bondad y fealdad, beneficio y daño, y lo que contiene de tiempo, lugar y lo que contiene.. implica la recompensa, castigo, etc., y la intención es difundir la voluntad de Allah."

Allah Todopoderoso y Su poder, cuando se demuestra que todos son creados por Allah Todopoderoso, es así en la explicación de las creencias (ni siquiera el mandamás de éste mundo está a salvo de la incapacidad) con la palabra del diccionario que significa que todo lo mencionado está creado por el poder de Allah Todopoderoso y terminando con los pecados. Fue narrado por Al-Bayhaqi hasta el punto de la incapacidad (y la bolsa) y es lo mismo que el peso de una medida contra la necedad, es decir, la pureza que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él, según la autoridad de Umar, que en Sharh al-Masabiah, dijo que la bolsa se usaba como equipaje en contraste con la incapacidad, porqué es la cualidad que lleva a su poseedor a luchar y completar los asuntos desde sus puertas. Ésto es lo opuesto a la incapacidad, que es la incapacidad o el descuido de lo que debe de hacerse postergándolo y retrasándolo, según lo dicho, por lo que el incapaz no debe ser culpado por su incapacidad, ni debe apoyar la cortesía a la capacidad de la bolsa, ésto es por decreto de Allah Todopoderoso y Su creación con ello. Así es como es.. Sepan, que incluso aquí está permitido que sea una preposición que lo signifique, y está permitido que sea una conjunción, entonces de la incapacidad y lo que viene después de ella, (en el caso nominativo), se conecta con el sujeto o con su pronombre residente en el adverbio, para separarlos por el adverbio, por estar rezagado respecto al pronombre en rango, porque se transmite, es decir, el adverbio, desde su factor precedente, o en el caso genitivo, junto con éste, en todo ésto, se permite que una letra inicial y lo que viene después sean un sujeto con el predicado eliminado, es decir, todo ello en proporción incluso en la incapacidad y otras cosas que vienen después, como dijo Allah Todopoderoso: Soy todo lo que creamos con el Destino. Éste es un resumen de lo que se mencionó al explicar las lámparas (y la creación) con ḍammah y sukūn, una de las morales (y la creación) con fatḥa y sukūn, (forma y silueta), como en el dicho del Todopoderoso. Nuestro Señor es quien entregó todo en su creación. Según lo dicho, (y el sustento) es un nombre para lo que Allah Todopoderoso trae a la creación y la consume (y el bien y el mal y el término) con dos aperturas, sobre la duración de la cosa originalmente, luego se conoció como un período en vida, por lo que el término del hijo de Adam es desde el momento en que nace hasta que muere. En cuanto al término especificado, dijo Muqatil, es el istmo, es decir, desde el día en que muere hasta el día en que resucitará.. e Ikrimah dijo que es el término del Más Allá, y está escrito en la Tabla Preservada, y se dice que es el Día de la Resurrección, como en la interpretación de Abu Al-Layth (y las oraciones del Eid y del viernes se realizan detrás de cada uno con justicia) en Fatah, a diferencia de la persona inmoral, Mardanik (o persona inmoral) con su inmoralidad, que es cometer pecados y evitar la obediencia, según su dicho, que las oraciones de Allah Todopoderoso y la paz sean con él, "Ora detrás de cada profagre" (que es para los gobernantes del Islam, y la oración fúnebre se rezará por quien muera del pueblo de la qiblah), es decir, del pueblo de la oración (quienquiera que sea) si muere por el reclamo del Islam y la fe en el caso aparente, según lo que él, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), dijo: No invoquéis bendiciones sobre aquellos que Murieron entre la gente de la qiblah (y fue testigo de las cinco oraciones diarias en congregación y libró la batalla con esfuerzo con cada califa de los enemigos de Allah Todopoderoso), y Burakan, ese príncipe (o una persona inmoral, si no salió contra el imán de los musulmanes con la espada o contra cualquier pueblo del Islam) según lo que él (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él) dijo: Quienquiera que nos apunte con un arma no es uno de nosotros. Su dicho: "Pide," es decir, "sácala de su funda" y no es uno de nuestros daños. Éste es el caso de Ibn Iyadh, (que Allah esté complacido con él), en Sharh al-Mashariq "Y les pide rectitud, bondad y bienestar." Es decir, "Salamah", dijo: "escuché al Mensajero de Allah sobre su significado sobre las súplicas y la rectitud," que es el cumplimiento de todos los pactos, (que Allah lo bendiga y le conceda paz). Dice, qué cada nación tiene alguna tentación y es necesario adherirse al camino recto, guía y justicia) con Al-Fath que es la palabra y obra correcta del Imam de los musulmanes. No importa qué tipo de trabajo haga, su nación tendrá éxito. Fue narrado por Al-Tirmidhi: "Lo que Allah mejora a través de Sus manos en los asuntos de la gente común es más de lo que Él mismo corrompe" y es evidente y autentificado por él (Consejos y Sermones) y obedece ante él en lo que la religión ha permitido, incluso si es un esclavo etíope) que su afirmación puede ser generalizada. Versículos: Excepto, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), ha pasado por encima de vosotros un esclavo abisinio vilipendiado que os guiará según el Libro de Allah. Así que recuérdame, te recuerdo a ti, Allah Todopoderoso, así que escucha su mención en Sharh Al-Mashariq (Y no critiques a los predecesores de los eruditos, y le agradezco a mi amigo, y no dejes de creer en lo que sus pies han seguido haciendo) y no tomarlos como blanco abriéndoles las espinas de la lengua, es decir, blanco para atacarles con cosas reprensibles e inmorales (y ser piadoso, se dice que protege contra la sospecha de lo prohibido) con paciencia y oración, en efecto, Allah Todopoderoso, es decir, Él guarda con intención de piedad Su esfuerzo) incluyendo los ejercicios, la energía y cualquier diligencia.. y está con los que tienen paciencia, y seguramente os probaremos según su esfuerzo y la cantidad de su energía. Está en el caso acusativo y en el caso infinitivo, y está permitido ponerlo en el caso acusativo con algunos miedos y hambre en la situación, es decir, es objeto de un verbo decretado que estaba en la situación de aquella situación, es decir, se esfuerza con su esfuerzo y la disminución de la riqueza que significa gastar su capacidad y energía, o quitar el caso acusativo, es decir, con la máxima energía y el fin y las almas. Y los frutos y las buenas nuevas de sus esfuerzos. Y éstas son las personas pacientes que, cuando lo hacen) están afligidos con ésto, es Lo que es bien conocido entre el público, pero la verdadera investigación es aceptada, es que Él convierte a los calumniadores en una calamidad. Dijeron: De hecho, somos de Allah, "y yo soy" es el plural de "calumniados," el nombre de un lugar, que significa abstenerse de los lugares de sus calumnias, y mucho menos cuando a Él volveremos. Algunos están sobre ellos para calumniar y calumniar. Los maldigo con una reprensión elocuente. No hay nada en hacerlo en singular "calumniado" como fuente de oración de su Señor y de misericordia porque no está oculto a los Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos.) La mayoría dijo: Quien insulte a uno de ellos será perdonado, y son ellos los que son guiados.. Algunos de los Malikis dijeron: Tal y tal es asesinado en Sharh Al-Mashareq, así que debéis tener cuidado al hablar. No es rectitud apartar la cara para no caer en algunos de los peligros. No seas descuidado, porque es un gran asunto ante Oriente y Occidente. Es muy difícil para el alma, por eso, dijo Ishaq bin Khalaf, abstente de hablar, pero la justicia es más difícil para quien cree en Allah Todopoderoso que abstenerse del oro y la plata (que estaban en los más altos rangos de la justicia, el Día Postrero, los Ángeles, la piedad y la certeza), es ver a los Ángeles con el poder de la fe. No mediante argumentos, pruebas, el Libro y los profetas, y yo vendré, "con la guía y el ascetismo." Oh vosotros que habéis creído, buscad ayuda, madurez y ascetismo) Sufyan al-Thawri, (que Allah esté complacido con él), dijo: El ascetismo es la limitación de la esperanza en éste mundo, y no significa comer pan de cebada y usar la abaya dijo: Es la mano libre de éste mundo y el corazón libre de buscarlo (la guía), es decir, ser guiado por uno mismo o ser guiado por otros, porqué vendrá necesaria y transitivamente (Y Allah Todopoderoso les ha prometido el Perdón y perdón en sus faltas (con dos fathats, es decir, en sus papeles) en compañía del Señor de la creación, Muhammad, (PyB).

Dio dinero por Su amor a los familiares, los huérfanos, los necesitados, los caminantes, los mendigos y para liberar a los esclavos. Estableció la oración, pagó el zakat y dio dinero según La ley del Islam.

Por su pacto, cuando hacen pacto, y los que son pacientes en la adversidad y en la adversidad de los tiempos de angustia.. Esos son los que son veraces, y son ellos los justos. Y prepárate para ti mismo, porqué la mejor provisión es la piedad y la piedad, (oh tú que tienes entendimiento), (oh tú que has creído), teme a Allah como debe ser guiado, y no mueras si no eres musulmán, y que haya entre ti una nación que pide lo que es bueno y ordena lo que es correcto y prohíbe lo que es incorrecto, y son ellos los que tendrán éxito cooperando en la rectitud y la piedad de él, (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y su compromiso de servirlo y apoyarlo, así que no extienda su lengua contra ellos, es decir, contra otros, excepto con lo mejor que pueda hacer. Se le preguntó a Al-Nakha'i sobre la lucha que tuvo lugar entre los Compañeros, y dijo: "Esa es sangre de la que nuestras manos se han salvado, así que no manches nuestras lenguas con ella, con la intención de no mencionarlos excepto con bondad". Y lo mencionó en el jardín. (Si alguien gastara en llenar la tierra con oro, ni ninguno de ellos ni la mitad de ellos lo lograría). Ésta es una alusión a un Hadiz narrado por Abu Kitten, donde dijo: El Mensajero de Allah, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), dijo: "No injuriéis a mis compañeros, por Aquel en cuya mano está mi alma, si uno de vosotros gastó tanto como Uhud en oro, no habría recuperado de ninguno de ellos, ni la mitad." Así es como se informó en la redacción del Hadiz, por lo que el compilador lo cambió por su dicho: "Él llenó la tierra con oro" y es una exageración en su caso, y es posible que lo fuera. Lo que se mencionó en otra narración en éste Hadiz fue mencionado por el autor, (que Allah tenga misericordia de él). El mudd es un cuarto de saa', que es una medida conocida, y la mitad de una medida sin el mudd, por lo que el pronombre se refiere a su mitad para el domingo, y la mitad también viene en el sentido de mitad, como el jueves, en el sentido de un quinto, por lo que el pronombre antes mencionado se refiere al mudd, y el significado es lo que alcanza la recompensa del acuerdo de uno de ustedes, como la montaña de Uhud, por el amor de Allah, la recompensa de uno de mis compañeros que está de acuerdo con un fango de comida, y no la mitad, y eso es porqué han alcanzado un pico más alto en los rangos posibles para la nación debido a la compañía del Señor de la creación por uno de mis Compañeros que acepta un montón de comida, y otros ni siquiera la mitad. Ésto se debe a que han alcanzado la cima de los rangos más altos posibles para la nación debido a la compañía del Señor de toda la creación y su encuentro con el tiempo de la revelación y el tiempo de la abundancia que trae consigo las buenas cualidades, las virtudes deseadas y las ventajas deseadas. Su gasto se basó en la sinceridad de intención y la sinceridad del corazón, sin duda alguna de lo que eran en los tiempos por necesidad y la gran necesidad de apoyar la religión correcta, ésta no existe después de ellos, al igual que el resto Su obediencia y el resto de sus obras. Entonces parece que el discurso en su dicho, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), incluye a aquellos presentes de entre la gente común que no acompañaron al Mensajero, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), y puede entenderse como un discurso que repite la prohibición antes mencionada. Para enfatizar y en la medida de la fealdad de sus insultos, ésto también se menciona en Sharh al-Mashariq y Zain al-Arab (así que si él) le pregunta sobre sus condiciones (Es decir, sobre las condiciones de los compañeros (que diga) en la respuesta (que es una nación), es decir, un grupo con su afirmación, que a entrado, (es decir, ha pasado como característica de una nación). Para ella es lo que se ha ganado, y para ti es lo que has ganado y no habla de sus errores verbalmente ni queriendo decir algo de poco o mucho (que Allah les ha concedido ese desliz). Ésto es lo que se sabe al corregir ésta situación, pero parece que no se pretendía hablar de ello. Sus traspiés en algo que Allah Todopoderoso les ha concedido en eso.. como la ausencia de Ka'b ibn Malik en la batalla, entonces él se volvió hacia Allah Todopoderoso en arrepentimiento. Ellos son los exitosos. Cooperen en la rectitud y la piedad, pero no cooperen con los insultos y la agresión, y sobre todo, en temas de Allah. De hecho, Allah es severo en el castigo. Oh vosotros que habéis creído, sed sustentadores de Allah, testigos de la justicia, y no os dejéis arrastrar por la deshonra de un pueblo si no sois justos, que está más cerca de la piedad, y temed a Allah pues Allah es consciente de lo que haces. Y cuando veáis a aquellos que se dedican a Nuestros versículos, apártate de ellos, no los molestes, hasta que se involucren en otra conversación. Y en cuanto a que Satanás te haga olvidar, no te sientes después de recordar a las personas que han obrado mal y a aquellos que sus pecados son perdonados, porqué la preocupación es igual a su pasado, incluso si lo fuera.

Las disculpas, no forma parte de la etiqueta del pueblo del Islam, y menciona entre sus virtudes lo que calienta los corazones. Invoca a tu Señor en la súplica.

La ummah (sujeto) se compone de un pronombre que se refiere a lo que es y el objeto de los corazones y sobre ellos (relacionado con ellos y Él que está oculto no ama a los transgresores. Él compone y preserva los derechos del Mensajero, (la paz sea con él) y su santidad en ellos y los ama con amor y
la etiqueta del pueblo del Islam. Él menciona entre sus virtudes lo que calientan los corazones. Invoca a tu Señor con la súplica de la nación) es un sujeto que compone un pronombre que regresa a lo que los corazones son el objeto y (sobre ellos) se relaciona y compone preservando el derecho del Mensajero (la paz sea con él) y su santidad (en ellos los ama con el amor del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), así como el Mensajero de Allah ama a Allah Todopoderoso) y ésta es una referencia para después reformarlo y llamarlo como se mencionó en el Hadiz, quien los ama, los amará con la letra "ba" en lugar de la letra "mā". Cualquier razón que sea viva o mezclada con la vida, así como el significado de "odiarlos," (todo eso) está lejos de los hacedores de bien. Tomemos lo mencionado (de la Sunnah del pueblo del Islam), que es el método seguido en la religión: perdonar y ordenar lo que es habitual, y no pelear ni discutir con nadie sobre la religión, porque eso frustra los hechos, es decir, los invalida, y aleja del ignorante la recompensa por sus obras. Si se dice que la discusión del Mensajero, (la paz sea con él), con Ibn al-Zabari es bien conocida, pero él no te hace enojar con Satanás, como se narró cuando se reveló el dicho del Todopoderoso. Tú y lo que adoras además de Allah eres una cuestión de deseo, así que busca refugio en Allah, Él es el Oidor del Infierno. Y Abdullah bin Al-Zabari dijo: "Adoré a los Ángeles y/a Cristo, y él los inventó para que fueran Omniscientes." Los que les temían serán castigados. Entonces él, (la paz sea con él), dijo: "No ignoras el idioma de tu pueblo, ¿no sabías que lo que es inconcebible es que un enjambre de Satanás toque su flecha, y qué es la base de su declaración? así qué no le permitamos discutir. Dijimos que la prohibición contenida en el derecho a argumentar es sólo cuando lo recuerdan, y cuando vieron el argumento, fuimos tercos y controversiales al fabricar sospechas corruptas para promover opiniones falsas y repeler. Y sus hermanos les proporcionan creencias verdaderas y les muestran la falsedad en forma de verdad y no a través de la confusión, como dijo Allah Todopoderoso: En el error, entonces no se quedan cortos, sinó que discuten con la falsedad para alcanzar con ella la verdad. Y Allah Todopoderoso dijo: Más bien, son un pueblo que son adversarios de los creyentes qué, cuando se menciona y se dice Allah: y entre la gente hay quienes discuten sobre Allah sin conocimiento. En cuanto a discutir con la verdad para hacerla evidente y sus corazones temen, y cuando se recita y se invalida la falsedad, entonces se ordena, dijo Allah Todopoderoso, y discute con ellos de la mejor manera. Y Él les dijo: Sus versos han aumentado su fe, Allah Todopoderoso dijo: Y no discutas con la Gente del Libro excepto en lo que es mejor. Así, en explicación y en su Señor, ponen su confianza en aquellos que se mantienen firmes y no compiten, es decir, no discuten con nadie sobre las dudas del Corán, es decir, realizan oraciones y entre sus cosas ambiguas. Porqué, en verdad, Él llama a la puerta del error.) Quien llama a la puerta, llama para que se le abra, porqué en verdad, les hemos provisto para que gasten. Una orden, es decir, si Él lo obligó a discutir con ellos, que es presentar el argumento y prevalecer con él, éstos son los creyentes, en su derecho, que sea un interrogador y no le permitan cuestionar, pero Él no los hace tales que sean capaces de alcanzar los grados de su madurez y el perdón de pedir (y desechar las dudas, como se dijo en el argumento) con la adición del meem y el énfasis en la gema, con el significado y una provisión generosa, oh ustedes, aquellos que discutieron (Al-Khalil, la paz sea con él) con Nimrod, la maldición sobre él, donde Allah Todopoderoso dijo: "Cree." Responde Allah, y Allah trae el sol desde el este, así que tráelo desde el oeste. Así el que no creyó y quedó asombrado ante el Mensajero (PyB) cuando os llamó para reviviros.

Entonces Ibrahim, (la paz sea con él), entró y no se postró. Entonces él dijo: "¿Por qué no te postras ante mí?" Ibrahim PyB dijo: "Yo sólo me postro ante mi Señor." Y Nimrod le dijo: "¿Con quién está tu Señor?" Y dijo: "Mi Señor es el que da la vida." Y Nimrod le dijo: "Yo daré vida y muerte." Entonces trajo dos hombres, mató a uno de ellos y dejó ir al otro.. y tú amabas al otro, entonces Ibrahim (PyB) dijo: "Has eliminado a los vivos, pero no has revivido a los muertos, y si lo haces, mi Señor da vida a los muertos." Entonces Ibrahim (PyB) temió que Nimrod hiciera daño a su pueblo, y pensarían que había resucitado a los muertos, como Nimrod les describió. Entonces vino a él con un argumento más claro que éste, y le dijo: "Allah Todopoderoso trae el sol desde el este, así que tráelo tú desde el este al Occidente." Se dijo, que la intención de Ibrahim (PyB) no era el debatir, sinó más bien presentar la prueba como la prueba de la Divinidad de Allah Todopoderoso solo, por lo que abandonó su contradicción en el asunto de la vida, la muerte, para abandonar el camino de la prolongación del alma, más bien, comenzó a protestar con una ronquera silenciosa, y dijo, siguiendo su dicho: "Reavivo y hago morir una matriz," que Allah trae el sol desde el oriente, así lo trajo desde el occidente hasta aquí, sus palabras, y no es ningún secreto que éste dicho es más apropiado para lo que hay en éste. 

El libro considera que limpiarse los calcetines en casa, incluso cuando se viaja, es un derecho y una norma de Allah Todopoderoso (según lo que narró Al-Mughirah, que él, la paz sea con él, mencionó Se secó los calcetines y le dije: "¿Has olvidado lavarte los pies?" Dijo, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él): "Mi Señor me ha ordenado hacer ésto y lo mencionó al explicar la protección." Mejor que lavarse los pies es la vista y la barbilla, y uno cree en el tormento de la tumba y de él busca refugio en Allah Todopoderoso, porque él es inmutable. Indicando a sus cabezas el Libro por palabra del Todopoderoso. Los castigaremos dos veces, como dice Allah Todopoderoso. Fueron ahogados y luego entraron en el Fuego, porque indica que su entrada en el Fuego sigue a su ahogamiento, por eso está en la tumba y no está oculto. Ves que se prueba a modo de referencia, no a modo de una certeza (y es evidente) con la preposición (el Hadiz), junto con su dicho, (que las oraciones de Allah Todopoderoso y la paz sean con él), absténgase de orinar, porque el tormento general de la tumba es algo de lo que indica su significado aparente. El tormento de la tumba (y la huella) se prueba con dos aperturas, es decir, y también se prueba por el informe narrado, es decir, narrado desde los Compañeros, seguidores y quienes los siguen.

Y he aquí, había una cadena alrededor de su cuello encendiendo fuego, entonces el animal se dirigió hacia él, y mire el asombro, y comenzó a decir: Oh siervo de Allah, derrama agua sobre mí. Entonces un hombre salió del sepulcro tomando la punta de la cadena y dijo: "No es un honor extenderla hasta que acabe en la tumba." Entonces tenía un látigo ardiendo con fuego, así que lo golpeó hasta que terminó. La tumba es así en Rawdah. Una de las cosas que deben memorizarse es lo que dijo bin Munabbih, "En el nombre de Allah, por Allah y en la religión del Mensajero de Allah" será levantado. Allah Todopoderoso es un tormento para el dueño de la tumba durante cuarenta años en Zahrat Ar-Riyadh. Llama a ésto el jurista Abu Al-Layth que ha hablado sobre el tormento de la tumba. El alma se coloca en su cuerpo como estaba en éste mundo y él se sienta y se le pregunta. Ésto está de acuerdo con lo que mencionamos en Rawdat Al-Ulama. Algunos de ellos dijeron que el interrogatorio es para el alma y no para el cuerpo. Algunos decían que el alma entra en su cuerpo hasta el pecho, y algunos decían que el alma está entre él y su sudario, y en todo eso han venido las huellas. Él dijo: "Lo correcto en mi opinión es que una persona reconoce por ti el tormento de la tumba y no trabaja. No habla de religión según su opinión, sinó que sigue el Corán y la Sunnah en lo que dice y hace, y se rige por ellos, a menos que vea una opinión que concuerde con las normas del Corán y la Sunnah, por lo que no es una opinión pura, y quien actúa según su opinión en todos sus asuntos es uno de los perdedores.") El Mensajero de Allah, (que la paz y las oraciones de Allah Todopoderoso sean con él), dijo: Si viera a un hombre que Se apasionó por su opinión y fue derrotado.. No sigue ninguna analogía en ninguno de los temas de la religión y sus normas. La primera persona con la que se compara el diablo maldito Azqal. Me creaste del fuego y a él lo creaste del barro. (Y es la clave del extravío, como puedes ver.) En el asunto de Satanás, él está maldito, y no debate con nadie sobre la calidad de los atributos de Allah Todopoderoso (y de) la naturaleza de Su esencia, lo cual es trascendente por encima de las sospechas, analogías, ilusiones y dudas que vienen a la mente. Más bien, debe limitarse a demostrar los atributos de perfección y santificación a partir de otros atributos, ni disminución ni posibilidad, lo que significa la nación de Muhammad, (la paz sea con él) (si hablan) y buscan (en) los modales de su Señor Todopoderoso Su Majestad, y ese discurso es uno de los signos de la Hora, todos los cuales están condicionados al movimiento, y es el signo, y la Hora es de un nombre para un tiempo en el que se establece el valor, pero Se llama la Hora porqué es una hora de luz. Los creyentes que están en ella hablarán de tal o cual gran asunto en Sharh Al-Mashriq, y él no habla sobre el destino y no busca su secreto.. Porqué están en el jardín de los conocedores (para que él no se cargue con eso), es decir, sobre el mandato del destino. (Busca y es arrojado de nuevo a un abismo, es decir, cae en un pozo (lejos) profundo (cuyo final es la luna del abismo), Al-Adun, es decir, el Fuego, dicho del Todopoderoso. Su boca es un abismo. Es decir, un destino al Infierno, pero el abismo se llama lo que nos importa, porqué cuando el incrédulo es arrojado a él, cae de cabeza. Ésto es lo mismo en la interpretación de Abu Al-Layth (para él) y aquellos entre ellos, es decir, buscar el secreto del destino y preocuparse por él (el principio de politeísmo en el sustantivo pasado que se conserva. Y no hay dos personas que hablen del destino a menos que uno de ellos calumnie contra Allah Todopoderoso con una mentira obscena) y aquellos en el Sahih, todo mal que excede su límite es obsceno (si se opone), es decir, si están de acuerdo, están en él. Lo insta a oponerse a él (una persona) y hablar con él sobre el destino, así que déjelo ser un interrogador, en quién están las preocupaciones, y no ser un mufti que responde (porque él), es decir, ser un interrogador, no es ser un mufti (de la Sunnah), es decir, de aquellos que se compadecen de la Sunnah del Islam y toman su dicho (y glorifican a Allah Todopoderoso) como un comienzo. Dile que su Señor no debe hablar de él en su derecho (con algo de eso), los mencionados de la esencia de Allah Todopoderoso y Sus atributos, se preocupan por su Señor, por el destino y por Su secreto. (Y absténganse de escuchar todo eso) mencionado anteriormente, porque el Profeta (PyB) y aquellos, (que las oraciones de Allah Todopoderoso y la paz sean con él), caían (rotos), postrándose ante Allah Todopoderoso, cada vez que sus corazones escuchaban lo que es exaltado, y El Señor de la Gloria, gloria a Él, se alejaría de él. El interrogador responde que Allah Todopoderoso no representa lo que se dice en el Corán.) y corren hacia el glorioso al final de la Sura Al-Hashr para mencionar Sus acciones y atributos.) Se ha mencionado en el informe que a algunos de los Shaykhs se les preguntó previamente acerca de Allah Todopoderoso, y respondieron: Si preguntas acerca de Su esencia, del Todopoderoso, entonces no hay nada como Él para ti, y si pregunto por Sus atributos, entonces Él es Uno, Él es eterno, Él no dio a luz, Él no nació, y no hay igual a Él, y busco refugio en preguntar por Su nombre, el Altísimo, porque Él es Allah y no hay dios sinó Allah que conoce lo invisible y lo presenciado. Él está presente. Entonces, he aquí el Misericordioso. Y si preguntas por Sus acciones todos los días, Él está en un asunto (y lo hace) sin dividir) ningún linaje. Él examina cuidadosamente el discurso en Sus Atributos. Se dice que el discurso es examinado si él lo expresa mejor. Se preguntan cuál es la salida.. (porqué es decir, Él examina el discurso de Satanás, y el daño que ello conlleva, que no es una virtud yá que su corrupción es mayor que su beneficio. No desea (el que desea una cosa si no la quiere, se la dará.) Y no está de acuerdo en la autenticidad vista, es decir, no está de acuerdo, y los pobres de espíritu, con buena aceptación y la intención de buscar, se alejan (del Libro de Allah Todopoderoso y de la Sunnah del Camino de Allah, el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), con otros libros de los Profetas, (la paz sea con ellos) como los juegos de palabras que tienen y los saludos que se mencionan en los libros de la Torá y en las páginas del Evangelio. Ésto es para complacerlos con lo que terminaron (en el Hadiz, dejaste) en la forma de lo desconocido (en el argumento) de saludame con la apertura del 'meem' y el énfasis en el 'jim' después del descuidado 'ha' el camino del camino (blanco), es decir, en el camino ancho y claro (su noche es como su día) en Claridad (y eso) no se desvía), es decir, tal vez recuerdes Di: No se inclinará (después de eso) a nada más (excepto que perecerá.) Ibn Masoud, (que Allah esté complacido con él, dijo: Que Allah lo proteja de la guerra. La partida del Mensajero de Allah, (la paz sea con él).. Nos reunimos en la casa de nuestra madre Aisha, (que Allah Todopoderoso esté complacido con ellos), para que puedan vigilar y proteger sus partes íntimas. Luego nos miró y sus ojos se llenaron de lágrimas y dijo: "Bienvenidos, que Allah Todopoderoso tenga misericordia de ustedes." Y arrepentíos ante Allah, la Sidra del destino final y ante el Paraíso, la morada. Los hombres de mi casa me lavarán y me envolverán con toda mi ropa, oh creyentes, tal vez podáis tener ésto si lo deseáis, o en un yemení. Así que cuando me laves y me cubras, ponme en una cama y lo lograrás. El dicho de mi cama en ésta casa mía estaba sólo al borde de la muerte. Luego fueron enviados al lugar en una hora. El primero de los creyentes, cuando son llamados a Allah, es orar por mi amado Gabriel, luego por Miguel, luego Israfil, luego el Ángel de la muerte con sus soldados y su mensajero para juzgar entre ellos. Luego entraron, y regimiento tras regimiento oraron por mí. Cuando oyeron su partida, gritaron y lloraron y obedecemos, y dicen: "Oh Mensajero de Allah, tú eres el mensajero de nuestro Señor, la cera de nuestra reunión y la autoridad de nuestro mandato, cuando tú vas a aquellos que son los exitosos. En nuestro nombre, a aquellos que se alejaron de nuestros asuntos," y les dijo: "Os dejé en la peregrinación blanca, día y noche, y/a quien obedece a Allah y/a Su Mensajero, y os dejé dos predicadores, un orador y uno silencioso, entonces el que habla es el Corán, y el que calla es la muerte, y teme a Allah, entonces eso es todo. Así que si un asunto es difícil para ti, entonces regresa al Corán y la Sunnah, y si sus corazones están endurecidos, ellos serán los ganadores de una recompensa que no desean. Así que tenga cuidado, que preste atención a las condiciones de los muertos. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), cayó enfermo desde ese día en aquellos que desobedecieron su orden, a causa de un dolor de cabeza que le aquejaba por dieciocho días. La gente lo visitaba, y luego, si les sobrevenía una tribulación o eran afligidos, él moría el lunes, como Allah lo envió, entonces fue lavado por Ali, e Ibn Abbas vertió agua y lo enterraron.. es un tormento que Duele. Y en la noche del miércoles en medio de la noche, y se dijo el martes por la noche en la habitación de Aisha, (que Allah esté complacido con ella), éste es el opresor en sus manos, diciendo: "Ojalá hubiera sido en el lugar oscuro de las luces." Y él, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), dijo en otro Hadiz: "Si Moisés (PyB) hubiera llevado con el Mensajero a un viajero vivo y luego alcanzara a mi hijo, ¿no lo seguirás?." Fue narrado bajo la autoridad de Qatada, (que Allah esté complacido con él). Bajo su autoridad, bajo la autoridad de Moisés, (PyB).. oh Allah, desearía no haber tomado a Fulano de tal, la paz sea con él. Él dijo: "Oh Señor, encuentro en las tablas una nación que son las demás que nos precedieron." Un amigo me ha desviado del Recuerdo del Día de la Resurrección, así que hazlos mi nación, así Allah, Bendito y Altísimo, dijo: "Ellos son la nación de Muhammad, (PyB)," y hasta que me narró después de venir a mí, que Satanás deseaba ser de la nación de Muhammad, (PyB), por lo que Allah, Bendito y Altísimo, le reveló: "Te he elegido para el ser humano," y dijo: No debe seguir las cosas ambiguas de su conocimiento, (porque Allah Todopoderoso no nos ha cargado con Su conocimiento sinó como misericordia de Él y gracias a Allah Todopoderoso. Es Él quien os reveló el Libro, incluyendo versos claros de la Madre del Libro y otros ambiguos. Dijo Al-Kalbi, refiriéndose a lo que se sospechaba de los judíos ignorantes, Ka'b bin Al-Ashraf y sus compañeros, (que Allah los maldiga, en forma de dolor y amargura,) y se dice que lo que estaba claro es decisivo y no puede ser interpretado, y lo que es similar es lo que es la palabra que se sospecha y el significado es diferente, entonces dijo Allah Todopoderoso: En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación. Cualquier inclinación por la verdad son los judíos. Siguen lo que es semejante a ella, buscando la tentación y buscando su interpretación, y nadie conoce su interpretación excepto Allah. Se narró que un grupo de judíos entró al Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), y le dijo: "Hemos oído que te ha sobrevenido dolor. Si eres sincero, entonces la supervivencia de tu nación será de setenta años.. porqué el alif en la cuenta del camello es uno, el lam es treinta y el mem es cuarenta," así fue revelado. Y nadie conoce su interpretación excepto Allah, así como en la interpretación de Abu Al-Layth en la interpretación de éste noble verso (y debe investigar lo que pretende y busca (economía), es decir, moderación en el conocimiento y el trabajo con respecto a la cuestión de la religión. La mejor de las religiones es la religión tolerante y Maliki en el complemento es tolerante del sukoon del meem, en el que no hay angustia ni severidad. Y el musulmán hanifa, y así llamó al recto y dijo: "En el Magreb, el hanifa, es el que pasa de toda religión falsa a la religión de la Verdad," y ésta descripción prevaleció sobre Ibrahim (PyB). Hasta que se le atribuyeron los que están en su religión, incluido el Hadiz de Umar por parte del cristiano, y yo soy el Maliki. La mejor de las personas es la que es moderada en religión, es decir, no exagerada y que no excede el límite en él, y no son los descalzos, es decir, ni mucho menos, de la religión. Y las naciones del pasado que nos precedieron no perecieron excepto por el extremismo.) Una fuente sobre el peso de la entrada, es decir, ir más allá del límite en él (hasta que dijeron que Cristo) es otro nombre para Jesús, (la paz sea con él), porqué algunos de los profetas, (que la paz y las bendiciones sean con ellos), tenían dos nombres. Cuántas alabanzas a Ahmad y Yunus y Dhul-Nun y Jacob e Israel e Ilyas y Dhul-Kifl y tal y tal sobre Zahrat al-Riyadh, y Uzair, y Allah Todopoderoso está muy por encima de eso. Los cristianos sólo decían de Jesús, (la paz sea con él), que cuando vieron que curaba a los ciegos y/a los leprosos y resucitaba a los muertos, si Allah quería, llegaron al extremo en su amor por él y no dijeron nada de él hasta que no creyeron en él. Asimismo, los judíos fueron excesivos en su amor por Uzair, (la paz sea con él), y dijeron de él mucho y lo que hicieron fue Incrédulo, y fue entonces cuando fue destruido.

Assalamo Aleikum.

EL SEGURO TIENE LUGARES y sus LUGARES. (Jurisprudencia islámica Maliki.)

EL SEGURO TIENE LUGARES y sus LUGARES. (Jurisprudencia islámica Maliki.)
1 - Seguridad en la oración: Seguridad después de recitar Al-Fatihah y sobre la súplica en los Qunuot de Subh, Witr y Nazal.

2 - Seguro fuera de la oración después de recitar Al-Fatihah y seguro para la súplica durante el sermón y cuando se reza por la lluvia.

Primero: Seguro en oración:
Se recomienda asegurarse después de completar la recitación de Al-Fatihah, que es el dicho de la persona que ora: Amin.

El imán cree si guarda silencio y está de acuerdo, pero si habla en voz alta, entonces la narración difiere de Maliki. Los egipcios narraron que él no cree, y los civiles narraron que él cree, y la narración de los egipcios es de meses de antigüedad, y su evidencia es:
Con la autoridad de Abu Hurairah, que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Si el imán dice, ni los que están enojados con él ni los que se extravían, entonces digan Amin; Porqué el que está de acuerdo con su afirmación está en una afirmación.

Los ángeles le perdonaron sus pecados anteriores.

La base de la narración de Al-Madani basada en la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), es que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "Si el imán cree, entonces cree, entonces: A quien la seguridad coincida con la seguridad de los ángeles, sus pecados anteriores le serán perdonados.
(La narración de Al-Madani fue buena por Al-Lakhmi, Ibn Abd al-Salam y Khalil bin Ishaq Ibn Bukair le dio a elegir entre el seguro y el abandono.)

Es fácil para el que está siendo guiado y para el que sigue la oración creer. Si la persona que está siendo guiada no escucha la recitación del imán, ¿se le permite creer?
Ibn Nafi’ dijo bajo la autoridad de Malik que aquel que no escuchó la recitación del imán no tiene que decir "Amin" si el imán dice, "ni aquellos que se extravían."
Muhammad ibn Rushd dijo que decir: "No depende de él" indica que tiene derecho a decirlo, incluso si no depende de él, comprobando la hora tal como una persona enferma a la que se le apedrean con piedras comprobaría la horay el momento de la lapidación para él, por lo que debería decir "Allahu Akbar." Muhammad bin Abdus dijo: Eso está sobre él.
Yahya bin Omar dijo que no debería hacer eso, yá que hay tres opiniones.
Ésto lo demuestra el dicho de Yahya: Debido a que la persona que ora tiene prohibido hablar, y el "Imam" es un discurso que le está permitido a la persona que ora decir en el lugar apropiado, por lo que si investiga, puede ponerlo en un lugar fuera del lugar con seguridad."

La escuela Maliki opinan que no se proporciona seguro si el imán realiza Qunoot.
Segundo: El Seguro fuera de la oración:
Es Sunnah garantizar la súplica del predicador en secreto, y estipulan la prohibición de que lo que suceda en el banco de los informantes después de que el imán diga: "Invoca a Allah mientras estés seguro de la respuesta," de alzar la voz de un grupo diciendo : "Amin, Amin, Amin," y lo consideran una herejía prohibida.

Seguro para orar por la lluvia:
Los Malikis les dicen que es deseable realizar la súplica por la lluvia cuando el imán la recita en voz alta.

La otra opinión de los Malikis es que el imán y quienes rezan detrás de él deben orar, y se dijo: después de su súplica Juntos, el imán los recibe, les suplica y ellos creen.

Una Definición:
Olla es el plural de recipiente, y vasija es vasija, que es toda circunstancia que puede contener a otra.
El plural de utensilios es awan, y el hamzat de utensilio se extiende y se invierte de yā’. Porqué es de Ani Yaani: es decir, ha llegado el momento de que se beneficie de él, y es entonces cuando termina de cocinarlo, adornarlo o elaborarlo. Ésto es lo que dijo Abu Ali. El alif en la forma de hamza se sustituye de la hamza y no se reduce debido a su inversión en kasra y wawa. Si no hubiera sido por eso, se habría regido sin la sustitución, porque el corazón es estándar y la sustitución es
una Suspensión.

Los vasos varían en tamaño, incluyendo: Higos: las copas más grandes, casi suficientes para saciar a veinte.
Entonces el plato está cerca de él.
Luego Al-As: Narra:
Entonces la taza apaga a los dos hombres.
Entonces Al-Qab le dice al hombre.
Luego está la inmersión: que es la más pequeña.

-La oración obligada, no se puede sustituir por la alabanza por takbir y viceversa. Cada cosa tiene su espacio y tiempo.
(Al-Dhakhira, 2/313) 
(Al-Sharh Al-Kabir, 1/280) (Leyes Jurisprudencia (pág. 54)

-El cumplimiento de los deberes obligatorios es más importante que el de los voluntarios. (Al-Sharh Al-Kabir por Al-Dardir (1/516)

-El buscar la pureza de quienes quitan las cosas que contradicen la purificación, y está en el Libro de la Pureza, en el capítulo sobre el alivio de uno mismo, que es quitar las cosas dañinas en los dos lugares, el frente y el de atrás. Si es con agua, entonces es limpieza, y si es con piedras y cosas similares, entonces también es limpieza, y en éste sentido, la limpieza es obligatoria, según el Hadiz.
(Al-Kharisah Al-Fiqhiyyah por Al-Qarawi (16/1).

-La orden de calmarse durante la oración del mediodía fue reportada por el Profeta, bajo la autoridad de Abu Dhar al-Ghafari, quien dijo: Estábamos con el Profeta en un viaje, y el muecín quería llamar a la oración del mediodía, entonces el Profeta dijo: "Cálmate". Luego quiso llamar a la oración y le dijo: Cálmate, hasta que vimos la luz de las colinas, entonces el Profeta dijo: "Calma la intensidad" del calor que es la furia del infierno, por eso, cuando el calor se vuelve intenso, se enfría por la oración.
(Acordado por Al-Bujari (539) y la redacción es suya, y Muslim (616).

-¿Debería retrasarse la oración del Asr como en la oración del mediodía? Se dijo: No retrasar la oración del Asr más allá de su tiempo, como la oración del mediodía. Ésta es la opinión de la mayoría de los Malikis. Porque atrapa al pueblo preparado, a diferencia de la oración del mediodía, y llega en un momento en que dice "paz y adiós" (abreviada) y es igual, y se dijo: Ellos, es decir, las oraciones del mediodía y de la tarde, tienen el mismo retraso. (Municiones (27/2).

-El caminar en un calor extremo quita la humildad que es la mejor descripción de la oración, y es por eso que se nos ordena caminar hacia la congregación con calma y dignidad, incluso si uno pierde la iniciativa, y la oración congregacional, y la bendición de seguir, y ésto ha sido generalizado por la Shari'a en todas las oraciones, y por ésta razón el autor de Al-Qabas dijo: Si el trabajo y la oración entran en conflicto, entonces los buenos eruditos están sobre ellos ofreciendo trabajo para dedicarse a la humildad. Otros decían: La oración debe retrasarse por cualquier motivo que sea confuso, y el gobernante debe retrasar la decisión por eso, como la sed y el hambre excesivas, como dice: Si se sirve la cena y se realiza la oración. Así que empieza con la cena. 
(Acordado por Al-Bujari (5463) y Muslim (557), y la redacción es suya, del Hadiz de Anas).
(Municiones (27/2).

-Se encuentra en las Sunnahs de Fitrah y en la mejora de la apariencia para la oración del viernes sobre la recomendación de lavarse las manos después de tocar las axilas.
Y en el hadiz de Abu Hurairah, bajo la autoridad del Profeta, dijo: "Las fitrah son cinco: la circuncisión, el corte del cabello, el corte de las uñas, la depilación de las axilas y el recortar el bigote" (recortar no es depilar ni rasurado.) (Estándares lingüísticos (1/256).

-Legalmente: declarar inválido algo, yá sea que se haya declarado primero válido y luego se le haya ocurrido el motivo de la nulidad, o se haya comprobado que existe "físicamente" pero no legalmente.. 1/ como si la oración se tuviera por válida y luego le sucediera algo que la invalida. 2/ como si celebrara un contrato sobre una de las cosas que le están prohibidas a perpetuidad, como se desprende de las expresiones de los juristas y en lengua de los juristas en el sentido de anulación, corrupción, remoción, anulación y omisión, pero se difiere de éstas palabras en algunos aspectos, y ésto aparece cuando.. 3/ el principio de invalidación es que proviene de la ley, y Allah Todopoderoso ha prohibido la invalidación de las obras, por eso Allah Todopoderoso dijo: 
"¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y no echéis a perder vuestras obras." (Sura 47 [Muhammad], verso 33), y la invalidación también ocurre de quien realiza una acción y ésto puede ocurrir. En los asuntos sobre los cuales el Legislador ha dado autoridad, la palabra invalidación se usa a menudo en los actos de adoración y en las transacciones.. aunque es difícil cuantificarlos.(Definiciones y normas (pág. 30 y 1/258).

-El completar la oración en lugar de acortarla, porqué tanto acortarla como completarla son perfección. En cuanto a las características prescritas por la ley, yá sea completa o breve, el número se observa en las palabras completa y breve. Ésto se detalla en la oración del viajero.
La orden de completarlo fue mencionada en la Sunnah del Profeta, bajo la autoridad de Abu Hurairah. Él dijo: Escuché al Mensajero de Allah decir: "Cuando la oración esté establecida, no vengas a ella apresuradamente, sinó ven a ella y caminará sobre ti con tranquilidad. Así qué todo lo que alcances, ora, y lo que te pierdas, completarlo. Y fue narrado: "Cúmplelo."
(Acordado por Al-Bujari (908) y Muslim (602).
Narrado por Ibn Abi Shaybah (2/358), Al-Humaydi (935), Ahmad (7250), Al-Tirmidhi (329), Ibn Al-Jaroud (305), Al-Nasa'i (2/114-115) y Al-Tahawi (396/1), Ibn Hibban (2145) y Al-Bayhaqi en Al-Sunan (297/2), y en el conocimiento (1493) bajo la autoridad de Sufyan bin Uyaynah, bajo la autoridad de Al-Zuhri, bajo la autoridad de Saeed, bajo la autoridad de Abu Hurairah.)

<El Imam Al-Baghawi dijo en "Sharh Al-Sunnah" (2/320): Hay evidencia de que lo que el que precedió a la oración de su imán alcanza es la primera de su oración, incluso si es la última de la oración del imán en la oración, porqué la finalización recae sobre el resto de algo cuyo comienzo precedió, y ésta es la doctrina de Ali y Abu Darda Saeed bin Al-Musayyab, Al-Hasan Al-Basri, Makhul y Ataa que dijeron ésto, y Al-Zuhri, Al-Awza'i, Al-Shafi'i e Ishaq acudieron a él. Mujahid e Ibn Sirin sostuvieron que aquel que ha completado su última oración, y lo que compensa después de ella, es la primera, y ésto es lo que dijeron Sufyan al-Thawri, Ahmad y la gente de opinión, y lo utilizaron como evidencia, lo que se narró en éste Hadiz: "Y todo lo que te perdiste, compénsalo," y la mayoría de los narradores están de acuerdo con lo que dijimos. Y quien narra: "Así que compénsalo," puede ser que compensar signifique realizar y completar, como en Su dicho: Gloria a Él, el Altísimo: "Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah. Y recordad mucho a Allah para que podáis tener éxito." (Sura 62 [Al-Jumu'ah] verso 10], y como dijo El Todopoderoso: "Y cuando hayáis cumplido vuestros ritos, invocad a Allah como recordáis a vuestros padres o con un recuerdo aún más fuerte." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 200), y no tiene como objetivo compensar algo que se perdió. Del mismo modo, lo que es y lo que quiso decir con su dicho: "Cúmplelo," es decir: 'Cúmplelo completamente.">

-De Abu Masoud, bajo la autoridad del Profeta, quien dijo: "La oración de un hombre o alguien que no endereza su espalda cuando se inclina y se postra no es suficiente."
Ibn Rushd dijo: Ésta no es una evidencia concluyente debido a la posibilidad de que no quiera una oración con la recompensa completa y que no sea suficiente, que es el nivel más alto de recompensa.
(Narrado por Abu Dawud (855), Ibn Juzaymah (592), Al-Tirmidhi (265), Al-Nasa'i (2/183 y 214), Al-Tahawi en Sharh Mushkil Al-Athar (205) y (896) e Ibn Hibban (1893) Ahmad (17073), Al-Tabarani en "Al-Kabir" (17 (579) y Al-Bayhaqi. En "Al-Sunan" (117/2), Ibn Abd al-Barr en "Al-Istiktaar" (7301) y (10103), y Al-Baghawi en Sharh Al-Sunnah (617).

<Se menciona que puede ser necesaria la precaución en algunas formas, incluyendo lo que mencionó Al-Ansari, explicando la prueba de Muslim, que: "No todo lo que es más prudente es obligatorio, sinó más bien lo que se ha demostrado que es obligatorio antes, y es obligatorio hacer lo que está definitivamente excluido del pacto, como una oración olvidada, así como si se pierde una oración del día que olvidó, por lo que debe recuperar las cinco oraciones de ese día para poder estar libre de la obligación de lo que con certeza se olvidó de las oraciones." Luego se mencionó el segundo caso en el que la acción es obligatoria por precaución, y dijo: "O la obligación es el principio básico, entonces surge algo que genera duda, como el ayuno del día treinta del Ramadán, en el que la obligación es fundamental, y la aparición de las nubes no lo impide, por eso es obligatorio ser cauteloso, no como ayunar el día de la duda, por lo que no se prueba la obligación por precaución respecto al ayuno el día de la duda, porque la obligación no es la original, ni está establecida con la certeza absoluta." (Fawatih al-Rahmut, explicado por Muslim en al-Thabut, y en el margen de al-Mustasfa (2/182), y en al-Mu’tamid al-Lal-(11/278).

-Perfeccionar el lenguaje de la consumación y cumplimiento, y perfeccionar la ablución: informarle de sus lugares.
En terminología: Es obligatorio el Istibbah, que es aplicar agua sobre la parte lavada hasta cubrirla con lavado, y pasar la mano por encima, y ​​en eso son iguales la mujer y el hombre.
Realizar la ablución sobre un asunto objetable es completo tiene que estar completo, incluido el dicho de Dios Todopoderoso: "¿Es que no veis que Allah os ha subordinado todo lo que hay en los cielos y en la tierra y os ha colmado de Su favor tanto externa como internamente?"
(Sura 31 [Luqman] verso 20)..[<os ha colmado de Su favor tanto externa como internamente>] que significa: Él lo completó sobre ti y lo completó, y el completar la ablución es traer agua sobre cada parte que uno debe lavar, mientras pasa la mano sobre ella. Si lo hace una vez y lo completa, luego ha realizado la ablución una vez. Según ésta definición, pasar la mano por el órgano se considera una forma de espontaneidad, que es obligatoria.
(Taj Al-Arous (22/500), Lisan Al-Arab (8/432), Al-Abab Al-Zakher (1/51, 347), Al-Mu'jam Al-Wasit (1/414).
(Jurisprudencia del pueblo de Medina Al-Kafi fi (1/170).

-La Istibra tiene dos usos legales: La primera: Se relaciona con la pureza como condición para su validez, por lo que es uno de los temas de culto y entra en la categoría de la superación. Al-Shatibi dice: En cuanto a la mejora, significa tomar "con lo que corresponde a las virtudes de las costumbres, en actos de culto como quitar la impureza."
El segundo: está relacionado con asegurar la integridad de los linajes y que no se mezclen, por lo que es uno de los temas del matrimonio, y entra en la categoría de necesario, como argumentó Al-Shatibi. (Laws of Jurisprudence (p. 266).
(Taj Al-Arous (1/148), Lisan Al-Arab (1/31), Al-Muhkam (10/287), Al-Muhit (2/442) , Al-Mu'jam Al-Wasit (2/722), y en Definiciones pág. 54)

<Cotejar también sobre éstos asuntos en las páginas de usos de: Sahih Muslim y Bujari.. Al-Muwatta, Jardín de los Justos.>

Assalamo Aleikum.

LOS DIFERENTES TIPOS DE AMOR.

LOS DIFERENTES TIPOS DE AMOR.
1- Amor fraternal (es caridad):
Se reconoce en aquello que significa amor, y de ahí surgió el amor a la sabiduría o amor por la sabiduría que incluye los nobles sentimientos de amistad, emociones, acogida y relaciones fraternales entre las personas. En éste significado de amor entra en su dicho bajo la autoridad de Abu Huraira: No entraréis al Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis unos a otros. ¿Debería indicaros algo que si lo hacéis, lo haréis? amaos unos a otros. Difundid la paz entre vosotros. El Mensajero de Allah (PyB) dijo la verdad.. Éste tipo de amor es más cercano.

<El estado mental se aleja un poco de la naturaleza del amor espiritual y la contemplativa.>

El Amor físico (atracción sensual):
Es la emoción abrumadora de la lujuria física o sentimientos violentos intensos. Se llama atracción sensual, pero lo que en realidad describe, es una persona lujuriosa que sólo piensa en el instinto animal y material. Éste amor se centra en la relación lujuriosa entre un hombre y una mujer. Éste tipo de amor también se conoce como (amor consumista) porqué se basa en darle satisfacción al cuerpo a costa de los demás.
También se le llama "amor sexual," yá que comienza con la separación y termina con la cópula. También se le llama amor erótico. Éste amor está desprovisto de amor fraternal y está impulsado únicamente por el deseo de integración erótica que no es el amor y más bien es una desviación en el amor.

El Amor virgen:
Un amor que lleva a su amante a la demacración, al amarilleo, a la delgadez y luego a la muerte. Es un amor que no reconoce los derechos del cuerpo, sus deseos ni el disfrute de los placeres del amor. El amante virginal es un gentil amante que es fiel a su amor hasta la muerte, y de él se usan refranes. No engorda por no comer, pero es consumido por una enfermedad.

<La tuberculosis destruye los pulmones, y su enfermedad en realidad no es más que una amante. En cuanto a su cura, es el amado, pero sin llegar a los horrores de los horrores.>

Los amantes de las vírgenes se hicieron famosos por morir por sus seres queridos hasta que su fama se extendió entre las tribus y su amor se convirtió en proverbios.

El Amor de compañía:
Es familiaridad y compromiso. Éste tipo de amor se encuentra en matrimonios que han transcurrido toda la vida, y dónde yá no existe afecto en el sentido convencional o  sentimientos que se convierten en apego intenso hacia la otra parte, como es la relación que existe entre amigos y familiares de la misma familia.

El Amor Espiritual:
Es el amor ágape, que es el tipo de amor más profundo, elevado y completo. Significa amor espiritual e incluye los sentimientos de entusiasmo religioso. Está vinculado a la voluntad, la dirección y la firmeza sin cambios en las circunstancias circundantes. El Mensajero (PyB), dijo: Las almas son soldados reclutados, y ninguno de ellos está unido. Lo que negáis es diferente. El Mensajero de Allah (PyB), dijo la verdad.. es decir, confirmó la realidad de la existencia de éste tipo de amor, en el que se basa la teoría islámica, que es el amor que se basa en la similitud espiritual entre el amante y el Amado.

El amor espiritual es un pájaro que vuela en el cielo.. Son esos sentimientos inexplicables e incomprensibles que te hacen sentir, cuando estás con tu ser querido, que estás en un estado de integración y compatibilidad y que estás en el lugar correcto. Es la sensación de que conoces a la otra parte desde hace muchos años aunque no la conoces. Es un estado de puro sentimentalismo que no toca nada, sinó que nos toca con todo.

La hipótesis del amor espiritual se basa en que cada uno de nosotros tiene un código psicológico que lleva consigo en su interior, las fuentes de nuestras frustraciones, nuestras esperanzas, nuestros sueños, nuestras formas, nuestra adaptación a la irrealidad y nuestras formas de vivir. defenderlo, es decir, lleva los sentimientos (ego) de cada uno de nosotros, y es una cuestión fundamental en la convergencia, mezcla y similitud de las almas.

El Amor maternal:
Éste amor es una relación trágica entre el niño y la madre, es decir, una relación que implica una paradoja y es (paradójica). Ésta relación surge de la desigualdad entre ambos individuos. El niño depende completamente de la madre, es decir, el amor es de una parte, que es la madre. Sin embargo, éste amor en sí mismo debe contribuir a la independencia del niño de la nación.

Se propuso una clasificación del amor, dividiéndolo en cuatro categorías:
El Primero: El amor apasionado, que es el amor que se caracteriza por la fuerza, la violencia y la intensidad del apego, y va acompañado de un anhelo intenso y abrumador.
El Segundo: El amor relativo, que no es más que familiaridad y amistad basada en la alegría y la cercanía del alma.
El Tercero: El Amor sensual perfecto, que es deseo sexual. No merece agregarse al amor, sinó que es una forma de vanidad sexual de una persona sobre otra.
El cuarto: Es el amor frívolo, que es una especie de lujo: es la pasión de un hombre por una mujer hermosa, del mismo modo que ama a un hermoso caballo, considerándolo algo necesario para un joven lujoso.

<Algunos creen que el amor siempre se tiene que referir a dos partes.>

El Amor sublime:
Lejos del egoísmo personal, no pretende satisfacer el "ego" ante todo. Eleva a un alto nivel los valores de la persona que ama y la justifica con esos valores.

El Amor egoísta:
Pretende consumir por encima de todo, no piensa en dar y despierta los celos con su pretensión de posesión. En el amor no está permitido que una de las partes tenga autoridad sobre la otra. A pesar de ello, se observa entre los amantes un estado de aislamiento, que casi es un delirio enfermizo.

Los estereotipos y los colores del amor:
El Amor a primera vista:
Hay un amor que se logra a primera vista, y es un amor apasionado que está controlado por sentimientos profundos. Podemos llamarlo amor romántico, o una de las dos partes se enamoró de la otra parte de éste amor que puede fracasar o ser logrado con éxito.

El riesgo en éste tipo de amor es un gran riesgo, yá que muy probablemente la principal tentación sea la tentación de la admiración física, yá que el amor a primera vista no se basa en otros valores. El peligro de éste tipo de amor es que el amor, por naturaleza, y es egoísta y se precipita hacia las posesiones. Cuando el egoísta lo logra, pierde el valor del amado y el oro del amor desaparece.

El amor en la adolescencia:
Un chico dice que está interesado en cierta chica, y ambos están en el primero o segundo grado de secundaria, la etapa de la admiración por el amor. Sí, ésto es el amor, pero le cuesta lograr la posesión del amor de otra parte del ahora o en el futuro. Porqué la etapa de la adolescencia es la etapa de cambios rápidos, donde lo que se considera apropiado hoy se considera inapropiado después, y así hay muchos matrimonios, pero no tuvieron éxito porqué las dos partes no estudiaron sobre los libros de su futuro, y desde entonces la relación amorosa fue la base para construir el futuro, pero descubrirlo y comprenderlo fue muy importante, y tal vez esté claro que una persona no puede realizar su futuro a los diecisiete años, yá que su futuro está sujeto a varios cambios.

El verdadero problema es que los jóvenes en su adolescencia no son capaces de tener suficiente visión para ver el futuro a la luz de sus limitadas opciones. Es suficiente que los jóvenes menores de diecisiete años tengan sus deseos emocionales al nivel de la amistad.

El Segundo amor:
Muchas preguntas giran en torno al estatus del segundo amor en relación con el primer amor. ¿El primer amor vive a pesar del segundo amor? ¿Puede haber un segundo amor sin conservar el primer amor o al menos un vestigio de él?
Nuestra sociedad tiende a culpar más a la chica que al chico. La chica que se comprometió una o dos veces, y por razones específicas, yá sea por parte de ella o del chico, rompió el compromiso. ¿Le gusta la primera o la segunda? ¿Continuará su antiguo amor? Un niño es como una niña, básicamente no hay diferencia entre ellos con respecto al nuevo amor, yá que a él le afecta la profundidad de la nueva relación y su capacidad para llenar el vacío.

El hombre crea amor, y hay un amor repentino, y hay un amor que el hombre desarrolla con el tiempo. El amor gradual que crece con la conexión es un amor fuerte y profundo, y hay un amor que desaparece y es reemplazado por un amor profundo y auténtico. 

El primer amor, como cualquier elección que hace una persona, deja la marca de la experiencia humana previa, y la persona aprende de sus experiencias, pero el verdadero papel es desarrollar el segundo amor para que tenga su estatus profundo y sea un amor auténtico, y ésto es posible a pesar de la diferencia de edad.

Cuando un hombre de cuarenta años se casa con una chica de veinticinco, ¿es ésto amor?
Sí, es amor. Un hombre de unos cuarenta años puede necesitar una mujer joven que llene su vida y lo ayude en los próximos días. El amor por una mujer joven le devolverá sus sentimientos juveniles. Sin embargo, si la joven lo ama, lo más probable es que se haya visto privada del cariño de un padre cuando era niña, y quiere buscar un padre que la compense con amor. Si se casa con él, llenará el vacío en el lugar del padre, pero el papel de pareja y maridaje permanece vacío en ella. Algunos creen que éste hombre debería estar soltero y tener hijos para que éste amor no se produzca a costa de destruir otra familia sin que sea culpa suya.

Vida idólatra:
Ésta expresión es famosa como descripción del amor, y quizás el concepto entendido es que el amor engaña a una persona cuando ve las faltas del amado porqué algunos temen que los errores y los defectos de comportamiento impidan el crecimiento del amor, y ésto es un error, por eso es necesario aclararlo y que aprendan a discutir diferentes temas, yá sean negativos o positivos. Construir el amor no tiene éxito a menos que se construya sobre unas bases sólidas, y la persona que descubre los errores construye una mejor relación en el futuro.

Entre los tipos de amor mencionados se encuentran los siguientes tipos:
Tipo A:
Hay alguien que te ama con locura y se esfuerza por hacerte enojar. No comprende tan fácilmente tu rechazo a sus sentimientos, por eso te rodea con un torrente de sentimientos no deseados y practica celos ilícitos sobre ti. Está satisfecho con su amor por ti y te hace sentir la belleza de éste amor. Debes amarlo, de lo contrario te describirá con cualidades humanamente inaceptables.

Tipo B:
Él es a quien amas con locura, y será tu mayor desgracia cuando se dé cuenta del alcance de ésta locura, por eso es creativo al hacerte daño, como si se estuviera vengando de ti porque lo amabas, por eso sigue haciéndote daño para hacerte sentir la amargura de tu amor y falta de él, y él te sigue abandonando y repudiando.

Tipo C:
Él es quien te ama sinceramente y te trata con cariño. Te ama en silencio, te respeta en silencio y te espera entre él y él. Su autoestima le impide acercarse a ti si estás ocupado con los demás por eso se satisface con el amor por el amor y guarda una hermosa imagen tuya en su memoria.

Tipo D:
Él es a quien amas y cuyos sentimientos correspondes, por eso te incluye en sus posesiones en nombre del amor. Te rodea con sus celos y te aprisiona en un círculo de cosas prohibidas. Te quita el aliento, te retiene responsable de tus sueños y te roba incluso tu derecho más básico, que es el de expresar tus sentimientos hacia los demás, por lo que vives en constante conflicto.

Tipo E:
Él es quien deja tu vida, dejando detrás de sí un vacío tan amplio como el cielo. Te esfuerzas por llenar el vacío, y aprendes de quién lo merece y de quién no, y caes en problemas.. te arrepientes de haberlo conocido, por eso te hace sentir dolor y remordimiento. Sus actitudes te decepcionan y sus acciones te avergüenzan.

Tipo F:
Él es quien espera mucho tiempo frente a la puerta de tus sueños, y si le permites entrar, destruirá la ciudad de tus sueños, distorsionará las cosas más hermosas de tu corazón y él te dejará arrepentido de saberlo.

Tipo G:
Él es quien entra en tu vida sin permiso. Te ofrece amor sobre pétalos de rosa. Te lleva al mundo de los sueños. Convierte tu vida en un mundo de mitos y leyendas y eres responsable de él. Él te enseña honestidad, amor y sinceridad. Él convierte tus negruras en luminosidades y tus noches en días. Y tu oscuridad se convierte en sol, se convierte en tu corazón con el que adoras y tus ojos con los que ves. Si ésta persona está realmente perdida, lloramos amargamente.

Entre los tipos de amor mencionados se encuentran los siguientes:
1- El amor de una madre y un padre por los hijos que está en el corazón con la única persona que ve los hechos, pues los ojos están ciegos a todo lo auténtico.
Se considera un ejemplo de los legendarios y valientes momentos de sacrificio de los padres cuando los padres realizan un trabajo heroico para salvar a sus hijos, y éstos son momentos que sin duda se repitieron innumerables veces a lo largo tiempos históricos y prehistóricos y muchas veces durante el largo camino del desarrollo. Nuestro mensaje: Desde el punto de vista evolutivo, es que el autosacrificio de los padres siempre trabaja en beneficio de la descendencia para transmitir los genes de una persona a las siguientes generaciones. Pero desde el punto de vista de los padres cuya decisión final se produce por un momento de crisis, ésto no indica más que amor propio.

2 - El Amor propio.
Para que una persona se ame a sí misma, debe tener algunos elementos básicos, que se encuentran bajo el título: Del Enfoque de autociencia y Autoconciencia que es observarse en uno mismo, para reconocer sus sentimientos, hacer una lista de los nombres de los sentimientos, conocer la relación entre pensamientos, sentimientos y emociones.. tomar decisiones personales, monitorear sus acciones, conocer sus consecuencias, determinar si los pensamientos o los sentimientos gobiernan la decisión, y aplicar éste conocimiento en los temas a evitar, como el sexo degenerado o el abuso del alcohol y las drogas.

Manejo de emociones:
Observar el diálogo interno para identificar mensajes negativos que pueden generar frustración, identificar las bases de los sentimientos como el dolor que puede generar ira y encontrar formas de lidiar con los miedos y la ansiedad, la ira y la tristeza.

Empatía: Es comprender los sentimientos y las preocupaciones de otras personas, adoptar su perspectiva y respetar las diferencias de las personas en cuanto a cómo se sienten acerca de las cosas.

Comunicación: Es la capacidad de expresar sentimientos de manera efectiva, escuchar bien, hacer preguntas, distinguir entre lo que alguien hace o dice, su propio juicio y emoción, y expresar su actitud subjetiva en lugar de culpar por todo a los demás.

<La autorrevelación significa valorar la franqueza, generar confianza en las relaciones y reconocer el momento adecuado para aventurarse a hablar de los sentimientos privados, reconociendo e identificando patrones en su vida y con las respuestas emocionales similares a otros.>

Autoaceptación: Es el orgullo de uno mismo, verlo de forma positiva y reconocer sus fortalezas y debilidades y la capacidad de reírse de uno mismo.

Responsabilidad personal: Es asumir responsabilidades, reconocer las consecuencias de sus decisiones y acciones, aceptar sus sentimientos y estados de ánimo y cumplir con las obligaciones (como estudiar, por ejemplo.)

<La asertividad expresa cómo nos sentimos y lo que nos molesta sin enfado ni negatividad.>

Mecanismos grupales: Es la cooperación y reconocimiento del momento y la forma adecuados para liderar y el momento adecuado para seguir avanzando.

Resolución de conflictos: Cómo estar en desacuerdo de manera justa con camaradas, padres y maestros y utilizar el modelo de beneficio mutuo en la negociación.

<A partir de éstos elementos, notamos que si una persona está presente, se aceptará a sí misma, se revivirá y se sentirá orgullosa de sí misma frente a la gente, y la gente también la amará.>

El Amor al sexo opuesto:
Allah creó el impulso sexual en el hombre. La idea del sexo en el hombre fue creada por Allah para el hombre desde el principio "hombre-mujer," lo que significa que los elementos de masculinidad y feminidad fueron creados por Allah junto con el impulso sexual.

¿De dónde viene el deseo urgente de acercarse al sexo opuesto?
Dado que la sociedad humana está formada por muchos individuos humanos, es necesario establecer valores que gobiernen la relación entre los miembros de la raza humana para poder preservar los valores humanos en su nivel más alto.

<Los valores de relación entre los seres humanos también son creados por Allah.>

Desde la niñez hasta la edad adulta, una persona vive períodos en los que su relación con los demás varía. La estructura biológica y emocional de la persona le impulsa a amar a su propio género durante períodos y durante otros períodos se inclina más hacia el sexo opuesto. Ésto aparece con mayor frecuencia en la infancia y hasta la adolescencia, cuando comienza el fuerte deseo de amor.

El sexo opuesto:
La inclinación hacia el sexo opuesto es una inclinación pura, natural y santa que Allah creó en el hombre para preservar la cohesión del género humano y con el objetivo de glorificar a Allah en la Creación.

El Amor de amigos (amistad):
La amistad entre dos personas está relacionada con algo específico. Si el compañerismo une a dos personas en el trabajo, entonces la amistad une a dos personas con una admiración común y mutua, y quizás también con el trabajo, por lo que el compañerismo es una "conexión" cuyo objetivo es "trabajar," ​​mientras que la amistad es una conexión cuyo objetivo son "dos personalidades."

Colores de amor:
Hay muchos tipos de amor. Hay un niño que se siente atraído por cualquier mujer simplemente porque es mujer. Hay una persona que se ve privada del cariño de un padre o de una madre que ama a alguien de la edad de su padre o de su madre. Para compensar esa ternura hay un amor en el que una persona ejerce su deseo de control o en el que una de las partes intenta encontrar por sí mismo una forma de escapar de los problemas en su familia, hay un chico que ama a una chica que fue amada por un amigo suyo, y su victoria sobre el amigo puede ser el primer motivo del amor.

Por éste amor:
Hay una chica que rápidamente convierte la amistad en familiaridad, provocando que los jóvenes huyan de ella para no comprometerse con ella.

<Hay una chica que va al médico porque quiere tratar con un hombre.>

<Éstos motivos pueden ser ocultos o aparentes, y de ellos puede surgir el amor verdadero. El amor puede perderse cuando se pierden los motivos.>

La familia puede obligar a una chica a casarse con cierto chico, por lo que ella apresura éste matrimonio para amar a otra persona sólo para escapar, incluso intelectualmente, del matrimonio al que fue obligada.

<Hay una chica mayor a la que le encanta casarse con cualquiera solo para convertirse en dama y no es por deseo.>

Por amor o por la persona:
El amor no tiene una edad determinada. El amor es una emoción humana en cualquier etapa de la vida. Hay un amor que está ligado a la necesidad humana de la estabilidad. Hay un amor que contiene el aprecio mutuo entre las dos partes con deseo y/a veces es un interés común. Además, el amor a veces se equivoca y/a veces acierta, y suele nacer de una extraña mezcla de sentimientos humanos. A veces es un amor genuino y otras veces es solo una reacción. Si el amor fuera una meta en sí mismo, seguro que representaría una amenaza para la relación entre los dos, incluso si la meta fuera construir una entidad con los dos. Aunque también Juntos fueron una bendición.

Assalamo Aleikum.

COMENTARIO PARA UN ESCÉPTICO.

COMENTARIO PARA UN ESCÉPTICO.

Éste mismo problema me preocupó durante mi viaje de búsqueda, tanta charla, cero metodología, pura vaguedad. Ésto es lo que pensé inicialmente, pero al llegar al destino, todo a lo que se apuntaba tenía el sentido completo y hay una sabiduría en eso, llegaré a eso más tarde.

Bien: (Como un recordatorio sutil, la verdadera sinceridad es la clave para cualquier apertura de cualquier puerta espiritual, sin ésto nada sucederá. Somos nosotros los que nos bloqueamos de acercarnos a Allah insistiendo en que sabemos, cuando no lo sabemos, creyendo algo que se entendió incorrectamente y sin estar dispuestos a cambiar en nuestra comprensión.)

<Intentaré desglosar lo que pueda sin que ésto sea demasiado largo.>

Si bien las Tariqas dan el Dhikr que hacer, las oraciones y salutaciones adicionales, etc., siempre parece haber una falta de ese método particular para llegar a los Maqams (estados) de los que siempre se habla, y mucho menos el "cómo" de "cómo matar el ego" o "morir antes de morir" o "el que se conoce a sí mismo conoce a Allah."

Lo que recomendaría, según el camino yá recorrido, es comenzar con la autoindagación. Conocerte a ti mismo es desglosar exactamente quién crees que eres. Éste proceso comenzará a deshacer las capas de los conceptos y creencias a las que nos aferramos tanto qué, de hecho, son totalmente falsas. Por ejemplo, uno puede preguntarse: ¿soy mi nombre? Una simple mirada a ésto siempre tendrá la misma respuesta para todas las personas: No, nuestros nombres nos son dados. Es una etiqueta que usamos como un identificador del yo para comunicarnos con otros yoes. Es una creencia que mi nombre soy yo. Pero no lo es porque precedimos a nuestro nombre. Uno puede hacerse otra pregunta: ¿soy árabe? La respuesta es no, ese es un nombre arbitrario que describe una línea fronteriza mítica de un pedazo de tierra y una etiqueta para llamar a la gente allí. Yo "mismo" precedí a la idea y la creencia de que soy árabe, yá que ésto es algo que mis padres me dijeron que era. Éste proceso no se trata de eliminar un concepto por otro, es el despojo completo de todos los conceptos/ creencias hasta que no quede ninguno, su verdad debe verse directamente mediante la práctica de la autoindagación. La práctica de "Conócete a ti mismo" que es la metodología para buscar realmente la respuesta a "¿quién soy yo?" o "¿Qué es mi yo?"

Cuando uno comienza a profundizar realmente en sí mismo y/a cuestionar todos los aspectos de sí mismo, abandona todo, incluidas las falsas creencias que tenemos, lo que lleva a aperturas espirituales y finalmente a la Fana.

Allah nos pide que reflexionemos sobre su creación, por lo qué, por mucho que podamos reflexionar sobre el cielo, las montañas, las estrellas, la mejor opción es reflexionar sobre Su Creación que llamamos "Nuestro yo". Ésto se debe a que nuestro yo es nuestra experiencia directa, nadie puede darte la visión interna de ti mismo, tú eres el único que la tiene, así que examina lo que tienes delante.

La autoindagación es un proceso. El siguiente es eliminar las ideas erróneas con respecto a nuestra creencia en el Din. Hay mucho que se malinterpreta en gran medida, yá que las palabras realmente no pueden relacionar de ninguna manera la realidad que se está describiendo, por lo tanto, se utilizan metáforas y mitología para describir lo indescriptible. El literalismo en el Din puede destruir la comprensión de la Sabiduría que se está transmitiendo, yá que la mayoría se cuenta de manera metafórica. Un buscador debe, por lo tanto, reevaluar su creencia. Cavar realmente y profundamente en lo que se está diciendo. La investigación de las creencias que tenemos comienza a deshacer las ideas erróneas a las que nos aferramos tanto y es reemplazada por una comprensión más firme y profunda que contiene parte de la Sabiduría que se suponía que debía de entenderse.

A medida que uno hace ésto, es decir, tanto la autoindagación como la comprensión correcta del Din, comienzan a conocerse más a sí mismos y/a saber más sobre lo que Allah ha revelado, y lo que el Profeta (PyB) intentaba transmitir, así como lo que los Awliyah intentan enseñar.

La siguiente parte que ayuda en el camino es darse cuenta de que las prácticas religiosas tienen una realidad oculta detrás de ellas, yá sea el Salat, Dhikr, muraqabah, taffakur, etc. Todos éstos ejercicios nos permiten ralentizar y prestar atención al momento presente, cuando uno se pierde en la práctica, se produce un cambio dimensional en nuestra experiencia directa. La clave es notar lo tenue, notar lo sutil, en el momento en que se nota, una realización vendrá sobre ti que abrirá la puerta a un "maqam" (estado) más profundo, es decir, una estación de Conocimiento. El conocimiento no proviene de la mente y no es de nuestro propio ego, es un regalo de Allah Azzawayal que hace que el buscador se dé cuenta de algo directa e íntimamente.

Cuando uno se despoja y se despoja más del yo, notará que la experiencia de la vida diaria será diferente a antes de que comenzara el desprendimiento. Uno puede estar más en sintonía con lo sutil en el mundo, que cuando uno se concentra y se pierde en él, revelará aún más Haqiqat (veracidad, realidad.)

A medida que uno se acerca, con sinceridad y realización, las visiones y el conocimiento celestial se abrirán para comprender más y más el reino de Allah hasta que se te presente en la Puerta del Profeta (PyB), y desde aquí el Profeta (PyB), te presenta en la Puerta de Allah. Siempre existe una puerta para cada uno de ustedes. En éste punto, Allah abre Su puerta para tú aniquilación completa y lo que sucede es totalmente inesperado. Ésta puerta final es algo que no se puede controlar ni hay forma de abrirla, es un milagro espontáneo, pero los requisitos son que pases por las etapas anteriores antes de llegar al umbral para esperar.

La clave principal es la sinceridad y el amor, (ignora todo lo demás), déjate conocer a ti mismo y una vez que te conozcas a ti mismo, Allah se presenta a Sí mismo mientras eres aniquilado.

Cuando se llega al destino y uno descubre que estaba llamando a la puerta desde adentro, entonces todo tendrá sentido, cada esfuerzo, cada error, cada bendición, cada problema, cada misericordia, cada punto del viaje desde el nacimiento hasta ese momento tiene sentido total y la sabiduría de ello se entiende instantáneamente. Uno sabrá entonces del porqué de la vaguedad y alguna falta de detalles en el camino, pero por ahora, no les prestes atención.

Assalamo Aleikum.