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lunes, 29 de diciembre de 2025

EL ISLAM es la religión que Allah Todopoderoso ha elegido para la humanidad.

EL ISLAM es la religión que Allah Todopoderoso ha elegido para la humanidad.
El Islam es la religión del Señor del Universo, y Él la ha elegido para Sus siervos. Allah Todopoderoso dice: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y os he dado el Islam como religión» [Al-Ma'idah: 3]. Se narra que un judío le dijo a Umar ibn al-Jattab: «Oh, Comandante de los Creyentes, hay un versículo en tu Libro que recitas; si nos hubiera sido revelado a los judíos, no habríamos tomado ese día como festivo». Preguntó: «¿Cuál versículo?». Dijo: {Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y os he dado el Islam como religión} [Al-Ma'idah: 3]. Umar dijo: «Conocemos el día y el lugar donde le fue revelado al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), mientras se encontraba en Arafat un viernes».

La verdadera religión aceptable para Allah Todopoderoso es el Islam. Allah dice: {En verdad, la religión de Allah es el Islam} [Al Imran: 19]. As-Sa'di dijo: “Cuando estableció que Él es el único Dios verdadero digno de adoración, aclaró la naturaleza de la adoración y la religión por la cual Él debe ser adorado y a la cual se debe toda adhesión. Éste es el Islam, que es sumisión a Allah a través de Su Unicidad y obediencia, como Sus Mensajeros pidieron y Sus Libros instaron. Es la única religión que Él acepta de cualquiera. Abarca la sinceridad hacia Él en el amor, el temor, la esperanza, el arrepentimiento, la súplica y el seguimiento de Su Mensajero en todo esto. Ésta es la religión de todos los Mensajeros y que todos los humanos deberían de
seguidlos, porque Allah está en su camino.

Y Allah Todopoderoso dice: {Y quienquiera que busque una religión diferente al Islam, nunca le será aceptada, y en la Otra Vida estará entre los perdedores.} [Al Imran: 85]. As-Sa'di dijo: (Significado: Quienquiera que adore a Allah con una religión diferente al Islam, (que Allah ha elegido para Sus siervos), sus obras serán rechazadas e inaceptables, porque la religión del Islam es la que abarca la sumisión a Allah, la sinceridad y la obediencia a Sus mensajeros. Por lo tanto, todo lo que un siervo no abrace, no alcanzará la salvación del castigo de Allah ni ganará Su recompensa. Toda otra religión es falsa.) Porque el Islam es la religión (Din) que Allah Todopoderoso ha elegido, es integral, completa y perfecta, en el sentido de que es una forma de vida que incluye lo que una persona debe creer en su corazón, lo que su lengua debe pronunciar y lo que sus miembros deben realizar. Por lo tanto, la encontramos preocupada por cada detalle de la vida: la vida humana, incluyendo la creencia, la adoración, la ética y las transacciones. Es una religión clara, sin ambigüedades. Es una religión cercana a la naturaleza humana, en armonía con la razón y fácil de aceptar. 

<El Islam es una fe pura, fácil y clara que todos pueden entender y comprender; no contiene ambigüedades ni asuntos que estén más allá del ámbito de la razón y la lógica.>

El Islam es una creencia basada en la fe en lo oculto. Si Allah Todopoderoso y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionan lo oculto, éste existe aunque nuestros ojos no lo vean ni nuestra mente lo comprenda, y es obligatorio creer en ello. Los musulmanes creen en los Ángeles, el Último Día, el ajuste de cuentas, la balanza, el Paraíso y el Infierno, las noticias de las naciones pasadas y los eventos futuros mencionados en el Libro y la Sunnah.

Los musulmanes también creen en la predestinación, tanto buena como mala. Creen que el Corán es la palabra del Señor de los Mundos, revelada por Gabriel (la paz sea con él) al corazón del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Es milagroso, y nadie puede reproducir ni un solo versículo suyo. Está preservado de distorsiones, adiciones y omisiones.

El Islam y su comprensión de la naturaleza humana.
Es una religión (Din) que comprende la naturaleza humana, guiándola y orientándola hacia el bien y prohibiéndole lo que podría perjudicarla. Muestra al musulmán cómo tiene que afrontar las diversas situaciones de la vida, tanto buenas como malas, el miedo y el amor.
Es una creencia que regula la relación de la persona con su Señor y su relación con quienes la rodean, como padres, hijos, parientes y vecinos, y le enseña la naturaleza de su misión en la tierra como individuo en la pequeña familia y en la sociedad más amplia.

El Islam y su respeto a la razón.
Es una creencia que respeta y valora la razón. Los seres humanos —y la razón forma parte de ellos— no son simplemente el producto de la evolución darwiniana a partir de criaturas inferiores, sinó que Allah los creó en la mejor forma posible. La razón es la base de la responsabilidad humana. Es el medio para percibir y comprender las cosas, y sin razón no hay obligaciones. Con la autoridad de Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él), el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «La pluma se levanta de tres: del que duerme hasta que despierta, del niño hasta que llega a la pubertad, y del enfermo mental hasta que recupera la cordura». Levantar la pluma significa levantar el pecado y la responsabilidad por la ausencia de razón. A través de la razón, la persona responsable puede comprender los secretos, la sabiduría y los objetivos de la ley islámica.

Entre las funciones de la mente se encuentra la contemplación y la reflexión sobre la creación de los cielos y lo que contienen de estrellas, planetas y todos los demás cuerpos celestes, y sobre la tierra y lo que contiene de montañas, mares y ríos. El Islam no prohíbe a la humanidad la contemplación; más bien, fomenta la reflexión sobre la creación de la humanidad y la creación del universo. Otras funciones de la mente incluyen el desarrollo de la tierra, el descubrimiento de sus tesoros y minerales, la invención y el descubrimiento de lo que beneficia el avance de la vida humana. De hecho, han sido los musulmanes los que tienen una gran historia en varios campos de la ciencia.

Pero la razón en sí misma no es infalible y varía de persona a persona. Si se presenta un tema a un grupo de personas para que den su opinión, independientemente de la ley religiosa, se descubrirá que cada una tiene una opinión diferente debido a las diferencias en sus mentes, la naturaleza de sus evidencias y su educación. Entonces, ¿cuál debemos seguir? ¿Y cuál debemos descartar? A partir de ésto, debemos comprender los límites de la razón. Puede haber asuntos que parezcan improbables a la razón, pero no son imposibles. En el pasado, la idea de que la Tierra fuera redonda o girara alrededor del Sol se consideraba impensable, pero ahora nos parece improbable que la Tierra no sea redonda. Y así sucesivamente. A veces, el conocimiento genera cierto grado de arrogancia, y ésta arrogancia nos hace reacios a aceptar otras ideas. La realidad del Islam no es la suspensión o prohibición de la razón. Someterse a la revelación no es suspender la razón, sinó mantenerla dentro de sus límites permisibles y glorificar al Creador de ésta razón, quien es Sabedor y con su mano de obra.

El Islam es una religión basada en evidencias y pruebas, no en mitos y conjeturas.
El Islam exige el uso de la razón, comenzando por la fe y extendiéndose a todos los demás asuntos relacionados con la religión y la vida mundana. La fe de un musulmán debe basarse en el conocimiento, la certeza y el razonamiento sólido. El Islam es una religión fundada en la evidencia y la prueba, no en la mera imitación ciega ni en el vagabundeo de teorías y artículos dónde no hay evidencia que los respalden desde el punto de vista racional o lógico. El Islam exige reflexionar sobre la creación de Allah para alcanzar la verdad. Allah Todopoderoso dice: “Di: ‘Alabado sea Allah y la paz sea con Sus siervos que Él ha elegido. Allah es mejor, o lo que Le asocian. ¿Es Él Quien creó los cielos y la tierra e hizo descender la lluvia del cielo para vosotros, haciendo crecer con ella jardines de deleite? No podrías haber hecho crecer sus árboles. ¿Hay una deidad junto a Allah? Más bien, son un pueblo que le atribuye iguales. ¿Es Él Quien hizo de la tierra una morada estable y puso dentro de ella ríos y la hizo tener montañas firmes, y puso una barrera entre los dos mares? ¿Hay un dios además de Allah? No, pero la mayoría de ellos no lo saben. ¿O quién responde a los afligidos cuando Lo invocan y elimina el mal y os hace sucesores en la tierra? ¿Hay un dios además de Allah? Poco recordáis. ¿O quién os guía a través de la oscuridad de la tierra y el mar y envía los vientos como heraldos de Su misericordia? ¿Hay un dios además de Allah? Exaltado sea Allah por encima de lo que pensáis. Asocian copartícipes con Allah. ¿Acaso Quien origina la creación y luego la repite, y Quien os provee del cielo y de la tierra, es un dios junto a Allah? Di: «Presenten su prueba, si es cierto que dicen la verdad». (An-Naml: 59-64)

La evidencia para asuntos religiosos es lo que se menciona en el Libro de Allah Todopoderoso, que es preservado por la protección de Allah —pues el Corán no ha sido ni será sujeto a las alteraciones que afectaron a las escrituras anteriores— o lo que se menciona en la auténtica Sunnah del Profeta. Si no hay evidencia del Corán o la Sunnah, entonces buscamos otras evidencias como el consenso, la analogía, el interés público y las acciones de los Compañeros. Por lo tanto, en todos los asuntos, un musulmán está obligado a pedir evidencia. Si se ajusta a la ley islámica, que así sea; de lo contrario, se rechaza. En asuntos científicos y mundanos, se debe buscar evidencia, y nuestras mentes no deben estar sujetas a teorías basadas en meras opiniones o afirmaciones que exceden los límites de la razón, o teorías que no tienen evidencia de respaldo, como la teoría de la evolución.

Humildad y amor entre los musulmanes.
Es una creencia que exige humildad y amor, pues los creyentes son hermanos, sin distinción entre árabes y no árabes, blancos y negros, salvo en la piedad. Todos somos hijos de Adán, y Adán fue creado del polvo.
El Islam abolió la estratificación social y concedió derechos a esclavos y sirvientes. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Son sus hermanos a su alrededor, a quienes Allah ha puesto bajo su cuidado. Quien tenga a su hermano bajo su cuidado, debe alimentarlo con lo que come y vestirlo con lo que viste. No los carguen con más de lo que pueden soportar. Si los cargan, ayúdenlos. Y a quien de ellos no sea digno de ustedes, véndanlo. No atormenten la creación de Allah». También prohibió hacerles daño. Se narró bajo la autoridad de Abu Mas’ud al-Ansari (que Allah esté complacido con él) que dijo: «Estaba golpeando a mi esclavo cuando oí una voz detrás de mí que decía: “Sabe, Abu Mas’ud, que Allah tiene más poder sobre ti que tú sobre él”. Me giré y vi que era el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él). Dije: “Oh, Mensajero de Allah, es libre por la causa de Allah”. Dijo: “Si no lo hubieras hecho, el fuego te habría quemado o te habría tocado”.

Cumplir promesas y acuerdos.
Es una creencia que exige el cumplimiento de pactos y acuerdos. No obliga a nadie a abrazarla, e invita a quienes discrepan con sabiduría y argumenta con ellos de la mejor manera. «Y Allah no os prohíbe ser bondadosos ni tratar con justicia a quienes no os combatieron por causa de la religión ni os expulsaron de vuestros hogares. En verdad, Allah ama a quienes actúan con justicia». [Al-Mumtahanah: 8]. At-Tabari dijo: «La interpretación más correcta de ésto es que significa: Allah no os prohíbe ser bondadosos, mantener vínculos y tratar con justicia a quienes no os combatieron por causa de la religión, de todas las sectas y religiones». También dijo: «Su afirmación: “En verdad, Allah ama a quienes actúan con justicia”, significa: Allah ama a quienes son justos y equitativos con las personas, dándoles lo que les corresponde y tratándolas con justicia, son bondadosos con quienes son bondadosos con ellos y hacen el bien a quienes son bondadosos con ellos. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "¡Cuidado! Quien sea injusto con una persona con quien tiene un pacto, o disminuya sus derechos, o le imponga cargas superiores a sus posibilidades, o le quite algo sin su consentimiento, entonces seré su adversario en el Día de la Resurrección".

Libertad en el Islam.
Es una forma de adoración que promueve la libertad, y la primera libertad es la liberación de la adoración a cualquier otra cosa que no sea Allah, y la adoración es exclusiva a Allah Todopoderoso. Nadie manda ni prohíbe excepto Allah Todopoderoso, como se revela en Su Libro Sagrado o a través de las palabras de Su amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Así, el musulmán se libera de la adoración de los deseos, la lujuria y la riqueza, y de la servidumbre a los demonios entre la humanidad y los genios. Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: "¿Cuándo esclavizasteis a la gente cuando sus madres los dieron a luz libres?". Y Alí (que Allah esté complacido con él) dijo: "No seáis esclavos de otros cuando Allah os ha hecho libres".

<El hombre es libre en su elección y voluntad, y en base a ésta libertad de elección y voluntad, Allah Todopoderoso lo hace responsable.>

Allah Todopoderoso ha dado al hombre la libertad de escoger lo que quiera de las cosas permisibles, para que pueda comer lo que quiera, vestir lo que quiera, moverse a donde quiera, ejercer la profesión que quiera, hacer el trabajo que quiera, y asimismo vender lo que quiera, comprar lo que quiera, alquilar lo que quiera y arrendar lo que quiera, de todas las demás transacciones.
Ésto no significa que una persona tenga libertad absoluta para hacer lo que quiera, incluso si le perjudica a sí misma o a los demás. El Islam afirma: «No se debe hacer ni recibir daño», es decir, no te hagas daño a ti mismo ni a los demás. Además, un acto prohibido sigue siéndolo incluso si no perjudica externamente a los demás. Si alguien bebe alcohol en su casa, comete adulterio con una mujer con el consentimiento de ambas partes o realiza cualquier acto prohibido a solas, lejos de la vista de los demás, éstas acciones siguen estando prohibidas. Aunque tenga libertad para hacer lo que quiera, sigue estando sujeto a castigo por haber violado las prohibiciones de Allah. La libertad en el Islam tiene límites y restricciones. Éstos límites y restricciones se derivan del Libro de Allah Todopoderoso y la Sunna de Su Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él).

Quienes abogan por la libertad de creencias dicen: «Cree en lo que quieras, cree en una piedra, en un árbol, cree en lo que quieras sin religión, sé judío, cristiano, budista, sij, hindú, sé lo que quieras, libertad de creencias». Ésto no es libertad, pues la libertad es ser siervo de Allah, quien te creó y te marcó el camino recto que debes seguir. Hay una gran diferencia entre la revelación de Allah que creó al hombre y conoce sus necesidades y lo que le conviene, y los caminos humanos que se tambalean sin encontrar guía ni mentor, sinó que se desvían hacia el error.

Una de las libertades que trajo el Islam fue la libertad de innovación. Ésta persona tiene derecho a descubrir, inventar, ensamblar y fabricar. Estas son cosas libremente accesibles a la gente. Tiene libertad para expresar lo que piensa y su opinión.

Los enemigos humanos y cómo vencerlos.
Es una creencia que concientizó a sus seguidores sobre sus enemigos: el yo maligno, los deseos, el mundo y Satanás. Les enseñó sus características y cómo vencerlos. Allah Todopoderoso dijo: «Pero quien transgredió y prefirió la vida de éste mundo, ciertamente el Infierno será su refugio. Pero quien temió presentarse ante su Señor y se abstuvo de seguir sus deseos, ciertamente el Paraíso será su refugio». [An-Nazi'at: 37-41]

Allah Todopoderoso dijo: “La vida de este mundo no es más que diversión y entretenimiento. Pero la morada del Más Allá es mejor para quienes temen a Allah. ¿Acaso no razonan?” [Al-An’am: 32]. Y Allah Todopoderoso dice: “Sabed que la vida de este mundo no es más que diversión, entretenimiento, adorno, jactancia mutua y competencia por el aumento de riquezas e hijos, como el ejemplo de la lluvia cuyo crecimiento complace a los incrédulos; luego se seca y se vuelve amarilla; luego se convierte en escombros. Y en el Más Allá hay un castigo severo y el perdón de Allah y la aprobación. Y la vida de este mundo no es más que el disfrute de la ilusión”. [Al-Hadid: 20] Y Allah Todopoderoso dijo: «Y preséntales el ejemplo de la vida de este mundo, [que es] como la lluvia que enviamos del cielo, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella, y luego se convierte en remanentes secos esparcidos por los vientos. Y Allah es, sobre todas las cosas, Perfecto en Poder. La riqueza y los hijos son [solo] un adorno de la vida de este mundo, pero las buenas obras duraderas son mejores para tu Señor como recompensa y mejores para [la] esperanza». [Al-Kahf: 45-46]

Allah Todopoderoso dijo sobre Satanás: «En verdad, Satanás es un claro enemigo de la humanidad» [Yusuf: 5]. Su enemistad es antigua y eterna; ésta batalla comenzó con nuestro padre Adán. Cuando Satanás le susurró y provocó su expulsión del Paraíso, como Allah ha explicado en muchos capítulos del Corán, incluyendo la Sura Al-A'raf: «Entonces Satanás les susurró para revelarles lo que les ocultaba de sus partes íntimas. Dijo: «Vuestro Señor no os prohibió éste árbol, salvo que os convirtáis en Ángeles o en inmortales». Y les juró: «En verdad, soy para vosotros un consejero sincero». Así que los engañó con engaños. Y cuando probaron del árbol, sus partes íntimas se les hicieron visibles, y comenzaron a cubrirse con hojas». Paraíso...) [Al-A'raf: 20-22].

Bajo la autoridad de Abdullah ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él), dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) trazó una línea con la mano y dijo: ‘Este es el camino recto de Allah’. Luego trazó líneas a derecha e izquierda y dijo: ‘Estos son caminos, y no hay ningún camino entre ellos sin que un demonio lo recorra’. Luego recitó: ‘Y ésto te está desviando de Su camino’. Ésto indica que los demonios extravían a la gente y la desvían de la verdad”.
Seguid mi camino recto y no sigáis otros caminos, pues se dispersarán y se interpondrán en su camino. Ésto demuestra el afán del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) por aclarar la verdad a su pueblo, pues Allah Todopoderoso conoce las consecuencias de todas las cosas, pues Satanás renegará de sus seguidores en el Día de la Resurrección. Y Satanás dirá cuando el asunto haya concluido: «Ciertamente, Allah os prometió una promesa verdadera. Y os lo prometí, pero os traicioné. Y no tenía autoridad sobre vosotros excepto que os invité, y me respondisteis. Así que no me culpéis; culpaos a vosotros mismos. No puedo salvaros, ni vosotros podéis salvarme. En verdad, no creo en lo que antes me asociasteis». Ciertamente, para los malhechores hay un castigo doloroso. [Ibrahim: 14] (En el Día de la Resurrección, Satanás se parará como predicador en el Infierno, en un púlpito de fuego, que toda la creación oirá. Él dirá: «Allah les prometió la verdadera promesa —es decir, resurrección, Paraíso, Infierno, recompensa para los obedientes y castigo para los desobedientes— y cumplió su promesa. Les prometí que no habría resurrección, ni Paraíso, ni Infierno, ni recompensa ni castigo, pero rompí mi promesa y ustedes me obedecieron, siguiendo sus deseos».

<Y tus deseos. En ese momento, ni el arrepentimiento ni el reproche te servirán. Y enséñale a afrontarlo.>

Uno de los métodos que Satanás y sus seguidores humanos utilizan para engañar a la gente en la era moderna es el uso de la actuación, los juegos e incluso los dibujos animados dirigidos a niños, para cambiar creencias y alterar comportamientos normales. Muchas películas y series de televisión contienen cosas que no son agradables para Allah Todopoderoso porque contienen cosas que inculcan en los seguidores ideas de depravación, traición, propagación de la inmoralidad y otros comportamientos destructivos en las sociedades.

No contentos con la corrupción moral que dirigen a los adultos, también dirigen sus esfuerzos hacia los niños para asesinar su inocencia y crear generaciones que comparten las mismas ideas corruptas que ellos mismos difunden. Por ejemplo, hay canales de dibujos animados que han hecho de la homosexualidad su logotipo e incluso presentan películas donde los homosexuales aparecen de forma amigable, con escenas donde normalizan la idea de la homosexualidad. Los niños se acostumbran a éstas escenas y se familiarizan con ellas, lo que los anima a imitarlas. Entre estos canales se encuentran Cartoon Network (CN), Walt Disney, MBC, Nickelodeon y su famoso personaje Bob Esponja.

El BuzzFeed informó sobre 26 películas de dibujos animados que presentan personajes de dibujos animados aberrantes y escenas que los muestran participando en actos aberrantes, entre ellos Sandy la Ardilla en las películas de Bob Esponja. Dibujos animados que contienen la idea del politeísmo, el conflicto de dioses, mitos japoneses y chinos que llaman a la incredulidad y muestran magos con habilidades sobrenaturales que rivalizan con las habilidades de Allah, como las princesas de Disney, las mezclas de Papá Pitufo, Marlin, Doraemon y Nobita, Dorothy con Dory Me, Ben 10, Digital Jungle, Powerpuff Girls y otras ideas que promueven la incredulidad en el Creador, sea glorificado y exaltado.
Un ejemplo es la historia de los Pitufos. La historia original cuenta que Gargamel era un sacerdote pobre que vivía con su gato Azrael, quien, en la versión estadounidense, representa al ángel Azael. Vivía en una iglesia llamada el Campanario Negro. Azrael seguía a Gargamel a todas partes para ayudarlo a combatir el mal. Según la historia original, los Pitufos principales representan los siete pecados capitales: lujuria, gula, ira, avaricia, envidia, pereza y soberbia. Éstos también se conocen como pecados cardinales, una categoría que abarca la mayoría de los vicios de la naturaleza humana.

Incluso hay videojuegos que promueven el ateísmo, como Assassin's Creed, cuyo nombre significa "el credo de los asesinos". Los promotores del juego adoptaron la letra "A", que también es el símbolo del ateísmo, y contiene numerosas frases que promueven el rechazo a la religión y la fe. Otro ejemplo es Doodle God, cuyo logotipo consiste en un triángulo que contiene el ojo que todo lo ve, y cuya premisa es: "Libera a tu dios interior y crea el universo".

Los padres y educadores deben ser cautelosos con éstos canales, películas y juegos. Deben ser conscientes de ésta guerra declarada contra la religión, los valores, la moral y los principios. Los niños son un encargo a su cuidado, y serán responsables de ellos. No deben permitir que los niños vean éstas películas y canales. Deben encontrar alternativas para ocupar el tiempo de sus hijos, para que no pasen demasiado tiempo frente a pantallas que puedan causarles pereza, aburrimiento y el almacenamiento de ideas destructivas. Deben fortalecerlos ideológica y moralmente contra éstos feroces ataques de los promotores de la incredulidad, el ateísmo y la corrupción.

Uno de los mayores medios de protección contra Satanás es el recuerdo de Allah Todopoderoso, como en el hadiz narrado por Abu Hurairah que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Quien diga: ‘No hay más dios que Allah, solo, sin asociados; a Él pertenecen el dominio y la alabanza, y Él es competente sobre todas las cosas’, cien veces en un día, será equivalente a liberar a diez esclavos para él, y cien buenas acciones serán registradas para él, y uno de sus pecados será borrado, y será una protección para él contra Satanás ese día hasta la tarde, y nadie vendrá a él” (con lo mejor de lo que traía, salvo uno que hizo más que eso).

Y Allah Todopoderoso dijo: {Si Satanás te insinúa algo malo, busca refugio en Allah. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe.} [Fussilat: 36]. As-Sa'di dijo: (Es decir, en cualquier momento, si percibes alguna de las insinuaciones de Satanás, es decir, sus tentaciones y su embellecimiento del mal, su disuasión del bien y sus daños.. sobre Pecados, y obediencia a Él en algunas de las cosas que Él manda {Por tanto, buscad refugio en Allah} es decir: pedidle, en necesidad de Él, que os proteja y os preserve de ello).

<Y a quien diga, al salir de su casa: “En el nombre de Allah, en Allah he puesto mi confianza; no hay poder ni fuerza sino en Allah”, se le dirá: “Has sido suficiente, protegido y salvado”.>

(El diablo está de su lado). Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: El diablo se asienta en el corazón del hijo de Adán; cuando es descuidado y olvidadizo, le susurra, y cuando recuerda a Allah, se retira.

Uno de los mayores medios para salvarse de las trampas de Satanás es confiar en Allah Todopoderoso y ser sincero con Él. Allah, Bendito y Exaltado sea, explicó el efecto de confiar en Él para protegernos de Satanás, diciendo: {En verdad, Él no tiene autoridad sobre quienes creen y confían en su Señor} [An-Nahl: 99]. Y Él, Glorificado sea, dijo sobre el efecto de confiar en Él: “Dijo: ‘Con tu poder los extraviaré a todos, excepto a tus siervos escogidos’”. [p. 82-83]

Y enséñale a suplicar y a buscar la ayuda de Allah. Allah Todopoderoso dijo: «Y di: “Señor mío, me refugio en Ti de las incitaciones de los demonios, y me refugio en Ti, mi Señor, para que no se acerquen a mí”».
[Al-Mu’minun: 97-98].

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Oh, jóvenes, quien de ustedes pueda costear el matrimonio, que se case; y quien no pueda, que ayune, pues será un escudo para él». La palabra «ba’ah» se refiere al acto sexual o a los gastos del matrimonio. Es decir, quien pueda costear el matrimonio y sus costos y gastos debe casarse; no existe el monacato en el Islam. En una narración de los dos Sahihs (Bujari y Muslim), se afirma: «Porque es más propicio para bajar la mirada y guardar la castidad». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó que el matrimonio es más efectivo en éste sentido.

El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: «Cuando caiga la noche o llegue la tarde, mantengan a sus hijos dentro de casa, pues los demonios se dispersan a esa hora. Cuando haya pasado una hora de la noche, déjenlos salir. Cierren las puertas y mencionen el nombre de Allah, pues el demonio no abre una puerta cerrada. Aten sus odres de agua y mencionen el nombre de Allah».

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), enseñó a su pueblo cómo evitar el daño de Satanás. Bajo la autoridad de Jabir bin Abdullah, que Allah esté complacido con él, dijo: Y cubre tu vino y menciona el nombre de Allah, aunque sólo le ofrezcas algo, y apaga tus lámparas.
Les enseñó a controlar sus deseos y a no ceder a ellos. Los jóvenes deseaban el matrimonio, y si no podían hacerlo, entonces,
con el ayuno, dijo que ayuda a bajar la mirada, disuade al hombre casado de mirar lo prohibido y proporciona mayor protección para la castidad. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Cuando una mujer se acerca, se acerca con la apariencia de un demonio. Así que, si alguno de ustedes ve a una mujer y se siente atraído por ella, que se acerque a su esposa, pues lo que ella tiene es como lo que tiene». 
Sahih al-Bujari (3293)
Sunan al-Tirmidhi (3426), autentificado.

Regresar a la Espiritualidad. 
El Tasawwuf-sufismo hoy, yá sea en la investigación o en la práctica, es regresar a una “religiosidad personal” muy alejada de los patrones convencionales y de las manipulaciones ideológicas políticas.

En el reino del amor divino, o el amor del hombre por su Señor, su amor por la verdad absoluta y su amor por profundizar en su propia alma y ser, el sufí es devoto, reverencial y se postra en amor, no en mera obediencia. Es un acto del corazón, no solo de las extremidades; un acto de las profundidades, no de la superficie. Percibe y experimenta, pero no ve ni toca. Ésta última visión se ve reforzada por el surgimiento de argumentos que hablan del poderoso regreso de la religión a la esfera pública actual, argumentos que coinciden con quienes han creído desde el principio en el papel de la religión (Din de Allah) en la sociedad.

El debate en torno a la religión, que caracterizó con el discurso europeo en siglos pasados ​​y continúa hasta nuestros días, ha regresado al mundo islámico con el surgimiento de proyectos intelectuales centrados en la reinterpretación del patrimonio islámico. Sobre los estudios del Tasawwuf, en que los sufíes han ocupado un lugar destacado en éstos debates e investigaciones, han sido uno de los temas centrales sobre el análisis de la autenticidad y la función del sistema sufí.
Ali Sami al-Nashar considera el sufismo como una indagación metafísica, por un lado, y una práctica basada en el ascetismo, por otro. Éste último aspecto demuestra su autenticidad dentro de la cultura islámica, específicamente dentro de lo que él llama «metafísica musulmana», definida por el Corán y la Sunnah. Sin embargo, la exploración de la metafísica sufí por parte de los filósofos musulmanes los llevó a interactuar con otras filosofías metafísicas. También, antiguamente, se inspiraron en la emanación de Platón y Aristóteles, y hasta encontraron fuentes significativas en los textos herméticos y llegaron a diversas doctrinas metafísicas, sobre la inmortalidad y la unidad de la existencia. Ésto estableció un campo diferenciado dentro del discurso islámico —el sufismo filosófico— que el sufismo sunnita rechazó. El primero, por lo tanto, es una simple indagación, y existe, contradiciendo el fundamento doctrinal del aspecto metafísico, que existe y que se opone al fundamento doctrinal de los musulmanes, como señala el historiador de la filosofía Ali Sami al-Nashar. El segundo aspecto representa el lado ético de los musulmanes y, desde una perspectiva particular, la sociedad islámica representa una revolución social y conductual contra la indulgencia intelectual, como se ejemplifica en el sufismo.
El sufismo islámico ha generado controversia entre los investigadores respecto a su función. Un grupo de investigadores cuestionó su autenticidad y lo vinculó con la herencia religiosa ancestral, como Muhammad Abed Al-Jabri, que incluyó en su proyecto intelectual (Crítica de la Razón Árabe). Otro grupo cuestionó la función del sufismo y lo consideró una herramienta para alterar las leyes de la naturaleza, en palabras del salafista Zaki. La perspectiva oriental, en esencia, es la perspectiva de un artista que toca las cosas directamente, de una manera que conmueve la conciencia, lejos del análisis y la abstracción, que se encuentran entre las funciones de la razón lógica pura. Ésto es lo que se encarna en las religiones orientales, que son experiencias subjetivas, no fórmulas matemáticas teóricas. 

En contraste, los investigadores han dado un paso al frente para refutar éstas acusaciones contra el sufismo, insistiendo en su autenticidad árabe e islámica y vinculando su auge a la fortaleza de la civilización islámica. En su opinión, es una expresión de los estados espirituales refinados, estados psicológicos sublimes, y doctrinas y visiones que contienen numerosos principios y significados, construidos sobre una lógica tan importante como la del pensamiento racional abstracto. Por lo tanto, constituye la indagación ética de la ortodoxia musulmana, y se deriva de sus libros y referencias, así como de sus logros y experiencias vitales. El sufismo ha sido objeto de investigación desde la antigüedad y ha sido objeto de interacción entre proyectos intelectuales del pensamiento árabe contemporáneo. Hoy en día, el debate al respecto se ha intensificado en una época de declive de las tendencias dogmáticas en la interpretación de la religión, yá sea negativa o positiva, yá sea salafista o atea. Ésto justifica la relevancia de la investigación sobre el sistema intelectual sufí en la actualidad y el resurgimiento del debate intelectual y metodológico al respecto en nuestro pensamiento contemporáneo.

La investigación sobre el misticismo islámico es una búsqueda de conciencia. La investigación sobre el misticismo actual no puede separarse de las cuestiones de indagación religiosa, ni de las tesis que circulan entre los pensadores, historiadores y académicos especializados sobre el futuro de la religión actual. En contraste, otra perspectiva ve la urgente necesidad actual del misticismo como un vínculo de herencia y teología con oposición a la extravagancia social y conductual encarnada en la clase alta de los ricos y los grandes comerciantes. Según Ali Sami al-Nashar, el auténtico sufismo sunní fue el que descubrió y presentó el concepto de conciencia al mundo, antes de que fuera desarrollado por el pensamiento ético en Europa y el mundo actual.

Parece que el retorno al Tasawwuf-sufismo hoy, por parte de individuos, grupos o países en el mundo árabe en particular, es una especie de búsqueda de ésta conciencia que ha desaparecido detrás de las tendencias religiosas y políticas salafistas; tendencias que han convertido la religión en un arsenal ideológico para la lucha por el poder y la riqueza en los países árabes actuales, lo que ha dado lugar a mucha agitación, violencia y la perturbación de los proyectos de desarrollo cultural, social, político y económico.

Regresar al Tasawwuf-sufismo hoy, yá sea en la investigación o en la práctica, supone regresar a una religiosidad personal alejada de los patrones tradicionales y de los usos ideológicos políticos del (islam político). Es una religiosidad personal en la que el individuo, y en particular los jóvenes, satisfacen sus necesidades espirituales básicas, sin apartarse de las exigencias de la vida contemporánea en materia de desarrollo, libertades individuales y las exigencias de la crítica y la racionalidad.

<Por lo tanto, la investigación sobre el Tasawwuf-sufismo tiene sus justificaciones objetivas, epistemológicas y metodológicas, y es casi el único refugio posible hoy en día.>

Assalamo Aleikum.

CUANDO UNA MEZQUITA SE CONVIERTE EN UN NEGOCIO PARTICULAR Y UNA FAMILIA GOBIERNA TAL ENTIDAD. (Breve)

CUANDO UNA MEZQUITA SE CONVIERTE EN UN NEGOCIO PARTICULAR Y UNA FAMILIA GOBIERNA TAL ENTIDAD.
Éstas son las consecuencias principales de éste modelo de gestión: 1. Nepotismo en el Liderazgo. Cuando los cargos de responsabilidad, junta directiva, (imanes, tesoreros, administradores) no se asignan por competencia, formación académica o piedad, sinó por parentesco. Ésto suele derivar en una gestión deficiente donde el talento externo es rechazado para no perder el control familiar. 2. Opacidad Financiera. Al tratarse como un "asunto de familia", la rendición de cuentas suele desaparecer. Las donaciones de la comunidad pueden mezclarse con intereses privados, y no existe una auditoría transparente. Ésto genera desconfianza y, a largo plazo, una disminución de las contribuciones de los fieles. 3. Exclusión de la Comunidad. La mezquita deja de ser un espacio abierto para convertirse en un "club social privado". Las decisiones importantes se toman en cenas familiares y no en asambleas comunitarias. Ésto provoca que los jóvenes y los nuevos conversos se sientan alienados y busquen otros espacios donde sí tengan voz. 4. Estancamiento y Falta de Innovación. Las estructuras familiares suelen ser resistentes al cambio. Si la "vieja guardia" de la familia no comprende las necesidades de las nuevas generaciones (como actividades en el idioma local, programas para mujeres o uso de tecnología), la mezquita se queda obsoleta y pierde su relevancia pública social. 5. Conflictos de Intereses y Hereditarios. Si la propiedad legal o el control de la junta directiva está ligado a una familia en concreto, las disputas internas (herencias, peleas entre hermanos o primos) se trasladan directamente a la gestión del centro religioso, pudiendo llegar incluso al cierre de la mezquita por esos litigios familiares. 6. Instrumentalización de la Religión. Existe el riesgo de que el discurso religioso (la Khutba o sermón) se utilice para proteger el estatus social de la familia controladora o para evitar críticas a su gestión, en lugar de abordar los problemas reales de la comunidad. Eso sucede cuando el imam es manipulado y su discurso le protege de perder el trabajo haciendo las cosas y los sermones que el presidente le ordena. 
En resumen: Una mezquita "familiar" prioriza la lealtad al apellido sobre la excelencia en el servicio a Allah y a los creyentes, lo que acaba por marchitar la vitalidad espiritual del centro. Para evitar ésto, las comunidades suelen optar por registrar las mezquitas como asociaciones legales con estatutos democráticos y juntas directivas rotativas. Cuando una mezquita se gestiona bajo una lógica de "negocio familiar" o patrimonio privado, se produce una distorsión sobre su propósito espiritual y social. En el islam, la mezquita es un Waqf (bien en fideicomiso para Allah) y pertenece a la comunidad (Ummah), no a un linaje específico.   
          Assalamo Aleikum.

miércoles, 24 de diciembre de 2025

LA GRAN INTELIGENCIA ESPIRITUAL.

LA GRAN INTELIGENCIA ESPIRITUAL.
Con el tiempo, hemos aprendido sobre la presencia de la Inteligencia Emocional, la Inteligencia Reflexiva, la Inteligencia Voluntaria y la Inteligencia Artificial, que ha demostrado ser incapaz de responder a los verdaderos factores determinantes del éxito y la verdadera felicidad en la vida. Muchas personas tienen éxito como ejecutivos o funcionarios, pero sus almas aún se sienten vacías o huecas. El éxito aún se siente insignificante porque no han encontrado la solución espiritual para cada problema.

Muchos creen todavía, (de forma tajante y deliberadamente), que la consciencia es el remedio más eficaz para calmar la ansiedad interna. Éstos agnósticos declarados, creen que se salvarán con las opiniones de los muchos científicos destacados, como Albert Einstein, y le llevan la contraria a las diversas religiones, como el islam, el cristianismo, judaísmo, etc. etc. parloteando sus reseñas con el lenguaje de la física.. cómo si el camino hacia la comprensión fuese una tesis de la física, y dicen: Todo en nuestro universo no es más que energía.
Basándose en ésta comprensión, las personas viven en la onda de energía más baja y están llenas de problemas. La luz y el pensamiento son ondas de energía ligeramente más rápidas. Cierto. En éste punto elevado de Luz y energía espiritual, los humanos comienzan a ser capaces de resolver los problemas. Sin embargo, en las ondas de la energía cósmica no existe la espiritualidad. Todos los problemas tienen que encontrar sus propias soluciones. Ésta región es el reino espiritual. Todos los humanos pueden alcanzarlo, pero requiere una lucha que no es nada fácil.

La transformación espiritual es esencialmente un movimiento de una onda de energía inferior con una de energía superior. No todos los aspectos espirituales pueden medirse ni explicarse científicamente. Algunos son difíciles de medir y seguirán siendo un misterio, pues toda la creación de Allah es perfecta. La imperfección es adherida por la transgresión, que es un hábito que reside en el ser humano, "..que corre por vuestras venas..".

Esa inquietud interior, con las preocupaciones, las necesidades y las luchas existenciales también impulsaron el desarrollo de un nuevo término lingüístico para lo superior: La Gran Inteligencia Espiritual. Ésto nos proporciona la información de que la vida tiene más dimensiones que la simple comprensión material para que las personas comprendan el significado, los valores y el propósito de la vida. Los que generalmente viven en un desierto espiritual caracterizado por la artificialidad, la falta de compromiso, el vacío de sentido y la erosión moral-religiosa están despreciando éste tesoro Espiritual que puede fomentar la bondad, la creatividad, la visión y una alta tolerancia al estrés. Éste vacío espiritual es consecuencia de un instrumental (ismo) elevado. Cuanto más inteligentes se vuelven las personas, más problemas surgen debido a la falta de sabiduría en la toma de decisiones.
Muchas personas y organizaciones se creen que en la vida solo se trata de ganar dinero. Sea cual sea el medio, el dinero debe ganarse y acumularse para satisfacer la sed de felicidad. Sin embargo, los humanos son seres espirituales, por no decir sociales, que constantemente buscan el valor con sentido en la vida. Como resultado, la misión de la empresa de generar ganancias o capital yá no está alineada con la naturaleza fundamental de la vida humana, es decir, con quienes la dirigen. Ésto impacta aún más las acciones de la empresa, orientadas al corto plazo, con una perspectiva estrecha de ganar-perder (debemos obtener ganancias incluso si eso significa que otros puedan sufrir pérdidas), etc.

La espiritualidad se refiere al principio que tiene que vitalizar un organismo Espiritual. Sin embargo, ésto no viene con la afirmación de que eso es posible con cualquier clase de religión.  Las personas pueden abrazar cualquier religión, pero no pueden ser superficiales, estrechas, fanáticas, excluyentes ni despreocupadas.. y si esa práctica religiosa no tiene ninguna Espiritualidad, estarán perdiendo el tiempo entre los juegos variados de las tinieblas.
La veracidad de ésta afirmación puede ser cuestionada, pero la realidad se menciona en la revelación divina que insta a buscar el centro de Allah con toda el alma, -cómo si lo vieras-, por lo tanto, no es solamente una cuestión del cerebro humano ni es una perspectiva de la neuropsicología aplicada. El cerebro humano consta de tres capas: la primera capa, situada en el exterior (la parte de la hoja), se llama capa ego-periférica (racional); la segunda capa, situada en el medio, es la capa asociativa (emocional); y la tercera capa en el centro es la capa unificadora (la que busca concordancia.) Se espera que ésta combinación cambie varios paradigmas en la vida humana: desde la indiferencia a la preocupación y cambien la manipulación y acepten a la humanidad, que está pasando por unos cambios positivos. Cuando la indiferencia se convierte en compasión y la disciplina rígida en flexibilidad, la manipulación no es nada beneficiosa. 

La pregunta es: ¿Han cambiado los nobles corazones de éstos seres humanos en sus perspectivas y acciones para ser más humanos?

La pregunta anterior nos impulsa para reflexionar más sobre la cualidad de la sociedad. Pero, ¿puede esa cualidad social ser realmente una respuesta válida para la búsqueda de la espiritualidad de la humanidad? Obviamente, la conciencia social no está relacionada con ninguna religión o creencia en particular, yá que plantea interrogantes. Además de reconocer la existencia de un creador Divino, en el cerebro humano, la espiritualidad está literalmente vinculada a los aspectos internos, espirituales con toques religiosos, especialmente en los musulmanes, donde la comprensión de los 99 Atributos de Allah (Al-Asmaul Husna), que también se irradian sobre el espíritu interior de cada ser humano. Al comprender éstos Atributos, los seres humanos poseen inherentemente muchas y buenas cualidades que pueden utilizarse para alcanzar el éxito y la felicidad. Se espera que éste enfoque religioso (islam) satisfaga la sed emocional-espiritual de la humanidad.

<Existen varios factores (que impulsaron al autor de éste artículo) por intentar dar a conocer el concepto de la  Espiritualidad Islámica -que es diferente a todos los que existen-. En primer lugar, el enfoque general adoptado por éste concepto implica una comprensión limitada del decreto y el poder de Allah. La Palabra de Allah se utiliza únicamente para fortalecer opiniones y pensamientos sobre la inteligencia emocional, pero no es la fuente misma de la inteligencia emocional. El concepto de inteligencia emocional tiende a intentar conectar diversas concepciones científicas de la inteligencia (principalmente occidentales) con concepciones religiosas (en particular, del islam). Sin embargo, sabemos que gran parte del pensamiento occidental (sobre las diversas inteligencias) surge de la búsqueda de ciertas maneras de llenar el vacío y que no se deriva directamente de las diversas connotaciones. Esas diversas formas de inteligencia surgen de la búsqueda de llenar el vacío de sus almas, inextricablemente ligadas a diversos intereses y limitaciones humanas. Como resultado, la verdadera felicidad que buscan nunca la encontrarán.
En segundo lugar, la afirmación de que básicamente los humanos tenemos buenas cualidades (la voz de la conciencia) respecto a los Atributos de Allah (Al-Asmaul Husna) requieren de una comprensión profunda para no ser engañados. El principal problema radica en la dificultad de encontrar las palabras equivalentes más apropiadas para los Nombres de Allah, debido a la perfección de Allah (SWT), como se indica en la Sura 42 verso 9: «No hay nada como Él» 
Debido a éstas dificultades, resulta aún más difícil explicar los Nombres de Allah en el ámbito de la vida y la naturaleza humanas. Ésta descripción de los Nombres de Allah no debe ser fantasiosa ni, de hecho, desviarse o disminuir la perfección de los Atributos de Allah que son ilimitados. Después de todo, los seres humanos son criaturas diminutas y débiles comparadas con el poder de Allah.
Si no existe una alta autoconciencia, seguramente faltará el deseo humano para practicar los Atributos de Allah que están llenos de hermosa bondad.>

Assalamo Aleikum.

LA HIPOCRESÍA ES PARTE DEL EGO (nafs).

LA HIPOCRESÍA ES PARTE DEL EGO (nafs).
Se contó una historia, y algunos de nuestros pobres compañeros dijeron: «Se me ocurrió que significa: 'Barrí los montones de basura con sus almas'. Los montones de basura son una metáfora de las almas, pues son la fuente de toda suciedad e impureza, como un montón de basura. Son barridas por la luz del espíritu que las alcanza, porque las almas de los sufíes residen en los reinos de la cercanía, y su luz fluye hacia ellas. Cuando la luz del espíritu llega al alma, ésta encuentra paz, y las cosas reprensibles como el engaño, la malicia, el odio y la envidia se alejan de ella, como si fueran barridas. Éste significado es correcto, aunque no se exprese explícitamente».

Algunos dijeron que el contenido de la hipocresía es pus y materia purulenta. Y cualquiera de las dos sustancias que predomine, se le juzga en consecuencia. En otra versión, se dice que está ausente y se le retira. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «La mayoría de los hipócritas de esta nación son sus recitadores (del Corán)». Y en un Hadiz, dijo: «Asociar copartícipes a Allah es más numeroso en mi nación que hormigas en una roca lisa». Hudhayfah (que Allah esté complacido con él) dijo: «Un hombre pronunciaba una palabra durante la época del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y se convertía en un hipócrita hasta la muerte. Sin embargo, lo oigo de uno de ustedes diez veces al día». Algunos eruditos dijeron: «Quienes se acercan más a la hipocresía son quienes creen estar libres de ella». Hudhayfah dijo: «Los hipócritas hoy son más numerosos que en tiempos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En aquel entonces, eran más reservados, pero hoy lo muestran abiertamente». Ésta hipocresía contradice la verdad y la perfección de la fe. Es oculta, y quienes más la temen están lejos de ella, mientras que quienes más se acercan a ella creen estar libres de ella. Se le dijo a Al-Hasan Al-Basri: «Dicen que hoy hay hipocresía». Él respondió: «Hermano mío, si los hipócritas perecieran, te sentirías solo en el camino». Él y otros dijeron: «Si a los hipócritas les creciera cola, no podríamos pisar la tierra». Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) oyó a un hombre que acosaba a Al-Hajjaj y le dijo: «Si Al-Rayyat estuviera presente, ¿escucharía lo que dices?». Él respondió: "No". Al-Rayyat dijo: «Solíamos considerar ésta hipocresía en la época del Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él)». El Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «Quien tenga dos lenguas en este mundo, Allah le dará dos lenguas en el Más Allá». También dijo, (que la paz y las bendiciones sean con él): «La peor de las personas es la que tiene dos caras, que se acerca a unos con una y a otros con otra». Se le dijo a al-Hasan: «Eres un hombre de dos caras, y no temes la hipocresía». Él respondió: «Por Allah, saber que estoy libre de hipocresía me es más querido que montañas de oro». Al-Hasan dijo: «Entre las hipocresías están la discrepancia entre la lengua y el corazón, lo secreto y lo público, la entrada y la salida». Un hombre le dijo a al-Hudhayfah, (que Allah esté complacido con él): «Temo ser un hipócrita». Él respondió: «Si fueras hipócrita, no temerías a la hipocresía. El hipócrita yá está a salvo de la hipocresía». Ibn Abi Mulaykah dijo: «Conocí a ciento treinta, o en otra narración, a ciento cincuenta, Compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), y parecían temer la hipocresía». Se narró que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) estaba sentado con un grupo de sus Compañeros cuando mencionó a un hombre y lo elogiaron efusivamente. Mientras estaban así ocupados, el hombre apareció ante ellos; de su rostro goteaban las huellas de la ablución, y de su mano colgaba la sandalia. Entre sus ojos estaba la señal de la postración. Dijeron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿es éste el hombre que describimos?». El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Veo en su rostro un rastro de Satanás». El hombre se acercó, los saludó y se sentó con la gente. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Te conjuro por Allah, ¿acaso pensabas, al menospreciar a la gente, que no había nadie mejor que tú entre ellos?». Respondió: «Oh, Allah, lo son». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo entonces en su súplica: «Oh, Allah, te pido perdón por lo que sé y por lo que ignoro». Se le preguntó: «¿Tienes miedo, Mensajero de Allah?». Respondió: «¿Qué me hace sentir seguro cuando los corazones están entre dos dedos del Misericordioso, que los dirige a Su voluntad?». Y Él, el Exaltado, dijo: «Y se les apareció de Allah un sabio que esperaba buenas obras». Dice la interpretación: «Actuaron a ciegas, creyendo que eran buenas obras, por lo que estaban en la escala de las malas acciones». Sari al-Saqati dijo: «Si una persona entrara en un jardín con toda clase de árboles y toda clase de aves, cada una de las cuales le hablara en su propio idioma y dijera: 'La paz sea contigo, amigo de Allah', y su alma encontrara paz en ello, sería prisionero de sus manos». Éstos relatos y tradiciones nos informan del peligro del asunto debido a las sutilezas de la hipocresía y el politeísmo oculto, y que nadie estaba a salvo de ello hasta que Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) le preguntó a Hudhayfah sobre sí mismo y si se le mencionaba entre los hipócritas. Abu Sulayman al-Darani dijo: «Escuché algo de algunos de los príncipes y quise denunciarlo, pero temí que ordenaran mi ejecución. No temía la muerte en sí, pero temía que mi corazón se viera tentado a adornarme ante los demás al partir mi alma, así que me abstuve». Ésto es hipocresía, que contradice la esencia misma, la verdad, la perfección y la pureza de la fe, no su fundamento. La hipocresía es de dos tipos: la que aparta a uno de la religión, se une a los incrédulos y los conduce a la condenación eterna; y la otra que lleva a su poseedor al Infierno por un tiempo, o disminuye su posición entre los justos y rebaja su rango. Ésta segunda clase es dudosa, de ahí la sabiduría de hacer excepciones. La raíz de ésta hipocresía reside en la discrepancia entre el yo interior y el exterior, una falsa sensación de seguridad respecto del plan de Allah, la vanidad y otros rasgos que son inseparables de la verdadera naturaleza de cada persona».

Primero, la hipocresía anula la perfección de la fe, y está oculta, por lo que no se puede estar libre de ella. Segundo, se perfecciona mediante actos de obediencia, aunque uno no sabe si son perfectos. En cuanto al acto, Allah Todopoderoso dijo: “Los creyentes son solo aquellos que han creído en Allah y Su Mensajero y luego no dudan, sinó que se esfuerzan con sus bienes y sus vidas por la causa de Allah. Esos son los veraces”. (Así que la duda está en ésta veracidad). Asimismo, Allah Todopoderoso dijo: “Pero la rectitud está [en] quien cree en Allah, el Último Día, los Ángeles, el Libro y los profetas”. (Así que estipuló veinte atributos, como el cumplimiento del pacto y la paciencia en la adversidad). Luego Allah Todopoderoso dijo: “Esos son los que han sido veraces” Y Allah Todopoderoso dijo: “Allah elevará gradualmente a aquellos de ustedes que han creído y a aquellos a quienes se les dio conocimiento” Y Allah Todopoderoso dijo: “No son iguales entre ustedes quienes se esforzaron antes de la conquista [de La Meca] y lucharon”. Y Allah Todopoderoso dijo: “Son de rangos diversos ante Allah”. Y dijo: “La fe está desnuda, y su manto es la piedad” (Hadiz). Tercero. Dijo: “La fe tiene más de setenta puertas, la menor de las cuales es apartar algo dañino del camino”. Ésto indica la conexión entre la perfección de la fe y las buenas obras. En cuanto a su conexión con estar libre de hipocresía y politeísmo oculto, dijo: “Cuatro características, quien las posee es un completo hipócrita, incluso si ayuna, reza y afirma ser creyente: cuando habla, miente; cuando hace una promesa, la rompe; cuando se le confía algo, traiciona esa confianza; y cuando discute, recurre a un lenguaje grosero”. En algunas narraciones: “Y cuando hace un pacto, lo rompe”. Y en el Hadiz de Abu Sa’id al-Khudri: “Hay cuatro tipos de corazones: un corazón desnudo con una lámpara brillante en él, ese es el corazón del creyente; y un corazón endurecido que contiene tanto fe como hipocresía, ese es el que..”La fe en él es como un vegetal que se nutre de agua fresca, y la hipocresía en él es como una úlcera que se nutre de pus y secreción. Cualquiera de las dos sustancias que prevalezca en él es juzgada por él. En otras palabras: lo que prevalezca en él lo elimina. Y él, (la paz sea con él), dijo: “La mayoría de los hipócritas de ésta nación son sus recitadores”. Y en un Hadiz: “El shirk está más oculto en mi nación que el arrastrarse de una hormiga sobre una roca lisa”. 

"La hipocresía contradice la sinceridad y la perfección de la fe, y está oculta. Los más alejados de ella son aquellos que la temen, y los más cercanos son aquellos que se consideran inocentes de ella”. 

(El hadiz “La mayoría de los hipócritas de ésta nación son sus recitadores del Corán” fue narrado por Ahmad y At-Tabarani del hadiz de Uqbah ibn Amir).

¿Os gustan las reglas de las creencias?
Dicen: «No tememos a la hipocresía». Él respondió: «Por Allah, saber que estoy libre de hipocresía me es más preciado que montañas de oro». «Si fueras un hipócrita, no temerías a la hipocresía, porque el hipócrita yá está a salvo de la hipocresía». Se dijo en la interpretación: Algunos realizaron acciones que consideraban buenas, pero que estaban en la escala del mal. 

El cuarto aspecto: Ésto también se basa en la duda, derivada del temor al propio estado final. No se sabe si la fe permanecerá intacta al morir. Si la vida termina en la incredulidad, las acciones previas se vuelven inútiles, pues dependen de la solidez del estado final. Si a una persona que ayuna se le preguntara por la mañana sobre la validez de su ayuno y respondiera: "Definitivamente estoy ayunando", si rompiera el ayuno más tarde ese mismo día, su mentira se haría evidente, yá que la validez del ayuno depende de su finalización hasta el atardecer. Así como el día es el momento de la finalización del ayuno, también la vida es el momento de la plena validez de la fe. Describir la fe como válida antes de su fin se basa en el principio de continuidad, que es en sí mismo dudoso. El resultado es aterrador, y por eso la mayoría de quienes lo temen lloran, porque es el fruto del decreto predestinado y la voluntad eterna, que solo se manifiesta con el cumplimiento de lo decretado, y ningún ser humano tiene conocimiento de ello. Por lo tanto, el miedo al propio estado final es como el miedo al estado pasado, y quizás lo previamente decretado se revele en el presente en su opuesto. Entonces, ¿quién sabe si se encuentran entre aquellos para quienes fue decretado?

¿Cuál es la obra más virtuosa? Respecto al significado de las palabras de Allah: «Y la agonía de la muerte vendrá en verdad» (se dice que significa que revelará la verdad). Algunos de los primeros musulmanes dijeron: «Las obras se juzgan por su final». Abu al-Darda solía jurar por Allah que nadie está a salvo de que le quiten la fe sin que se la quiten. Se dice que algunos pecados se castigan con un mal final; buscamos refugio en Allah de eso. También se dice que éstos son los castigos por proclamar falsamente la santidad y el honor. Un gnóstico dijo: «Si me dieran a elegir entre el martirio en la puerta de mi casa o morir profesando el monoteísmo en la puerta de mi habitación, elegiría morir profesando el monoteísmo en la puerta de mi habitación, porque no sé qué podría sucederle a mi corazón que me desviara del monoteísmo hasta la puerta de mi casa». Algunos dijeron: «Si conociera a alguien que profesara el monoteísmo durante cincuenta años, y luego una columna nos separara y muriera, no estaría seguro de que muriera profesando el monoteísmo». Y en el Hadiz: «Quien dice: “Soy creyente” es incrédulo, y quien dice: “Soy sabio” es ignorante». (Y se dijo respecto a la declaración del Todopoderoso: «Y la palabra de tu Señor se ha cumplido con verdad y justicia» (que es verdad para quienes mueren con fe y justicia y para quienes mueren con incredulidad. Y el Todopoderoso ha dicho: «Y a Allah pertenece el resultado de todos los asuntos» (Así pues, cuando la duda es de ésta naturaleza, la excepción es obligatoria, porque la fe se define como aquello que conduce al Paraíso, así como el ayuno se define como aquello que absuelve de la responsabilidad. Y lo que se invalida antes del atardecer no exime de responsabilidad y, por lo tanto, yá no se considera ayuno. De igual manera, la fe no se invalida. De hecho, no es descabellado preguntar sobre un ayuno pasado, del que no se tiene ninguna duda tras completarlo, diciendo: "¿Ayunaste ayer?". Responde: "Sí, si Allah quiere", porque el verdadero ayuno es el que se acepta, y lo que se acepta se le oculta, y nadie lo sabe excepto Allah Todopoderoso. Por lo tanto, es bueno hacer una excepción en todos los actos de rectitud, y ésto es una duda sobre la aceptación, yá que razones ocultas impiden la aceptación después de que se hayan cumplido las condiciones aparentes de validez, razones que nadie conoce excepto el Señor de los Señores, exaltada sea Su gloria; por lo tanto, es bueno tener dudas al respecto. Éstos son los aspectos de la bondad de hacer una excepción al responder sobre la fe, y con ésto concluimos éste pequeño artículo de los fundamentos de las creencias sobre la situación de la hipocresía y su relación con el tema del ego.

Assalamo Aleikum.

lunes, 22 de diciembre de 2025

¿ESTAMOS MÁS CERCA DEL CRISOL DE CULTURAS DIVERSAS QUE ENRIQUECEN AL HOMBRE.. O ÉSTO SUPONE UNA TORTURA DESAFIANTE QUE PONE EN PELIGRO LA PACIFICACIÓN EN LA CONVIVENCIA HUMANA?

¡ESTAMOS MÁS CERCA DEL CRISOL DE CULTURAS DIVERSAS QUE ENRIQUECEN AL HOMBRE! O ¿ÉSTO SUPONE UNA TORTURA DESAFIANTE QUE PONE EN PELIGRO LA PACIFICACIÓN EN LA CONVIVENCIA HUMANA?
[Redacción independiente©]
Zaragoza, 20-12-2025.
<Después de asistir al evento del I° Congreso que ustedes han organizado.. ésta redacción independiente tiene a buen agrado hacerle unas preguntas a nuestro médico espiritual y teólogo Islámico el Dr. Shaykh Ahmad Salah As Sufi, al que agradecemos su interacción y gran empatía, respeto, tolerancia y hermandad.> Hermano Shaykh: Assalamo Aleikum. 
Primera pregunta: ¿Podemos hablar de la existencia de un conocimiento científico sobre el Islam en Occidente, o más bien de la existencia de una supuesta imaginación occidental sobre el Islam?
-Waaleikum salam hermano: Bien.. Todos tenemos la libertad y el derecho de cuestionar la validez sin demagogia sobre la objetividad del conocimiento disponible en Occidente sobre el islam. Se han producido numerosos y continuos debates sobre éste tema, a menudo con un carácter serio, emotivo y apasionado, especialmente desde los años 70 en adelante. Vamos a pensar en que todas esas disputas ideológicas no han terminado con los conflictos que se produjeron y que aún se producen, y no solo en relación con el Islam, sinó también con el mundo árabe en general y la cultura árabe, en el contexto del sionismo de Israel. Ese debate es polémico y en aquel momento histórico fue extremadamente violento debido a su conexión con un antiguo conflicto religioso y político que se remonta a la Edad Media. Pero más allá de ese episodio histórico, que continuó después y persiste hasta nuestros días, hay otras implicaciones con las reacciones que provocó, y que siguen provocando, que han reavivado y amplificado la percepción negativa que Occidente tiene sobre el Islam.

El concepto de lo imaginario -planteado en tú pregunta- es verdaderamente nuevo. El público en general aún no lo comprende plenamente, pues ni siquiera los especialistas han definido sus límites ni han determinado con precisión sus funciones. Tampoco han sido acertados definiendo los niveles de sus manifestaciones, o las manifestaciones de esa facultad que llamamos imaginación. Para dar una breve idea, diré: que la imaginación de un individuo, un grupo social o una nación es la suma de las percepciones que son transmitidas a través de la cultura. Ésta cultura se difundió popularmente en el pasado a través de la epopeya, la poesía y el discurso religioso, y hoy se difunde principalmente a través de los medios de comunicación como algo novedoso que rellena lamentablemente titulares escandalosos y hasta ofensivos, partiendo de la ignorancia que tiene la sociedad sobre algo que a ellos mismos no les preocupa en absoluto y que tampoco quieren conocer.  
En éste sentido, cabe decir, por supuesto, que cada individuo y cada sociedad tiene su propio mundo imaginario vinculado también a una lengua compartida. Así, existen mundos imaginarios sobre el Islam, tanto francés como inglés, alemán, etc. De igual modo, que existen mundos imaginarios sobre Occidente, tanto argelino como egipcio, iraní, indio, etc. El mundo imaginario es el conjunto de las percepciones compartidas que un pueblo o grupo social tiene sobre otro.
Obviamente no somos partidarios de la metodología política de ningún bando, somos neutrales en ese aspecto, pero reconocemos, que a veces nos sumergen en éstas cosas sin hacer ningún esfuerzo. Somos parte de la sociedad, aunque la sociedad no lo tenga en cuenta.. por eso, solamente damos nuestra humilde opinión pero no comulgamos con esas ruedas de molino, (como se suele decir). 

La imaginación occidental, que se forma hacia el Islam, ha sido alimentada desde los años 50 por todo el poder y dominio de los medios de comunicación, que no pasan un día sin hablar del tema, debido a la sucesión de acontecimientos violentos de movimientos de protesta y rebelión prevalecientes en las muchas y diversas sociedades islámicas.

Ésta ignorancia del Islam no se limita a la actualidad. Me refiero a que los problemas de las sociedades musulmanas se han vuelto más complejos y numerosos desde el surgimiento de los estados-nación independientes en las décadas anteriores. Sin embargo, incluso en éste período relativamente corto, se ha producido una peligrosa distorsión que ha moldeado la percepción occidental del Islam. Todos los problemas de carácter político, social, económico o cultural se han atribuido al Islam, y se han exagerado enormemente y se ha convertido en la fuente y el motor de toda la historia contemporánea en un vasto mundo que se extiende desde Indonesia hasta Marruecos, y desde Noruega hasta Sudáfrica, si tenemos en cuenta a las minorías musulmanas en Europa. Es cierto que el discurso islámico común -me refiero al discurso de los movimientos islámicos que lideran las luchas políticas más importantes y decisivas- proyectan una imagen formidable de un Islam universal compartido, eterno y atemporal, que representa el modelo más elevado e ideal de acción histórica destinada a liberar al mundo del modelo imperialista y materialista sobre todo. Así percibimos la naturaleza y la función del proceso que persiguen los medios de comunicación occidentales: que transmiten (sin intervención crítica, a diferencia de las ciencias sociales) el imaginario islámico contemporáneo y lo integran en el discurso del imaginario social de los países occidentales.. todo revuelto. Observamos que la función crítica, o la práctica del pensamiento crítico, está ausente tanto en Occidente como en el Islam. En consecuencia, el ámbito de las percepciones se abre y se libera para el choque de éstos dos imaginarios, ambos incitados y agitados sólo por los prejuicios y las ideas erróneas acumuladas cómo montañas que cada uno tiene sobre el otro.

Ésta práctica cotidiana de incitar y amplificar ambos imaginarios se complica aún más por un conflicto mucho más antiguo y peligroso, que afecta a las fuentes más sagradas de las tres religiones monoteístas. De hecho, lo más importante en el conflicto cíclico en el espacio mediterráneo, desde el auge del Islam entre el 610 y el 632 d. C., es la rivalidad continua e insuperada entre las tres principales religiones: judaísmo, cristianismo e islam. El objetivo de éste conflicto es para controlar el capital simbólico asociado a lo que las tres tradiciones religiosas llaman "revelación", y luego gestionar, administrar o monopolizar dicho capital simbólico. Se trata de un asunto enorme, trascendental y de suma importancia, pero que se encuentra simultáneamente sepultado bajo los discursos secularizados de las ideologías nacionalistas de la Europa del siglo XIX, y bajo las ideologías del progreso científico y el humanismo universal de esa misma Europa. También está sepultado desde el principio de intervención de la catástrofe nazi y las atrocidades cometidas durante las guerras de liberación nacional contra el colonialismo, bajo los escombros de discursos no menos engañosos o exagerados que los anteriores -me refiero a la retórica anticolonial post-liberación nacional, caricaturizada a su manera, que utiliza el colonialismo como un pretexto y excusa constante para justificar sus acciones y deficiencias; luego los discursos de desarrollo y subdesarrollo que prevalecieron en la década de los años 60; y luego los discursos que promovieron la educación gratuita de los niños de la nación en la tercera fase del llamado movimiento de "independencia".

¿Cuáles son sus acciones y sus defectos?. Bien. Después de los discursos sobre el desarrollo y del pobre desarrollo que prevalecieron en los años sesenta, y más tarde con los discursos de apoyo a la construcción de unidades nacionales en los países del Tercer Mundo, terminaron de conseguir su independencia política al estilo del modelo centralista y jacobino francés. Ese fue un defecto de forma con acciones infructuosas que oscureció el panorama vivificante en aquel momento, cerrando muchas más posibilidades de planteamientos satisfactorios para todos. 

Sin duda, la cuestión de la "revelación" no se ha estudiado en ningún lugar ni universidad del mundo a través de sus tres manifestaciones lingüísticas: hebreo, arameo y árabe. Tampoco se ha estudiado a través de las circunstancias históricas y antropológicas de éstas tres emergencias o manifestaciones. Claramente, ésto constituye una deficiencia en las ciencias comparadas de las religiones, las ciencias sociales y las ciencias humanas, que ceden ésta cuestión a los teólogos de cada secta, dejándoles la tarea de gestionar la propiedad de la salvación: es decir, perpetuar el discurso teológico mediante su función de otorgar legitimidad y legalidad a la voluntad del poder que cada secta posee necesariamente. Ésto lleva a convertir éste discurso teológico en una especie de sistema cultural de exclusión y marginación permanentes. Me refiero a la exclusión de todos aquellos que se han atrevido a profanar el propio capital simbólico o a afiliarse a él. La intención es excluir a toda secta de lo que es ajeno a ella y considerarla fuera de la fe verdadera y correcta”.

Quizás ésta afirmación pueda parecer algo exagerada al afirmar que la "revelación" no se ha estudiado en ningún lugar del mundo en sus tres manifestaciones históricas, a pesar de la vasta y abundante literatura sobre éste mismo tema que llena nuestras bibliotecas. Sin embargo, la intención tras ésta categórica observación es para llamar la atención sobre la siguiente verdad evidente: el cristianismo, por ejemplo, tanto en su rama católica como en la protestante, habiendo moldeado la visión judeocristiana de la historia de la salvación, ha integrado tan plenamente el Antiguo Testamento con el Nuevo que los judíos ahora protestan contra la disolución de sus tradiciones talmúdicas y proféticas y su asimilación al cristianismo, como si el judaísmo hubiera sido "nacionalizado" por el cristianismo. Los musulmanes, por otro lado, están excluidos de ésta construcción teológica. No se habla de valores judeocristianos-islámicos, por ejemplo, sinó siempre de valores judeocristianos. Ésto se debe a que el Islam surgió más tarde, y Jesús (PyB) es considerado la expresión completa y definitiva de la Palabra del Altísimo para ellos, después de él, yá no hay nada. Ésta disputa teológica existe desde hace mucho tiempo. Y después de eso, nada de ha investigado, porque no les interesa mucho el último mensaje.. y prefieren seguir con el mensaje anterior. Ésta disputa teológica lleva mucho tiempo en danza. Sabemos que los judíos y los cristianos de la ciudad se negaron a reconocer a Muhammad (s.a.w.s.) como el profeta perteneciente a la misma línea espiritual e histórica de salvación y liberación, al igual que Moisés o Jesús. A éste axioma histórico se suma otro hecho: la abdicación de la responsabilidad por parte de las ciencias humanas y sociales, qué -¿pero por qué?- eluden abordar todos los conflictos antiguos heredados de los marcos teológicos y filosóficos de las tres religiones. Es decir, se encogen de hombros al asumir la responsabilidad de éstos conflictos como problemas propios de la historia y la antropología religiosa. Y puedo afirmar qué, hasta la fecha, éstas cuestiones nunca se han estudiado desde ésta perspectiva crítica -me refiero a una crítica de las mentes teológicas- en los departamentos de historia religiosa afiliados a las universidades de tamaño y prestigio en el mundo. 
Otro factor que contribuyó a la exacerbación de éste antiguo conflicto entre el Islam y Occidente es que el Islam, como fuerza impulsora histórica de las sociedades que lo abrazaron, dominó el espacio mediterráneo entre los siglos VII y XII d.C., y luego resurgió políticamente entre los siglos XVI y XVIII bajo el liderazgo de los turcos otomanos.
Aquí también encontramos que el destino histórico de éste espacio mediterráneo no ha sido estudiado adecuadamente por la investigación histórica, es decir, independientemente de las divisiones ideológicas entre las orillas norte y sur, o entre el Mediterráneo oriental y occidental. El espacio mediterráneo al que me refiero es más cultural que geográfico o estratégico. Es el espacio históricamente cultivado y moldeado por las grandes culturas del antiguo Oriente Medio: aquellas que abarcan las religiones y las culturas mesopotámica, caldea, siríaca, aramea, hebrea y árabe, antes de la intervención de Grecia, Roma, Bizancio y el Islam. Cabe destacar aquí, brevemente, la fuerza del vocabulario que refleja el multiculturalismo de Oriente Medio. Cuando hablamos de arameo y siríaco, sabemos que el espacio y el tiempo constituyen, para todos los humanos, las coordenadas y los marcos que condicionan y controlan toda percepción de un objeto de conocimiento, donde entonces podemos medir la gran influencia de los sistemas teológicos en los patrones de comprensión y racionalidad prevalecientes en las sociedades del libro, en éste caso (la Biblia), pero recordemos, que el último Libro revelado es el Corán, y el Corán no puede ser manipulado de ninguna manera, por lo tanto, no se presta a los arrestos y los cambios de los demás, sinó que sigue unos parámetros lingüísticos propios.

El libro revelado y sagrado dio origen a todos los libros que pertenecen al mismo linaje, y a través del cual se formó el conocimiento que constituye cada "patrimonio cultural particular". Aún no hemos escapado a éstos marcos de comprensión. Lo que te he mencionado antes -sobre los libros de texto de historia en las universidades europeas- que nos muestran cómo las condiciones de comprensión y racionalidad propias de un espacio-tiempo secularizado, como el espacio-tiempo europeo moderno, simplemente han reemplazado las divisiones rígidas y dirigidas previamente establecidas por las religiones, aunque bajo formas ideológicas. Con ésto quiero decir qué, no se abolieron las divisiones excluyentes ni los muros que separaban las diferentes herencias y pueblos, sinó que se los reemplazó bajo otras formas seculares trazadas por un tal Constantino en el conciliar del 325 d. C. en Nicea, ésto en cuanto a los cristianos. 

En el marco del espacio-tiempo teológico, observamos que los geógrafos musulmanes de la época clásica presentaron y enseñaron percepciones y comprensiones mundanas sobre los pueblos y culturas no islámicos. 

La importancia de ésta rica literatura geográfica reside en su demostración del papel que desempeñan lo maravilloso, lo asombroso, lo cautivador y, en consecuencia, lo imaginado, en la percepción y concepción del otro -en éste caso, para el no musulmán-. Cuando el investigador contemporáneo describe cómo se forma la imagen del otro como un proceso psicocultural vinculado a una historia específica y a un marco particular de comprensión y racionalidad, nos ofrece una nueva curiosidad epistemológica y un método innovador para practicar la historia (o escribirla). La gran contribución de un sector significativo de la producción cultural árabe -el sector de la literatura geográfica- se beneficia de las metodologías y los problemas más recientes de la historia contemporánea. Aquí, la historia se concibe y se entiende como una antropología del pasado o una arqueología de la conciencia colectiva. Ahora bien, ¿qué se puede decir sobre la visión de Occidente o la percepción de “Occidente” por parte del “Islam” contemporáneo? Bueno, la combinación del islam -como religión- con el islam como marco histórico para el desarrollo de una cultura y civilización específicas se ha vuelto cada vez más compleja y multifacética. Sin embargo, para comprender la situación en las sociedades denominadas "islámicas", primero debemos de volver a éstas sociedades, examinándolas y estudiándolas en sí mismas antes de analizar el papel del Islam. Ésto es precisamente lo que hacen los académicos con respecto a Francia, Alemania, Bélgica, Estados Unidos, Polonia, etc.
Es cierto que es legítimo que la investigación científica explore los factores comunes que generan el mismo discurso islámico en las sociedades muy diferenciadas. Sin embargo, nosotros, debemos reflexionar sobre la historia y la cultura específicas de cada una de éstas sociedades si queremos que el análisis sea preciso y exhaustivo. En cuanto a la región mediterránea, es importante identificar los obstáculos ideológicos que dificultan su estudio u ocultan su importancia para la revisión crítica moderna sobre la historia de las religiones, la filosofía y las culturas.

<Fernand Braudel ha ofrecido a través de su tesis principal, "El Mediterráneo y el mundo mediterráneo durante el reinado de Felipe II", numerosos impactos en la modificación de los currículos de historia en las escuelas secundarias y universidades europeas. Pero de hecho, no se ha logrado llegar a la igualdad.>

¡Claro! porque existe una brecha significativa entre ambas orillas en cuanto a la disponibilidad de especialistas y la calidad de la atención prestada al Mediterráneo. Las orillas sur y este del Mediterráneo siguen estando científicamente descuidadas en comparación con otros campos y disciplinas. Siguen siendo, en gran medida, el dominio de los arabistas o turquistas (eruditos turcos), es decir, dentro del ámbito de ese nebuloso campo "científico" llamado orientalismo. Por ejemplo, lo que se enseña sobre el Mediterráneo "árabe" o "islámico" en las universidades europeas está en gran medida condicionado por la perspectiva europea sobre el mundo mediterráneo. Pero incluso, ésta perspectiva europea ha quedado relegada a un segundo plano por la Séptima estadounidense, que domina estratégicamente todo el espacio mediterráneo hasta Irán. Ésto ocurre mientras Europa dedica todos sus recursos y energías a la flotación de la Comunidad Económica Europea. Sabemos que la Alemania Occidental, con una profunda influencia en la cultura mediterránea, ocupa un lugar destacado en la configuración de la unidad europea. ¿Significa ésto que Europa dará la espalda al mundo mediterráneo? ¿O la entrada de Grecia, España y Portugal en el Mercado Común Europeo logró mantener una atención constante y efectiva en la dimensión mediterránea de Europa y, pasará posteriormente a integrar en ella al mundo árabe e islámico, dentro del impulso vital e histórico del desarrollo europeo? Es un reto político y cultural crucial el que está en juego para los próximos años, es decir, hasta el año 2040. Es evidente qué, si se alcanza una paz definitiva entre Israel y los palestinos, se abrirán horizontes y esperanzas sin precedentes para todos los pueblos vinculados a la cuenca mediterránea.
El objetivo aquí no es simplemente arrojar luz sobre las perspectivas históricas precisas de los desafíos políticos, económicos y estratégicos que han alimentado y provocado constantemente guerras en la cuenca mediterránea. Más bien, el objetivo es algo más amplio y profundo. Creo que la tarea de los historiadores de las religiones, las culturas y la filosofía (hoy en día) reside en demostrar cómo los diversos y vibrantes grupos etnoculturales mediterráneos han recurrido a un mismo repositorio común para construir sistemas de creencias y no creencias, dotando así a la existencia humana de un sentido pleno.

Finalmente.. éstos sistemas de creencias han servido como instrumentos para legitimar la voluntad del poder, los imperios de dominación y las guerras sangrientas. Si abordamos los asuntos desde ésta manera radical y desde ésta perspectiva amplia, todos los creyentes, yá sean seguidores de religiones monoteístas o de religiones seculares contemporáneas, se verán igualmente obligados a abordar en algún momento el problema del significado.. pero yá no lo abordarán desde una perspectiva rígida e inmutable de trascendencia, ni desde una ontología fija y desvinculada de toda historicidad, sinó a la luz de las fuerzas históricas que transforman los valores más sagrados y "divinos" y no sólo como un mero capital simbólico. Éste capital simbólico es inseparable de las narrativas fundacionales (es decir, las narrativas necesariamente míticas en las que cada grupo etnocultural encuentra lo que se denomina su identidad o carácter).

Debemos reexaminar y estudiar el fenómeno de la "revelación" dentro de éste nuevo campo de comprensión y racionalidad, fuera del marco de todas las definiciones dogmáticas que siguen manteniendo el poder movilizador, con su esencia ideológica, de las llamadas religiones reveladas. Si lo hacemos, (un análisis multidisciplinario), centrado en un fenómeno específico con múltiples facetas y funciones, puede conducir a la extracción del imaginario fundamental y compartido, común a todas las sociedades del Libro (o de los Libros; aunque esté concepto es desconocido para muchos historiadores y antropólogos). Aún estamos lejos de alcanzar esa etapa.  

<Todos somos conscientes de la pobreza intelectual y cultural de las cortas clases dedicadas al Islam en las escuelas secundarias europeas. Y en cuanto a los departamentos de historia en las universidades europeas, los que aceptan a un historiador del Islam siguen siendo muy escasos. Sin apertura, no puede ser factible la evolución.>

Absolutamente. Por ejemplo, pensemos en lo que le ocurrió al gran historiador Claude Cahen cuando se jubiló en 1979. No pudieron encontrar un sustituto para su cátedra de Historia Oriental Islámica en la Universidad París I (Panteón-Sorbona). En consecuencia, la cátedra simplemente fue eliminada de la universidad. La enseñanza de la historia islámica quedó relegada a los márgenes del departamento de Lenguas Orientales, si es que hoy existe tal departamento. Ésto se aplica a la mayoría de las universidades occidentales. Ésto, en sí mismo, es una prueba clara y suficiente del alcance de éste descuido o falta de interés. También tenemos el desprecio que los países del norte y del oeste muestran hacia los países de las orillas sur y este del Mediterráneo.
La visión ideológica de la historia mediterránea encuentra su expresión administrativa e institucional incluso en las propias universidades. Así, vemos cómo el campo permanece abierto a aficionados y pseudos-periodistas que se dedican a moldear una imagen distorsionada del Islam y de los musulmanes, basándose únicamente en la actualidad y manteniendo una mentalidad totalmente cerrada.

La imagen de la relación entre el "Islam" y "Occidente" debe revisarse ahora y ofrecerse una descripción más equitativa y justa. Reitero, que aplicar el término "Islam" indiscriminadamente a sociedades muy diferentes es extremadamente peligroso. Lo mismo se aplica al término "Occidente", que no es menos peligroso. Debemos distinguir aquí entre el Occidente cristiano y el Occidente secular o mundano. Ambos están experimentando cambios debido al clima tecnológico e informativo que impregna a todo el planeta. Para presentar una imagen más equitativa y justa de ésta relación entre el Islam y Occidente, se debe de abordar la situación desde la propia perspectiva islámica. Para ello es necesario distinguir entre los marcos de percepción y concepción específicos del Islam clásico y aquellos específicos del Islam contemporáneo. Así observamos qué, en lo que respecta al Islam clásico, al igual que en el cristianismo anterior al Vaticano II, el mundo habitado estaba dividido, teológica y legalmente, en Dar al-Islam (la morada del islam), abarcaba la región donde se aplicaba la ley divina, revelada en el Corán y luego explicada e implementada por el Profeta PyB y los califas bien guiados en Medina entre el 622 y 661.
En cuanto a los politeístas de la época del Profeta PyB en La Meca y Medina.. éstos estaban amenazando constantemente con reemplazar la ley divina verdadera e ideal por leyes "paganas". De aquí surge el estatus de "protegido" o dhimmi, según la terminología islámica clásica. Éste término se aplica a judíos y cristianos que se reconozcan como el Pueblo del Libro. Sin embargo, teológicamente, quedan fuera de ese círculo de la secta salvada (es decir, musulmanes, por supuesto). Los Judíos y cristianos actuales cometen el error de usar éste estatus de dhimmi) como tema de polémica y denuncia contra los musulmanes contemporáneos. Ésta cuestión pertenece al clima medieval, y por tanto debemos abordarla desde una perspectiva histórica, evitando cualquier falacia histórica que se proyecte sobre la común exclusión teológica de las religiones reveladas, la filosofía de los derechos humanos y de la libertad religiosa, que no fue captada históricamente a nivel teórico, excepto desde el advenimiento de la Revolución Francesa, y que permanece prácticamente incompleta o no aplicada ni garantizada en ningún caso.

De manera similar, la visión teológica divide el tiempo en un antes y después del momento inaugural de la nueva historia de la salvación (refiriéndose a la salvación escatológica o liberación en el más allá y la dicha eterna). Por eso, nos encontramos qué, tanto los judíos, cristianos y musulmanes tienen su propio calendario. El año judío, el calendario gregoriano, el calendario islámico: todos plantean la cuestión del estatus teológico de quienes vivieron antes del advenimiento de la revelación final. Por ejemplo, ¿cuál es el estatus de todos los que vivieron y murieron antes de la llegada del Islam a la Península Arábiga? ¿Dónde están todos? ¿Eran ellos de entre los infieles?.. etc.

Cuando comprendemos que el espacio y el tiempo constituyen, para todos los humanos, las coordenadas y los marcos que condicionan todo, la primera ruptura con los marcos clásicos de percepción y comprensión se aprecia mejor en la obra del egipcio Rifa'a al-Tahtawi, quien llegó a Francia en el siglo XIX. Dejó un libro conmovedor sobre sus recuerdos y descubrimientos en una Francia que acababa de emerger de los conflictos revolucionarios y las guerras napoleónicas. Su visión de Francia era positiva, admirativa y aprensiva. Y digo aprensiva, porqué el contraste que observó entre una sociedad libre, dinámica y abierta al cambio y la renovación (como Francia) y una sociedad islámica repetitiva, conformista y conservadora (como en Egipto) despertó sus inquietudes y galvanizó su deseo de progreso, reforma y autoexamen crítico. A pesar del inicio de violentas y repentinas conquistas coloniales, especialmente en Argelia en aquella época, la civilización occidental asombró al visitante oriental que la visitaba por primera vez, llenándolo de admiración y envidia. Despertó en él un deseo irresistible de impulsar el cambio y el dinamismo en la sociedad islámica. En aquella época, numerosas figuras políticas, literarias, artísticas y académicas comenzaron a explorar las lecciones, implicaciones y significados de la filosofía de la Ilustración. Creían que las sociedades islámicas podían seguir el mismo camino histórico que llevó a Occidente a formar una civilización percibida como «superior», eficaz y liberadora.
Sin embargo, a partir de las décadas de los 30, surgió una corriente nacionalista secular, seguida posteriormente por una corriente reformista islámica cuyos orígenes se remontan al siglo XIX con Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh. Ésta corriente continuó y se expandió en Egipto y también con la Asociación de Eruditos Musulmanes en Argelia, a partir de esa década. Ésta corriente se opuso a la corriente liberal, que tendía a emular el modelo cultural occidental. El conflicto entre éstas dos posturas dio un giro decisivo con el final de la Segunda Guerra Mundial y la creación del Estado de Israel, seguido del auge del Movimiento de Oficiales Libres y el nasserismo en Egipto en julio de 1952. En noviembre de 1954, comenzó la Guerra de Argelia, que moldeó la visión nacionalista contra el colonialismo, el imperialismo y el sionismo, reemplazando la postura liberal de pequeños grupos "occidentalizados". Éstos grupos mantenían una visión ingenua y apolítica del intercambio cultural entre las sociedades islámicas y occidentales.
Para entender bien la situación, debemos reescribir la historia del ascenso del nasserismo frente a las consignas del conflicto. Lo que facilitó la labor de los círculos occidentales hostiles a los árabes y musulmanes fueron los actos terroristas perpetrados por organizaciones y grupos políticos extremistas en los mundos árabe y musulmán usando inapropiadamente el nombre del islam. Éstos atroces actos y actividades terroristas fueron un regalo gratuito para que los círculos occidentales antes mencionados, ayudándolos a convencer a la opinión pública occidental de que el Islam representa una amenaza, cuando la verdadera amenaza eran unos individuos ávidos de sangre por el poder político. <Al Islam no se le puede responsabilizar de lo que hagan unos energúmenos con cabeza de ladrillo.> Posteriormente, se facilitó la orientación de los medios de comunicación, la política y la inteligencia occidentales hacia la lucha contra éste nuevo enemigo. Ésto es lo que está sucediendo actualmente en todo el mundo árabe y musulmán, y en el propio Occidente. Ésta es una situación extremadamente peligrosa para los árabes y musulmanes, cuya imagen en el mundo está gravemente distorsionada, y el mundo se muestra reacio a comprender sus problemas ni a solidarizarse con ellos, incluso cuando son objeto de agresiones atroces. La opinión pública mundial permaneció notablemente indiferente cuando Israel lanzó una guerra contra todos los que ellos piensan que son enemigos.

¿Existe una conspiración?
Hay quienes afirman que existe una conspiración occidental destinada a distorsionar la civilización árabe y socavar sus cimientos, les digo: la verdadera conspiración, si es que existe, no reside en el orientalismo, sinó en el silencio y el apagón cultural sobre los mundos árabe e islámico, y en querer apartarlos del centro de atención cultural y exponerlos al olvido cultural. En cuanto al frente que penetró en esa posible conspiración y la hizo fracasar parcialmente, todo está bien representado por los orientalistas, quienes devolvieron la atención a la cultura árabe islámica y atrajeron la atención de sus pueblos hacia los logros culturales de los árabes y musulmanes.
En el año 1995, Annemarie Schimmel perdió su puesto. El ejemplo más reciente que ilustra éste hecho es la batalla mediática y cultural que acompañó la concesión del Premio de la Paz a la gran orientalista alemana Annemarie Schimmel. Círculos antiárabes y antimusulmanes desplegaron una ferocidad, malicia y diversidad inimaginables para impedir que éste premio se le otorgara a la mencionada orientalista, cuya vida se dedicó a estudiar la cultura islámica y a mostrar su riqueza y diversidad, centrándose en sus aspectos y dimensiones desatendidos. Éstos mismos círculos hostiles no pudieron socavar académicamente a Annemarie Schimmel, yá que desconocían profundamente el campo en el que ella trabajaba y, por lo tanto, fueron incapaces de confrontarla en ese ámbito. En consecuencia, recurrieron a arrastrarla a un ámbito secundario -el político- con la esperanza de poder. Cómo hemos dicho antes, y en otras  numerosas intervenciones, las etiquetas negativas las ponen las personas que no pueden admitir la realidad de la verdad y que no tienen una deontología de humildad prevaleciente. Pero no busques éstos conceptos en el diccionario Vox, que no los encontrarás. Guiño, guiño. 

Assalamo Aleikum.

jueves, 18 de diciembre de 2025

Si los FUNDAMENTOS LINGÜÍSTICOS del CORÁN no se RESPETAN, NO SE ESTÁ LEYENDO el MENSAJE del CORÁN CORRECTAMENTE.

Si los FUNDAMENTOS LINGÜÍSTICOS del CORÁN no se RESPETAN, NO SE ESTÁ LEYENDO el MENSAJE del CORÁN CORRECTAMENTE. 
La confusión entre determinación y preferencia. [Criterios y evidencia].

Durante éste proceso, las lecturas erróneas resultantes tanto del fenómeno del lahn (mala lectura) como de la ausencia de marcas vocálicas y puntos en el Corán (Mushaf), así como la continuación de las lecturas de los Compañeros (mudraj) y de las lecturas no conformes con el Mushaf, han causado un caos absoluto en el ámbito de la recitación. Ésto se debe, por un lado, a la acumulación de lecturas con pequeñas diferencias que constituyen el ámbito de las lecturas auténticas, junto con diferentes lecturas de cada una de las siete letras; por otro lado, a las lecturas incorrectas e inventadas, tanto conscientes como inconscientes, resultantes del fenómeno del lahn y de la ausencia de marcas vocálicas y puntos en el Corán; lecturas de mudraj que no adquieren valor de recitación; algunas lecturas no son conformes con el Corán; y, aunque sean limitadas por la escritura, las lecturas que se originan en las siete letras en la recitación, continúan con lo que enseñaron los Compañeros.

<Las recitaciones que se dieron están todas mezcladas.>

La sociedad incluye a todo tipo de personas, pero no todos son expertos en la recitación coránica. En la cima, por un lado, están los verdaderos recitadores con maestría y comprensión de la recitación; por otro, ¡quienes fingen ser recitadores sin comprenderla! En la base, hay un mosaico de árabes, árabes que hablan diferentes dialectos y no árabes, todos los cuales leen, memorizan e intentan leer el Corán del Mushaf (la copia escrita del Corán). De nuevo, en la cima, hay diversos tipos de recitadores, cada uno siguiendo una tradición y linaje diferentes; en la base, ¡están sus seguidores! Cuando a ésto le sumamos el fanatismo, la ignorancia, el olvido, el error y la malicia, el caos del entorno se hace más evidente.

Existe un problema fundamental en el corazón de éste caos: la mezcla de lecturas auténticas con las falsas. Para superar éste caos, los investigadores se han esforzado por identificar y comprobar las lecturas auténticas; en otras palabras, por separar las auténticas de las falsas. Han comenzado a establecer ciertos criterios para comprobar la autenticidad de una lectura mediante la presentación de las referencias de las lecturas auténticas. Finalmente, han aceptado las que cumplen con éstos criterios y rechazado las que no. Además de éste acto de identificación, en éste entorno caótico, los estudiosos de la recitación también elegían entre las recitaciones auténticas. Ésto podría parecer normal a primera vista. Porque, en última instancia, la elección era una práctica muy antigua, derivada del hecho de que el transmisor de la revelación inicialmente daba la libertad de elegir entre dos lecturas diferentes. Los Compañeros lo habían hecho, y los Tabi'in también lo harían.

Por ese lado espontáneamente surgió un problema fundamental. Los Tabi'in, por un lado, probaban la autenticidad de las recitaciones contra las falsas, y por otro, realizaban selecciones entre las auténticas que habían identificado. El problema que surgió fue la confusión entre identificación y selección. ¿Por qué se complicaron tanto la identificación y la selección? Porque, al observar el contexto, vemos que el proceso de identificación y selección no se llevó a cabo de forma sistemática. Se presentaron ciertas condiciones (isnad, forma del Mushaf, en árabe) para probar la autenticidad de las recitaciones; éstas se establecieron como "criterios de autenticidad"; y, por otro lado, se llevó a cabo un proceso de selección entre las recitaciones que cumplían las mismas condiciones. En cierto sentido, una persona de los Tabi'in, al presentar pruebas no aclaraba si se trataba de identificación o preferencia. Dice: «Leo (identifico/prefiero) ésta recitación» y la justifica con afirmaciones como: «La aprendí de los Compañeros que la recibieron del Profeta de ésta manera»; «La prueba de ésto es éste versículo»; «Se basa en éste hadiz»; «Se ajusta a la forma establecida del Mushaf»; «El contexto del versículo es adecuado para ésta recitación», etc. Por otro lado, al rechazar la otra recitación, ofrece justificaciones como: «No tiene base transmitida»; «No se ajusta a la forma establecida del Mushaf»; «No cumple con las reglas de morfología y sintaxis»; etc. En definitiva, los argumentos presentados para identificar y preferir una recitación se presentan en la misma línea; los elementos fundamentales -«isnad (cadena de narradores), forma establecida del Mushaf y la lengua árabe»- se entrecruzan en la identificación y la preferencia. En éste punto, las preguntas que deben plantearse son: ¿Qué argumentos se presentaron al identificar? ¿Qué argumentos se presentaron al preferir? En términos generales, ¿era la atribución una prueba de determinación o una preferencia? ¿A qué se refería el Mushaf oficial (texto coránico)? ¿Cuál era la posición del idioma árabe? ¿Fueron las demás pruebas transmitidas y racionales relevantes para la determinación o preferencia de las lecturas? ¿Estaba tal proceso funcionando?

Podemos aclarar la cuestión de la siguiente manera: los Tabi'in (seguidores de los Compañeros) utilizaban el "isnad" (cadena de narradores) y el "resm-i mushaf" (la forma escrita del Corán) como elementos indispensables para determinar la autenticidad de las recitaciones; algunos incluso añadían la condición de "idioma árabe". Supongamos que se identificaron recitaciones auténticas que cumplían éstas condiciones. Al elegir, justificaron la recitación del Tabi'in diciendo: "Recibí ésta recitación de éste Compañero, quien la recibió del Profeta", o "Ésta recitación se ajusta al resm-i mushaf", o "Se ajusta a ésta regla del idioma árabe". ¿Es lógico preferir dos recitaciones que entran en la categoría de autenticidad basándose en éstas condiciones, simplemente porque también se ajustan a ellas? Porque ambas recitaciones tienen una cadena de narradores auténtica, se ajustan al resm-i mushaf y siguen una regla del idioma árabe. Éste es el núcleo del problema: el uso de estos tres elementos tanto en la determinación como en la preferencia.
En éste punto preciso, es necesario distinguir entre el elemento que determina la autenticidad de una recitación y el elemento que permite elegir una de dos recitaciones auténticas. Para aclarar ésta compleja cuestión, es necesario primero una distinción conceptual.

Para empezar, podemos aclarar el proceso de demostrar (probar) la autenticidad de las lecturas como "determinación" y la selección de una de las auténticas como "preferencia"; en consecuencia, podemos denominar la evidencia de determinación como "criterio" o "evidencia de determinación" y la evidencia de preferencia como "evidencia" o "evidencia de preferencia". Ahora, examinemos la acumulación de evidencia, en términos de determinación y preferencia, de forma holística, centrándonos en la historicidad del período.

 ¿Es un criterio de determinación de atribución o un criterio de preferencia?

La confusión sobre si el criterio para determinar la autenticidad de una recitación es un criterio de selección puede deberse a que tanto la determinación como la selección se llevaron a cabo simultáneamente durante éste período. Como mencionamos anteriormente, el proceso de selección comenzó en la época de los Compañeros y continuó posteriormente. Durante la época de los Compañeros, no hubo problemas con la naturaleza de las recitaciones. Sin embargo, ciertos acontecimientos ocurridos en el período posterior, junto con la continuación de la selección, dieron lugar a la aparición de recitaciones inaceptables, lo que creó la necesidad de determinar la autenticidad de las recitaciones. Ésto reveló que la argumentación para determinar las lecturas y la argumentación para elegirlas fueron simultáneas durante éste período. Por lo tanto, el uso de la argumentación tanto para la determinación como para la elección generó confusión entre ambas, tanto durante éste período como en períodos posteriores.

Al examinar las fuentes, se observa que el isnad se acepta como el criterio fundamental que establece la autenticidad y la solidez de una recitación. Es decir, la medida de la autenticidad de una recitación reside en que su cadena de narradores se remonte correctamente al Profeta. De hecho, otros criterios solo pueden cobrar sentido o ser cuestionados cuando existe suficiente isnad. Por lo tanto, el isnad es un criterio indiscutible que determina la autenticidad de una recitación. La preferencia o elección, por otro lado, consiste en que el lector elija la recitación que le convenga entre las alternativas que ha aprendido, por ciertas razones. En otras palabras, la preferencia se realiza cuando el lector elige la recitación más bella entre las que ha leído de los imanes de la recitación, hace una elección y se vuelve famoso con esa recitación.
Cabe destacar que todas las alternativas de recitación preferidas por el lector deben ser recitaciones auténticas. De hecho, Ibn Atiyya afirma que las recitaciones de los imanes famosos surgieron como resultado de elecciones realizadas entre recitaciones auténticas. Makki también afirma que las personas tomaron decisiones posteriormente, y que éstas generalmente se hicieron entre recitaciones que tenían una cadena de narración auténtica y eran conformes con el Mushaf y el árabe. Por lo tanto, la elección es un fenómeno que ocurre entre recitaciones cuya autenticidad ha sido confirmada.

De ésta información se desprende claramente que el isnad es un criterio que establece la autenticidad de una recitación; y la preferencia es una elección entre las recitaciones cuya autenticidad se establece mediante éste isnad. Por lo tanto, el isnad se utiliza como prueba de la autenticidad de las recitaciones frente a las recitaciones deficientes o incluso inventadas durante éste período. Si se analiza el asunto desde la perspectiva de la técnica de recitación, se observa que esta prueba del isnad es el criterio más importante para determinar la autenticidad de la recitación. Por lo tanto, una vez determinadas las recitaciones auténticas, es incorrecto usar la cadena de narradores (isnad) como base para la preferencia en una repetición. Sin embargo, el isnad entra en juego cuando se afirma que ciertas interpretaciones débiles, falsas o inventadas son auténticas. Dicha afirmación solo puede refutarse mediante referencias que establezcan interpretaciones auténticas, y la referencia o criterio más importante es el isnad.

Si bien éste es el aspecto realista del asunto, el hecho de que los actos de identificación y elección ocurrieran simultáneamente durante el período mencionado anteriormente, y que los lectores de éste período prácticamente utilizaran el elemento de atribución (tanto en la identificación como en la elección), ha causado confusión respecto de hacia dónde se dirige la atribución.

Debido a la influencia de ésta estructura en el período Tabi'in, observamos que en los estudios modernos sobre ijtihad (argumentación), el isnad (cadena de narradores) se presenta como evidencia de preferencia; no se distingue entre determinación y preferencia. Por ejemplo, Muhammad Balwali analiza las preferencias de recitación y las justificaciones de los imanes y eruditos de la recitación. Al explicarlo, también menciona la atribución entre éstos. Sin embargo, eligieron las recitaciones de éstos imanes de entre aquellas que cumplían con los criterios, incluyendo la solidez de la cadena de narradores. La cadena de narradores no puede ser una razón que preceda a la recitación y determine su destino. Porque la misma razón se encuentra en todas las recitaciones auténticas. Por lo tanto, dado que existe la obligación de aceptar una recitación con una cadena auténtica de narradores, la preferencia no puede basarse en la misma razón. En la tradición de la argumentación, no se menciona a ningún erudito que haga una preferencia de recitación debido a la solidez de la cadena de narradores o que justifique su preferencia con la solidez de la cadena de otros narradores. El proceso llevado a cabo en el período Tabi'in es un acto de determinación; porque hay recitaciones auténticas e inauténticas en el medio. Sin embargo, como parece, Balwali no ve ningún daño en mencionar la cadena de narradores como una razón para la preferencia, yá que no hace una distinción entre determinación y preferencia.

Abdülfettah Ismail Selebî, al incluir el isnad (cadena de narradores) entre los tipos de evidencia, también hizo una observación muy precisa, detallando los criterios principales (isnad-mushaf) que determinan la validez de las lecturas en argumentos basados ​​en la preferencia. Afirma qué: En otras palabras, según él, la determinación de la solidez de la recitación se realiza con los criterios principales; y la preferencia con los criterios secundarios. Sin embargo, a pesar de hacer tal distinción, Selebî no pudo evitar caer en contradicción al presentar el isnad como criterio de determinación y como criterio de preferencia.

En la escala turca, Mehmet Ünal debió percibir ésta distinción, pues afirma: «Un punto que destaca entre quienes toman decisiones sobre las lecturas es éste: quienes toman decisiones no han presentado las lecturas que defienden, sus cadenas de narración y la cadena de narración que poseen como prueba contra otras lecturas. Al contrario, cada imán ha intentado defender la corrección o exactitud de su lectura presentando una narración de otros versículos del Corán o de las razones de la revelación que respaldarían ésta lectura».

La elección se realiza entre las lecturas auténticas, y todas las lecturas dignas de preferencia tienen una base de atribución. Por otro lado, cabe decir que la elección solo puede hacerse después de que se haya aclarado la autenticidad de las lecturas. 

Autenticidad.
El isnad es uno de los elementos principales. Una vez aclarada la autenticidad de las dos lecturas en cuanto a la cadena de narradores, no tiene sentido volver a elegir basándose en éste isnad, yá que podría dar lugar a la confusión de que el isnad de la lectura no preferida es inexistente o deficiente. En conclusión, el isnad es un criterio de determinación, no de preferencia. Como explicaremos más adelante, tras aplicar la autenticidad de la cadena de narradores como criterio de determinación, razones como «la fama de la cadena de narradores; el acuerdo de la mayoría» solo pueden ser un criterio de preferencia basado en el isnad; de lo contrario, el isnad en sí mismo no puede serlo. 

Este criterio de atribución, en un entorno en el que se mezclan lecturas auténticas con otras defectuosas, ha distinguido las lecturas auténticas en "diferencias secundarias" y las "diferencias derivadas de siete letras"; ha excluido todas las lecturas no atribuidas, erróneas e intencionales resultantes del lahn y de copias especiales del Corán.

Assalamo Aleikum.