LA CONFIANZA EN ALLAH
(Temas Islámicos) Parte 1
La importancia de la escala de confianza en Allah:
El objetivo principal de ésta escala es medir el grado de confianza del siervo en Allah para que el trabajo pueda alcanzar los objetivos del proceso de asistencia que se lleva a cabo. La importancia de medir el grado de confianza se determina, en particular, en el proceso de evaluación de la situación, el problema o el caso, para revelar los aspectos espirituales de la personalidad del siervo que determinan su relación con su Señor y Creador.
A partir de ese importante proceso de asistencia (evaluación), el trabajo puede, a la luz de los resultados alcanzados, determinar las estrategias de intervención más adecuadas según el grado de dependencia de Allah o no del siervo, además de otros aspectos relacionados con la situación y la problemática que puede enfrentar.
Los objetivos prácticos que ésta escala busca alcanzar son:
- La construcción y diseño de dicha escala que se considera un intento de establecer una base islámica para los campos del trabajo espiritual y mejorar los aspectos sociales.
- Ésta escala determina el grado de confianza del siervo en Allah, y determinar ese grado ayuda que necesita. Es también un indicador para determinar la relación de una persona con su Señor y su capacidad para hacer frente a la situación o problema por el que está pasando.
- El uso que hace el siervo de la escala de confianza en Allah en los diversos campos de la práctica del trabajo que demuestra el interés del siervo en éste importante aspecto islámico y el grado de su confianza en Allah y su comprensión del contenido de la confianza y sus dimensiones.
- El uso de ésta escala ayuda a revelar deficiencias espirituales en la personalidad de los siervos, lo que a su vez ayuda a determinar qué tipo de terapia espiritual islámica es la más adecuada para cada tipo de personalidad. También ayuda a identificar las estrategias de intervención más adecuadas para la situación o el problema.
- El interés de los siervos en aplicar ésta escala en diversas tareas relacionadas con los campos del trabajo general también ayuda a desarrollar la conciencia islámica de entre los grupos de siervos, desarrollar su aspecto espiritual y fortalecer su conexión con Allah Todopoderoso, dada la importancia de esa relación para ayudar al siervo a aceptar su situación y problema sin pánico ni angustia frente a esas situaciones difíciles, y tratar de enfrentarlas con métodos y formas legítimas, y esperar que Allah Todopoderoso proporcione lo mejor para el individuo.
a) La importancia de diseñar una escala para la confianza en Allah en el trabajo surge de la importancia de medir el grado de desarrollo espiritual de los sirvientes.
b) Ampliar el concepto de la persona en su entorno, considerado la piedra angular del trabajo, para incluir, no sólo el estudio de la relación del siervo con el entorno social, sinó también con el mundo no humano y con la verdad absoluta. También existen algunos intentos islámicos, como el de Saleh.
En 1989, se realizó un estudio sobre "el nivel de religiosidad y la conducta” y se construyó una escala para medir el nivel de religiosidad.
Por lo tanto, como trabajadores al servicio del Mejor y más Excelente, estamos obligados a hacer grandes esfuerzos para desarrollar las herramientas adecuadas para medir dichos conceptos espirituales para su uso en la evaluación de la posición del sirviente, con el fin de expresar la idea de la relación del siervo con Allah Todopoderoso, lo que ayuda a evaluar la posición de éste sirviente en la práctica general y concretamente en el trabajo espiritual.
La escala de confianza en Allah fue diseñada por el investigador a la luz de la herencia islámica y los intentos por establecer una base islámica para el trabajo, que es uno de los esfuerzos enfatizados por los resultados y recomendaciones del estudio realizado por Ibrahim Abdul Rahman, que busca lograr la comunicación intelectual y cognitiva, y obtener el beneficio deseado de los esfuerzos por establecer una base islámica con una guía correcta, y el éxito sólo proviene de Él.
Los procedimientos metodológicos utilizados:
Basándose en los principios científicos de construcción y diseño de escalas en las ciencias, el investigador siguió éstos pasos para construir la escala de confianza en Allah:
1- Se identificó el tema principal sobre el que se construyó la escala: la confianza en Allah en el trabajo general. Ésta idea surgió de las lecturas del investigador sobre los principios islámicos y los intentos de guía islámica para el trabajo social, considerando que la confianza en Allah es una rama de la fe que determina la relación del hombre con su Creador y puede revelar la capacidad del individuo para afrontar las situaciones o problemas que sufre o enfrenta en su vida.
2- El investigador revisó la herencia islámica en los libros sobre monoteísmo, jurisprudencia, Sunnah y Hadices, además de varios escritos sobre los fundamentos islámicos sobre el trabajo social, con el fin de reunir la mayor cantidad posible de material académico islámico sobre el tema de la confianza en Allah y la fe en Allah.
3- Se revisaron estudios previos relacionados con el tema, yá sea de manera directa o indirecta, con el fin de definir el concepto operacional de confianza en Allah, a través del cual se formularán los enunciados de la escala.
4- El investigador identificó las afirmaciones de la escala relacionadas con las dimensiones del concepto de confianza en Allah, que se definió a la luz de la herencia islámica, los escritos fundacionales islámicos sobre el trabajo social y estudios previos relacionados con él.
<La validez objetiva de la escala se verificó haciendo referencia a muchos escritos y referencias islámicas, el Corán, la Sunnah, libros sobre monoteísmo y otros escritos islámicos.>
5- La escala, en su forma inicial, se presentó a un grupo de nueve profesores interesados en los fundamentos islámicos del trabajo social, tanto en Riad (Arabia Saudita) como en la República Árabe de Egipto. Ésto se realizó para verificar su validez aparente en cuanto al tipo de los enunciados, su formulación, la claridad de los términos, su idoneidad para el propósito y su grado de correspondencia con el concepto de "confianza en Allah" (tawakkul). Los revisores también identificaron enunciados negativos y positivos que miden la confianza fuerte y débil en Allah. Las opiniones de los revisores se utilizaron para orientar la reformulación o eliminación de algunos enunciados y para aclarar sus aspectos positivos y negativos. La investigación reformuló la elaboración de escalas y se asignaron cuatro ponderaciones, incluyendo: Totalmente de acuerdo - Sólo de acuerdo - Algo de acuerdo - En desacuerdo.
Se seleccionaron cinco personas musulmanes de cada una de éstas instituciones en Alejandría, que experimentan problemas o los frecuentan. También se seleccionó otra muestra de diez personas comunes (hombres y mujeres) que no frecuentan ninguna institución religiosa ni experimentan problemas específicos para administrar la escala. Ésto se realizó para verificar la validez predictiva de la escala. Con base en los resultados de la prueba de validez inicial, que arrojó una puntuación de 40/100, se realizaron algunas modificaciones en las siguientes afirmaciones: Sobre el sentimiento y buen gusto, trabajo, amabilidad y maestría.
La investigación también presentó el marco conceptual de la maestría en la revelación, donde el uso terminológico se integra con ejemplos prácticos y evidencias. El uso coránico de los conceptos y la terminología de la maestría demuestra la riqueza de su contenido, destacando el alto estatus que el Corán le otorga al presentar los principios del buen trabajo y el desempeño de alta calidad. Detalles de sus características, componentes e indicadores. La maestría es la comprensión de las leyes de Allah en el universo y en nosotros mismos, la conciencia del presente y el futuro, el renacimiento de la lectura y la adquisición de habilidades. El mundo, perfectamente diseñado, que Allah Todopoderoso ha preparado para la humanidad como cuna para la administración y el desarrollo, y como laboratorio para el conocimiento y el trabajo, no es más que una manifestación de las leyes de la creación y la organización progresiva. Éstas leyes instan a la humanidad a contemplar el dominio de los cielos y la tierra y/a inspirarse en las múltiples manifestaciones de la maestría en la creación divina del vasto universo. En éste contexto, descuidar la maestría es una desviación de las leyes de Allah en el universo, una clara violación de la revelación y la razón, y, de hecho, una desviación de la sana naturaleza humana. Para completar la comprensión coránica del concepto de excelencia, ésta investigación presentó algunas manifestaciones de la excelencia y varias de sus aplicaciones en la Sunnah profética, retratando así la vida del Profeta (s.a.w.s.) como un individuo diligente, trabajador y meticuloso que adoptó la excelencia como modelo religioso a emular, buscando la recompensa en su renacimiento. La investigación también intentó examinar las prácticas de excelencia de los musulmanes dedicados a la ciencia del Tasawwuf para destacar sus dimensiones religiosas, psicológicas y teóricas. Un musulmán, seguidor de una escuela del Tasawwuf, piensa para actuar y actúa con excelencia; así, la excelencia se convierte en una habilidad gerencial que se manifiesta en muchos de los métodos, técnicas y artes administrativas que fueron inventados por los musulmanes, demostrando su integración en los estándares espirituales, morales y materiales que conciernen en la vida de cualquier persona.
-Un objeto se considera valioso si tiene significado para una persona o cosa en particular; si carece de dicho significado, no tiene ningún valor. Su valor se determina por su importancia relativa. Para los musulmanes, el valor moral y el espiritual son esencialmente uno y el mismo: el valor espiritual. La generosidad, la caballerosidad, la lealtad y los modales, entre otras virtudes, se consideran valiosas si Allah Todopoderoso las ha ordenado, e inútiles si Él las ha prohibido. Ven éste valor espiritual de la misma manera que ven el valor material: como un valor real, no como algo percibido. Sin embargo, ésto no se refiere a la cantidad del beneficio derivado de la acción, sinó al que está determinado por los mandatos y prohibiciones de Allah. Si Allah ordena una acción o la considera beneficiosa, entonces tiene valor; si la prohíbe, entonces no tiene valor. Lo mismo se aplica a los objetos físicos. Tampoco se trata de la apreciación colectiva del esfuerzo y el bien, sinó más bien de la apreciación que Allah Todopoderoso y Perfecto ha determinado para ellos. Es constante e inmutable, y no se ve afectado por la oferta ni la demanda, ni por su popularidad o decadencia social. Allah ha otorgado un valor real a la piedad, la adoración, la construcción de mezquitas, el esfuerzo, la difusión del llamado (Dawah) al Islam y otras actividades similares, en función del esfuerzo invertido en ellas y de la preferencia de unos sobre otros. Éste valor es permanente, sea o no popular en la sociedad, y yá sea en los días del Mensajero (que la paz y las bendiciones sean con él, su familia y compañeros), en la actualidad o en cualquier otra época.. es el mismo, y no ha cambiado ni cambiará jamás.
Dado que los seres humanos valoran naturalmente las cosas y las acciones en función de su beneficio, y dado que el valor de una cosa o acción refleja la apreciación colectiva de esa cosa o acción, también valorarán naturalmente más los asuntos espirituales en función de su beneficio si se les deja a su libre albedrío. Por lo tanto, Allah dejó que los seres humanos determinaran el valor de las cosas, mientras que Él mismo determinó el valor de los asuntos espirituales, incluidos los morales, y Especificó los puntos de distinción entre ellos. Asignó valor a la obediencia a los padres, pero asignó mayor valor a los actos del esfuerzo; asignó valor al sustento familiar, pero asignó mayor valor a la defensa del Islam de la opresión del enemigo; asignó valor a la construcción de mezquitas, pero asignó mayor valor a la difusión del mensaje del Islam. Él, el Exaltado, dijo: "¿Consideran que proveer de agua a los peregrinos y mantener la Mezquita Sagrada es igual a quien cree en Allah y en el Último Día y se esfuerza por la causa de Allah...?"
Así, así como Allah Todopoderoso ha asignado valor a las obras y también ha dispuesto la jerarquía de valores con un orden específico, colocando al Islam en la cima de la jerarquía y esforzándose por difundirlo y defenderlo. Por lo tanto, no hay lugar para que un musulmán coloque nada en la cima de la escalera de valores aparte de Allah, Su Mensajero y el esfuerzo por Su causa, es decir, aparte del Islam y el mencionado esfuerzo. Después de la cima de la escalera, el resto de los asuntos se organizan según lo dictado por la Shari'a. Por lo tanto, no está permitido que un musulmán ponga su vida en la cima de la escalera, luego su esposa e hijos, su bienestar o sustento, y luego el Islam y el esfuerzo. Si hace eso, peca y merece el castigo de Allah, como queda claro en el versículo. Por lo tanto, el musulmán debe poner el islam y el esfuerzo en el camino de Allah, invocando la religión de Allah y elevando Su palabra a la cima de la jerarquía de los valores. Después de eso, vienen los demás asuntos, pero no a expensas de su beneficio, sinó según lo que Allah Todopoderoso ha dispuesto en relación con algunos de los valores.
Quienes han asumido la responsabilidad de llevar la llamada al Islam, naturalmente, han añadido a su compromiso la obligación de hacer que Allah, Su Mensajero, y el esfuerzo por Su causa sean más amados que sus padres, etc., y su compromiso es actuar en consecuencia de forma práctica en comunidad. Por lo tanto, no es necesario recordarles el orden de los valores que Allah Todopoderoso ha establecido. Si no observan éste orden de valores y su equilibrio se desequilibra, sin duda se desviarán del camino. Lo que se les debe recordar es el valor de llevar a cabo las acciones parciales de la llamada al Islam, no de llevar la llamada al Islam en sí. Parece que se ha infiltrado alguna falla y confusión en la comprensión de éstas acciones parciales dentro de la jerarquía de valores. Se han vuelto indiferentes a la recompensa y se han limitado a evitar el pecado. No han perfeccionado la obra y se han limitado a simplemente realizarla. Ésto ha afectado su fuerza, aunque no su progreso, y ha dejado en la comunidad un remanente de miembros honorables cuya jerarquía de valores se ha desequilibrado. Que éstas personas recuerden que el todo está hecho de partes, que todo lo que es necesario para el cumplimiento de una obligación es en sí mismo obligatorio, y que la pereza mental y física es una enfermedad maligna, y que la tacañería -al esforzarse para ganar recompensas y evitar el pecado- es una de las peores formas de tacañería a la vista de Allah.
Que comprendan, que cada acto es obligatorio, como una sola rak'ah en la oración o buscar el contentamiento en el mandato de Allah, ¡y que orar!, se aplica a cada rak'ah, y Su mandato se aplica en cada rak'ah. No realizar la rak'ah (unidad de oración) requerida, es darle una medalla al enemigo, y eso, es un pecado, incluso si es una obligación comunitaria (fard kifayah). Sin embargo, el pecado se levanta sólo cuando se cumple la obligación, no antes. El esfuerzo por mejorar es una obligación comunitaria, pero se convierte en una obligación individual (fard 'ayn) para todo musulmán cuando no se cumple. Así fue como fueron castigados quienes se quedaron atrás en la Batalla de Tabuk. Allah, el Exaltado sea, los reprendió diciendo: «No les correspondía a los habitantes de Medina ni a los beduinos árabes de su entorno permanecer detrás del Mensajero de Allah y no preferirse a él. Ésto se debe a que no sufren sed, fatiga ni hambre por la causa de Allah, ni pisan terreno que irrite a los incrédulos, ni infligen daño alguno al enemigo, salvo que se les registre como una buena acción. En verdad, Allah no desperdicia la recompensa de quienes hacen el bien. Ni gastan nada, ni poco ni mucho, ni cruzan ningún valle, salvo que se les registre para que Allah los recompense conforme a lo mejor de lo que solían hacer». Así, Allah aclaró a éstos rezagados qué les haría arrepentirse de no realizar las siete acciones específicas que forman parte del esfuerzo. Allah, Exaltado sea, los reprendió por verse privados de éstas acciones al mantenerse al margen del trabajo. Ésto se aplica a todos los trabajadores en todo momento. Por lo tanto, es necesario corregir el valor de las acciones parciales en el llamado, que en conjunto constituyen el llamado, con una cierta corrección que emana del credo que abrazan, debido al impacto que ésta corrección tiene en la psique islámica y en la fuerza de la comunidad, que es indispensable y que la nación Islámica necesita desesperadamente para ser salvados por el Islam.
Yá para terminar diremos:
El espíritu islámico, por lo tanto, rechaza vehementemente la subjetividad. Ésta negación de la subjetividad es totalmente incompatible con la existencia de las escuelas filosóficas, pues una escuela filosófica no es más que la expresión del yo en su relación con la naturaleza externa u otros yoes, de los cuales es independiente y en cuya presencia afirma su existencia. Por lo tanto, las diferencias de entre las escuelas filosóficas son inherentes a la naturaleza misma de la filosofía, yá que la filosofía, en su esencia, es una expresión de la subjetividad. Ésto significa que se basa en el pensamiento y un intelecto independiente, no está sujeto a nada más que a sí mismo y a su propia naturaleza. Sin embargo, el espíritu del enfoque Islámico siente su aniquilación en la alteridad, y no necesita la incapacidad para confiar en sus propios poderes y estándares inherentes, no se pueden concebir ideas filosóficas humanas para evaluar a la divinidad, ni tampoco para hacer empirismo en los aspectos de la Espiritualidad, excepto como para llegar a un consenso, y cómo éste consenso es imposible -si éstas ideas provienen de un individuo o de otros individuos- (ésto implicaría su origen en la subjetividad), que entiende éste consenso sólo como "la palabra, logos", de éste poder supremo metafísico en el que se aniquila y al que está completamente sujeto, habiendo sido creados por esa Entidad Superior. Alabanzas para Allah Azzawayal, Señor de los mundos.
Continuación parte 2.
Assalamo Aleikum.
