SOBRE LAS PERCEPCIONES Y LAS REALIDADES.
(Metafísica sencilla.)
<Lo que los sentidos perciben y lo que no perciben de lo invisible o lo que está más allá de los sentidos, (metafísica), se llama percepción extrasensorial.>
Introducción:
Lo oculto se considera el origen o la piedra angular sobre la que se construyeron las religiones celestiales y las creencias divinas, incluyendo nuestra verdadera religión islámica. (Lo primero que encontramos en el Sagrado Corán son tres versículos de la Sura Al-Baqarah, que dicen: “Alif, Lam, Mim. Éste es el Libro sobre el cual no hay duda, una guía para quienes son conscientes de Allah. Quienes creen en lo oculto, realizan la oración y gastan de lo que les hemos provisto.” [Al-Baqarah 1-3] Ésto significa claramente que la piedra angular de nuestra religión y de toda religión celestial es la creencia en lo oculto, porque el Creador, glorificado sea, está más allá de la vista, por lo que Él proviene de lo oculto, porque sus métodos de (revelación) a los profetas, (la paz sea con ellos), están más allá de nuestras capacidades y habilidades sensoriales.)
Dado que lo invisible es de suma importancia, nuestro deber es explicarlo, así como sus temas y divisiones, debido a su importancia para creer en Allah Todopoderoso y construir una creencia sólida en el otro mundo que nos es oculto y se escapa a nuestras percepciones sensoriales y racionales. Además, porque ha sido el foco de interés de filósofos y sabios a lo largo de los siglos, en las siguientes exigencias:
El primer requisito: definir lo invisible.
Ibn Manzur dijo: «Al-Ghaib es: todo lo que está oculto para ti». Al-Ghaib también es: «La fuente de ‘el sol se ha puesto’ y otras cosas, si está oculta a la vista: se dice ‘tal y tal cosa está oculta para mí, ¿o está entre los que están ausentes?’» [An-Naml: 20] y se usa para todo lo que está oculto a los sentidos y para lo que está oculto al conocimiento humano. Y se dice de una cosa: ‘invisible’ y ‘oculto’ en consideración a las personas, no en consideración con Allah Todopoderoso, pues nada está oculto para Él, así como ni siquiera el peso de un átomo en los cielos o en la tierra se expresa a Sí mismo». [Saba’: 3] y Su dicho: «Conocedor de lo invisible y de lo presenciado» [Al-An’am: 73], es decir, lo que está oculto para ti y lo que presencias.
(La palabra “lo invisible” se menciona en el Sagrado Corán en sus diversas formas en cincuenta y ocho lugares.)
Segundo requisito: Más allá de los sentidos y del conocimiento religioso:
Lo invisible es un mundo que está más allá del alcance de nuestras facultades sensoriales e incluso de nuestras energías mentales. No hay camino al conocimiento excepto a través de la profecía y el mensaje divino a los hijos de Adán. El conocimiento humano depende, para su adquisición, de los sentidos humanos primero y luego de la mente, y éste conocimiento se limita al mundo del testimonio. En cuanto al mundo de lo invisible, Allah nos ha informado a través de sus mensajeros y profetas. Luego, el conocimiento humano inferior se completa con el conocimiento religioso superior, cuya fuente es la revelación. Nos ha mostrado y detallado algo de lo que está oculto a nuestros sentidos de la existencia mayor de la sagrada esencia divina y sus atributos, así como de las criaturas que Allah Todopoderoso creó, como los Ángeles, los genios, el cielo y el infierno, y otras cosas invisibles que no son aparentemente percibidos por nuestras mentes y sentidos, pues son limitados, y que los filósofos llaman metafísica a esa ciencia que estudia la ética y lo que está más allá de los sentidos, como: (Ésta ciencia, que se llama metafísica, investiga los secretos que hay más allá de esta vida y las cosas extrañas que se observan en los humanos, como el presentimiento de lo que sucederá, los sueños y la lectura del pensamiento).
Las cuestiones de la metafísica y la ética son y siguen siendo, como antes, un campo de amplia investigación. Aunque no han avanzado ni un paso hacia una solución. El desacuerdo sobre ellas continúa con la misma intensidad que en los siglos antes del calendario Gregoriano. La mente humana solo puede formular conjeturas en el mundo de la teología y la ética que no alcanzan la certeza, y esa mente no está cualificada para investigarlas; por lo tanto, se han convertido en un campo de investigación continua. (La filosofía, desde su caída, ha estado dando tumbos, tropezando, en conflicto, contradiciéndose y desatando nudos, y nunca ha llegado a una conclusión decisiva sobre ninguno de los espinosos problemas de la metafísica. La teología es diferente y confusa, luchando entre sí, y sus eruditos incluso se acusan mutuamente de incredulidad. Si abandonamos los sentidos, es porque no hemos encontrado ningún beneficio en ellos en la metafísica. Si nos alejamos de la razón, no es porque la despreciemos, pues la usamos, reconociendo sus méritos en su propio campo, y si nos alejamos de ella en la metafísica, es porque no queremos involucrarla en nada más que en su esfera de especialización.)
La existencia material es el espacio y el campo donde la mente ejerce su actividad y adquiere sus experiencias y conocimientos a través de los sentidos humanos. El mundo material, entonces, es el mundo donde la mente puede encontrar sus campos de acción, porque lo observa a través de los ojos materiales, que son nuestros sentidos ubicados en nuestros cuerpos. En cuanto al mundo más allá de los sentidos, ¡la mente no tiene acceso a él! La mente humana es impotente en éstos asuntos. Sin embargo, Allah Todopoderoso no nos dejó confundidos en éstas áreas. Nos favoreció y nos guió hacia la verdad a través de las lenguas de Sus mensajeros, quienes se sucedieron uno tras otro, guiando, trayendo buenas nuevas y llamando a la verdad y al camino recto de Allah hasta que Su sabiduría, glorificado sea, culminó con el envío de Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), como el sello de los mensajeros, y Allah se comprometió a preservar el mensaje representado en el Sagrado Corán.
El conocimiento humano acumulado tiene dos fuentes: la primera es divina, que es el conocimiento religioso traído por la profecía mediante la revelación de Allah Todopoderoso. La segunda es humana, que es el conocimiento adquirido por el hombre a través de su mente y sentidos.
Nuestra creencia en el conocimiento religioso (que llegó a través de la selección divina de profetas y mensajeros) significa fe y creencia en la profecía. La creencia en la profecía confirma la evidencia de un estado más allá de la mente en el que existe un ojo a través del cual se perciben ciertas percepciones específicas, y la mente está aislada de él, así como el oído está aislado de la percepción de los colores, la vista de los sonidos y todos los sentidos de la percepción de lo inteligible. (Existe entonces la intuición y su ubicación que la revela en lo invisible).
La profecía dirige al hombre a creer en otro mundo más allá de los sentidos, que nuestros sentidos no pueden percibir y no está sujeto a nuestras mentes. También le establece un método de adoración, creencia y moral a seguir. Éstos son los fundamentos y campos del conocimiento religioso superior, a partir de los cuales podemos distinguir sus divisiones y la posición de la mente hacia ellas:
Secciones del conocimiento religioso:
El conocimiento religioso se divide en tres secciones:
Sección Uno: Los costos psicológicos y físicos que las personas deben asumir, yá sean costos de culto, moral, transacciones u otros costos. Sección Dos: Noticias sobre una realidad universal que los medios humanos pueden alcanzar para saber cómo realmente es, incluso después de un tiempo.
Sección Tres: Noticias de lo Invisible, cuyo conocimiento por medios puramente humanos es imposible de alcanzar tal como es. Éstas noticias religiosas de lo Invisible incluyen lo relacionado con las características del Creador, el Altísimo, y describen algunos de los hechos de éste universo creado por Allah Todopoderoso, como los Ángeles, los genios, el trono y la silla. Algunas narran eventos que yá ocurrieron en el pasado y cuya verdadera imagen no pueden ser restaurados por medios humanos, como la historia de Adán. Otras predicen eventos que ocurrirán en las eras venideras dentro de la realidad de éste sistema cósmico, como las señales de la Hora, o que ocurrirá en el sistema del otro mundo y otra vida, que es lo que originó el más allá, el tiempo, la morada, la rendición de cuentas, la dicha y el tormento.
(La Sección Tres del conocimiento religioso se considera una de las más importantes e intensas y el reconocerlo es una condición para la fe y la salvación del infierno.)
La posición de la razón y la ciencia ante las noticias de lo invisible:
La posición de la razón y de los métodos de investigación científica humana respecto a lo expuesto en el tercer apartado del conocimiento religioso se puede resumir así:
1- Verificar la veracidad de la noticia y la validez de su significado.
2- Rechazar lo que no ha sido comprobado como cierto dentro de las reglas de edición de la verdad de las noticias.
3- Rechazar cualquier cosa que contradiga la razón racional, que se encuadre en la categoría de imposibilidades racionales, como la combinación de dos opuestos o la existencia de un asociado de Allah, el Creador, glorificado sea. Cualquier relato de lo oculto que pruebe algo que la razón ha declarado concluyentemente o imposible es rechazado por la razón y la ley islámica.
4- Todo lo que tiene evidencias y pistas racionales que lo apoyan, la posición de la mente sobre ello es la de un testigo que lo apoya y lo acepta.
5- Sometimiento completo a todo lo que la razón dice: No sé si no hay evidencias y estándares claros que le permitan probar algo en ellas, ¿y si no tiene nada de ellas que le permita negar todo eso?.. entonces es necesario someterse a ellas con una cierta sumisión, aunque no esté sujeta a dudas.
Tras conocer las divisiones del conocimiento religioso y la postura mental respecto a ellas, afirmamos que quienes creyeron en los profetas y en las ciencias ocultas que trajeron liberaron sus mentes de la desviación y la confusión en éste campo. Abu al-Hasan al-Nadwi dijo: "Los profetas, (la paz sea con ellos), informaron a la gente sobre la esencia de Allah, Sus Atributos y Acciones, sobre el origen de éste mundo y su destino, y sobre lo que el hombre enfrentará después de su muerte. El conocimiento de todo ésto les llegó espontáneamente, sin esfuerzo, y les ahorraron la molestia de investigar y examinar ciencias cuyos principios no tenían para fundamentar su investigación y llegar a lo desconocido, porque éstas ciencias están más allá de los sentidos o la naturaleza, sus sentidos no actúan en ellas, su vista no las guía y carecen de su información inicial". Quienes se adentraron en la teología sin perspicacia ni guía, llegaron a ésta ciencia con opiniones burdas, información incompleta, pensamientos errantes y teorías precipitadas, por lo que se extraviaron y también extraviaron a otros.. Así que destruyeron su ciudad al borde de un precipicio desmoronado y con cimientos derrumbados, y por analogía y prueba, los cimientos de la ciudad temblaron, su construcción se derrumbó y el techo se cayó sobre ellos.
Desde la Edad Media, la religión se consideraba una fuente de conocimiento, luego se le dio consideración a la razón en lugar de la religión en la Era de la Ilustración en el siglo XVIII, luego la tendencia fue a considerar sólo el conocimiento sensorial o positivo sin la razón y la religión juntas y se fortaleció en el siglo XIX. Éste es un ciclo triple para la consideración del conocimiento en la historia de la humanidad. Si éste ciclo triple es una ley inmutable (del conocimiento) o más bien de la consideración) de la fuente del conocimiento, entonces se espera, con base en el curso de la historia, que (la consideración) regrese de nuevo a la religión, después de la ola de realismo u objetividad abordado en el siglo XIX.. Su intensidad se quiebra y se debilita, por lo que su consideración disminuye, y entonces la consideración en el conocimiento retorna sólo a la religión!)
La guía de la mente y los sentidos es limitada y no basta para la felicidad de la humanidad a menos que se complemente con la guía de la revelación o la religión. Entonces, la humanidad vivirá en seguridad y paz mental. (Los sabios occidentales más eruditos de nuestra época han demostrado en sus análisis de la naturaleza humana qué, si el hombre se deja llevar por sus percepciones sensoriales y teorías racionales, y se deja llevar por la conciencia de la religión y la inspiración divina sobre el más Allá, será más miserable que cualquier animal, y la mayor parte de su miseria provendrá de sus teorías racionales). La religión es la salvación del hombre de su confusión y también satisface la necesidad del alma de creencia y fe. La religión, en realidad, es una exigencia humana sublime que nutre la espiritualidad y responde a la necesidad de la mente. No es una exigencia material que satisface una necesidad del cuerpo ni sacia un deseo del alma. Si una persona la experimenta durante un tiempo, toma lo que necesita, luego se aleja de ella o la renuncia. No, más bien, la religión, en realidad, es una exigencia de la mente, una llamada al espíritu y un extinguidor de la nobleza y las más elevadas emociones humanas. Es inseparable del hombre mientras exista una mente en él y mientras exista un alma en él.
En resumen: Así como los sentidos y la mente humanos son un don y una concesión de Allah a Sus siervos para adquirir conocimiento y ciencia, también la revelación -que incluye los caminos para adquirir conocimiento- lo que trae la religión es un don de Allah a Sus siervos. Allah ha creado un camino para que las personas adquieran un grupo de ciencias, que se llaman las ciencias de la religión. Lo más importante en lo que se especializa son las ciencias invisibles que los sentidos humanos no perciben y las mentes no pueden probar por sus medios independientemente de las noticias de la religión. La revelación que viene por medio de la profecía también es un camino de conocimiento correcto, yá que proporciona testimonio de la verdad cuando la noticia de la revelación es cierta y definitiva, yá que de ninguna manera puede contradecir la certeza que se alcanza por medios puramente humanos.
Un requisito: el alma y la creencia en lo invisible:
Una de las características de los creyentes es su creencia en la existencia de un poder oculto, rector y capaz que gobierna el universo y todo lo que contiene, y creó todo en los cielos y la tierra. Él es el Eterno, el Autosuficiente, a quien pertenecen la creación y el dominio. La fe es el umbral que una persona cruza para trascender al rango de la interpretación entre esencia y objeto.
La percepción e interpretación.
Desde el animal que percibe solo lo que perciben sus sentidos hasta el nivel del hombre, que percibe que la existencia mayor es más abarcadora que ese pequeño espacio específico percibido por los sentidos -o los dispositivos que son una extensión de los sentidos- y éste es un cambio de gran alcance en la percepción del hombre de la verdad de toda la existencia, y de la verdad de su propia existencia, y de la verdad de las fuerzas que emanan del ser de ésta existencia, y en su sentimiento del universo y el poder y la gestión más allá del universo.. y que detrás del universo hay un fenómeno oculto y una verdad mayor de la que surgió y de cuya existencia derivó su existencia, la verdad del Ser divino que la vista no percibe y las mentes no abarcan.. En cuanto al intento de percibir lo que está más allá de la realidad con la mente cuya energía está limitada por los límites de ésta tierra y la vida en ella, sin el apoyo del espíritu inspirado y la visión abierta, y dejando una porción para lo invisible que las mentes no exploran, entonces éste intento es un intento fallido al principio, y un intento fútil al final, un intento fallido porque utiliza una herramienta que no era creada para vigilar éste campo, e inútil porqué disipa la energía de la mente que no fue creada para tal campo.
Y el honor de Allah Todopoderoso para el hombre reside en que le dió un alma perceptiva, cuyo conocimiento solo Allah Todopoderoso conoce, y con ésta ventaja puede percibir cosas espirituales que no perciben los sentidos físicos, yá que sólo perciben la realidad material. Más bien, Él ha dotado a nuestras almas de otros aspectos de la percepción y de diferentes tipos de sentimientos y sensaciones internas que se fortalecen o debilitan en nosotros según el grado en que nuestras almas estén preparadas con pureza, nuestro ser con limpieza, y nuestros corazones con elevación espiritual y desarrollo emocional. (Y el hombre no es hombre excepto con su alma y cuerpo juntos, un alma que se conecta con el mundo superior y se nutre de las luces de la verdad, por lo que cree en Allah y se adhiere a Su ley, y un cuerpo que se conecta con el mundo terrenal, come de su bondad y toma posesión de lo que es bueno en él. Así, el hombre tiene sus pies en la tierra y su cabeza en el cielo.) Entonces el alma es: (algo misterioso y oscuro que no tiene límites, y el alma no es vista por los sentidos. El alma es una energía desconocida; es la energía por la cual el hombre se conecta con lo desconocido y con lo invisible que está velado a los sentidos.) Y el hombre, (a través de su fe en Allah Todopoderoso y en lo oculto invisible), amplía el alcance de su percepción y de su cuerpo.
El hombre es el depósito y almacén del alma, y el Sagrado Corán menciona la palabra «alma» y sus derivados sólo 21 veces. Sin embargo, el alma existe en nosotros y no ocupa un lugar específico en el ser humano individual. Es uno de los secretos del Gran Creador que permanece en nosotros como un encargo desconocido hasta que Allah desee que ascienda a su Creador, el Todopoderoso y Majestuoso. Por mucho que los placeres y los deseos del cuerpo dominen y su visión esté cegada, el hombre posee un sentido espiritual que siempre busca horizontes de luz, y por mucho que esté sumido en la oscuridad, posee ese sentido que nunca descuida su función.
Obviamente, “la entrega del hombre a los placeres y caprichos del cuerpo afecta el alma, la enferma, la nubla y le impide trabajar en la guía, en su transparencia y en recibir las inspiraciones de la luz divina. Existe una conexión entre el cuerpo y el alma, y no es aceptable negar la relación del cuerpo con el alma ni el efecto de los aspectos biológicos, físicos, humanos y fisiológicos en la espiritualidad del hombre.” “Sin embargo, el sistema espiritual del Islam no exige que el hombre mate sus instintos, resista sus impulsos o escape del mundo de la realidad material con el pretexto de vivir en el Reino de los Cielos. Más bien, lleva a cabo un proceso de purificación en el que dirige los instintos y refina los impulsos dentro de los límites de la creación del hombre y dentro de su capacidad, sin imponerle una carga que supere sus capacidades.”
La energía espiritual del ser humano es responsable de la fe y la conexión con lo que está más allá de nuestra comprensión. También guía el pensamiento y la conducta humana (el lado espiritual del ser humano tiene su valor en la vida y la conducta del hombre. De éste lado provienen la voluntad firme, la actividad creativa y el equilibrio psicológico. A través de éste lado, el ser humano anhela el mundo de la eternidad y la inmortalidad. El Islam se ha esforzado por encontrar éste lado y purificarlo para que eleve al ser humano por encima de los deseos y las ataduras de la materia).
(Una persona no se convierte en el hombre que busca la religión y la virtud a menos que su fe en Allah sea sólida.)
El gobierno del corazón sobre la mente, y de lo celestial sobre lo material, y de lo civil, no será sublime ni virtuoso a menos que se combine el conocimiento con el corazón y la mente, con la fe en Allah y la certeza en la religión divina. Ésta energía espiritual es nuestro medio de comunicación con Allah, y está guiada por su naturaleza. Es guiada como todo lo creado por Allah y lo está por su naturaleza, sin fatiga, ni esfuerzo. «Nuestro Señor es quien dio a cada cosa su forma y naturaleza, y luego la guió». [Taha: 50] La creencia de ésta energía en lo invisible aumenta y disminuye, por lo que la creencia no es igual entre las personas. Algunas personas han aumentado su creencia en lo invisible, y otras la han disminuido. Algunos se guían en su creencia en lo invisible, y otros se desvían de ella. Es una energía innata en el hombre y en cada persona, pero como todas las demás energías, es guiada y se desvía, y crece con una persona y disminuye con otra. Está guiada, por lo que cree en la fe invisible en la existencia de Allah, y Él es invisible por naturaleza, pues Allah no se percibe con la vista ni con ninguno de los sentidos, y es invisible. Por lo tanto, cree en la fe invisible, en la naturaleza o en cualquier otra fuerza que gobierna y gestiona el universo, y en ambas. Ambas condiciones son una forma innata presente en cada ser humano que le lleva a creer en cosas que sus sentidos y su mente no perciben, excepto dentro de ciertos límites. La evidencia de que el alma está guiada por naturaleza hacia el Islam y la creencia en Allah es la palabra del Todopoderoso: {Dirige tu rostro hacia la religión, inclinándote hacia la verdad. La naturaleza de Allah sobre la cual Él ha creado a la humanidad. No debe haber cambio en la creación de Allah. Esa es la religión verdadera, pero la mayoría de la gente no lo sabe.} [Ar-Rum: 30]. Asimismo, el dicho del Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), en los dos Sahihs bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “No hay recién nacido excepto que nazca en un estado de fitrah, luego sus padres lo hacen judío, cristiano o zoroastriano”. Los eruditos difieren en el significado de la naturaleza redondeada en el Corán y la Sunnah, con varios dichos, incluido el Islam: Abu Hurairah, Ibn Shihab y otros dijeron: Es conocido entre la mayoría de los primeros musulmanes y entre la gente de la interpretación que citaron el verso y el hadiz de Abu Hurairah como evidencia.
El credo traído por los profetas y mensajeros escogidos de Allah, (la paz sea con ellos), y el último de ellos es nuestro Profeta Muhammad, (que Allah le bendiga y le conceda paz), tiene como propósito guiar la naturaleza humana. La misión del credo es apoyar la naturaleza humana y guiarla en su dirección. Su misión es ayudar a la naturaleza humana a encontrar la guía de Allah, la guía que está latente en su ser, incluso si las enfermedades se lo impiden. Su misión es liberar al alma de su cautiverio para que pueda ver a Allah. La energía espiritual en el hombre es su energía más grande y poderosa, y la que está más estrechamente conectada con las realidades de la existencia. La energía del cuerpo está limitada por su ser material y lo que perciben los sentidos. La energía de la mente es más flexible, pero está limitada por lo que se entiende. Está limitada por el tiempo y el lugar, por el principio y el fin, y está condenada a perecer. Sólo la energía del alma es capaz de conectar con lo que los sentidos y la mente no pueden percibir. La creencia en Allah es lo que atrae al hombre al mundo del espíritu y le ayuda a superar el cuerpo y resistir los deseos latentes en su interior, pues la aflicción del hombre nunca proviene del lado del alma.. más bien, es el cuerpo el que corrompe al ser humano y arruina su humanidad.
La fe del hombre en el Creador y Originador del universo, quien proviene de la cima de lo invisible, lo libera de la esclavitud de la materia mortal y de la esclavitud de amos y reyes, y eleva su espíritu a elevados horizontes de libertad, pureza, castidad y virtud. La bondad, la rectitud, la misericordia, la cooperación, la fraternidad, el afecto, el amor, la veracidad, la justicia, la fe en Allah, la fe en los ideales más elevados y el esfuerzo por alcanzarlos en la realidad de la vida, son todas actividades espirituales o actividades basadas en un fundamento espiritual. Es una materia espiritual que los sentidos no pueden percibir, pero sus efectos aparentes se perciben en la realidad tangible.
Las Divisiones de lo invisible:
Lo invisible es aquello que está oculto a la percepción de los sentidos y no es requerido por la intuición de la mente. Es de dos tipos:
La primera sección: Lo que no tiene pruebas, que es lo que significa la palabra del Todopoderoso: «Y con Él están las llaves de lo oculto. Nadie las conoce excepto Él». [Al-An'am: 59]
Lo que se establece como evidencia: como el Creador, Sus Atributos, el Último Día y sus condiciones, incluyendo la resurrección, el juicio y la recompensa.
Las llaves de lo oculto: Que están mencionadas en el versículo son cinco. Salim ibn Abdullah narró bajo la autoridad de su padre que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Las llaves de lo oculto son cinco, y nadie las conoce excepto Allah: “Ciertamente, Allah conoce la Hora. Él hace descender la lluvia y sabe lo que hay en los vientres. Y nadie percibe lo que obtendrá mañana, ni en qué tierra morirá. Ciertamente, Allah es Omnisciente y está bien informado”» (Luqmán: 134). Éstos cinco asuntos ocultos solo son conocidos por Allah, y quien afirma poder tener conocimiento de ellos es un incrédulo. Excepto aquellos a quienes Él ha dado permiso de entre los profetas y mensajeros mediante revelación. Allah Todopoderoso dijo: «Él es el Conocedor de lo oculto, y no revela Su conocimiento de lo oculto a nadie excepto a un mensajero con quien está complacido. Luego, ciertamente, envía delante de él y detrás de él como observadores». [Al-Jinn: 26-27].
(Al-Qurtubi dijo: “Él le revela lo que quiere de lo oculto, porque los mensajeros están respaldados por milagros, incluyendo la información sobre algunos asuntos ocultos”.)
La creencia en lo oculto se manifiesta claramente en el comportamiento del creyente y en su adoración. Ésto se debe a que los pilares de la fe son los cimientos de la creencia y el fundamento sobre el que se construye lo oculto, especialmente la creencia en Allah, sus Ángeles y en el Cielo y el Infierno en el más Allá. Dondequiera que busquemos en el Corán, encontramos párrafos, pasajes y versículos que abordan la cuestión de la creencia en lo oculto y la consideran la fuente -tanto de la percepción como del comportamiento religioso. Además, el Corán enfatiza continuamente que lo oculto es parte del "conocimiento de Allah", a quien la falsedad no puede acercarse ni por delante ni por detrás, y quien abarca todas las cosas en conocimiento, y con Él están las llaves de lo oculto; nadie las conoce excepto Él. (Al-An'am: 59) Y a Allah pertenece lo oculto de los cielos y de la tierra, y a Él le es devuelto la materia, toda ella. (Hud: 123) Y serás devuelto al Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto, y Él te agradecerá lo que solías hacer. [At-Tawbah: 105] Y así parece qué: (Lo oculto) en el Sagrado Corán es un conocimiento divino integral y un control completo de las leyes de los cielos y de la tierra, que nuestros limitados sistemas y capacidades sensoriales no pueden comprender.
El Sagrado Corán se refiere al mundo invisible, y que al hombre no se le ha dado la capacidad de comprender, y alaba a los creyentes que creen en él y no lo perciben con sus sentidos, sinó que lo sienten con sus almas. Allah Todopoderoso dijo en Sura Al-Baqarah, cuyo propósito es establecer la evidencia de que el Libro es la guía a seguir en todo lo que dice, y la cosa más grande a la que guía es la creencia en lo oculto, y su esencia es la creencia en el Más Allá. Su núcleo es la creencia en la resurrección, que se expresa en la historia de la vaca, yá que se basa en la creencia en lo oculto. "Este es el Libro acerca del cual no hay duda, una guía para aquellos conscientes de Allah que creen en lo oculto". (Al-Baqarah 2-3) Los comentaristas difieren en la interpretación de lo oculto aquí. Un grupo dijo: Lo oculto en éste versículo es Allah Todopoderoso, y Ibn Al-Arabi lo debilitó. Otros dijeron: El Corán y lo que contiene de lo oculto. Otros dijeron: Lo oculto es todo lo que el Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), nos informó, lo cual las mentes no pueden comprender. Las señales de la Hora, el tormento de la tumba, la reunión y la resurrección, el puente, el Paraíso y el Infierno. Ibn Atiyah dijo: Éstas afirmaciones no se contradicen entre sí, sinó que lo oculto se aplica a todas ellas.
Con la autoridad de Abu Al-Aaliyah, respecto a la declaración del Todopoderoso: «Creen en lo oculto», dijo: Creen en Allah, en Sus Ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el Último Día, en Su Paraíso, en Su Infierno y en el encuentro con Él, y creen en la vida después de la muerte y en la resurrección. Todo ésto es oculto. Qatada bin Di’amah afirmó lo mismo. Al-Suddi dijo con la autoridad de Abu Malik, Abu Salih, Ibn Abbas, Marra Al-Hamadani, Ibn Mas’ud y algunos compañeros del Profeta.
(Todos éstos dichos son correctos y se denomina a lo invisible, pero el último es más general y abarcativo. Sin duda, creer en Allah, Sus Ángeles y el Último Día es creer en lo invisible.)
Aquellos que creen en lo invisible y en la fe. Allah Todopoderoso describió a los justos guiados por el Corán diciendo: «Lo oculto es la creencia en una existencia más allá de lo sensible». (Al-Razi dijo: «El significado de éste versículo es alabar a los justos porque creen en lo oculto, que se evidencia, por lo que piensan, razonan y creen en ello. Basándose en ésto, incluye el conocimiento de Allah Todopoderoso y Sus Atributos, el conocimiento del Más Allá, el conocimiento de la profecía, el conocimiento de las normas y leyes, yá que adquirir éstos conocimientos mediante el razonamiento es difícil, por lo que es apropiado que sea un motivo de gran alabanza».
De lo anterior, el alma es nuestro medio para comunicarnos con Allah Todopoderoso y con lo invisible, que está oculto a los sentidos. Es el sentido espiritual el que recibe horizontes de luz y anticipa el mundo de la eternidad y la perpetuidad. Ésta alma se guía por el instinto, y la creencia es lo que sustenta el instinto y lo dirige hacia la guía inherente a él. Allah Todopoderoso es invisible a los sentidos humanos, y quienes creen en lo invisible, aunque sea el alma —no los sentidos—, se comunican con Él directamente de la forma en que Allah los creó y tienen una clara percepción de esa comunicación. El Corán ha hecho de la creencia en lo invisible la base de toda fe y de toda vida humana. No limitó la creencia en lo invisible a Allah Todopoderoso, el Último Día y los Ángeles, que son los fundamentos de la creencia. Más bien, le dio a esa energía de la fe otro alimento fértil con la mención de los genios y Satanás. La inclinación innata a creer en seres que los sentidos no pueden percibir es una ventana al alma.
El Islam puede recurrir a la fuente de la creencia en el alma, despertándola y ampliando su alcance. La creencia en lo oculto es el estado natural de la vida, y la negación y el ateísmo son una anomalía que contradice la naturaleza. La creencia en lo oculto es una cualidad elevada que no es apropiado que un ser humano abandone, para no retroceder y recaer en el mundo de los animales que no conocen nada más que lo que está dentro del alcance de sus sentidos. La creencia en lo oculto es una expansión del conocimiento humano, y el materialismo elimina el conocimiento. El materialista se proclama enemigo de la doctrina de lo oculto. Declara con arrogancia e ignorancia que solo cree en lo que ve, y que si no ha visto algo o está fuera del alcance de sus sentidos, no lo creerá ni lo confirmará. Si reflexionas detenidamente sobre el asunto, no encontrarás a una persona en el rostro de la tierra que no cree sinó en lo que está sujeto a los sentidos, a no ser que esté loco.
Presentaremos brevemente los aspectos y fundamentos más importantes sobre los que se sustenta lo invisible o lo que está más allá de los sentidos, que son: Allah Todopoderoso, los Ángeles, los genios, el Cielo y el Infierno.
1 - Allah Todopoderoso:
Allah, en Su gloria, es la cima de lo invisible, y nuestros sistemas sensoriales son incapaces de percibirlo o comprenderlo; sin embargo, las pruebas de Su existencia son innumerables. No existe consenso entre todas las personas ni acuerdo alguno sobre la existencia de un Creador. Si existiera tal consenso, no habría necesidad de que nosotros ni otros aportáramos pruebas ni pruebas de la existencia de Allah. Todas éstas son pruebas racionales, lógicas, sentimientos innatos o sensaciones sinceras, además del Corán como libro de guía y milagro eterno. Quizás, la razón que exponen los ateos para no creer en Allah es que Él, glorificado sea, no está sujeto a nuestras leyes materiales y, por lo tanto, no se le ve con los ojos como se ve el sol cuando brilla o como se ve la luna cuando sale, por ejemplo. Si apareciera así y se apareciera a los sentidos de alguna manera, sería necesario que nos hiciera responsables y nos recompensara por nuestras acciones en éste mundo. Éste mundo no se habría convertido en la morada del trabajo ni el más allá en la morada de la recompensa, como lo ve el creyente. Por lo tanto, la creencia en lo oculto tiene poder y recompensa del Creador: «Aquellos que temen a su Señor oculto y temen la Hora». [Al-Anbiya: 49] Quizás la segunda razón sea que la ciencia experimental, por su naturaleza, no tiene nada que ver con el mundo sobrenatural, ni su alcance se conecta con el Creador mismo, excepto a través de la manifestación de Sus signos en cada rincón de éste vasto universo. Incluso éste camino fue bloqueado por algunos cuando separaron la ciencia de la fe en los albores del renacimiento científico para librarse del control del clero.
La gente incrédula y atea ha sido una sola religión a lo largo de los siglos. Los herejes, tanto antiguos como actuales, dijeron: «Nadie puede probar que tiene un Señor, porque la prueba sólo puede venir tras la realización».
La existencia de Allah, Creador de todo lo que hay en los cielos y en la tierra, es la piedra angular y la condición.
La base de las religiones divinas y de la existencia tangible e intangible es lo percibido por los sentidos y lo no percibido por ellos. Demostrar la existencia de Allah es la cabeza de la religión, su mayor fundamento y su primer pilar. Su título, expresado en la ciencia de la teología, es: Prueba de lo Necesario, incluso si existe lo distinto de Él. No hay necesidad para su existencia ni imposibilidad para su inexistencia. Lo llaman (lo posible). Allah es lo Necesario, por lo que ningún existente es más merecedor de existir que Él, el Altísimo. Él es más merecedor de existir que quienes lo afirman y lo niegan, y que todo lo que afirman quienes lo afirman. No hay nadie en el mundo más necio y descarriado que quienes lo niegan o dudan de su existencia.
(Y es suficiente para nosotros estar seguros de que poseemos pruebas abundantes y diversas al mismo tiempo, mientras que el incrédulo no posee una sola prueba correcta para demostrar la inexistencia de Allah. Incluso si la prueba de Su existencia es difícil para muchos, entonces la prueba de Su inexistencia es imposible para todos. Hay un grupo de filósofos y escritores que creen que la cuestión de la existencia de Allah no es un asunto de lo invisible sobre el cual las personas difieren. Hay un grupo de pensadores que creen que la existencia de Allah es uno de los asuntos que deben ser promovidos y establecidos en los corazones de las personas, como una misericordia de la ansiedad y la desesperación y de acuerdo con su naturaleza humana.)
Los materialistas -que solo conocen la apariencia de la materia y las cosas- viven en una ilusión, y quienes creen en lo invisible son, en su opinión, imaginativos y supersticiosos, y viven en un mundo irreal, y así sucesivamente, a partir de su falsa evidencia. Quienes afirman creer sólo en lo que perciben sus sentidos se contradicen con la realidad material en la que viven. Por ejemplo, creen en la gravedad y sus leyes, pero no las han visto, sinó que han visto sus efectos. Creen en la razón, pero no la han visto, sinó que han visto sus efectos. Creen en el magnetismo, pero sólo han visto la atracción del hierro sin ver al atractor. Creen en la existencia del electrón y el neutrón, pero nunca han visto un electrón ni un neutrón. Además, muchos científicos han afirmado que el éter existe, aunque los sentidos no puedan percibirlo. Sin embargo, nadie les ha objetado, porque lo que se percibe por sus efectos es como lo que se percibe por sí mismo. Einstein afirmó que el universo es esférico, aunque nuestros sentidos no percibían ésta enorme esfera, pero los positivistas no la ridiculizaron diciendo: «Ésto es algo a lo que no tienes derecho mientras no lo percibas con tus sentidos». Einstein concluyó, a partir de premisas matemáticas racionales que no dependen de los sentidos, que las líneas de rayos que nos llegan de las estrellas son curvas, no rectas. Su intuición se confirmó mucho tiempo después, cuando los científicos observaron un eclipse solar y los rayos curvos que lo atravesaban. (Quienes creen solo en la materia sensible, la realidad de su situación indica que creían en cosas que sus sentidos no percibían, pero sus efectos son los que los guiaron hasta ellas, y están seguros de ellas sin ninguna duda. Ésto significa que muchas de las verdades de la existencia son creídas por éstas personas porque perciben sus efectos, pero no con sus sentidos. Es la razón, no los sentidos, la que les informó de ellas, aunque los sentidos son el instrumento que le dio a la razón las herramientas del juicio hasta que emitió su juicio. Pero de no ser por la razón, no se habría emitido ningún juicio y no habría habido tal conocimiento. ¿Tenían razón éstas personas al limitar todo conocimiento a los sentidos? ¿Acaso eran lógicos consigo mismos al negarse a creer en Allah porque sus sentidos no lo percibían, (a pesar de creer en todas las verdades que no veían y que constituyen las mayores verdades conocidas por la humanidad), solo por sus efectos? ¿Acaso las verdades matemáticas y muchas de las verdades cósmicas no se alcanzan únicamente mediante la razón, la contemplación y la vinculación de los resultados con las premisas? ¿Acaso cada asunto no necesita un mecanismo especial que se adapte a él? ¿O acaso el mecanismo de la razón no es suficiente para alcanzar a Allah?
La naturaleza de éstas personas materialistas y sensuales, sus almas e incluso sus mentes, están incapacitadas y enfermas. Son testarudos, obstinados y niegan la creación perfecta del hombre. Para ellos, el hombre no es más que un cuerpo material. Ésto contradice por completo la visión integral y equilibrada que el Islam tiene del hombre: que fue creado con cuerpo, mente y alma, y que cada una de éstas energías tiene su propio dominio. El dominio de la energía del alma reside en la creencia en lo que está más allá de los sentidos, algo que los materialistas niegan. Mientras tanto, encontramos que grandes pensadores y científicos famosos, respetados por su conocimiento e inteligencia, reconocen la existencia de Allah Todopoderoso y lo que está más allá de los sentidos. El presidente de la Academia de Ciencias de New York, afirma: "Mientras nuestra mente sea limitada, no podremos percibir lo que es ilimitado y, por lo tanto, sólo podremos creer en la existencia del Creador que lo gestiona todo".
Los eruditos han demostrado en sus libros y artículos la existencia de Allah Todopoderoso a través de la evidencia científica que han reunido. Además, explican las ventajas de creer en Allah, confiar en Él y buscar refugio en Su amplitud en la salud y en la enfermedad.
(El científico y médico Alexis Carrel dijo: "Observar las cosas sólo nos proporciona las formas más bajas de conocimiento. Ésto se considera una respuesta a los materialistas sensoriales, cuyo conocimiento se limita sólo a lo que sienten.)
Las ciencias materiales no son suficientes para la felicidad de la humanidad en nuestras vidas. (Al difunto Dr. Stalmetz, que fue uno de los más grandes científicos, se le preguntó sobre el tipo de investigación que en última instancia lograría el mayor progreso. Él respondió: Los mayores descubrimientos ocurrirán en los aspectos espirituales. Llegará el día en que la gente aprenderá que las cosas materiales no traen la felicidad y son de poca utilidad para hacer a hombres y mujeres fuertes y capaces de la creatividad. Entonces los eruditos de éste mundo dirigirán sus laboratorios al estudio de Allah y la oración. Cuando llegue ese día, el mundo verá más progreso en una generación que el que vio en generaciones anteriores. La evidencia de la existencia de Allah Todopoderoso no cae bajo la era y no se puede perder. Se coloca en un libro, porque los signos de Su existencia son evidentes en todo lo que rodea nuestros diversos sentidos.
Allah Todopoderoso no nos dejó confundidos y ansiosos por encontrarlo, sinó que se nos reveló en dos libros eternos: un libro que tocamos, vemos e incluso vivimos, que es el universo o la existencia, y que es el libro visible. Y un libro cuyos versículos recitamos una y otra vez, que es el Sagrado Corán o el libro escrito. Y era natural qué, cuando el Creador nos habló en su libro escrito, extrajera muchos de sus versículos y sabiduría de los versículos del libro visible.
Mediante éstos dos libros, que utilizamos para demostrar la existencia del Creador Todopoderoso, nuestra fe es lógica y tiene un fundamento sólido. Es la fe de las personas racionales, basada en el instinto.
Y veréis los efectos de ésta verdadera fe en el comportamiento y la adoración de los creyentes, como el temor a Allah y la reverencia reverencial ante Él en secreto. Allah Todopoderoso dice: «Para que Allah sepa quién le teme en secreto» (Al-Ma’idah: 94). (Temer a Allah en secreto es el fundamento de ésta creencia en la conciencia del musulmán. Es el fundamento sólido sobre el que se construye la creencia y el comportamiento, y sobre el que se confía la confianza del fideicomiso en la tierra según el camino recto de Allah. Las personas no ven a Allah, pero lo encuentran en sus almas cuando creen que Él, el Altísimo, es invisible para ellos, pero sus corazones lo conocen en secreto y le temen. El establecimiento de ésta tremenda verdad: la verdad de creer en Allah en secreto, temerle y ser independiente de los sentidos y la observación, y sentir ésto invisible con un sentimiento que es equivalente, de hecho superior a, el testimonio de la fe, de modo que el creyente da testimonio de que no hay más dios que Allah aunque no haya visto a Allah. El establecimiento de ésta verdad y de ésta manera expresa un gran salto en el avance del ser humano.
Entre los creyentes hay quienes, si se les quitara el velo, su fe no aumentaría. Ésto se debe a su certeza absoluta y categórica de la realidad de la existencia de Allah. Verlo o no verlo aumenta su fe por igual. Entre quienes han alcanzado éste nivel de fe se encuentra el Imam Alí (que Allah esté complacido con él). Se narra que Alí (que la paz sea con él) subió al púlpito un día y dijo: «Pregúntenme, pues lo que hay entre los lados es abundante conocimiento. Ésta es la saliva (palabra) del Mensajero de Allah en mi boca». Había un hombre yemení en la asamblea que dijo: «Éste hombre ha hecho una afirmación tan amplia, así que lo deshonraré». Entonces se levantó y preguntó: «¿Preguntar?». Él respondió: «Pide para obtener entendimiento, y no pidas ser terco». Dijo: «Me has obligado a hacer ésto. ¿Has visto a tu Señor, oh Alí?». Él dijo: «No adoré a un Señor a quien no vi». Preguntó: «¿Cómo lo viste?». Él dijo: “Los ojos no lo vieron con la vista del ojo, pero los corazones lo vieron con la realidad de la fe”.
Entonces, la liberación de sus energías innatas, y el uso de sus dispositivos concentrados en su formación y de la manera más completa, y su distanciamiento en la medida de éste avance del mundo del animal -que no conoce lo invisible en el nivel para el que el hombre fue preparado-, mientras que el cierre de su alma para ver lo que está más allá de los sentidos y la contracción de su sentimiento en el círculo de lo tangible expresa el fracaso de los todos los dispositivos avanzados de captura y comunicación en él y su regresión al nivel del animal en sentido material).
¿Cómo puede un mortal ver el Ser eterno de Allah? ¿O cómo puede un limitado ver lo absoluto? Es imposible conocer Su Ser y Su esencia, y es imposible para el ojo humano verlo, porque el ojo humano solo percibe lo limitado, finito en el espacio y confinado en el tiempo. Y Allah es trascendente por encima del espacio y el tiempo. No hay nada como Él. Y en versos de exquisito ritmo, el Corán nos presenta ésta verdad eterna: «El Conocedor de lo oculto y de lo presenciado, el Grande, el Altísimo». (Ar-Ra'd: 9)
Al-Nasafi dijo en su interpretación de (Al-Kabeer Al-Muta’ali): Es decir, (Aquel de gran estatus ante quien todo es inferior, que está por encima de todo por Su poder o que es superior a los atributos de los seres creados y se exalta por encima de ellos). Por lo tanto, Allah Todopoderoso nos ha advertido que nuestros sistemas sensoriales no pueden percibirlo, y que el sentido de la vista debe verlo en éste mundo, y mucho menos percibirlo. Allah Todopoderoso dice: «Todas las visiones lo perciben, y Él percibe toda visión. Él es el Sutil, el Conocedor». [Al-An’am: 103] Al-Qurtubi dijo: Él, el Todopoderoso, dejó en claro que está libre de los atributos de la creación, incluida la percepción en el sentido de abarcar y definir, como todos los demás seres creados perciben, y la visión está establecida..” Ibn Kathir dijo: (Su declaración: “Ninguna vista puede comprenderlo” tiene varios dichos de los Imames de los antiguos: Uno de ellos: No puede comprenderlo en éste mundo, incluso si lo ve en el Más Allá, como se narra en muchos informes del Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda paz). Otros dijeron: Ninguna vista puede comprenderlo, es decir, todo. Ésto está limitado por lo que está probado acerca de que los creyentes lo ven en el Más Allá. Otros de la Mu’tazila dijeron, basados en lo que entendieron del versículo, que Él no es visto en éste mundo ni en el Más Allá, por lo que diferían con la gente de la Sunnah y la Comunidad en eso, junto con los que cometieron por ignorancia de lo que indica el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero. En cuanto al Libro, el Altísimo dijo: {Algunos rostros, ese Día, serán firmes, mirando a su Señor} [Al-Qiyamah: 22-23]. Y el Altísimo dijo sobre los incrédulos: {¡En verdad, no! Serán velados de su Señor ese Día} [Al-Mutaffifin: 15]. El Imam Al-Shafi'i dijo: Ésto indica que los creyentes no serán velados de Él, el Bendito y Exaltado. En cuanto a la Sunnah, hay muchos reportes de Abu Sa'id, Abu Hurairah, Anas, Suhayb, Bilal y más de uno de los Compañeros del Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), de que los creyentes verán a Allah en el Más Allá, en los patios y en los jardines del Paraíso. Que Allah nos haga de entre ellos por Su gracia y generosidad, amin. Otros dijeron: No hay contradicción entre afirmar la visión y negarla, porque la percepción es más específica que ver, y negarla no significa necesariamente que no sea posible. Lo más específico es la negación de lo más general. Otros dijeron: La percepción es más específica que ver, que es abarcadora. Dijeron: La falta de abarcar no significa la falta de ver, así como abarcar el conocimiento no significa necesariamente la falta de conocimiento. Allah Todopoderoso dijo: (Y no Lo abarcan en conocimiento). Hay una gran diferencia entre el ver y la percepción, y la percepción no es ver, porque la percepción se mantiene en la esencia de la cosa y la abarca, y ver es presenciar, y ver puede ser sin percepción, y lo más específico en sí mismo no significa necesariamente la negación de lo más general. Algunos comentaristas dijeron: Si la percepción se acopla con la paciencia, lo que se quiere decir con ello es ver, porque se dice: Percibí con mi vista y vi con mi vista, es decir, una sola cosa.
(Y no lo vimos en éste mundo por la debilidad de nuestra vista, no porque ver sea imposible. Así que si el observador mira fijamente los rayos de este sol, no podrá verlo, no porque la esencia de lo que se ve sea imposible, sinó por la debilidad.
Los Hadices narrados del Profeta (la paz sea con él) que indican que Allah será visto en el Más Allá son numerosos, incluyendo el Hadiz de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él): “Algunas personas dijeron: ‘Oh Mensajero de Allah, ¿veremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección?’ El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: ‘¿Les resulta difícil ver la luna en una noche de luna llena?’ Dijeron: ‘No, Oh Mensajero de Allah’. Él dijo: ‘¿Les resulta difícil ver el sol cuando no hay nubes delante de él?’ Dijeron: ‘No’. Él dijo: ‘Entonces lo verán así’”. El Hadiz fue narrado por al-Bujari 147, Libro de las Súplicas, Capítulo: El Puente al Infierno, y por Muslim 164/1, Libro de la Fe, Capítulo: Probando que los creyentes verán a su Señor, gloria a Él, en el Más Allá. El Hadiz fue narrado por los autores de la Sunan y la Musnad. (Comparar ver a Allah Todopoderoso con ver el sol y la luna no es una comparación con Allah, sinó una comparación de ver con ver, no de ver con ver. Sin embargo, es evidencia de la trascendencia de Allah sobre Su creación).
Assalamo Aleikum.
