MATICES. ¿Qué te preocupa, oh humano?

MATICES. 

¿Qué te preocupa, oh humano?

Sabed, (oh vosotros que estáis perdidos en el desierto de la negligencia), que ésto no es algo que se quiera imponer. 

Y traer a Allah, el Poderoso, la manifestación de todo lo que el rayo de Su conocimiento y Voluntad ha revelado, aunque es difícil e imposible para los que son ignorantes. Más bien, para Él, y en comparación con la rapidez con la que se ejecuta Su juicio, es muy fácil y sencillo.

Ahora que han conocido el poder de Allah y han escuchado a la perfección de Su independencia, les corresponde a cada uno de ustedes cumplir Sus mandatos y evitar Sus prohibiciones, pues ninguna alma, que cargue con la carga del pecado y la desobediencia, cargará con la responsabilidad de otra alma desobediente. Y si un alma cargada con cargas y transgresiones llama y pide llevarla, es decir, cargar con algunas de las cargas que lleva, no se le cargará nada; es decir, nadie cargará con nada de sus cargas, y si se contenta con llevarla, no se le cargará en virtud de la justicia divina, incluso si el llamado a llevarla es de un pariente, es decir, un pariente de aquel que llama. Más bien, cada alma en ese Día será el rehén sólo de sus pecados cometidos. Solo ella cargará con ella, y solo ella responderá por ello. Entonces el Todopoderoso dijo, dirigiéndose a Su amado, (que Allah le bendiga y le conceda paz), acerca de Sus siervos: “Tú solo adviertes a quienes temen a su Señor en secreto”. Se refería a lo útil de Tus advertencias que Tú, oh el más perfecto de los mensajeros, has recitado sobre éstos seductores descuidados, excepto quienes temen a Allah y su castigo mientras están lejos de Él, escuchándolo, humildes ante la oración prescrita que los acerca a su lado sagrado, sinceros en ella, purificando sus almas de la inclinación a cualquier cosa que no sea la verdad. En resumen, quien se purifica y se limpia de la inclinación a las innovaciones y los caprichos, solo se purifica para su propio beneficio, yá que el beneficio de su purificación retorna a él y le beneficia en su primera y última etapa. Y después de su purificación de las necesidades de su humanidad y las exigencias de su animalidad -que le impiden alcanzar el principio de su naturaleza-, a Allah, el Único libre de toda deficiencia e inocente de todos los vicios, llega el retorno al destino final. El destino, es decir, el lugar de retorno, es decir, el retorno de todo a Él, y su meta no es Él, gloria a Él, y su morada está con Él. Pero nada es igual a Él en cercanía y rango, gloria a Él. 

<Ustedes son los ciegos, que están desatentos, ignorantes de cómo retornar y girar, y el que todo lo Ve, es Conocedor y Consciente de los signos de ascensión y elevación.>

No son las oscuridades acumuladas, una sobre otra, las que son la oscuridad de la naturaleza, la oscuridad de la materia y la oscuridad de las determinaciones e identidades, mezcladas y espesadas con el posible deseo, el modo en que se convierten en un denso velo y una densa membrana que ciega los ojos de quienes fueron creados con visión, perspicacia, reflexión y consideración, según las exigencias de los asuntos coercitivos y sublimes. Ni la luz radiante que se revela desde la unidad del Ser, (según sus asuntos), con la sutileza estética. Ni la sombra divina que apacigua las almas de los dueños del amor y de la lealtad con las brisas de los diversos tipos de conquistas y honores, ni el calor, es decir, los venenos mortales que surgen de la emanación de esperanzas potenciales mezcladas con la fiebre de la naturaleza que sube de los vapores de los deseos corruptos y de los fuegos de las lujurias ardientes que encienden la madera de los placeres ilusorios heredados de los poderes animales. En resumen, lo que no es igual ante Allah, el Omnisciente, el Sabio, es vivir con una vida de conocimiento, fe, certeza y reconocimiento, una vida eterna, imperecedera hasta su fin y sin ocurrencia hasta su desaparición. Ni los muertos, con una muerte por ignorancia, extravío y diversas formas de descuido y olvido, pereciendo en el rincón de lo posible, inmortales en el abismo del Fuego con diversas formas de inactividad y fracaso. En resumen, Allah, el Omnisciente, el Indulgente, el Perfecto en todas Sus acciones, hace oír y guía a quien Él quiere de Sus siervos, por preocupación por ellos y como un favor hacia ellos, hacia el camino de Su Unicidad. Y tú, el más perfecto de los mensajeros, no eres oyente, guía ni director de quienes están en las tumbas, es decir, no guías a quienes están firmemente arraigados y establecidos en el abismo de la ignorancia, lo complejo y el infierno de la posibilidad y las tumbas de la negligencia y el olvido, tal y como son creadas con la tentación innata y la ignorancia innata, no puedes guiarlos ni dirigirlos en absoluto, sinó más bien Tú, oh el más perfecto de los mensajeros, eres solo un advertidor para ellos ante Nosotros. Por lo tanto, te corresponde transmitir la generalidad de lo que les hemos revelado con las advertencias y las terribles amenazas que les dirigimos. No se esfuercen por guiarlos ni por aceptarlas, pues su deber es solo transmitir el mensaje, y sobre Nosotros recae la responsabilidad.

En verdad, te hemos enviado, por la perfección de Nuestra bondad, revestido de la verdad, la verdad honesta, conforme a la realidad, llamando a todos Nuestros siervos a la unidad de Nuestra esencia, trayendo buenas nuevas de lo que les hemos preparado de los rangos exaltados y las posiciones sublimes, y también advirtiéndoles de lo que les hemos preparado sobre las profundidades del Fuego, que causan suspiros en los corazones y arrepentimientos en las almas. Nuestro envío, oh el más perfecto de los mensajeros, no es una innovación de Nuestra parte; más bien, no hay nación, secta ni grupo de las naciones pasadas sin que un amonestador haya fallecido y pasado entre ellos, advirtiéndoles de lo que no les concierne.

Y después de lo que has oído, ¡oh, el más perfecto de los mensajeros!, lo que has oído, si esos infieles que persisten en el politeísmo y la obstinación, que te niegan y te rechazan a ti y al libro, no les prestes atención a ellos ni a su negación, porque los infieles que pasaron antes de ellos negaron a sus mensajeros, aún cuando sus mensajeros que les fueron enviados vinieron a ellos, apoyados como tú con pruebas claras, es decir, con evidencias claras apoyadas por milagros que confirman su profecía y mensaje, y con las escrituras y páginas reveladas a ellos -que contienen los principios de sus religiones y explican su camino-, y con el libro esclarecedor que revela los secretos del monoteísmo con sus argumentos decisivos, pruebas y su sabiduría y decisiones, cuyos efectos son brillantes como las pruebas del último libro y la evidencia de tus milagros. Luego, tras haber negado a sus mensajeros y rechazado los libros que habían traído de Nosotros (en virtud de Nuestra revelación), y persistiendo en su incredulidad y politeísmo, capturé, según Mi poder y mi majestad, a quienes descreyeron y se apartaron de la verdad, persistiendo arrogantemente en la falsedad y persistiendo en ella. ¿Cómo, entonces, fue Mi negación de ellos en comparación con su negación de Mí y Mi destrucción de ellos, de tal manera que ninguno de ellos quedó para sucederlos y revivir su nombre y su imagen?

Cambiaron lo que había en sí mismos, así que Allah cambió lo que había en ellos, hasta que llegaron a un estado que causa arrepentimiento en el alma. Hoy, viajas decenas o cientos de kilómetros y no ves una sola señal de civilización, ni siquiera de vida, y salvo unas pocas ciudades, no las conozco, salvo las costeras, y aparte de La Meca, Medina y Taif. No te detienes en el camino habitado, salvo en alguna aldea aquí y algún campamento allá, así qué, ¿qué hay de los que no sean los caminos habitados que se extienden por el vasto desierto? Estás en una misión que no conoce más límites que el horizonte, y a medida que continúas tu ritmo o tu coche arranca, recorriendo kilómetros y kilómetros, el horizonte se aleja ante tus ojos y no revela nada nuevo. Si un pájaro pasa cerca de ti o alguien deambula por el desierto con su camello, te alegras de ésta coincidencia de la vida, la felicidad de un marinero que navega en un barco surcando las olas hasta donde alcanza la vista. Y ante lo que se encuentra con ésto, no hay nada más que lo que aumenta su pesar por la profunda barbarie en la que ha caído éste país. Fue con él que el Islam dio el salto, iluminando el mundo con una civilización que disfrutó durante varios siglos consecutivos, durante los cuales los musulmanes transmitieron los efectos del pensamiento humano desde la antigua Grecia, India y Persia, allanando así el camino para la civilización actual que el mundo disfruta hoy. Luego se acusa a éste Islam de ser la causa del atraso de su pueblo y de quienes lo siguen.

Me enfrenté más de una vez a éste fenómeno, preguntándome a mí mismo y a otros sobre su causa, y encontrarla no fue difícil. Muchos de éstos árabes que dieron el primer salto durante la época del Profeta PyB y en los inicios del Islam residían en países distintos al suyo, y si bien, muchos de ellos no olvidaron las enseñanzas de su religión, olvidaron el propósito supremo al que ésta llama. Los tesoros de la tierra les fueron abiertos y sus bondades fluyeron hacia ellos, por lo que se ocuparon de ellos y de organizar sus asuntos, dedicando en ese esfuerzo lo que ellos consideraban el equivalente a fortalecer los pilares de la verdadera fe en las almas de quienes se sometieron al Islam. Se conformaron con enseñar a la gente las obligaciones de ésta religión sin que la comprendieran, y se propusieron comprender la organización de las relaciones económicas en ésta vida y en la otra sin la enseñanza espiritual por miedo a lo desconocido. En cuanto a la verdadera fe -que iluminó el mundo y se expandió en la Península Arábiga-, sólo los teólogos y sus eruditos la pudieron considerar. Entonces los musulmanes se ocuparon de la vida mundana en lugar del más allá, de la apariencia en lugar de la esencia, y de gobernar al pueblo en lugar de gestionar sus asuntos religiosos y mundanos. Por lo tanto, las revoluciones y rebeliones aumentaron, y la agitación se generalizó. Los reyes tomaron a eruditos y juristas como portavoces de su propaganda para defender su reino político, al igual que los revolucionarios los tomaron como portavoces de su propaganda para justificar su revolución. Dado que la riqueza en los países árabes no era tan abundante como en el Levante, Persia, Egipto y Andalucía, la sede del reino se trasladó de Medina a Damasco, Bagdad, El Cairo y Córdoba.

Desde ese día, las tierras árabes quedaron gobernadas por quien asumiera el califato y el liderazgo de los fieles. Éstos reyes, en la primera época, ansiaban apaciguar a los árabes y colmarlos de regalos y prestigio. Los omeyas hicieron lo mismo, al igual que los primeros abasíes. No tuvieron más remedio, pues las tierras árabes aún contaban con una civilización cuyos cimientos no habían sido socavados, y los hijos de los árabes seguían liderando el reino islámico. Cuando persas y tártaros unieron fuerzas en la corte abasí y disputaron el poder árabe, el dinero comenzó a escasear para los habitantes de la península, considerándolo un derecho, y los reyes y príncipes comenzaron a otorgarles diversas bondades, voluntaria y agradecidamente. Los habitantes de las tierras árabes dejaron de preocuparse por diferenciar entre lo correcto y lo bueno después de que la mayoría de sus descendientes emigraran al extranjero y otros (del reino islámico) ocuparan su lugar. Su desinterés por la diferenciación se vio agravado por la ignorancia que comenzó a prevalecer sobre ellos, al igual que sobre otras tierras musulmanas. Sin embargo, las tierras árabes fueron más rápidas que otras en descender al abismo de la ignorancia después de que perdieron, debido a la migración de sus hijos, el elemento básico de los fundamentos de la vida nacional, y después de que los eruditos, juristas y escritores emigraron a las capitales que estaban lejos de las tierras árabes hasta que todas las ciencias y artes se volvieron extrañas para ellos.

Los santos países islámicos no han prosperado desde entonces hasta la actualidad, porque el Estado Islámico se hundió en las profundidades del estancamiento y la ignorancia. Hoy, sin embargo, en los países árabes, está surgiendo un nuevo renacimiento que casi rivaliza con el de otros países islámicos.

Me he detenido en éstos fenómenos más de una vez, tratando de analizarlos, pero no pretendo que éste análisis los detallara, yá que el detalle trata de la historia de la nación árabe islámica, o de las naciones islámicas si se quiere, durante trece siglos consecutivos, y éste es un gran esfuerzo (que no puede ser emprendido por un individuo), y su campo aún es virgen y necesita una organización científica precisa, y el objetivo que busco -al detenerme en éstos fenómenos- no trata de éste campo excepto en un aspecto general relacionado con los países árabes, y las razones de su atraso a lo largo de los siglos desde la primera era islámica hasta nuestro tiempo actual. Entonces, no quise, en lo que buscaba de eso, narrar la historia de los árabes y su migración desde sus países, o mencionar a quienes los reemplazaron en ella, sinó que me contenté con señalar eso para mostrar que el retraso se debe a razones políticas y sociales en las que la fe y la religión no tienen efecto, y que la fe y la religión fueron afectadas -como lo fueron los árabes y los musulmanes- por éstas razones políticas y sociales, y que es fácil para los árabes y los musulmanes regresar a su antigua forma de vida, sólo les basta con cambiar lo que hay en sí mismos para que Allah cambie lo que hay en ellos.

Éstas reflexiones, más bien, son una pausa que hice en la tierra de la revelación y su hogar, donde me inspiré en las posturas de Muhammad, el siervo de Allah, Su Profeta y Mensajero. Allí, en éstas posturas, mi alma se despojó, mi espíritu se elevó, y lo repetí..

He seguido emulando a éste noble guía y a los musulmanes que lo rodeaban, buscando en ello un ejemplo y una lección, con la esperanza de compartir con ellos a mis hermanos que creen en Allah y en lo que proviene de Él. En éstas situaciones, no me limité a algo distinto del Noble Libro de Allah, ni sometí el pensamiento al juicio ajeno, ni me correspondía someterlo, pues en muchas de éstas situaciones sentía que estaba entre la gente, escuchando y viendo, y deseaba luchar con ellos y así lograr una gran victoria. No me correspondía hacerlo para luego engañarme a mí mismo, afirmando qué, cuando hablo con la gente, solo les digo lo que vi y sentí, mientras que solo les cuento lo que otros vieron y lo que me precedió por escrito.

He dejado ser yo mismo, guiado por la inspiración espiritual, inspirado por la verdad de lo que me rodea y analizando lo que me inspira con base en el juicio de la mente objetiva y la valoración de la conciencia. Luego he escrito aquello que he aprendido de ello, buscando únicamente la complacencia de Allah. 

Que éste o aquel escritor, musulmán o no musulmán, diga lo que quiera sobre cualquiera de éstas posturas, y que base su juicio u opinión en el apoyo que prefiera. Esa es sólo una declaración suya que hay que respetar, siempre que esté seguro de su buena intención. Pero nuestro juicio tiene el primer lugar sobre el respeto. Y si no es buena intención apresurarse a juzgar antes de estar seguro de ello y antes de que sus razones estén completas en nuestras manos, y la prisa es una temeridad indigna de un pensador que respeta su mente, entonces no es buena intención ni respeto del pensador que su mente se atribuya el juicio de otro antes de examinarlo hasta que su conciencia esté segura de ello. Y si obstenta una rigidez que no puede compararse con la temeridad de negarse a examinar las cosas desde todos los aspectos y puntos de vista, hasta que estemos seguros de alcanzar lo máximo que podamos de la verdad en ellas.. Estamos aquí para refutar la afirmación hecha por Aquel que lo ha Creado todo. 

La posición crítica académica no puede considerarnos dentro del circulo de los reaccionarios con los argumentos que ellos tienen contra el Profeta PyB y contra el Islam y todo lo que los musulmanes han alcanzado. Pues estamos libres de restricciones, y no estamos en el estancamiento de la plausible integración.. ¿Qué integración puede inferir en una persona nacida por generaciones de asturianos?.. y que conste, que somos defensores de la investigación académica libre y creemos en la libertad de opinión y la considero un fundamento, y no otro, para quien quiera conocer la verdad. Ellos ven ésto como algo que tiene que ser rechazado por la ciencia del miedo a lo desconocido. Sin embargo, aquí estamos, tratando de guiarles y dirigirles al despertar espiritual para que vean la realidad. 

Es lógico que algunos me guiñen el ojo. Y no lo digo, pues no escribo buscando la aprobación de algunos ni la ira de otros. Más bien, escribo la verdad buscándola. Sin embargo, siempre pregunto sin opinar sobre nuestro objetivo colectivo al producir y avanzar un paso más hacia la perfección. El erudito busca más conocimiento y precisión, el artista busca la sublimidad en su arte y en su inspiración, y el buscador de la verdad la desea más brillante y más iluminada. Algunos piensan que intentamos alcanzar la felicidad para nosotros mismos y para el mundo, y otros creen que la felicidad es un término vago cuyo significado lo define la conciencia según los caprichos de su dueño. Tan sólo intentamos aumentar el conocimiento del hombre en comparación con éste mundo que no conoce límites de tiempo ni espacio; para que el hombre pueda aumentar su conexión con el universo y la cercanía con el Creador. Y algunos nos encontramos entre éstas personas que buscan más conocimiento y aspirar desde él a la meta más lejana, que es la única aspiración digna del lado humano que hay en nosotros.

Nuestra meta, al buscar más conocimiento, es elevar éste aspecto humano en individuos y grupos. Siempre hemos buscado en Oriente Próximo los medios para avanzar en nuestro conocimiento y así estar a la altura de la humanidad civilizada, sin avergonzarnos de agachar la cabeza ni entristecernos por ese doloroso sentimiento de inferioridad respecto a Occidente. En un tiempo nos pareció, y aún les parece a algunos de los compañeros, que transferir la vida intelectual y espiritual de Occidente es nuestro camino hacia éste avance. Sin embargo, hemos llegado a discrepar con ellos en cuanto a la vida espiritual, y observo, que lo que hay en Occidente no es adecuado para que lo transfiramos, pues nuestra historia espiritual no es la historia de Occidente, y nuestra Espiritualidad no es su cultura eclesiástica, tal y como lo aprobó un tal Constantino desde su primera era, y Oriente permaneció inocente de someterse a éste pensamiento. Por el contrario, las sectas islámicas que pretendían establecer un sistema eclesiástico en el mundo islámico se enfrentaron a la más terrible guerra, y nunca lograron establecerse allí. Así, Oriente permaneció libre de las causas que llevaron a la agitación espiritual de Occidente y a las revoluciones políticas que surgieron de ésta agitación. Los cristianos que residían en Oriente, cerca de los musulmanes, permanecieron en paz, sin sufrir las llamas de las revoluciones y las guerras civiles como sus hermanos en Occidente. Pero muchos desconocen que no hay superioridad de los árabes sobre los no árabes excepto en la piedad, la Espiritualidad en Oriente permaneció libre y sin restricciones, y sólo fue restringida cuando la ignorancia se apoderó de la gente; las mentes se embotaron, los intelectos fueron alabados y los corazones se congelaron. Las épocas de prosperidad islámica no conocieron restricción alguna a la libertad de pensamiento, siempre que su autor fuera inocente y buscara el camino de la verdad a través de su opinión. Los musulmanes desconocían que los pecados eran perdonados por alguien más que Allah. ¿Cómo podemos transferir esa cultura de Occidente para revitalizar el Oriente, mientras exista ésta gran disparidad entre nosotros y Occidente en la historia y la vida espiritual? No nos queda otra opción, entonces, hay que buscar en lo profundo de nuestros corazones y en los pliegues de nuestro pasado, ésta vida espiritual, con la que reavivar lo que se ha embotado en nuestras mentes, lo que se ha extinguido en nuestros intelectos y lo que se ha congelado en nuestros corazones.

Éste discurso es claro y evidente, y es sorprendente que haya sido ocultado y no lo vieran, yá que su ocultación también sería la razón de sus reproches. Pero no es sorprendente, pues éste discurso se les oculta a muchos de ellos que aún siguen pensando en la cultura moral de la época pasada de los faraones cómo un hogar para la revelación de ésta era en la que pudiera surgir un nuevo nacimiento, pero el tiempo y el estancamiento mental habían cortado lo que había entre nosotros y la historia islámica, que es la única semilla que brota y da fruto, porque en ella hay una vida que mueve las almas y las hace temblar y crecer, y los hijos de ésta generación en Oriente tienen almas fuertes y fértiles en las que la idea justa crece para dar fruto después de un tiempo.

La idea islámica, basada en el monoteísmo y la creencia en Allah, tiende, (a la sombra de la libertad de pensamiento), hacia la unidad de la humanidad, una unidad basada en la hermandad y el amor. Los creyentes de Oriente y Occidente son hermanos que se aman a través de la luz de Allah. Por lo tanto, constituyen una sola nación cuyo saludo y objetivo es la paz. Ésta idea islámica contradice lo que nuestro mundo Occidental actual exige en cuanto a la santificación de las nacionalidades y la representación de las naciones como unidades rivales, amenazadoras, gobernadas por la espada y dominadas por causas de destrucción en aquello por lo que compiten oprimidos y humillados. Menos mal, que el espíritu de fuerza nunca nos ha abandonado y no nos hemos apresurado a creer que podríamos mantenernos firmes sin la Espiritualidad. Esperemos que nuestra dignidad humana no haya sido despilfarrada por la ingenuidad y nos haga caer en las manos de los usurpadores que quieren hacernos olvidar que podemos restablecer la gloria espiritual aunque sea en la China.

Assalamo Aleikum.