¿PORQUÉ SE REZA EN DIRECCIÓN A LA KAABA?

¿PORQUÉ SE REZA EN EL ISLAM CON DIRECCIÓN A LA KAABA?

Los Beneficios de rezar con la dirección a la Kaaba.

Cuando Adán (a.s.) apareció en el Planeta Tierra, los cimientos de la Baitullah (Kaaba) habían sido puestos por los ángeles. La Qibla para el Profeta Adán (a.s.) y su descendiente en ese momento fue la Kaaba, que todavía tenía una forma muy simple. Cuando rezamos, como ha sido comandado por Allah SWT. a través de Su palabra y el hadiz del Profeta (s.a.w.s.) nos paramos hacia la Qibla, es decir, la Kaaba. Así, una de las condiciones para la validez de la oración es la de mirar exactamente en dirección a la Qibla.

Aunque conocemos y cumplimos éstas órdenes, a menudo surge la pregunta: "¿Por qué nos ponemos en esa dirección? ¿Por qué a la Kaaba? ¿Cuál es el beneficio?" y otras preguntas similares. Especialmente para los reencontrados inteligentes, que siempre usamos la lógica como base para adorar a Allah SWT. y antes de que alcancemos el nivel de "sami'na wa atha'na" (oír y hacer), definitivamente surgirán éstas y otras muchas preguntas.

¿Qué importancia tiene ponerse enfrente de la Kaaba? ¿Qué está pasando allí? ¿Se puede explicar científicamente? ¿Permite el Islam tales preguntas?.. 

--Respuesta: Está muy permitido, incluso recomendado. El objetivo es que nuestra adoración siga por el buen y correcto camino. Allah ordena ésto en la Sura Yûnus (Sura 10 verso 100), que está enojado con aquellos que adoran sin usar la razón.

Cuando se hace esta serie de preguntas, a menudo, se crea confusión entre los ulama (sabios). Puede ser que debido a que la mayoría de ellos han alcanzado el nivel de "sami'na wa atha'na", y yá no necesitan hacer preguntas que son inútiles e incluso lo consideran una pérdida de tiempo.

Otros, como es el caso de la gente normal del público, ven éstas preguntas muy bienvenidas para ampliar su conocimiento del Islam. Además de para satisfacer la curiosidad, así como para desviar la suposición de que nuestra religión es la religión de adoración del ídolo "Kaaba" o Hajar Aswad.

"¡Vosotros que creéis!: Inclinaos y postraos, adorad a vuestro Señor y haced el bien para que así podáis tener éxito".

(Sura 22 Al-Hajj verso 77).

La Palabra de Allah SWT anterior contiene una orden clara para todos los creyentes (aquellos que creen en el Creador), para tener éxito y ser ganadores (seguros en éste mundo y en la otra vida), debemos inclinarnos, postrarnos y adorar a Allah, el Creador de los cielos y la tierra y todo su contenido, entonces haz el bien. La secuencia se vuelve perfecta cuando no es mutuamente excluyente. "La oración (inclinarse, postrarse y adorar a Allah) sin hacer el bien es como una columna sin techo". Asimismo, hacer el bien sin oración es como "un techo sin columna". Si se separan, entonces no se logrará la victoria y la salvación. El edificio de culto se derrumbará si falta algún componente. La oración nos mantiene alejados del mal y de las malas acciones. Si una buena acción no se basa en la adoración a Allah, significará que es un acto basado en algo más que buscar la aprobación de Allah, por ejemplo: porque quieres ser visto por la gente, seguir las tendencias actuales, etc. Si ésto sucede, ¿sería posible que los edificios religiosos se mantengan en pie? Por supuesto que colapsaran, no serán perfectos e incluso no tendrían ningún significado.

Los hechos históricos muestran que la dirección de oración de los musulmanes alguna vez se trasladó de la Mezquita Al-Aqsa a la Mezquita Al-Haram durante la época del Profeta. Primero, fue la Qibla para la oración el Baitul Magdis/Al-Aqsa. Ésta situación duró solo aproximadamente 17 meses. Luego, el Mensajero de Allah, por orden de Allah SWT, movió la dirección de la Qibla a Baitullah (Kaa'bah)/Al-Haram hasta ahora. La pregunta es.. ¿por qué era necesario mover el lugar?

Y asimismo os he hecho una nación moderada, para que seáis testigos sobre el pueblo.

Y el Mensajero será testigo sobre vosotros, y no hemos hecho la qiblah sinó sólo para saber quién sigue al Mensajero y quién se vuelve en su contra. Incluso si no hay otro camino que la religión, la guía es de Allah. Piérdete de ti. De hecho, Allah bendice a las personas.

"De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio* para que diérais testimonio de los hombres* y para que el Mensajero lo diera de vosotros.
Y la dirección a la que te volvías, la establecimos para saber quién seguiría al Mensajero y quién se volvería atrás. Esto sólo es difícil para aquéllos a los que Allah no ha guiado.
No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y Compasivo con los hombres".
*[Es decir, justa, equilibrada, en el camino del medio.]
*[El Día del Levantamiento sobre su creencia.]

(Sura 2 Al-Baqarah, verso 143)

Analicemos qué es lo se entiende por Qibla. Literalmente, Qibla significa la dirección de concentración de la atención. El significado de la Qibla en el Islam es la dirección en la que mira el creyente al orar. Allah SWT. dice en Sura 2 Al-Baqarah verso 115:

"De Allah son el oriente y el occidente; donde quiera que os volváis, allí (encontraréis) la faz de Allah.

Es cierto que Allah lo abarca todo y no hay nada que escape a Su conocimiento".

Éste verso explica que no es necesaria ninguna dirección en particular designada para adorarlo. Si no es necesaria una dirección hacia afuera, entonces todos pueden enfrentarlo.. pues su rostro estaba en todas partes cuando oraba.

¿Porqué es eso? Allah SWT. cubre todo para que todo el contenido del universo esté en "Sus manos". El espacio y el tiempo son criaturas creadas únicamente por Él. Por lo tanto, es apropiado que dondequiera que volteemos nuestro rostro, esté Allah. Como una hormiga en la palma de nuestra mano, donde quiera que vaya la hormiga, ahí estamos nosotros.

¿Hay sabiduría detrás de la determinación de la Qibla? Como sabemos, el ayuno y el dhikrullah (recordando a Allah SWT) son actos de adoración individuales. La oración y el Hajj son actos de adoración que se llevan a cabo en congregación (juntos) compartiendo.

Determinar la Qibla contiene el significado de afirmar y enseñar los procedimientos y costumbres (ética) de una dinámica de grupo. El principio más importante para lograr la unidad y la solidaridad del grupo es una perspectiva unificada que excluya a los grupos basados ​​en la nacionalidad, la raza, el origen étnico, el origen regional, el idioma o el origen nacional.

Allah SWT. eligió la Qibla como salida para lograr la unidad y solidaridad del pueblo. Otras opciones, además de la Qibla, en lugar de unir, en realidad tienden a dividir a la gente.

El Islam (sumisión a Allah) es la enseñanza de todos los Profetas. Entonces, la única confirmación es que todos los Profetas sólo enseñaron una enseñanza (a saber, el Tawhid) que consiste en establecer un "punto de referencia" para la adoración.

Una única Qibla para todas las personas en todos los rincones del mundo simboliza la unidad y la uniformidad entre ellos. Más que eso, esta orden es muy simple y fácil de ejecutar, tanto hombres como mujeres, con un nivel educativo alto o bajo, gente de aldeas y ciudades, ricos y pobres, todos concentrados en la oración sobre un mismo punto. Ésto muestra cuán simple y hermoso es el Islam.

Cabe recordar, que si esta decisión se dejara en manos del pueblo, sin duda habría desacuerdos muy agudos. Sin embargo, con la gracia de Allah SWT. Decidió que ésto fuera obedecido por todos los humanos, como unificación y uniformidad de la comunidad musulmana.

Por lo tanto, cuando la raza de Adán (a.s.) apareció en el Planeta Tierra, los ángeles pusieron los cimientos de Baitullah (Kaaba). La Qibla para el Profeta Adán (a.s.) y sus descendientes son la Kaa'bah cuya forma sigue siendo muy simple como las palabras de Allah SWT. en la Sura 3 Imrân, versículo 96.

"Es cierto que la primera casa* que fue erigida para los hombres fue la de Bakka*, bendita y guía para todos los mundos".
* [de adoración.]
* [Es una variante de Makka, Meca.]

En ese momento, todo ser humano seguía las disposiciones de la Qibla hasta que llegó la época del Profeta Nuh (a.s.), momento en el cual la Kaaba también fue destruida por una gran inundación. Hace algún tiempo, el Profeta Ibrahim (a.s.) y el Profeta Ismail (a.s.) reconstruyeron la Kaaba por orden directa y guía de Allah SWT. Luego la Kaaba se convirtió en la Qibla de los dos Profetas y sus seguidores.

Después de eso, Al-Quds (Bait Al-Maqdis/Mezquita Al-Aqsa) fue designada como la Qibla para los Profetas de los Hijos de Israel. Sin embargo, mientras oraban en Al-Quds, los Profetas generalmente se enfrentaban de tal manera que Al-Quds y Baitullah (Kaaba) estaban directamente frente a ellos.

Narrado por Al-Qurtubi, la oración era obligatoria para el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y creyentes con la misma dirección de Qibla que durante su predecesor, el Profeta Ibrahim (a.s.).

Después de la migración a Medina (hay eruditos que dicen que antes de la migración), Allah SWT. ordenó que el Mensajero de Allah rezara frente a Al-Quds. Solía ​​hacerlo colocándose entre la Piedra Negra y el Pilar Yamani, de modo que Baitullah y Baitul-Maqdis, ambos, estaban frente a él.

Según el hadiz de Bujari, el Mensajero de Allah oraba en la qibla de Al-Quds durante unos 16 o 17 meses mientras estaba en Medina. Se rindió completamente a las órdenes de Allah SWT. Sin embargo, también esperaba que la Qibla fuera la misma que cuando el Profeta Adán (a.s.) y el Profeta Ibrahim (a.s.).

Rasulullah (s.a.w.s.) realmente espero a que Allah SWT le concediera su deseo. A menudo miraba al cielo, día tras día, esperando una revelación sobre la Qibla. Allah SWT. Todopoderoso concede los deseos de su pueblo elegido. Y Allah SWT. dice en Sura 2 Al-Baqarah verso 144:

"Te hemos visto mirar al cielo con insistencia y vamos a darte una dirección que te satisfaga: vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable y vosotros, dondequiera que estéis, volvedlo en dirección a ella.
Los que recibieron el Libro saben que es la verdad procedente de tu Señor.
Y Allah no está inadvertido de lo que hacen".

Con la revelación de éste versículo, Allah SWT. concedió los deseos del profeta Muhammad (s.a.w.s.). Tengan en cuenta la palabra 'syathra' aquí.. Ésto significa que cuando las personas en otros países realizan las oraciones, deben hacer todo lo posible por volver la cara hacia la Mezquita Al-Haram, pero no necesariamente directamente hacia el edificio de la Kaaba. Sin embargo, aquellos que pueden ver Bait Al-'Atiq, deben mirar directamente hacia la Kaaba cuando oran.

Tan pronto como los judíos en Medina supieron que la dirección musulmana había cambiado hacia la Mezquita Al-Haram, y no miraban hacia la Mezquita Al-Aqsa, no sólo se burlaron y rieron, sinó que también quedaron impactados por el cambio. La razón es que hasta ahora han podido aceptar la existencia de los musulmanes debido a la similitud de la Qibla con ellos. La diferencia entre la Qibla de musulmanes y judíos también significa que los musulmanes son un pueblo separado y están separados de los judíos. Desde entonces, ciertas facciones han fortalecido su oposición a los musulmanes y los han tratado como enemigos.

Además, éste cambio en la Qibla también enfatiza la explicación de que la Mezquita Al-Aqsa y la Mezquita Al-Haram no son ídolos (objetos de adoración). El propósito esencial de mirar en dirección a la Qibla es cumplir las órdenes de Allah. ¿Podría ser que Allah nos ordene enfrentarnos a la Mezquita Al-Haram o/a la Mezquita Al-Aqsa? Nuestra obligación es obedecer Sus mandamientos con toda nuestra mente y todo nuestro corazón.

Traten de entender las siguientes palabras de Allah.

Entonces veis un click y una vida y el cielo, así que decid, porque Allah quiere decir: “Vuestro rostro está en dirección a la Mezquita Sagrada”, y mientras estéis, girad vuestro rostro hacia ella. Y de hecho, aquellos a quienes se les dio la Escritura saben que es la verdad de su Señor, y no es Allah a quien se le dice lo que debe de hacer.

Vemos tu rostro (Muhammad) a menudo mirando hacia el cielo, luego te giraremos en la dirección que desees. Así que vuelve tu rostro hacia la Mezquita Al-Haram. Y estés donde estés, acéptalo y pon tú cara en esa dirección. Y de hecho aquellos a quienes se les dan Los libros (Torá y Evangelio) saben que (la transferencia de la Qibla) es la verdad de su Señor. Y Allah no descuida, contra lo que hacen. (Sura 2 Al-Baqarah, verso144).

¿Fue el movimiento de la Qibla planeado por Allah SWT? ¿Desde tiempos antiguos? Si Allah quiere, así es. ¿No se han registrado todos los acontecimientos en Lauhul Mahfudz? Para probar ésto, veamos una cita del Nuevo Testamento en la Biblia, a continuación:

Nuestros antepasados ​​adoraron en éste monte, pero vosotros decís que Jerusalén es el lugar donde se adora. Jesús le dijo: Mujer, créeme, llegará el tiempo en que ni en éste monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. (Juan 4:20-21).

La declaración del Profeta Isa (a.s.) [llamado Jesús por los cristianos], muestra claramente "el hilo rojo del cambio de la qibla en la época del Mensajero de Allah. Las palabras de Allah SWT. en la Sura Al-Baqarah versículo 144 son prueba del cambio en la dirección de la qibla, que era conocida por aquellos que recibieron el Libro previamente.

.. Y de hecho aquellos a quienes se les dio el Libro (Torá y Evangelio) saben que (la transferencia de la Qibla) es la verdad de su Señor..

Basado en la evidencia de las palabras del Profeta Isa (a.s.), mencionado anteriormente, entonces los judíos y los cristianos no deberían necesitar negar y cuestionar la existencia del movimiento de la Qibla que ha ocurrido desde la época del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) hasta la fecha.

Otro beneficio de cambiar la Qibla es diferenciar entre los hipócritas y los verdaderos musulmanes.

Prestar atención a las palabras de Allah SWT. en la Sura 2 Al-Baqarah verso 143.

"De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio* para que diérais testimonio de los hombres* y para que el Mensajero lo diera de vosotros.
Y la dirección a la que te volvías, la establecimos para saber quién seguiría al Mensajero y quién se volvería atrás. Esto sólo es difícil para aquéllos a los que Allah no ha guiado.
No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y Compasivo con los hombres".
*[Es decir, justa, equilibrada, en el camino del medio.]
*[El Día del Levantamiento sobre su creencia.]

((Y la dirección a la que te volvías, la establecimos para saber quién seguiría al Mensajero y quién se volvería atrás.))

Según un hadiz en Musnad Ahmad, que fue narrado por 'Aisha (r.a.), que el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo:

"La gente del libro está celosa de los musulmanes por tres cosas. Primero, Allah SWT ha fijado un día de adoración en la semana para todas las personas anteriores, el sábado para los judíos, el domingo para los cristianos y luego se fijó el viernes para los musulmanes. Segundo, cambiar la Qibla. Tercero, decir 'Amin' después del Imam. La Gente del Libro no entiende todo eso".

Debe recordarse que hay ocasiones en las que la Sunna es cancelada por el Corán, y si no se cancela entonces su validez es equivalente a la del Corán. Por ejemplo: originalmente la dirección de la Qibla no se mencionaba en el Corán, por lo que los musulmanes seguían la Sunna. Luego, el Corán confirma el cambio de Qibla, pero enfatiza que las oraciones realizadas según la Sunna no desaparecen en (su valor).

Según un hadiz en Sahih Bujari y Muslim, mientras que el cambio de Qibla se produjo cuando el Profeta lo vio. Al realizar la oración del Asr, algunas narraciones mencionan la oración del Zuhr (como se cita en el comentario de Ibn Katsir). Algunos compañeros terminaron sus oraciones con el Mensajero de Allah.

Luego vieron a sus hermanos rezando en la mezquita de su vecindario, de cara a la mezquita de Al-Aqsa. Luego, los amigos anunciaron en voz alta que acababan de terminar de orar con el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) mirando hacia Baitullah. Entonces, los que estaban orando se dieron la vuelta y continuaron orando sin discutir ni preguntar una sola palabra.

Éste incidente trae una lección importante, a saber, que en el Islam, la credibilidad (confiabilidad) de una persona como testigo en muchos casos es suficiente para que sus palabras sean escuchadas.

El cambio de dirección de la Qibla se escuchó en la mezquita de Quba al día siguiente. Como también se narra en el hadiz de Bujari y Muslim, la congregación de la mezquita de Quba también cambió la dirección de sus oraciones cuando escucharon la notificación del cambio, a pesar de que la noticia fue transmitida por una sola persona. Qué claro está, aquí se utiliza y practica tanto el respeto como la confianza mutua por los compañeros del Profeta Muhammad (s.a.w.s.)

Un hadiz en Sahih Bujari, narrado por Al-Bara' bin 'Adzib, de cuando la qibla fue cambiada hacia la Mezquita Al-Haram, la gente le preguntó al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), qué pasa con los musulmanes que habían muerto mientras estaban frente a la Mezquita Al-Aqsa. Esta pregunta se responde con la revelación de Allah SWT que explica que su oración es válida, no desaparece ni cambia inmediatamente, y es aceptada por Allah SWT. Ésta respuesta es parte del verso 143 de Sura Al-Baqarah:

..Y Allah no desperdiciará vuestra fe..

Es interesante notar que en éste verso, Allah SWT usa la palabra 'fe'. como pronombre de oración. Entonces, ésto significa que no hay fe (creencia sobre el Islam) en una persona sin orar. En otras palabras, la oración es un marcador (o indicador) de la fe de alguien.

Que Allah SWT. nos brinde las facilidades para que podamos realizar oraciones regulares donde podamos fortalecer la fe. Si Allah quiere, para bien de los musulmanes en todas partes del mundo.

<La tierra está unida a una Qibla.>

Amén.

Assalamo aleikum.

MANEJANDO LA REALIDAD. PRIMER ESLABÓN. ¿CÓMO ALCANZAR LA FELICIDAD?

MANEJANDO LA REALIDAD.

<<PRIMER ESLABÓN.

¿CÓMO ALCANZAR LA FELICIDAD?

¿Cómo podemos actualizar y mantener la felicidad en nuestras vidas? 

La felicidad de una persona surgirá, cuando no exista un abismo entre lo que intentamos desear y los resultados o circunstancias reales.

En éste sentido, existen tres formas de proceder que se pueden ejercer por los humanos para crear felicidad.

Primero, trabajar duro y esforzarnos para cumplir con todo lo que deseamos en ésta vida. Hay al menos dos debilidades en éste sentido. Uno, existe una gran posibilidad de que nunca podamos satisfacer todas nuestras necesidades. 

Dos, cada vez que se satisfacen nuestras necesidades, siempre surgen nuevas necesidades. Aunque los humanos nunca estarán satisfechos. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.) declaró: "Nada puede llenar el estómago de los Hijos de Adán excepto el polvo". Entonces, de ésta manera, es casi seguro que nunca vamos a sentir que todo lo que deseamos en ésta vida se cumplirá. Este sistema nunca traerá la felicidad.

En segundo lugar, reducir o suprimir las necesidades mundanales de acumulación inexacta. En la medida en que las necesidades disminuyen, la posibilidad de que nuestras necesidades no sean satisfechas se hace menor.. y también lo hace nuestra posibilidad de infelicidad. 

El problema es que los humanos fueron creados por Allah con la necesidad de anhelar para siempre alcanzar nuevos y mejores logros. Ésta es una manifestación de la naturaleza humana para alcanzar la perfección. Sin embargo, esta perfección es imposible de alcanzar verdaderamente. Entonces, antes de que pueda traer verdaderamente la felicidad, éste sistema yá es contrario a la naturaleza humana. En otras palabras, éste sistema no es del todo realista. Y todo lo que vaya en contra de la naturaleza humana, se convertirá en realidad, en una caja de infelicidad.

Los dos sistemas anteriores todavía se basan en el concepto de la felicidad extrínseca. Es decir, que la felicidad sólo se puede alcanzar si se logran todos nuestros sueños en la vida.

En tercer lugar, tener una actitud interior positiva, de tal manera, que cualquier cosa que nos pase o nos llegue siempre estemos agradecidos. Construir una atmósfera interior respaldada por una actitud de paciencia y un fuerte sentido de gratitud, es como éste, podrá reducir las condiciones que tienen el potencial de causar ansiedad en la vida. Este tercer punto no niega de ninguna manera el sistema del primer punto anterior. 

Trabajemos duro, persigamos la perfección, lo mejor que podamos. Sin embargo, en cualquier momento somos pacientes y agradecidos por todo lo que hemos logrado, y estamos dispuestos a aceptar lo que Él nos asigne. Encontraremos la felicidad pensando siempre positivamente, en cualquier circunstancia, buscando siempre la sabiduría que se esconde detrás de cada situación, sin importar cuán mala parezca a nuestra percepción.

Sin embargo, esta actitud debe fomentarse desarrollando la compasión para los demás, especialmente, para aquellos que necesitan nuestra ayuda, con un espíritu generoso. Amar y dar son las cualidades básicas de todos los seres humanos, y el deseo de amar y dar ha estado arraigado en los corazones de todos los seres humanos desde el principio de la existencia. Siempre alhamdulillah.

Assalamo aleikum.

MANEJANDO LA REALIDAD. QUINTO ESLABÓN. HACER LO MAS HERMOSO (IHSÂN)

MANEJANDO LA REALIDAD. <<QUINTO ESLABÓN. 

HACER LO MAS HERMOSO (IHSÂN)

"Un día estábamos sentados con el Mensajero de Allah. De repente se nos apareció un hombre vestido con ropas muy blancas y su cabello era muy negro. No había signos de haber viajado en él y ninguno de nosotros lo reconoció. Inmediatamente Se sentó frente al Profeta, luego apoyó sus rodillas sobre las rodillas del Profeta y colocó sus manos sobre los muslos del Profeta. Luego dijo: "¡Oh Muhammad! Háblame del Islam." El Mensajero de Allah respondió: "El Islam es, eres testigo de que no hay nadie que tenga derecho a ser adorado excepto Allah, y de hecho Muhammad es el Mensajero de Allah; establecer la oración; pagar zakat; ayunar en el mes de Ramadán, y realizas el Hajj al Templo, si has podido hacerlo", dijo el hombre, "Tienes razón", entonces nos sorprendimos, fue él quien preguntó.

Luego volvió a preguntar: "Háblame del imam (la fe)". El Profeta respondió: "La fe es creer en Allah; Sus ángeles; Sus libros; Sus apóstoles; el Último Día, y creer en "El destino de Allah es bueno y malo", dijo, "tienes razón".

Volvió a preguntar: "Háblame de Ihsan". El Profeta respondió: "Debes adorar a Allah como si lo estuvieras viendo (es decir, viéndolo realmente, pero no con la visión exterior, sinó con la visión interior). Incluso si no lo ves, (asegúrate de que) ciertamente Él te ve."

Entonces esta persona se fue. Esperé un rato y luego él (Rasulullah) dijo: "Oh Umar, ¿sabes quién era el que preguntaba? Respondí: "Allah y Su Mensajero saben más". Él dijo: "Ese es Gabriel, vino a enseñarte" tu religión." (Narrado por Muslim).

La palabra "ihsan" proviene de husn, que se refiere a la cualidad de ser bueno y bello. Según el léxico, significa cualquier cualidad positiva (bondad, virtud, belleza, placer, armonía, simetría, deseo). El Corán utiliza la palabra hasanah (plural: kasanat), veintinueve veces, de la misma raíz que la palabra husn, seis veces, en el sentido de buenas o hermosas acciones o algo así. El Corán también utiliza la palabra husna como sustantivo que significa "lo mejor", "lo más bello" y "deseable". La palabra ihsan es un sustantivo (mashdar) que significa cosas relacionadas con hacer o establecer lo que es bueno y bello. El Corán usa esta palabra y su partícula activa (una persona que hace lo bello) en setenta versículos: Para aquellos que hacen [el bien] bello, hay la mejor recompensa (el cielo) y su adición (leer Sura 10 verso 26) Y a Allah Sólo pertenece lo que está en los cielos y lo que está en la tierra, para que Él recompense a los que hacen el mal por lo que han hecho y recompense a los que hacen el bien con una recompensa mejor (el cielo) (leer Sura 53 verso 31). En un estado en el que vemos a Allah, o con la creencia de que Allah nos ve, es imposible no hacerlo, definitivamente intentaremos hacer lo mejor, incluso la perfección, especialmente si estamos impulsados ​​por la fe y el fuerte amor por el Señor. Como dice Allah mismo en el Corán (Sura 2 verso 165): 

"Hay hombres que suplen a Allah con otros a los que aman como se ama a Allah; pero el amor por Allah de los que creen es más fuerte.
Si vieras a los que hayan sido injustos, cuando vean el castigo y que todo el poder es de Allah.. Allah es Fuerte castigando".

La palabra ihsan significa hacer o determinar lo que es bueno y bello. Allah mismo se le conoce como la Persona que hace lo Bello, porque al-Muhsin es uno de los nombres Divinos. La maravillosa obra de Allah comienza con el acto mismo de la creación, en el que la creación del hombre se lleva a cabo de la forma más bella:

Ese es Allah que conoce lo invisible y lo real, el Poderoso y el Misericordioso. Aquel que hizo todo lo que creó y fue lo mejor y Aquel que inició la creación del hombre desde la tierra. Luego hizo su descendencia de la humilde esencia del agua. Luego Él perfeccionó y sopló en él Su espíritu (creación)..

"Él es Quien conoce el No-Visto y lo Aparente; el Poderoso, el Compasivo.
Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien y comenzó la creación del hombre a partir de barro.
E hizo que su descendencia se produjera a partir de una gota de agua insignificante.
Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón. ¡Qué poco agradecéis!"

(Sura 32 Al-Sajdah, versos 6-9).

Allah es quien hizo de la tierra vuestra morada y del cielo como techo, os formó, embelleció vuestra apariencia y os dio sustento con una buena ración..

"Allah es Quien ha hecho para vosotros la tierra como lugar en el que estar y el cielo como edificación y os ha dado forma haciendo que fuera la mejor, y os ha proveído de cosas buenas; ése es Allah vuestro Señor.

¡Bendito sea Allah el Señor de todos los mundos!"

(Sura 40 Ghafir, verso 64).

"Creó los cielos y la tierra con la verdad, os dio forma e hizo que fuera la mejor. A Él se ha de retornar".

(Sura 64 Al-Taghabun, verso 3).

Debido a que Allah hizo lo bello al crear a los humanos, los humanos están obligados a hacer lo bello en su relación con Allah y otras criaturas: 

"Busca en lo que Allah te ha dado la morada de la Última Vida sin olvidar tu parte en ésta, y haz el bien igual que Allah lo hace contigo y no busques corromper la tierra; es cierto que Allah no ama a los corruptores".

(Sura 28 Al-Qashash, verso 77).

En un hadiz, el Profeta (s.a.w.s.) nos enseñó: "Allah ha determinado lo que es hermoso para todo". 

En la práctica, ihsan es hacer lo mejor para el prójimo de la manera más hermosa o perfecta: 

"Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres, así como a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos próximos*, a los vecinos distantes, al compañero, al viajero y a los esclavos que poseáis.

Es cierto que Allah no ama a los engreídos y jactanciosos,"
* [Tanto próximos en parentesco como en cercanía física.]

(Sura 4 Al-Nisa' verso 36).

En última instancia, el ihsan es en realidad, la moralidad profunda espiritual (el buen carácter). La famosa oración enseñada por el Profeta, (s.a.w.s.), como sigue: "Oh Allah, Tú has hecho hermosa mi creación (khalqi), así que haz que mi carácter (khulugi) también sea hermoso".

Ésta es la moralidad que, a su vez, produce 'amal salih (buenas obras), como se explica en el verso anterior. El valor humano no se puede medir porque es la razón de ser de la creación de la vida misma. Nada más y nada menos: 

"Quien creó la muerte y la vida para probaros y ver cuál de vosotros sería mejor en obras. Y es el lrresistible, el Perdonador".

(Sura 67 Al-Mulk, verso 2).

En el Día Postrero, cuando alguien hace algo hermoso, por supuesto el beneficio no es para Allah. Pero ellos mismos lo obtendrán, según su carácter más profundo. Trabajar con las personas crea tranquilidad en el alma.

"Si hacéis el bien, lo haréis para vosotros mismos; y si hacéis el mal lo haréis en vuestra contra".

(Sura 17 Al-Isra' verso 7).

Assalamo aleikum.

MANEJANDO LA REALIDAD. CUARTO ESLABÓN. LA FELICIDAD ES UNA CUESTIÓN DE SIGNIFICADO.

MANEJANDO LA REALIDAD. <<CUARTO ESLABÓN. 

LA FELICIDAD ES UNA CUESTIÓN DE SIGNIFICADO.

Nadie argumentará que vivir en el mundo está relacionado con el bienestar físico y material, porque Allah ha diseñado a los humanos con tales atributos físicos, de modo que sólo puedan sobrevivir operando en esos aspectos físicos. Sin embargo, no es difícil estar de acuerdo en que, en su apogeo, la felicidad es espiritual. La felicidad no es sólo un placer físico, sinó paz y satisfacción. Por lo tanto, se puede decir lógicamente, que no es posible alcanzar la felicidad limitándonos a satisfacer sólo nuestras necesidades físicas. ¿Por qué? Porque hay más necesidades espirituales que no tienen nada que ver con nuestras necesidades físicas. De hecho, la mayoría de las veces, nuestras necesidades espirituales o del corazón no siempre están en consonancia con nuestras necesidades físicas; de hecho, a menudo éstas entran en conflicto. Por ejemplo, la necesidad de amar. En casos como éste, en realidad obtenemos felicidad (espiritual) dándole a las personas que amamos, en lugar de exigirles y quitarles para nuestra satisfacción egoísta. Incluso si hay una conexión, el alimento para nuestro corazón o espiritual es el significado que podemos extraer de la satisfacción de nuestras necesidades físicas, y no las necesidades físicas en sí. De hecho, yá sea que esté relacionada con las necesidades físicas o espirituales, la felicidad de la vida humana está relacionada con dar sentido a su vida, que esté en consonancia con las necesidades espirituales, más que con las actividades concretas mismas. A modo de ejemplo, nuestras (inferiores) necesidades físicas y psicológicas exigen "un poco" de éxito mundano. Pero en la realidad, muchas personas confunden el éxito mundano con la felicidad. De hecho, la felicidad está relacionada con el éxito. Sin embargo, no hay mucha gente que se dé cuenta de que el éxito no garantiza la felicidad. Más bien, es la felicidad, como veremos más adelante, la que garantiza el éxito.

El éxito suele definirse como la consecución de la riqueza, posición, honor, etc. Entonces, lo que se considera sinónimo de éxito es riqueza, éxito y popularidad. Para algunas personas, la felicidad es la otra cara del éxito en la misma moneda. ¿Es cierto que psicológicamente la felicidad es el resultado del éxito?

¿Cuántos ejemplos hay en los que alguien realmente experimentó miseria cuando lo consiguió todo? De hecho, el éxito puede generar infelicidad.

Se trata de una forma de éxito que los expertos denominan "éxito amargo", es decir, un éxito que sólo genera sufrimiento y miseria interior (miseria). Cuántas personas exitosas están atrapadas en la sombra de la ansiedad, a pesar de haber (sentido) y alcanzado el éxito. Peor que eso, es experimentar lo que se llama una "cincha de correr hedonista", una condición en la que después de alcanzar un cierto nivel de éxito, como tener cierta cantidad de riqueza, en lugar de llevarnos a la felicidad, todo lo que hemos logrado en realidad da lugar a una depresión aguda.

Perseguir el éxito por el éxito mismo, sólo generará un sentimiento de vacío, porque el sentimiento de alegría que nos impulsa a perseguir el éxito desaparece repentinamente, tan pronto como se logra. Además, en un estado de decepción, una persona se ve obligada a fijarse metas, con la esperanza de obtener la satisfacción que busca. Desafortunadamente, cuando logra esa nueva meta, en lugar de obtener satisfacción, la situación en realidad empeoró, porque todavía no obtuvo esa satisfacción, sinó que sintió una sensación cada vez mayor de vacío, y luego establece nuevas metas.

Lo que se debe lograr para encontrar la felicidad, que no se ha encontrado en éxitos anteriores, es como perseguir un espejismo, lo que perseguimos siempre está fuera de nuestro alcance y simplemente desaparece cuando creemos que estamos cerca de él. O como un pollino que corre detrás de una zanahoria que cuelga delante de su boca, sin darse cuenta de que la zanahoria siempre estará fuera de su alcance.

¿A cuántas personas les gusta ésto y luego planean acabar con sus vidas, y algunas incluso lo hacen aunque están en la cima de su éxito?, ¿Y cuántos también buscan escapar en las drogas o el alcohol?..

De hecho, el éxito sólo contribuye a la felicidad cuando uno ha desarrollado una buena comprensión de lo que significa el éxito, y también de lo que es la felicidad. Pues ahora, es el momento de conocer el secreto de cómo hacer del éxito una fuente de nuestra felicidad.

En realidad, el problema es bastante simple: incluye tú éxito de significado, convirtiéndolo así en un éxito significativo. Cuanto mayor e inagotable es el significado, más te garantiza la felicidad eterna. ¿Qué significa cuando utilizamos el término "significado"?

Es decir, el impacto psicológico de una situación o evento en la experiencia de una persona. En éste contexto, el significado se entiende dentro su connotación positiva, es decir, como algo que produce emociones positivas. Y alguien identificó las diez emociones positivas más importantes: alegría, gratitud, serenidad, interés, esperanza, orgullo, diversión, inspiración, admiración y amor.

En otras palabras, dar sentido a la vida es un requisito previo para la verdadera felicidad. De hecho, la felicidad es nada más y nada menos que dar sentido a todo lo que hacemos en nuestras vidas. Por lo tanto, debemos esforzarnos continuamente por dar sentido a nuestras vidas y liberarlas de la destrucción. Nuestra verdadera felicidad está en competición aquí. Mientras tengamos voluntad, no llegaremos a un callejón sin salida. La vida que vivimos, en la creación de Allah, nunca se queda sin sabiduría ni significado positivo. Pase lo que pase, no importa lo malo que parezca al principio, aquellos que tienen una visión positiva de la vida, definitivamente pueden considerarlo significativo. Estas personas tienen mayores posibilidades de ser felices, mientras, que aquellas que tienden a ser negativas y cínicas se ven, de hecho, sumidas en la miseria a la que se arrojan.

Como se señala, “el significado más inagotable que podemos darle a cualquiera de nuestros esfuerzos es el altruismo emocional que se siente cuando alguien ayuda desinteresadamente a otros, cuando comparte los resultados de lo que ha logrado por sus semejantes. Como algunos señalan, "la práctica de la bondad satisfactoria es diferente del placer. Satisfactoria en el sentido de una satisfacción duradera y un sentimiento de armonía con la propia naturaleza interior. De hecho, éste significado no sólo es inagotable, sinó que sirve como lo único que podemos verdaderamente cumplir en nuestro deseo primordial de ser generosos, como criaturas de Allah que es el Clemente, el Misericordioso. De hecho, el concepto de felicidad está íntimamente relacionado con el amor y el afecto. Por lo tanto, crear satisfacción y alivio son los dos mayores significados de los esfuerzos mundanos.

¿No somos, por un lado, seres "teofánicos", que nacieron a través del soplo (Aliento) de Su Espíritu?

La felicidad humana sólo puede lograrse haciendo buenas obras y realizando actos desinteresados: amando y haciendo el bien a los demás, especialmente a los más necesitados.

"Y cuando le haya dado forma y haya insuflado en él parte de Mi espíritu: ¡Caed postrados ante él!"

(Sura 38 Shȧd, verso 72).

Allah.. Cuya naturaleza es Compasión y Amor.

De hecho, como criaturas creadas como consecuencia del soplo de Allah o Su Espíritu en Adán, los humanos son muy amorosos en su naturaleza primordial. Ninguna perspectiva de felicidad es posible para él, excepto realizando plenamente éste espíritu de compasión a través de las acciones concretas consistentes con ésta naturaleza. Sí, la felicidad humana sólo puede lograrse realizando buenas obras y actos desinteresados: amando y haciendo el bien a los demás, especialmente a los más necesitados.

Ellos, (los Ansar) "aman" a quienes emigraron hacia ellos (Muhajirin). Y ellos (los Ansar) no ponen ningún deseo en sus corazones por nada que se les haya dado (Muhajirin); y dan prioridad (a los Muhajirin) sobre ellos mismos, incluso si están en problemas. Y quién se preserva de su tacañería, esa es la gente feliz (Muflihun). 

"Y los que antes que ellos se habían asentado en la casa* y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aún estando en extrema necesidad. El que está libre de su propia avaricia.. Esos son los que tendrán éxito".
*[Es decir, Medina.]

(Sura 59 Al-Hasyr, verso 9).

Assalamo aleikum.

MANEJANDO LA REALIDAD. TERCER ESLABÓN. ¿QUÉ ES LA FELICIDAD?

MANEJANDO LA REALIDAD. <<TERCER ESLABÓN. 

¿QUÉ ES LA FELICIDAD?

Parece que no hay una sola criatura humana que no esté de acuerdo en que el propósito de la vida humana en ésta tierra es alcanzar la felicidad (felicidad=sa'âdah). Aunque la felicidad puede entenderse de diversas formas; algunos la ven como psicológica, otros intelectual y algunos espiritual; pero todos coinciden en su naturaleza. La felicidad hace que las personas no sólo se apasionen, entusiasmen y disfruten de la vida, sinó que sobre todo contagia tranquilidad, paz, plenitud de significado y satisfacción que no deja vacíos. Mientras tanto, el sufrimiento (la miseria, la tristeza, etc.) es lo mismo que la ansiedad, el caos, el vacío de significado y las enormes deficiencias existentes en el exterior.

En la tradición islámica, la felicidad se expresa con las palabras -surur, farah y, más fundamentalmente, sa'adah, thyb, falah. Hay que darle un seguimiento inmediato, pues la felicidad, no es lo mismo que una colección llena de placeres. Es posible que la vida de alguien esté llena de placer, pero no sea feliz. La felicidad tampoco significa la ausencia de dificultades o sufrimiento. Porque el sufrimiento puede ir y venir, pero todo ello no destruye la existencia de la felicidad. Ésto es lo que se llama felicidad subyacente (la felicidad que siempre rodea) nuestras vidas.

También es necesario entender que la felicidad no es lo mismo que el placer momentáneo, sin una garantía de que el placer no será reemplazado pronto por un sentimiento de vacío, sin estar libre de ansiedad ante la perspectiva del vacío en el futuro. De ésta manera, éste placer nunca queda verdaderamente incrustado en el fondo de nuestro corazón, abarcándolo todo en el caos de eventos que pueden tener lugar alrededor de nuestras vidas, hasta que se siente como algo flotando en la superficie de nuestras vidas.

Visto y (sentido), a través de los fundamentos subyacentes de la felicidad, cualquier cosa que suceda en la superficie de nuestras vidas entrará en nuestros corazones como algo que nos da un significado positivo, es tranquilizador y nos hace felices. Puede que estemos experimentando dificultades y tristeza en éste momento, pero nuestra creencia de que nuestras vidas son buenas, positivas y prósperas no se verá perturbada por ésto. La Felicidad proporciona una imagen más sostenible de paz y tranquilidad. Por eso algunas personas identifican la felicidad con la "bondad duradera" (al-baqiyat al-shâbayar), como dijo:

"La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero las palabras y acciones rectas que perduran son mejor ante tu Señor en recompensa y esperanza".

(Sura 18 Al-Kahf, verso 46).

Al-Baqiyat al-shâbayar no es más que las buenas acciones que hacemos por los demás, aunque a menudo, nos hacen estar dispuestos a sacrificar nuestros propios intereses. Esto es lo que fortalece los cimientos de nuestra felicidad subyacente.

De hecho, la felicidad no es física, ni siquiera psicológica, si la psique se entiende superficialmente como un conjunto de síntomas que son de naturaleza puramente consciente-cerebral. La felicidad es completamente espiritual -aunque no siempre tiene que ser igual a las cosas religiosas formales-, es decir, está relacionada con el corazón. La espiritualidad es un poder dentro del ser humano que no sólo es superior al poder intelectual cerebral, sinó que también trasciende a las emociones y sentimientos que, por muy relacionados que estén con el corazón, aún no superan su inestabilidad. De hecho, las emociones y los sentimientos tienen todos los elementos para ser estables y traer paz y felicidad, pero la combinación no siempre se da en iguales proporciones.

Ahora bien, para éstas emociones equilibradas, no hay ningún acontecimiento fuera de nuestro corazón que pueda perturbar el equilibrio alcanzado, es decir, la felicidad que nos rodea. No hay alegría que se desarrolle tan fuera de control que pueda devolver el golpe y abrir la posibilidad de sufrir después, ni tampoco hay una tristeza tan grande que pueda desgarrar los cimientos mismos de nuestra felicidad. No hay ningún acontecimiento en la transición de la vida que pueda tener una influencia tan profunda que perturbe nuestra felicidad. Así como una piedra arrojada en las aguas poco profundas producirá grandes ondas, el mismo objeto arrojado en las profundidades del mar no perturbará la calma de la superficie en lo más mínimo.

De hecho, la felicidad es intrínseca, está en nuestro corazón, no es extrínseca y depende de los cambios en los acontecimientos de nuestra vida diaria fuera de él. Para aquellos que han alcanzado esta felicidad inherente, cualquier cosa puede suceder en nuestra vida "exterior", pero el sentimiento de felicidad permanecerá. Para las personas que lo padecen, el placer y la dificultad son completamente relativos. Ninguno de los dos tiene su propio significado independiente. En relación con esta felicidad subyacente, en realidad no hay dificultades. Una vez colocado en éste símbolo fundamental de la felicidad, todo se convierte en un elemento feliz. El placer y la tristeza se limitan a la apariencia exterior o al envoltorio. En esencia, siempre lo es.. y significa un elemento de felicidad. Ésto, popularmente, hace que muchas personas declaren: en su apogeo, la felicidad (y la miseria), aunque es en realidad un producto de la percepción. Cualquier cosa, si la percibimos positivamente, contribuirá a nuestra felicidad, aunque la apariencia exterior o el envoltorio parezcan más bien una dificultad. Por otro lado, si lo percibimos negativamente, cualquier cosa dará origen a la miseria, aunque la apariencia exterior o el envoltorio sean muy bonitos.

De hecho, podemos decir que en realidad la tristeza es algo necesario para que podamos identificarnos y sentir felicidad. Las personas que nunca han sentido tristeza o problemas, serán inmunes o insensibles a la felicidad. En realidad, la mera angustia puede ser el trasfondo sobre el cual realmente podemos sentir y apreciar la felicidad. Ali (karamallahu wajhah) dijo una vez: "Una persona no probará la dulzura de la felicidad (sa'adah) hasta que pruebe la amargura de la tristeza (syagawah)". Quizás no esté fuera de lugar que aclaremos aquí que, aunque la palabra "syagawah" a menudo se considera lo opuesto a sa'adah y otras palabras que expresan felicidad, nunca debe interpretarse como si tuviera la posibilidad de inmortalidad como sa'adah. El amor de Allah es tan ilimitado que cierra toda la posibilidad de syagawah o miseria eterna. Sin embargo, la syaqawah siempre deberá verse como un precursor de la sa'adah. En otras palabras, sa'adah es el principio de la vida humana, mientras que syagawah es la excepción. Syagawah es necesario simplemente como punto de referencia a través del cual las personas puedan identificar y apreciar la felicidad. Como mínimo, la syaqawah sólo puede verse como un medio para que Allah nos enseñe y nos enseñe para que seamos animados a ser mejores.

Assalamo aleikum.

MANEJANDO LA REALIDAD. SEGUNDO ESLABÓN. BUSCAR LA FELICIDAD ES UN OBJETIVO ELEVADO.

MANEJANDO LA REALIDAD. <<SEGUNDO ESLABÓN.

BUSCAR LA FELICIDAD ES UN OBJETIVO ELEVADO.

La felicidad, (en árabe: sa'adah), representa el objetivo más elevado de la humanidad durante su misión en éste mundo. Es fácil imaginar que la felicidad es la principal preocupación de todos los habitantes de la Tierra. De hecho, todo el esfuerzo humano tiene como objetivo el ayudar a alcanzar la felicidad. Esto aparece en muchos versículos del Corán, que sitúa la felicidad de la vida tanto en éste mundo como en el más allá como objetivo de la existencia humana, (la creación):

"A quien haya obrado con rectitud sea varón o hembra, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le daremos la recompensa que le corresponda por lo mejor que haya hecho".

(Sura 16 Al-Nahl, verso 97).

Ibn Abbas, el principal comentarista (exegético) entre los compañeros del Profeta (s.a.w.s.), interpretó la expresión "buena vida" (hayah thayyibah) como felicidad (en éste mundo). De hecho, si obedecemos nuestra naturaleza -en lugar de violentarla- estamos verdaderamente creados para la felicidad (falah):

"¡Por un alma y Quien la modeló!
Y le infundió su rebeldía y su obediencia*.
*[Lit. su taqwa, su temor de Allah.]
Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío".

(Sura 91 Al-Shams, versos 7-10). El que la corrompa pierde.

El problema es que existe una percepción errónea entre la comunidad musulmana, de que si queremos ser felices en el más allá, tenemos que vivir como miserables en éste mundo. Esta creencia se basa erróneamente en un hadiz del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) que afirma que la vida es una prisión para los creyentes y, a la inversa, es el paraíso para aquellos que no creen. Y en otra parte, de lo que suele considerarse un hadiz, que afirma que las personas que ríen mucho en éste mundo llorarán mucho en el más allá. Por eso no es de extrañar que exista un grupo de personas que piensen que las personas con una fe fuerte deben tener una apariencia lúgubre, triste y melancólica. ¿Es cierta ésta creencia?

Un gran ejemplo de cómo un musulmán devoto vive su vida y vive en éste mundo con alegría se encuentra en la vida de Hasan bin 'Ali bin Abi Talib, el nieto del Profeta (s.a.w.s.).. Se le conocía por tener una apariencia limpia y ordenada, encantador y elegante. En definitiva, agradable a la vista. Su apariencia era tan atractiva, que se convirtió en motivo de calumnias por las personas que lo odiaban.

-Érase una vez un infiel que odiaba a Hasan bin 'Ali lo interceptó y le dijo: "Tu abuelo (el Profeta Muhammad) dijo que éste mundo es una prisión para los creyentes. Pero vives en él con gran alegría". Hasan bin 'Ali respondió:

"Mi vida, aunque es deliciosa y placentera en éste mundo, en comparación con el gozo y la felicidad que obtendré en el más allá, es como el infierno. ¿Imaginas cuánto placer obtendré si entro en Su cielo? Mientras tanto, tú vida, en éste mundo yá es difícil, ¡pero en el más allá será aún más difícil! (Por supuesto, el significado es si el incrédulo permanece en la incredulidad hasta el final de su vida).

Mientras tanto, (y al mismo tiempo), el versículo 97 de la Sura de la Abeja antes citado, nos dice que las personas que hacen buenas obras y creen obtendrán una vida de felicidad mucho mejor en comparación con la que tienen en éste mundo.

Las opiniones de Hasan bin 'Ali (mencionadas anteriormente) se pueden entender en el contexto del verso aludido anteriormente. Según él, la felicidad en éste mundo se encuentra en un nivel relativamente mucho más bajo, en comparación con la vida en el más allá. Ésto explica lo que dijo el Profeta (s.a.w.s.), que es apropiado comparar la vida en éste mundo con la vida en prisión.

Hay otro versículo interesante sobre cómo los creyentes viven una vida llena de felicidad en éste mundo:

"Y dales la buena noticia a los que creen y practican las acciones de bien, de que tendrán jardines por cuyo suelo corren los ríos.
Cada vez que se les provea con frutos de estos jardines para que se alimenten, dirán: Esto es lo mismo que antes se nos daba.
Sin embargo lo que se les dé, sólo será parecido.
Allí tendrán esposas puras y serán inmortales".

(Sura 2 Al-Baqarah, verso 25).

Es importante hacer notar la expresión utilizada por el pueblo del cielo: "Esto es lo mismo que antes se nos daba". Indirectamente, éste versículo implica que alguien que habitará el cielo debe haber experimentado los placeres del cielo mientras estuvo en éste mundo. Los habitantes del cielo descubrirán que cualquier cosa que reciban o experimenten, deben haberlo recibido y experimentado hasta cierto punto mientras estuvieron en la tierra.

Una vez más, en conclusión, Allah ta'ala no sólo garantiza que las personas que creen y hacen buenas obras estarán entre aquellos que desean la felicidad en el más allá, sinó también en éste mundo. Así es como un musulmán debe vivir la vida, apreciando la fuente de la felicidad, en otras palabras, debemos tener una vida placentera y feliz en éste mundo para poder alcanzar un nivel mucho mayor de felicidad en el más allá. Exactamente como se indica en Su declaración:

"Busca en lo que Allah te ha dado la morada de la Última Vida sin olvidar tu parte en ésta, y haz el bien igual que Allah lo hace contigo y no busques corromper la tierra; es cierto que Allah no ama a los corruptores".

(Sura 28 Al-Qashash, verso 77).

Assalamo aleikum.

LAS LÁGRIMAS DE UN CORAZÓN QUE PASA CON EL ANHELO DE LA ETERNIDAD.

LAS LÁGRIMAS DE UN CORAZÓN QUE PASA CON EL ANHELO DE LA ETERNIDAD.

A pesar de todas las necesidades mundanales, de la debilidad innata, de la miseria e impotencia, y mientras estamos en un estado miserable debido a los miedos y la soledad que vienen de las seis direcciones, tenemos infinitos deseos y ambiciones que se extienden hasta la eternidad, y están inscritos en la página [] por la Pluma del Poder y son incrustados en nuestra naturaleza. 

De hecho, todo lo que hay en el universo, hay muestras de ello en nuestro ser interior. Estamos conectados con todos ellos. 

La esfera de la necesidad es tan extensa como alcanza la vista. De hecho, dondequiera que vaya la imaginación, la esfera de la necesidad se extiende hasta allí. Más bien, todo lo que no poseo, lo necesito. Lo que no poseo no tiene límites, mientras que la extensión del poder es tan estrecha como alcanza tú brazo. Esto significa que los deseos y necesidades son de cantidad infinita, mientras que el capital es tan pequeño e insignificante como un átomo.

Entonces, ¿qué significa esa insignificante fuerza de voluntad ante estas infinitas necesidades que sólo se pueden obtener con millones? No pueden ustedes sentirse satisfechos con ello. Por tanto, se debería buscar otra solución.

La solución es ésta: nunca confiar en el propio poder, someterse a la Voluntad Divina y buscar refugio en Su Poder con adhesión a la realidad de confiar en Él. "¡Oh Maestro! Como éste es el camino de la salvación, me refugio en Ti y abandono mi ego. Para que Tu gracia me ayude y sostenga por compasión a mi impotencia y debilidad, y que Tu Misericordia se apiade de mí por mis quereres y mi necesidad, siempre eres un apoyo para mí, y abrirme sus puertas."

Quien encuentra el mar ilimitado de la Misericordia no confía en su propio poder más que en una gota de agua.

El agua vista es un espejismo. Quien recurre a la Misericordia no recurre a su voluntad.

¡Pobre de mí! Hemos sido engañados. Pensábamos que la vida mundana es constante y la perdimos por completo a causa de éste pensamiento. De hecho, ésta vida pasajera no es más que un sueño; Ha pasado como un sueño. Esta vida ilimitada también vuela como el viento.

Aquellos que confían en sí mismos y suponen que vivirán para siempre ciertamente morirán. Avanzan hacia la muerte rápidamente. También el mundo, que es la casa de la humanidad, cae en la oscuridad de la aniquilación. Las ambiciones tienen una duración determinada, pero el dolor perdura en el espíritu.

Yá que ésta es la realidad, ven, ¡oh alma mía miserable, que gusta de vivir y desea una larga vida, que ama profundamente al mundo y está afligida por innumerables ambiciones y dolores! ¡Despierta y vuelve a tus sentidos! Consideremos como, mientras la luciérnaga depende de su propia luz tenue y permanece siempre en la oscuridad ilimitada de la noche, la abeja encuentra el sol del día y observa a sus amigas, las flores, doradas por la luz del sol, porque no depende de sí misma.

De la misma manera, si confías en ti mismo y en tú ser, en tú propia confianza en ti mismo, serás como la luciérnaga. Pero si te dedicas a ti mismo, a tú ser transitorio y/a tú cuerpo de manera abnegada a la manera del Creador que te lo dio, entonces te encontrarás como la abeja, con una vida de ser sin fin. Dedícalo, porque tú ser, tú cuerpo, es un encargo Divino para ti.

Además, es propiedad del Creador; Él te lo dio. Así que úsalo a Su manera sin vacilar y sin obligar a nadie. Sacrifícalo para que adquiera permanencia, porque una negación negada es una afirmación. Así, si se niega nuestro no ser (a favor del Ser), nuestro ser encuentra la verdadera existencia.

El Creador Todopoderoso "te compra" Su propia propiedad. A cambio, Él os da un precio alto como el Paraíso. Además, Él lo cuida bien y aumenta su valor. Él os lo devolverá en una forma perfeccionada y hecha permanente. ¡Así que, alma mía, no esperes! Haga éste negocio que es rentable en muchos aspectos y, además de salvarse de muchas pérdidas, obtenga cinco veces más ganancias en una sola transacción.

El versículo "No amo lo fijo", pronunciado por el profeta Abraham, (la paz sea con él), y que anuncia la decadencia del universo, me hizo reflexionar. Los ojos del corazón lloraron por ello y derramaron lágrimas amargas. Mientras los ojos del corazón lloraban, y cada lágrima era tan amargamente triste, que hacía caer a otras, como si las lágrimas mismas estuvieran llorando. Esas lágrimas componen las líneas que siguen.

Las lágrimas son como una especie de comentario sobre algunas palabras de un sabio Profeta contenidas en el Corán.

Un amado que desaparece por declinación o por ocaso, no es hermoso, porque alguien que me está condenado a declinar no puede ser verdaderamente hermoso. No es, ni debe ser, amado en el corazón porque el corazón está creado para el amor eterno y es el espejo del Eternamente-Buscado-por-todos.

Alguien deseado que está condenado a desaparecer bajo el horizonte no es digno del apego del corazón ni de la preocupación de la mente. No puede ser objeto de deseos y no es digno de lamentarse. Entonces, ¿por qué el corazón debería adorar a alguien así y apegarse a él? No busco ni deseo nada mortal. Porque uno mismo es mortal y no deseo a nadie que sea mortal.

¿Qué hay que hacer con eso?

Un ser adorado enterrado en decadencia: no lo invoco ni busco refugio en él. Porque alguien que es impotente no puede curar mi dolor interminable, ni puede resolver mis heridas infinitamente profundas. ¿Cómo puede alguien que no puede salvarse de la decadencia ser objeto de adoración?

La mente obsesionada por las apariencias grita y revuelve desesperadamente al ver la decadencia de las cosas que adora en éste universo de convulsiones, mientras que el espíritu, que busca un amado eterno, está también gimiendo y dice: "No amo las cosas que se ponen. No quiero, no deseo la separación y no puedo soportarla."

No vale la pena preocuparse por los encuentros seguidos inmediatamente por la separación; no son dignos de ser anhelados especialmente. Porque, así como la desaparición del placer es dolor, imaginarlo también es dolor. Las obras de los amantes, concretamente la poesía sobre el amor metafórico (el amor por el pétalo opuesto), son todas unas lamentaciones provocadas por el dolor que surge al imaginar esta desaparición. Si condensaras el espíritu de toda esa poesía, de cada una, surgiría éste lamento.

Es por el dolor y la tribulación provenientes de esos encuentros condenados a terminar y de esos dolorosos amores metafóricos que el corazón grita y, como Abraham, dice: "¡No amo las cosas que están puestas!"

Si deseas permanencia en éste mundo transitorio, la permanencia nace de la transitoriedad. Aniquilaos respecto de vuestra alma carnal y mandadora del mal, para que podáis ganar la permanencia.

Libérate de las malas costumbres, que son la base de la adoración mundana, y realiza la autoaniquilación del ego. Sacrificad los bienes y propiedades que estén a vuestra disposición en el camino del Verdadero Amado. Ver el fin de los seres, que

marca la extinción. El camino que lleva de éste mundo a la permanencia, pasa por la autoaniquilación. La mente humana, que está absorta en la causalidad, se lamenta desconcertada por los trastornos causados ​​por la decadencia del mundo. La conciencia, que desea la verdadera existencia, como Abraham, se lamenta: "No amo las cosas que están fijas". Corta la conexión con los amados metafóricos y los seres en descomposición, y se apega al Verdaderamente Existente, el Eterno Amado.

¡Oh almas! Sepan que el mundo y todos los seres son ciertamente mortales, pero pueden encontrar un camino que los lleve al Ser Permanente en cada cosa mortal. Puedes discernir dos destellos, dos misterios, de las manifestaciones de la Gracia del Amado Eterno, con la condición de que sacrifiques tú ser mortal.

En cada generosidad, se discierne el acto de otorgar y se percibe el favor del Más Misericordioso. Si disciernes el acto de otorgar a través de la cosa otorgada, encontrarás al Otorgador. Además, cada obra del Eternamente-Buscado-por-todos señala los Nombres del Creador Todo-Majestuoso como una misiva. Si comprendes el significado a través de la inscripción, encontrarás por medio de los Nombres a Aquel llamado por esos Nombres. Puesto que puedes descubrir el núcleo, la esencia, de estas cosas transitorias, obténgalo. Puedes tirar sin piedad tus cáscaras sin sentido, tus cubiertas exteriores, al diluvio de la mortalidad.

De hecho, en el universo todo es una palabra de significado velado, pero muestra muchos de los Nombres del Creador Todo Majestuoso. Dado que los seres son palabras, palabras de Poder Divino, comprendan sus significados y los apliquen y colóquenlos en su corazón. Arroja sin miedo las letras que quedaron sin significado al viento de la fugacidad. Después que ellos se han ido, no te preocupes ni te ocupes más de ellos.

La mente mundana, siempre está preocupada por las apariencias y cuyo capital consiste únicamente en el conocimiento del mundo material, grita de desconcierto y frustración, cuando sus cadenas de pensamiento finalmente terminan en la nada y la inexistencia. Busca un camino verdadero que conduzca a la verdad. Yá que el corazón se ha apartado de los fijos que son mortales, yá que el corazón ha abandonado a los amados engañadores, y yá que la conciencia se ha apartado de los seres transitorios, también tú, alma desdichada, busca ayuda en "No amo las cosas que son fijas" y guárdalas.

Vean qué bien se expresó Jami, ebrio del "vino" del amor como creado a partir del amor:

"Quiero sólo Uno (el resto no vale la pena quererlo)..

Llama al Uno (los demás no acudirán en tu ayuda)..

Buscar a Uno (no vale la pena buscar a los demás).. 

Ver y seguir a Uno (los demás no se ven todos)..

El tiempo; se vuelve invisible detrás del velo de la mortalidad)..

Conozca a Uno (el conocimiento que no sea el que aumenta su conocimiento de Él, no es de ningún beneficio).. 

Mencione al Uno (las palabras que no Le conciernen a Él, pueden considerarse como un beneficio inútil). Y Jami admitió que dijiste absolutamente la verdad.

El Verdadero Amado, 

el Verdadero Buscado, 

el Verdadero Deseado y el Verdadero Objeto de Adoración, es sólo Él. 

En el poderoso círculo para el recuerdo y la recitación de los Nombres de Allah, éste universo, junto con todos sus seres en varias lenguas y diferentes tonos, declara: No hay más deidad que Allah, y da testimonio de la Unidad Divina. 

Así se cura la herida causada por aquellos del conjunto, y, en lugar de todos los amados engañadores, el dedo siempre señala al Amado Eterno.

Assalamo aleikum.

COMPARAR EL "HARAM" CON EL "HALAL" PARA JUSTIFICAR UN HARAM ESTÁ PROHIBIDO.

COMPARAR EL "HARAM" CON EL "HALAL" PARA JUSTIFICAR UN HARAM ESTÁ PROHIBIDO.

A ningún musulmán se le permite hacer permisible lo que Allah ha hecho "Haram", comparando el asunto prohibido con otro asunto que Allah ha permitido. De hecho, quien haga esto habrá cometido un pecado grave y estará diciendo acerca de Allah lo que no sabe.. Además, esa persona habrá abierto una puerta de Fitnah (maldad) y de pecado para el pueblo.

Los eruditos afirman que Qiyas sólo está permitido [y se refiere a] cuando un aspecto menor de la religión no tiene una regla definida en el Corán o la Sunnah. En éste caso, los eruditos aplican una regla general (a través de Ijtihad que incluye el asunto en discusión y deriva de una regla para él, mientras que antes no tenía un fallo específico. Allah prohibió a la humanidad decir acerca de Él aquello de lo que no tienen conocimiento, e hizo que éste acto fuera más grande que el Shirk (atribuir socios a Allah) mismo.

También afirmó que Shaytan llama a sus seguidores y les ordena que sigan éste camino desviado, así como los llama al pecado y/a actos inmorales. Allah dijo: Di: 

"¡Hombres! Comed lo lícito y bueno que hay en la tierra y no sigáis los pasos del Shaytán; es cierto que él es un claro enemigo vuestro.
Os manda el mal y la indecencia y que digáis de Allah lo que no sabéis".

[Sura 2 versos 168-169].

Lo que significa: (Oh ​​Muhammad): "(Pero) las cosas que mi Señor ciertamente ha prohibido son Al-Fawa'hish (grandes pecados, comportamiento sexual ilegal, etc.), yá sea que se cometan abierta o secretamente, pecados (de todos tipos), opresión injusta, unir a Allah con compañeros (en la adoración) para los cuales Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Allah de las cuales

no tienes conocimiento".)

Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis.

[Sura 7 verso 33].

Oh pueblo, comed de lo que es lícito y bueno en la tierra, y no sigáis los pasos de Satanás. De hecho, él es vuestro claro enemigo. En verdad, él es para vosotros un enemigo declarado. [Shaytan (Satanás)] te ordena sólo lo que es malo y Fahsha (pecaminoso), y que digáis contra Allah lo que no sabéis. [Ash-Shari'ah Al-Islamiyyah].

Le pedimos a Allah que mejore la situación en general de los musulmanes y les otorgue el Fiqh (conocimiento y comprensión) en la religión.

También le pedimos a Allah que guíe a los eruditos musulmanes para que llamen al pueblo a Allah y para explicarles los Mandamientos de Allah y les advertimos que no desafíen Su Ley. Le pedimos a Allah que salve a los musulmanes del mal de ellos mismos y del mal de los que llaman a todo tipo de extravíos. 

Allah dijo: 

"Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito". [Sura 24 verso 31]>

"A los que oculten las evidencias y la guía que hemos hecho descender, después de haberlas hecho claras para los hombres en el Libro, Allah los maldecirá y los maldecirán todos los maldecidores.

Salvo los que se vuelvan atrás, rectifiquen y lo pongan en claro*; a ésos les devolveré Mi favor, pues Yo soy el que se vuelve sobre el siervo, el Compasivo". [Sura 2 versos 159-160]. 
*(Lo que ocultaron y tergiversaron.) 

Espero que lo que he dicho en ésta refutación sea lo suficientemente claro para quienes buscan la verdad. Se busca a Allah para todo tipo de ayuda, y Él es suficiente para nosotros como Ayudador. Que Allah conceda Su oración y paz a Muhammad, nuestro Profeta, y a su familia, a sus compañeros y a quienes los siguieron con excelencia, hasta el Día del Juicio.

Assalamo aleikum.

LA ECONOMÍA EN EL ISLAM NECESITA IMPLEMENTAR LA LEY DE ALLAH PARA SOBREVIVIR Y FLORECER SIN PELIGRO.

LA ECONOMÍA EN EL ISLAM NECESITA IMPLEMENTAR LA LEY DE ALLAH PARA SOBREVIVIR Y FLORECER SIN PELIGRO.

Una sociedad que no cumple con sus obligaciones hacia sus miembros, ¿cómo puede ser sincera?, ¿Será confiable y veraz con otras personas?.. Mientras, usted, tiene que evitar todo tipo de tratos ilegales que implican Riba. 

No realices promesas que generan una incapacidad oculta.. como prometer bienes y servicios sin intención de realizarlos.. yá que no es lo legalmente establecido, y nunca tengas amistad con el engaño. (Sh. Muhammad Al-Ghally).

Es necesario satisfacer las necesidades de las personas, ayudarlas a obtener sus beneficios, y eso, sólo se podrá garantizar con una cooperación significativa entre ustedes respetando la ley islámica. 

Ciertamente requiere veracidad y Amanah (honestidad) y prohíbe la mentira, el engaño y todo tipo de tratos que Allah no permite. Allah dijo: "Colaborad con la rectitud y la piedad, pero no cooperéis con el pecado". El título significa:

"Y buscad ayuda en la virtud y en el temor (de Allah), no en la desobediencia ni en la transgresión.

Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando".[Sura 5 verso 2].

De hecho, Allah os manda devolver los fideicomisos a sus dueños, y cuando juzguéis entre los hombres, gobernar con justicia] y, ("Allah os ordena devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con justicia.

¡Que bueno es aquello a lo que Allah os exhorta!
Es cierto que Allah es Quien oye y Quien ve". [Sura 4 verso 58].

'¡Vosotros que creéis! No traicionéis a Allah y a Su Mensajero ni traicionéis lo que se os ha confiado después de lo que sabéis". (las cosas que te han sido confiadas y todos los deberes que Allah ha ordenado para vosotros). [Sura 8 verso 27]. 

Además, Allah dijo: 

¡Vosotros que creéis! Cuando tratéis entre vosotros un préstamo con plazo de devolución, ponedlo por escrito; y que esto lo haga, con equidad, uno de vosotros que sepa escribir.

Que nadie que sepa, se niegue a hacerlo, escribiendo como Allah le enseñó.
Y que le dicte el que contrae la deuda y lo haga con temor de Allah, su Señor, sin omitir nada de ello. Y si el que contrae la deuda fuera deficiente o débil, o no pudiera dictar, que dicte entonces su tutor con equidad.
Y buscad como testigos a dos hombres, pero si no los hubiera, entonces un hombre y dos mujeres cuyo testimonio os satisfaga, de manera que si una de ellas olvida, la otra se lo haga recordar.
Que los testigos que sean solicitados no se nieguen a serlo y no os disguste escribirlo, sea poco o mucho, hasta el final.
Esto es más justo ante Allah, más seguro como testimonio y más conveniente para que no tengáis duda.
Queda fuera de esto cualquier transacción que hagáis en el acto, pues en ese caso, no hay objeción si no lo ponéis por escrito.
Procuraos testigos en vuestras transacciones y que no se presione a ningún escribano ni a ningún testigo, pues si lo hicierais, sería una desviación por vuestra parte.
Y temed a Allah, y Allah os enseñará. Allah es Conocedor de cada cosa. [Sura 2 verso 282]> 

¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente.
Él hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas.
Y quien obedece a Allah y a Su mensajero ha triunfado con gran éxito. [Sura 33 versos 70-71].

Además, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

"La venta es opcional a menos que se separen, o dijo, hasta que se separen, si son honestos y dicen la verdad, serán bienaventurados".

“El vendedor y el comprador tienen derecho a conservar o devolver la cosa mientras no se hayan separado o hasta que se separen; Si ambas partes dijeran la verdad y describieran debidamente los defectos y cualidades, (de los bienes), entonces serían bendecidos en su transacción; si dijeran mentiras u ocultaran algo, entonces se perderían las bendiciones de su transacción. [Reportado por Al-Bukhari y Muslim]. 

También Muslim y Ahmad narraron que Abu Sa'id al-Khudri (radhiya allahu 'anhu) dijo que el Profeta, (salla allahu 'alaihi wa sallam), dijo: 

"Oro por oro, plata por plata, grano de trigo por grano de trigo, cebada por cebada, dátiles por dátiles, sal por sal: igual en cantidad y de mano en mano (es decir, el pago no se demora). Los que dan más o piden por más, entonces ambos toman el aumento y los que la dan son los mismos, y ambos habrán cometido Riba."

Además, Jabir ibn Abdullah al-Ansari, (radhiya allahu 'anhu) dijo: "El Mensajero de Allah, (salla allahu 'alaihi wa sallam), maldijo a quienes toman Riba y a quienes la dan, la escriben y son testigos de ella, y luego dijo: Todos ellos ¡son lo mismo!" [Muslim].

Además, Umar ibn Al-Khattab narró que el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), dijo:

“El trueque de oro por oro implica Riba, excepto si es de mano en mano y de igual cantidad; grano de trigo por grano de trigo requiere Riba, excepto si es de mano en mano y en igual cantidad; Los dátiles por dátiles requieren Riba, excepto si es de mano en mano y de igual cantidad; y cebada por cebada implica Riba, excepto si es de mano en mano y en igual cantidad" [Al-Bukhari y Muslim]. Él, (salla allahu 'alaihi wa-sallam), dijo también:

“Quien nos engaña no es de nosotros”.

(Ahmad, ibn Majah y ad-Darimi. Sobre las palabras correctas para éste hadiz.)

Además, el Profeta, (salla allahu 'alaihi wa-sallam), dijo: "y".. "¿Debería informarte sobre el mayor de los grandes pecados?" Dijeron: "¡Sí, oh Mensajero de Allah!" Él dijo: "Unirse a otros en la adoración de Allah y ser desobediente con los padres". El Profeta, la paz sea con él, luego se sentó después de haber estado reclinado (sobre una almohada) y dijo: "Y " "Y les advierto que no den una declaración falsa o un testimonio falso" [al-Bukhari y Muslim]. Hay muchos otros hadices sobre éste tema.

<Por lo tanto, Riba es un tema complejo y no se parece en nada a otro que sólo implica dar préstamos y exigir intereses y lo que se hace aparecer en ello.>

[Shari'ah Al-Islamiyyah].

¿QUÉ ES LA USURA?

La usura es una destrucción de la economía y es una explotación de la necesidad de dinero de los necesitados, yá sea un comerciante en su oficio o un pobre con sus necesidades. Consiste en prestar dinero durante un período determinado a cambio de un aumento determinado cuando se devuelve el dinero. El usurero aprovecha la necesidad de los pobres necesitados y les agobia con las deudas acumuladas en exceso del capital.

El usurero se aprovecha de la necesidad material del comerciante, del fabricante, del agricultor u otros que son partes del ciclo económico. Aprovecha su necesidad urgente de efectivo y les impone una parte extra de las ganancias en lo que les presta sin ser un socio en los riesgos de recesión y pérdida material. Y si éste comerciante fracasa, y pierde su dinero, las deudas se acumulan más y más sobre él y el usurero lo aplasta, mientras que si fueran socios en las ganancias y en las pérdidas, el primero con su esfuerzo y el segundo con su dinero -como manda el Islam- el ciclo económico giraría continuamente en interés de todos.

Allah (Exaltado sea) dijo: "¡Oh, creyentes!, temed a Allah y renunciad a los intereses (que aún os deban por la usura), si realmente sois creyentes. Y si no lo hacéis, sabed que tenéis la guerra declarada por parte de Allah y de Su Mensajero; pero, si os arrepentís, podréis conservar vuestro dinero (sin los intereses). No seáis injustos y no seréis tratados con injusticia. Y si el deudor está pasando por una dificultad, concededle más tiempo hasta que pueda devolver la deuda. Mas sería mejor para vosotros, ¡Si supierais!, perdonarle la deuda (como un acto de caridad)." [Corán, Sura 2 versos 278-280].

La usura es la causa de crisis económicas y de la falta de bendición en la riqueza.

EL PELIGRO DE LA USURA.

Es tanto para el individuo como para la sociedad: El Islam denuncia fuertemente todo cuanto se relacione con la usura, por sus graves consecuencias sobre los individuos y la sociedad, por ejemplo:

1. El desequilibrio en el reparto de la riqueza y la aparición de graves diferencias de clases entre ricos y pobres:

La usura hace que la riqueza se concentre en muy pocas personas que se hacen exageradamente ricas, mientras la mayoría se convierte en pobres y necesitados, lo que origina un ambiente propicio para la propagación del odio, la corrupción y el crimen. 

2. Se toma por costumbre el derroche en lugar del ahorro:

Facilitar créditos con intereses anima a muchos a derrochar sin límites y no ahorrar, (puesto que siempre hay quien les preste cuando quieran,) así se les anima a consumir y gastar en productos que no son necesarios ni básicos. Como consecuencia, se acumulan los créditos, la vida se hace más asfixiante y todo el tiempo se están pagando préstamos usureros.

3. La usura hace que las personas que tienen capitales no los inviertan en empresas que generarían trabajo y bienestar social.

Assalamo aleikum.

SER SOLIDARIOS.

SER SOLIDARIOS.

Lo más caritativo para el hombre, es unirse con sus hermanos y amigos más cercanos en los buenos términos de entendimiento mutuo para escapar de las pruebas que sobrevienen.

-Shaykh Ahmad Salah As Sufi-

SOLIDARIDAD.

La Sociedad Islámica se construye sobre la base de que: Los individuos musulmanes son cooperantes cuando tienen que enfrentarse con las dificultades de la vida, y se ayudan mutuamente en momentos de problemas y ansiedad. La Comunidad de los musulmanes se fundamenta básicamente en el establecimiento una unión sólida que proteja a los individuos contra la degradación y la carencia.

En el Islam, la solidaridad se clasifica en dos categorías de solidaridad, a saber: 

1) La solidaridad espiritual,

2) La solidaridad material.

El Islam se preocupa primero por la solidaridad espiritual porque es la esencia de la solidaridad social. El Islam, por tanto, considera a los musulmanes como un cuerpo único que opera con una razón y un sentido único.

El Sagrado Corán mantiene elocuentemente éste hecho diciendo:

Y los creyentes y las creyentes son protectores unos de otros.

(Sura, At-Tawbah, verso 71)

Por lo tanto, los musulmanes son como compañeros en la vida que nunca se dan la espalda y siempre se ayudan y sustentan mutuamente. Ésto se ve en la similitud de la relación entre cada musulmán y con los órganos del cuerpo sobre el hadiz profético que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

"La semejanza de la amistad y la misericordia de los musulmanes es la de un solo cuerpo. Cuando un órgano del cuerpo se queja, (de daño), los otros órganos sufrirán de insomnio y fiebre por lo tanto".

Ese objetivo supremo, (el de la solidaridad), tiene que estar muy presente en todas las comunidades: uniendo los sentimientos y sentidos que permiten aspirar al bienestar, la paz y la seguridad para todas las comunidades.

SOLIDARIDAD ESPIRITUAL:

En el Islam, la solidaridad espiritual significa: que la relación entre la comunidad debe ser tan fuerte que todos los hombres se comporten de la misma manera cooperando para cumplir con los deberes de la vida. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) describió éste dicho:

"Los musulmanes son iguales en sangre, su asilo y protección deben ser respetados y observados incluso por uno de los niveles sociales más bajos, y son como un brazo contra muchos". (Fue reportado por Abu Dawud).

Ésto indica que nadie en la sociedad musulmana debe abandonar o contradecir el rumbo recto de la sociedad. Toda la sociedad debe enfrentarse al enemigo como un solo hombre, yá que en el Islam no hay lugar para la traición o la colaboración con el enemigo. Allah Todopoderoso ordena:

"Y obedeced a Allah y a Su Mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu.
Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes".

(Sura Al-Anfal, verso 46)

¡Qué sociedad tan maravillosa la que ha fundado el Islam! Es una sociedad que suprime el egoísmo y la envidia y hace de los vínculos entre los musulmanes un requisito previo para la buena fe. El Mensajero de Allah explicó:

"Ninguno de vosotros cree (realmente) hasta que desea para su hermano lo que desea para sí mismo".

(Reportado por Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi, Ibn Majah y Al-Tabarani).

En ésta comunidad, el conflicto y la opresión no tienen cabida. Cada individuo tiene que querer para su hermano lo mismo que aspira para sí mismo. Sin duda, éste es un objetivo difícil para otras sociedades. El Islam conecta estos conceptos con la creencia para garantizar su cumplimiento y procura el carácter sagrado de "Aqidah" como uno de los ejercicios de la fe. De hecho, éste es el principal rasgo distintivo del Islam cuando consolida la estructura de la sociedad musulmana y establece sus relaciones. El Sagrado Corán condena el egoísmo y alaba el principio del amor entre los musulmanes cuando dice: "Y los que antes que ellos se habían asentado en la casa* y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aún estando en extrema necesidad. El que está libre de su propia avaricia...Esos son los que tendrán éxito.

*[Es decir, en Medina.]

Y los que han venido después de ellos dicen: ¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen.
¡Señor nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivo".(Sura Al-Hashr, versos 9-10).

Sin lugar a dudas, ésta brillante imagen, despierta la admiración y sirve para ser un buen ejemplo en el campo del amor mutuo, el altruismo y la preocupación por el interés público de la sociedad. Entonces, ¿cuál de las sociedades no musulmanas puede poseer los medios para 

luchar contra el egoísmo y la avaricia? De hecho, todos los medios seculares como el interés, la dignidad del Estado, los objetivos comunes y todas las demás relaciones materiales no sirven para nada a éste respecto. El Islam advierte además a los musulmanes contra los factores que pueden abolir éstas relaciones firmes. Entonces, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) advirtió a los musulmanes ordenando:

"No os envidiéis unos a otros, no infléis los precios unos a otros, no os apartéis unos de otros y sed hermanos, oh siervos de Allah."

(Reportado por Muslim).

Teniendo éstos hechos en mente, el Islam destaca y mantiene todos los medios que promueven y enderezan la relación de solidaridad espiritual entre los individuos. Por ejemplo, duplica diariamente la recompensa y recompensa las Oraciones Congregacionales para mantener la solidaridad y la cooperación en el camino de la Aqidah y la vida.

El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) declaró:

"La Oración en congregación es veintisiete grados superior a la Oración ofrecida por una persona sola".

La oración congregacional es un tipo de entrenamiento exitoso que enfatiza el espíritu de unión y hermandad de los musulmanes. Al mismo tiempo, suprime todos los medios de diferenciación y separatismo, como la hostilidad y la discriminación social.

El Islam además se preocupa por las buenas relaciones entre los vecinos y destaca su importancia en la promoción de la solidaridad social y nacional. De hecho, es un vínculo que es evidente en todos los sectores de la sociedad. Puede unir y armonizar a todos los individuos de esa sociedad y frustrar las posiciones de reclusión y soledad. Allah Todopoderoso ordena:

"Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres, así como a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos próximos*, a los vecinos distantes, al compañero, al viajero y/a los esclavos que poseáis.
Es cierto que Allah no ama a los engreídos y jactanciosos,
* [Tanto próximos en parentesco como en cercanía física.]

Sura An-Nisa, verso 36).

Estoy con la vecindad porque es un medio eficaz para promover el concepto de solidaridad. En el proceso de realzar el espíritu de solidaridad social, psicológica y espiritual, el Islam no ignora el estatus de la familia y las buenas relaciones entre los vecinos diciendo: "Gabriel todavía me instruye con benevolencia hacia el vecino al punto que pensé que él (el vecino) tendría derechos de herencia."

Estas instrucciones contienen indicaciones manifiestas del interés de Islámico.

También se instruye en el Sagrado Corán:

"Da, pues, el derecho que le corresponde al pariente, al pobre y al viajero. Ello es mejor para los que buscan la faz de Allah.
Y ésos son los que cosecharán éxito".

(Sura Ar-Rum, verso 38).

"Entonces esos son los que recibirán (las recompensas) múltiples". (Bukhari).

Assalamo aleikum.

EL EGO "YO". (Narraciones singulares)

EL EGO "YO". 

(Narraciones singulares)

Fortalecer la estructura del ego, requiere de muy poco, pero se engrandece mucho. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

Abordamos ahora el tema, que de forma general, se puede hacer notar en muchos artículos del blog.

Las características más destacadas en la secuencia del desarrollo del egotismo, en el caso de la persona normal son: Que siempre actúa posponiendo las verdades más profundas y directas, y quiere dejarlas sólo en la transmisión oral, o en la enseñanza misma. Cuando su conciencia comienza a expandirse, el individuo entra en contacto por primera vez con la necesidad de trabajar con su yo. Ésta es la primera tarea importante a la que se enfrenta y que debe afrontar, de lo contrario, sumergirse al inconsciente resulta imposible. La razón de ésto es, que el statu-quo del Yo personal lo mantiene en activo y, específicamente, es preservado por los mecanismos de defensa del ego, que son fortalecidos y activados.

Si queremos comprender mejor éste mecanismo, primero debemos comprender el proceso de represión: tomar conciencia de los materiales inconscientes que son una fuente de ansiedad para el ego, y el ego reacciona a ésta ansiedad con la represión. En otras palabras, empuja el material emergente de regreso al inconsciente. De ésta forma evita la ansiedad y el efecto desintegrador que ésta tiene sobre su estructura.

Originalmente, la ansiedad era causada por figuras punitivas que pueden proceder de la infancia, generalmente son los padres. Siempre que un determinado comportamiento o un determinado sentimiento del niño es objeto de la desaprobación de los padres, y ésto sucede repetidamente, el niño aprende, yá sea porque ama a sus padres o porque tiene miedo de ser castigado por ellos, primero el reprimir y luego al reprimir el comportamiento o sentimiento en cuestión. A medida que pasa el tiempo, la desaprobación es interiorizada por el niño y pasa a formar parte de su yo. Así, cuando una situación induce esa conducta particular o ese sentimiento particular, el propio yo los desaprueba y, de hecho, castigan al niño haciéndole sentir culpa y vergüenza. Por miedo a ser castigado por el yo, el niño aprende a defenderse de él del mismo modo que se defendió de sus padres: reprime esa conducta particular o ese sentimiento particular. Reprime la conciencia de los propios impulsos, acciones y sentimientos. Para que funcione eficazmente, todo el mecanismo debe volverse inconsciente y automático. El inconsciente tiende a permanecer inconsciente debido al miedo del yo y sus ataques. De ésta manera, el yo se convierte en el agente coercitivo interno, que defiende el status-quo de la personalidad.

Esto significa qué, cuando el individuo se vuelve más consciente y toma conciencia de partes de su inconsciente, necesariamente tropieza con el miedo de su propio yo y que, si no se detiene ante éste miedo, también sufrirá sus ataques. Este enfrentamiento con el yo-ego, además de provocar mucho dolor, si no se gestiona de la manera adecuada, resulta en ser un impedimento para cualquier expansión de la conciencia.

El psicoanálisis aborda esta situación analizándola e intentando comprender su génesis. Éste proceso, con el tiempo, tiende a mejorarse. Los estándares y exigencias del ego se vuelven más realistas y sus ataques menos violentos. Otras escuelas utilizan diferentes métodos para abordar, directa o indirectamente, el yo, pero su objetivo sigue siendo mejorar la situación. El ego sigue siendo una parte importante de la personalidad. En psicoterapia no se prevé ni se considera deseable la disolución del yo. Ésto es inevitable, ya que la cosmovisión de los analistas y psicoterapeutas no incluye la realidad de la esencia. Ignoran la presencia de la esencia, con su percepción directa y objetiva y su equilibrio innato, y no pueden concebir, por tanto, la posibilidad de que un ser humano pueda regirse por la sabiduría amorosa de la esencia y no por las rígidas reglas del ego. Dado que no se reconoce la capacidad de la esencia para conocer y actuar sobre la base de éste conocimiento, no es posible ver ninguna alternativa a la moral, las leyes y los ideales del yo. Desde nuestro punto de vista, el ego sigue siendo el agente coercitivo interno, que impide la expansión de la conciencia y el desarrollo interior, por muy razonable o realista que pueda llegar a ser. Es sólo un sucedáneo, cruel por cierto, de la percepción y el conocimiento directo. El desarrollo interior requiere de éste agente a lo largo del tiempo, pero conviene tenerlo atado en corto para evitar los desequilibrios.

La coerción es eliminada y sustituida por un sistema de autorregulación, basado en la percepción objetiva, la comprensión y el amor. El mejor enfoque es reducir el poder y la influencia del ego, reemplazándolo con la conciencia tanto como sea posible, hasta el momento en que pueda ser destronado por completo. Ésto a su vez, permite que surjan ciertos aspectos de la esencia.

Para defenderse de esos dolorosos ataques, el ego reacciona automática e inconscientemente, reprimiendo partes de la personalidad. Una forma efectiva de lidiar con el yo es aprender a defenderse de él de una manera diferente, sin tener que recurrir a la represión y otros mecanismos de defensa inconscientes. A diferencia de las reacciones automáticas que alimentan el inconsciente, se debe adoptar éste método consciente de manera deliberada. Aprender a defenderse consciente e intencionalmente del yo y de sus ataques, significa: desarrollar una técnica interna completa. Significa reconocer la verdadera naturaleza del yo y utilizar la propia inteligencia para enfrentarlo y defenderse de su violencia.

Usemos un ejemplo simple para ilustrar éste sistema. Supongamos que un hombre se siente avergonzado cada vez que siente ternura por otra persona. El yo lo ataca menospreciándolo y avergonzándolo, porque cree que la ternura en un hombre es un indicio de debilidad y afeminamiento. Para empezar a trabajar en su yo, el individuo primero debe tomar conciencia del ataque, su naturaleza y el juicio en el que se basa. Luego, debe entender éste juicio desde un punto de vista psicodinámico. Por ejemplo: tal vez recuerde que su padre creía que los hombres deben ser duros, y que la ternura es sólo una característica exclusivamente femenina. De ésta forma comprende que ha introyectado ésta actitud paternal y que ha pasado a formar parte de su yo. Generalmente responde a ésta actitud, que en realidad es un ataque dirigido contra él, sintiéndose avergonzado y reprimido. Ahora, aplicando éste sistema, visualiza a su padre y le dice: ¡No me importa lo que pienses de mí!. Así se enfrenta a su yo como nunca había podido enfrentarse a su padre cuando era niño. Entonces no pudo defenderse de él, porque le tenía miedo, lo necesitaba y porque confiaba en él. Éste sistema puede no funcionar la primera vez pero, si se practica lo suficiente, acaba sacando a relucir la agresividad del individuo, que así podrá afirmarse y separarse de la actitud del padre.

Para ser eficaz, la defensa debe ser inteligente. Por ejemplo, si el hombre respondiera: "Papá, no es cierto que sea débil y afeminado. No hay nada malo en ser suave. La debilidad no es un indicio de debilidad o afeminamiento", estaría tratando de ser razonable con el yo, con lo cual, no puede ser nada racional. Además, probablemente yá haya intentado ésta respuesta muchas veces en el pasado, pero sin éxito, porque le permite seguir a la defensiva; con tratar de justificar sus sentimientos y continúa dependiendo del juicio de los demás. Cualquier justificación contiene implícitamente sentimientos de culpa y, por tanto, no puede funcionar. La respuesta: ¡No me importa lo que pienses de mí!, es eficaz porque no es un intento de explicación o justificación y, por tanto, no contiene sentimientos inconscientes de culpa. El individuo simplemente repele el ataque sin escuchar su contenido. Se desconecta del ego y no se deja abrumar por él. Es difícil darse cuenta del poder y la eficacia de éste sistema si no se aprende para practicarlo mucho por un tiempo. Cuando aprendes a defenderte conscientemente de tú yo, yá no necesitarás recurrir a defensas inconscientes para protegerte de sus ataques. En éste punto, bastará con centrar un poco la atención para permitir que emerja el material inconsciente. Éste proceso gradual de apertura del inconsciente es de fundamental importancia en el desarrollo interior. El individuo adquiere tal práctica al tratar con su ego, que gradualmente se ve obligado a aflojar su control sobre él. La estructura del yo mismo está expuesta a la luz de la conciencia, puede explorarse y comprenderse y, en última instancia, también puede disolverse.

Éste sistema, si se aplica consistentemente, conduce a la realización y desarrollo de los diferentes aspectos de la esencia. La activación de la agresión y la capacidad de afirmarse conduce al surgimiento del aspecto esencial de la fuerza y, con el tiempo, al del aspecto esencial del yo, con su verdadera identidad. La inteligencia necesaria para trabajar sobre éste sistema, se desarrolla en el aspecto de la conciencia objetiva. Las normas y juicios morales acaban dejando espacio a la conciencia esencial. Éste aspecto de la esencia se convierte en el verdadero protector del individuo, su verdadera defensa, que reemplaza los mecanismos de defensa inconscientes del yo. Sin embargo, alcanzar éste nivel de realización, requiere trabajar sobre el ego y el mí, que son los factores profundos que determinan la estructura del yo perverso.

Assalamo aleikum.