LA VISIÓN DE IBN ARABI SOBRE EL CORÁN.
Mucha gente se perderá en los significados cuando lean los textos de Ibn 'Arabi. Primero, porque si no comprenden la teoturgia de las alusiones del lenguaje que Ibn 'Arabi utiliza, no pasarán de ver solamente la letra y el papel. Tampoco hay que ser un Arif para comprender esos parámetros. En el Tasawwuf, es algo propio y original el lenguaje en sí mismo, y más aún lo es, el 'irfän de Ibn 'Arabi. Y lo que es más importante saber, es que la singularidad del lenguaje de Ibn 'Arabi es en realidad una implicación del núcleo de su metodología. Es decir, el tawhid wujûdî. Como veremos, en la esencia de la escuela de Ibn 'Arabi es que existe un solo ser. Que el único Ser es Allah, lo demás son tajalli, o tanazzul de éste Ser Único. En otras palabras, todas las demás formas "además de Allah" (må siwa Allah) son manifestaciones o las manifestaciones de Su Ser.
Bueno, la única manera de estar seguros de la singularidad de la existencia, es entendiendo la existencia como indivisible (basith) o "sólida" (musmath). Es decir, no existe brecha alguna entre el Ser de Allah y otros seres, así como entre esos otros seres. Para cumplir con ésta condición, Ibn 'Arabi estableció que entre todo siempre existe un intermediario (barzakh). En otras palabras, nuevamente, no existe una brecha o brecha entre la existencia. Además, entre el vacío que llena el barzakh y las otras entidades que son barzakh, hay otro barzakh. Y así sucesivamente, hasta que exista como una unidad única, indivisa y sólida.
Las implicaciones de éste principio dan lugar a la ambigüedad. Un formulario nunca contiene ni incluye otro formulario. Como resultado, no podemos designar algo sin combinar dos cosas en una. Por ejemplo: hay 99 hermosos nombres de Allah. Los nombres pueden variar. Pero cada nombre, (aunque enfatiza un Atributo de Allah), contiene detrás otros nombres de Allah.
Otro principio de wahdah al-wujud es la existencia de tres entidades que son el locus (contenedor, mazh-har) del tajalli de Allah, que como tales locus, reflejan las características primigenias de manera más perfecta-mente: el universo (macro-cosmos), y los seres humanos (micro-cosmos), y el Cosmos del Corán. Además de reflejar los atributos de Allah, los tres también se reflejan entre sí. El macrocosmos refleja el microcosmos, que también refleja las verdades coránicas, y viceversa. Entonces, para los humanos (como seres humanos potenciales), el macrocosmos funciona como señales (signos, âyât) para la revelación de la verdad, que potencialmente yá existe en los humanos. Por eso, el cosmos en árabe (Al-Corán) se llama 'alam, que significa signo, como dice la palabra âyât. Lo mismo ocurre con los signos del Corán, uno de cuyos nombres es al-Hudâ (El Guía). En éste marco, el significado de ta'wil queda claro.
Pero, el ta'wil para Ibn 'Arabi, como una recolección, por ejemplo, no se detiene en los versos del Libro Sagrado, sinó que incluye toda la realidad, incluida la acción significativa, tanto la acción humana como la acción de Allah, y también los signos de la naturaleza (cosmos). En otras palabras, no sólo los versículos del Libro Sagrado tienen significados más profundos (internos) que sus significados literales, incluso las acciones, incluso la naturaleza, implican significados que no se entienden inmediatamente desde su sola apariencia, por lo que requieren investigación y divulgación.
Entonces, también es necesario expresar aquí la naturaleza analógica del lenguaje de Ibn 'Arabi. Aunque los expertos todavía la incluyen en la disciplina de la lógica, las analogías introducen la idea de palabras
que tiene dos tipos de significado. Primero, uni-vok (musytarak al-ma'nâ), en cuyo caso una palabra tiene un significado uniforme e idéntico dondequiera y cuando sea. Segundo, equi-vok (musytarak al-lafzh). En éste último caso, una palabra puede tener diferentes significados en diferentes contextos. Las palabras equívocas no son lo mismo que la homonimia. En la homonimia, la misma palabra puede tener significados completamente diferentes. Por ejemplo, la palabra "bisa" puede significar "capaz" o también "veneno de serpiente". Las palabras equívocas tienen el mismo significado pero al mismo tiempo son diferentes. Por ejemplo, la palabra "wujud" cuando se asocia a Allah y/a los humanos, ambas significan "existencia". Pero la Existencia de Allah no es lo mismo que la existencia de los humanos. Por poner un ejemplo controvertido: Ibn 'Arabi fue considerado como loco porque afirmó que había soñado con casarse con una estrella. Es cierto que la palabra "matrimonio" (y quizás también "estrella") se entiende de forma puramente única. Pero las cosas son diferentes si la palabra "matrimonio" se entiende como "unidad", incluso emocional, que no involucra la vida matrimonial, y mucho menos las relaciones sexuales que comúnmente caracterizan el matrimonio entre la humanidad. Las "estrellas" también pueden entenderse como un símbolo de la forma femenina, que tiene un poder de atracción, especialmente si se recuerda en el Tasawwuf/'irfân, y también se confirma en el Corán que los objetos habitualmente llamados inanimados en realidad tienen espíritu.
Aún relacionado con el concepto de barzakh y la naturaleza del lenguaje analógico de Ibn 'Arabi, especialmente en términos de la existencia de Allah, a menudo tuvo que utilizar paradojas, y no sólo diferencias. Por ejemplo: cuando Ibn 'Arabi se refiere a Allah como "Él/No Él" (Huwa/La huwa), es decir, Allah existe, pero Su existencia no es la misma que otras existencias. En otras palabras, la existencia de Allah en el nivel de Trascendencia Absoluta (Su Esencia) es completamente diferente de otras existencias. Además, el concepto de Allah es trascendente (munazzah) e inmanente (musyabbah) al mismo tiempo.
Uno de los versículos del Corán que revela que lo que se consideraba una cosa muerta en realidad también tiene alma, es el siguiente: "Luego, y a pesar de esto, sus corazones se endurecieron y se volvieron como las piedras o aún más duros, pues hay piedras de las que nacen ríos, piedras que se quiebran y mana de ellas agua, y piedras que se vienen abajo por temor de Allah. Allah no está descuidado de lo que hacéis.
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 74).
Aquí es donde entra en lid el principio de i'tibar, que es central en la metodología de Ibn 'Arabi. "Ibn 'Arabi define itibar como "trascender de una forma/apariencia literal o sensualmente visible a algo que está de acuerdo con tú 'yo' o al lado de Al-Haqq, de modo que (esa forma) muestre Al-Haqq"
Estamos hablando de hermenéutica en sentido general, que además de contener la idea de una especie de da-sein "ser" y "ahí" significando "existencia".
Da-sein es la expresión en Alemán para designar al ser humano como “algo arrojado” al ámbito de los objetos de conocimiento.. para no usar el gerundio del latín. Nunca existe separado del objeto. El conocimiento es siempre la percepción (interpretación) del "objeto" por parte del "sujeto". Nunca puede haber conocimiento "objetivo". De hecho, en realidad no existen "sujeto" ni "objeto" porque los dos están siempre juntos y nunca separados. No sólo contiene la idea de la existencia de un significado interno en declaraciones o acciones significativas, sinó también la conciencia de que existe un vínculo interno entre los humanos, (como sujetos de conocimiento y la realidad conocida), de modo que conocer (lo verdadero) es la revelación (aletheia) de la realidad en forma de conocimiento. En otras palabras: el conocimiento no es simplemente epistémico (es decir, el conocimiento de un "objeto" objetivo como separado del sujeto), sinó epistemológico/ontológico (en el que el sujeto y el objeto constituyen una unidad). Ésto último parece estar en consonancia con el principio de la unicidad del ser. Es decir, que entre las diversas formas existe "simpathea o 'ishq" (hermandad o apego basado en el amor entre los diversos elementos del universo).
Bien.. Si la interpretación muestra la riqueza de la posibilidad de comprender el Libro Sagrado - y tal vez el Hadiz del Profeta - más debido a la capacidad limitada de una persona o un grupo para comprender una enseñanza, entonces el ta'wil da origen a una riqueza de comprensión porque abre el acceso a las muchas capas de significado del Libro Sagrado. Desde las capas del significado que son completamente literales, (literal), hasta el significado interno más profundo. Ésto es lo que significa el hadiz: "Cada verso del Corán tiene un cuerpo interior y otro exterior; cada letra tiene un 'límite' (hadd); y cada límite tiene un 'punto de partida' (muththala)". En otra versión, "De hecho, el Corán tiene un corazón exterior y otro interior, y su corazón interior tiene (nuevamente) hasta siete mentes interiores", "setenta mentes interiores", o en otra narración, "setenta mil mentes interiores".
Ta'wil significa "regresar al origen o comienzo" (awwala-yu'awwilu). ¿Qué se entiende aquí por "origen o principio"? Hay dos significados dados por Ibn 'Arabi respecto a éste término, diferentes pero completos y relacionados.
En primer lugar, el término "original o primero" aquí significa "lo que Allah pretendía como Dador de la revelación". Pero, por otro lado, (el segundo significado), es decir, "el original y el primero", aquí significa el significado o el significado literal.. literalmente es una palabra. Entonces, antes de continuar con los demás, es necesario aclarar que el término ta'wil no siempre tiene una connotación positiva. Éste término a veces se identifica con tafsir bi al-ra'y (tafsir basado en una opinión personal/subjetiva), que es más bien una comprensión que impone un significado extraño (no original) a la palabra de Allah. Algunos musulmanes liberales, pasados o presentes, han sido acusados de manipular el concepto de ta'wil con fines irresponsables como es éste. Entonces, aunque a menudo se hace referencia a que él usa ta'wil en sus pensamientos, también se sabe que Ibn 'Arabi es muy crítico con éste método de interpretar el modelo ta'wil. Y, en cambio, tienden a utilizar el término tafsir isyari, en lugar de ta'wil.
De hecho, el Shaykh Akbar Ibn 'Arabi creía que toda comprensión de la palabra de Allah, (por profunda que sea), no puede violar su significado literal. Porque Allah ha usado el idioma árabe con total
precisión, en la que las palabras, oraciones y expresiones nunca son redundantes. Todo existe por un cierto significado. Todas las palabras, todas las letras tienen su función y significado en el Corán. No hay redundancia, en realidad se trata de un préstamo del lenguaje estructuralista, un excedente de significado. De hecho, las cartas y frases del Libro Sagrado abren el acceso a una comprensión de múltiples niveles, yá que al Profeta (s.a.w.s.) se le pidió que hablara el idioma (en el hadiz denominado qadr 'uqul, capacidad inteligente) de su pueblo, tal y como dice la Sura:
"No hemos enviado ningún mensajero que no (hablara) la lengua de su gente para hacerles claro (el mensaje), pero Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere. Él es el Irresistible, el Sabio".
(Sura 14 [Ibrâhîm] verso 4).
Pero, cada capa hace referencia a la misma palabra literal y, por muy diferente que parezca la interpretación (más profunda) de su significado literal, nunca debe contradecir su significado literal. Para Ibn 'Arabi, las letras y frases de Su palabra son la puerta para acceder al significado más profundo pretendido por Su Autor, es decir, por Allah. De hecho, sólo con Su palabra podemos entender los secretos de esa palabra. Éste, según Ibn 'Arabi, es el significado de Sus palabras de que <entramos en las casas por sus puertas>.. "La virtud no consiste en que entréis en las casas por su parte trasera, sinó que tengáis temor (de Allah).
¡Entrad en las casas por sus puertas! Y temed a Allah para que podáis tener éxito".(Sura 2 [Al-Baqarah]: verso 189).
Sin eso, nos hemos comportado de manera descortés (su'ul-adab).
La Palabra. El significado literal de las Sagradas Escrituras es una señal de los significados internos más profundos de los santos versos, por lo que ésta forma de comprensión se llama interpretación islámica, como se mencionó anteriormente. Concretamente revela o manifiesta (signos o versos) al Dador de la palabra, es decir, Allah SWT. De hecho, Ibn 'Arabi creía que el lenguaje tenía orígenes divinos.
En éste marco, debemos dejar que la palabra hable y penetre en nuestro corazón, en lugar de utilizar nuestro intelecto y mucho menos nuestro ego para comprenderla. Se necesita una especie de "analfabetismo" o "inocencia" (ummiyah) como la que poseía el Profeta (s.a.w.s.) para poder captar verdaderamente el verdadero significado de los versículos Coránicos.
Bueno, así como muchas interpretaciones pueden ser igualmente correctas, simplemente porque cada interpretación captura "horizontalmente" - una "porción" del significado de la Palabra que no es tan vasta, los resultados de las actividades ta'wil también pueden ser igualmente correctos, porque cada interpretación accede -"verticalmente"- a una profundidad diferente del significado. Por paradójicos que puedan parecer ciertos pasajes del Corán, Ibn 'Arabi creía que no había ninguna
inconsistencia en éstas Escrituras. En otras palabras, las diversas interpretaciones posibles y ta'wil son diferentes aspectos de un significado integral del Libro Sagrado.
Estas dos formas de entender el Libro Sagrado, tafsir y ta'wil, tienen métodos diferentes. Ibn 'Arabi afirma que lo primero. utiliza el método del conocimiento alcanzado, (muktasab), mientras que el ta'wil - precisamente tafsir isyari- utiliza el conocimiento "dado" (mawhub). (Más o menos la ciencia de mawhub es idéntica a la ciencia de hudhuri - o, según términos coránicos, la ciencia de ladunni - a diferencia de la ciencia de hushûli).
A continuación se muestra el verso del Corán que Ibn 'Arabi utilizó como base para sus puntos de vista anteriores, así como una interesante demostración del método del ta'wil o isyari:
"Y si siguieran y pusieran en práctica la Torá y el Inyil y lo que ha descendido para ellos de su Señor, comerían tanto de lo que está por encima de ellos como de lo que tienen bajo los pies.
Los hay que forman una comunidad equilibrada, pero muchos de ellos, ¡qué malo es lo que hacen!"
(Sura 5 [Al- Ma'idah] verso 66).
Según Ibn 'Arabi: "Lo que está por encima de ellos" es el conocimiento dado (desde arriba, Allah), moderando
"aquello que está bajo sus pies" que es el conocimiento del logro (refiriéndose al trabajo duro -kadd- y al esfuerzo (ijtihad).
Es casi inevitable que Ibn 'Arabi viera el tafsir isyâri ('irfâni) como algo más cercano al significado pretendido por el Autor que la mera interpretación racional de bayânî o burhânî. Refiriéndose al Corán, Ibn 'Arabi llama a éste último como los que "llaman a Allah desde un lugar lejano".. "Di: Para los que creen es una guía y una cura, pero los que no creen tienen sordera en sus oídos y es una ceguera para ellos, es como si los llamaran desde muy lejos". (Sura 41 Fushshilat: verso 44), mientras que el primero es una manifestación de la creencia de que "Allah está más cerca que nuestra vena yugular".
"Hemos creado al hombre y sabemos lo que su alma le susurra. Estamos más cerca de él que su propia vena yugular".
(Sura 50 [Qaf]: verso 16).
Bueno, para el Shaykh, no hay otra manera de obtener el conocimiento dado 'excepto' cultivando la piedad permanente y la conciencia de Allah, porqué Allah mismo enseña: "Y temed a Allah, y Allah os enseñará. Allah es Conocedor de cada cosa". (Sura 2 [Al-Baqarah]: verso 282).
Además, si sois devotos, Allah os concederá comprensión:
"¡Vosotros que creéis! Si teméis a Allah, Él os dará discernimiento, ocultará vuestras malas acciones y os perdonará. Y Allah es el del favor inmenso". (Sura 8 [Al-Anfâl]: verso 29). Y a su vez, no hay otra manera de realizar la piedad excepto a través de una lealtad ilimitada a las enseñanzas de la Shari'ah.
Assalamo aleikum.
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