SERA.. FESA.. TERA.. META.. TAREQ.. {Compensaciones}
Bismillah ar-Rahman ar-Rahim
•<NO HAY NINGÚN CAMINO "HECHO" POR EL EGO>•
Vamos hacia el itinerario espiritual, pensando que es una aventura inédita, una yincana entre imprevisibles gigantes.. entre el espíritu y el mal, entre el Ego y el instructivo bien. Y aunque puede ser una aventura colectiva, la inequidad de la Liberación sigue siendo tan antigua, como la opción de la derrota por la falta de colaboración e implicación. Sin embargo, todos nos preguntamos: ¿Porqué tienen esa falta de corresponsabilidad?, ¿Hasta dónde más se puede esperar para que crezca la empatía?, ¿Quién.. algo o alguien.. qué verídicamente pueda echar una mano sin ostracismo, para paliar las necesidades de los demás hermanos, sin pensar solamente en lo que llevan en los bolsillos? ¡En lo material!..
Muchas hermanas y hermanos, se sienten como perdidos en los vertiginosos ida y vuelta.. hora, minuto y puntualidad.. hermano o bosquimano básico.. y nadie les responde ante esas necesidades o perspectivas espirituales. Solamente se dejan guiar por las apariencias, sin haber encontrado aún el modo legítimo de vivir su fe (imam) situadamente sin sufrir las decepciones de los demás.
¿Tenemos el mismo «vínculo» del Islam, (din), o solamente nos mueve la tradición sistematizada de una espiritualidad que la quieren arabizar o nacionalizar por todos lados con ciertas pretensiones y hegemonía?, ¿Servimos la «shisha» caliente y humeante de nuestras culturas y folklores, o sacamos nuestros procesos históricos? O ¿Sólo en cierta parte del mundo pueden existir los musulmanes? A ésta tan dilacerada pregunta, así como a nuestra única compañía, (que es Allah para todo y por encima de todo), de comer desde el destierro de la utopía, del esfuerzo y/a la qué dirán.. <que poniendo las reservas del día a día> ¿Cuántos pretenden mandar en nosotros por que aportan más calderilla al saquito de la caridad?, ¿dónde está la justicia y la libertad aquí? El día en que finalmente seamos respetados, el día en que salgamos de la noche de las demencias, dominaciones, marginación y dolores.. la verdad os hará libres.
SERA: Para ir al Paraíso-Cielo no tenemos más camino que Uno. El tierno Amor, no puede llevar los sucios trapos impregnados del barro de la tierra. No podemos ir pirateando todas las frutas de los campos que no son nuestros.. esperando acceder al Reino. Si no asumimos las responsabilidades por la vida diaria de la convivencia y el trabajo, la fiesta, comenzará sin nosotros. Tampoco os hagáis demasiadas ilusiones con la política.. repitiendo: ¡Todos adorando, conformes y consecuentes!.. porque la hipocresía de los fariseos y la de los faraones, no es nuestra adoración.
FESA: El Viento del Espíritu no está amarrado: sopla al servidor y remueve, renueva los corazones y las estructuras.. actuando siempre. Y Siempre actúa comunitaria o individualmente. No podemos oir ni ver a otros dioses.. por muy faraónicos que sean. Por otra parte, si no sabemos alimentar al Espíritu, si no estamos atentos a su demanda, si no cultivamos los dones, <también en el silencio y la renuncia a la soberbia> ese Viento pasará como una brisa suave y sin fuerza.. ¿Qué diremos en nuestra vida Venidera.. el Día en que nos presentemos ante el Creador? ¿Llevaremos abundancia del corazón o tristes palabras en nuestra boca?, ¿Estaremos vacíos o podremos transmitir plenitud para Allah?.. Lo importante no es el envase.. es el contenido. No somos palabra, somos simplemente el eco indispensable, [eso sí;] si tienes la corresponsabilidad que Él nos confía.
TERA: ¿Cuando llegará ese tiempo de universalidad del Islam? Ver "ese día" sin vivir preguntando, ¿en qué rama estamos sentados o si nos van a ecumenizar como hacen los gélios en las eclesias? Será un sosiego quizás, tener todo claro y no pensar en, ¿cuántos habrán muerto ese día por conseguir la transparencia? Y.. si vivimos en comunidad, y dentro de una civilización, (la que sea), ¿porqué no reconocen el caudal de la Verdad aquellos que viven en la "T" de la tradición más apolo-gética?, ¿Cómo podemos tener el cínismo oportunista, sin coraje ni vergüenza, de pretender caminar en semejante compañía ―alienada, imprecisa y cómplice- sin que nos salpiquen sus actos irresponsables?, ¿Acaso no hay entre ellos, ni siquiera un bocado de pan indispensable para compartirlo.. una vivienda, educación, participación, justicia, libertad y compañerismo «copain»?, ¿Es aquél que comparte el pan el único que hace el camino?, ¿Dónde ha quedado el Adab y el talante de los Compañeros? En última y Suprema instancia, Allah ta'ala, Juzgará más duro a como lo hace la historia.. ¿Acaso no temerán perder el Reino Celestial por sus saltos de mata terrenales?
META: Los hermanos, tienen que experimentar, (no sólo el Viernes), aquello que se nos anuncia en el Sagrado Corán, y lo que se predica mediante el sermón dirigido para el corazón.. y no sólo para sus pabellones auriculares.
Un musulmán y una musulmana, son ante todo, hermanos y testigos.. quizás sean unos testigos de muerte: como tantas hermanas y hermanos de ésta Tierra, (pero ante todo), son sirvientes y no han venido a servirse en exclusiva de la leche que mana del Árbol del Universo.
Esa (leche-espiritualidad) es la que reza, liberada de egoísmos, de consumismos y de posesiones vanas, porqué solamente los pobres (Fuqaras) son libres.
TAREQ: El camino en la espiritualidad, (aún cuando los maestros y las madrasas sean antiguos o modernas), estén arropándonos y seamos arropados por la multitud de hermanos y hermanas que nos acompañan en la aventura.. dicho camino, lo tiene que recorrer usted.. lo tiene que explorar usted.. andando por variadas alturas o mayores bajadas.. pero tenga mucho cuidado de no aventurarse por algún camino desconocido, porqué.. ¿o se hace el camino seguro al andar? O podrá faltar poco para que pasemos las noches en el abismo del aislamiento y combustión.
SHA: Cualquier persona humana, en cualquier coordenada y distancia, en cualquier situación cultural, tendrá siempre una puerta dónde llamar si tiene el sentido de libertad y viene con nobleza en la búsqueda. ¡Hay Camino!.. siempre con la voluntad de dar, (hacer caridad), desde una perspectiva simultánea.. la espiritualidad humana tiene que aumentar, purificarse y perfeccionarse.
COR: El libro no puede ser un catecismo ecuménico, ni macroecuménico.
Diremos al mismo tiempo, que los clérigos conceptuales no son algo inscrito en el Islam.
Lo que importa es la vida espiritual, por la que vive y se esfuerza el Musulmán (y con la cual) contagia a los demás.
ENTE: Diremos, por ejemplo, que una persona «<tiene buen espíritu» cuando es de buen corazón, de buenas intenciones, cuando persigue objetivos nobles, cuando manifiesta veracidad. Diremos que «tiene mal espíritu» cuando la habitan malas intenciones, o cuando la dominan bajas pasiones y vicios, o cuando algo en ella nos deja sentir la negatividad y desconfianza de la falsedad. Diremos que una persona «tiene mucho espíritu» cuando se nota en ella la presencia y la fuerza de unas profundas motivaciones, de una riqueza interior que la hace rebosar como si fuese un enamorado. Y diremos, por el contrario, que «no tiene espíritu» cuando se la ve sin ánimo, sin chispa, sin ideales; cuando se encierra en una vida ramplona y sin perspectivas. Más de una vez utilizaremos, en lugar de «espíritu» o «espiritualidad», ciertos sinónimos relativos, como (sentido, conciencia, inspiración, voluntad profunda, dominio de sí mismo, valores que guían, o causa por las que se esfuerza, talante vital), para mantener alejado el concepto restringido que viene a nuestra mente una y otra vez desde el lateral. <Espíritu> por tanto, es el sustantivo concreto, y «espiritualidad» es el sustantivo abstracto. Al igual que «amigo» es el sustantivo concreto del sustantivo abstracto de «amistad». Amigo es aquel que tiene la cualidad de la amistad; y el carácter o la forma con que la viva le hará tener un tipo u otro de amistad, más o menos intenso, más o menos sincero. Lo mismo ocurre con el espíritu y la espiritualidad. Podemos entender la espiritualidad de una persona o de una determinada realidad como su carácter o forma de ser espiritual, como el hecho de estar adornada de ese Adab o carácter, como el hecho de vivir o de acontecer con espíritu.
El vocablo «alma-nafs», está un poco más sobrecargado con el sentido especial de
incuestionable, (a saber), es una entidad sustancial que habita 'dentro' del cuerpo.
La espiritualidad es una dimensión susceptible de una cierta <evaluación>. Es decir, se dará una mayor o menor, mejor o peor espiritualidad, en una persona o en una realidad, en la medida en que sea mayor o menor la presencia en ellos de un espíritu mejor o peor. Una persona será verdaderamente espiritual cuando se haya en ella la presencia clara y actuación marcante del espíritu, cuando viva realmente con espíritu. Y, según cuál sea ese espíritu, así será su espiritualidad. La diferencia que media entre lo concreto y lo abstracto, la verdad es que en el uso ordinario del lenguaje intercambiamos con frecuencia éstas palabras sin diferenciarlas debidamente, igual que cuando, en lugar de decir <nuestros amigos>, decimos «nuestras amistades». Caprichos del lenguaje. Así, muchas de las veces que decimos «espiritualidad», podríamos o deberíamos decir, más concretamente, «espíritu». Cuando preguntamos qué espiritualidad tenemos, podríamos preguntar qué espíritu es el que nos mueve; o cuando afirmamos que una persona es de mucha espiritualidad, podríamos significar lo mismo diciendo que muestra tener mucho espíritu.
ORD: Por eso, no es de maravillar, que no hayas escuchado ninguna cosa profunda acerca del ejercicio de oración y que nada hayas podido aprender acerca del modo de llegar a ésta perpetua actividad desde el interior. Es verdad, que se habla mucho acerca de la oración y sobre ésta materia existen bastantes obras recientes, pero todos los juicios de sus autores están fundados en la especulación intelectual, en los conceptos de la razón natural, y no en la experiencia que resulta de la acción; hablan más de la oración como accesorio, que de la esencia de la oración. El uno explica muy bien por qué hay que hacer la oración, y el otro trata de los efectos beneficiosos de la oración; y un tercero, sobre las formas y condiciones necesarias para rezar bien, (es decir), de la atención, del fervor del corazón, de la pureza, de la mente, de la humildad, del arrepentimiento que hay que tener para ponerse a rezar. Pero, ¿qué es la oración y cómo se aprende a rezar?, cosas tan esenciales y fundamentales en la oración, que muy pocos lo tratan bien en nuestro tiempo; porque son más difíciles que todas las explicaciones que dan los charlatanes, y también, porque exigen un saber y un conocimiento místico.
SUP: Es muy triste estar en un nivel elemental, (básico), sujeto a la disposición de lo que te quieran enseñar desde la vana sabiduría que conduce a medir a la divinidad con una medida humana. Muchos cometen un gran error al abandonar la verdad que la oración produce, pues es la fuente de las obras y de las buenas virtudes. Las consecuencias de abandonar la oración, son la disminución de la fuerza interior. Ésta es pues una súplica.. "Ante todo, que se hagan las oraciones".. Así el creyente, pondrá el Salat (oración) por encima de todo lo cotidiano del mundo.. pues no hay escusa para no poder hacerla.
Allah Azzawayal les bendiga siempre y que se completen ustedes espiritualmente. Amin.
Assalamo aleikum.
