MANEJANDO LA REALIDAD. <<TERCER ESLABÓN.
¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
En la tradición islámica, la felicidad se expresa con las palabras -surur, farah y, más fundamentalmente, sa'adah, thyb, falah. Hay que darle un seguimiento inmediato, pues la felicidad, no es lo mismo que una colección llena de placeres. Es posible que la vida de alguien esté llena de placer, pero no sea feliz. La felicidad tampoco significa la ausencia de dificultades o sufrimiento. Porque el sufrimiento puede ir y venir, pero todo ello no destruye la existencia de la felicidad. Ésto es lo que se llama felicidad subyacente (la felicidad que siempre rodea) nuestras vidas.
También es necesario entender que la felicidad no es lo mismo que el placer momentáneo, sin una garantía de que el placer no será reemplazado pronto por un sentimiento de vacío, sin estar libre de ansiedad ante la perspectiva del vacío en el futuro. De ésta manera, éste placer nunca queda verdaderamente incrustado en el fondo de nuestro corazón, abarcándolo todo en el caos de eventos que pueden tener lugar alrededor de nuestras vidas, hasta que se siente como algo flotando en la superficie de nuestras vidas.
Visto y (sentido), a través de los fundamentos subyacentes de la felicidad, cualquier cosa que suceda en la superficie de nuestras vidas entrará en nuestros corazones como algo que nos da un significado positivo, es tranquilizador y nos hace felices. Puede que estemos experimentando dificultades y tristeza en éste momento, pero nuestra creencia de que nuestras vidas son buenas, positivas y prósperas no se verá perturbada por ésto. La Felicidad proporciona una imagen más sostenible de paz y tranquilidad. Por eso algunas personas identifican la felicidad con la "bondad duradera" (al-baqiyat al-shâbayar), como dijo:
"La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo, pero las palabras y acciones rectas que perduran son mejor ante tu Señor en recompensa y esperanza".
(Sura 18 Al-Kahf, verso 46).
Al-Baqiyat al-shâbayar no es más que las buenas acciones que hacemos por los demás, aunque a menudo, nos hacen estar dispuestos a sacrificar nuestros propios intereses. Esto es lo que fortalece los cimientos de nuestra felicidad subyacente.
De hecho, la felicidad no es física, ni siquiera psicológica, si la psique se entiende superficialmente como un conjunto de síntomas que son de naturaleza puramente consciente-cerebral. La felicidad es completamente espiritual -aunque no siempre tiene que ser igual a las cosas religiosas formales-, es decir, está relacionada con el corazón. La espiritualidad es un poder dentro del ser humano que no sólo es superior al poder intelectual cerebral, sinó que también trasciende a las emociones y sentimientos que, por muy relacionados que estén con el corazón, aún no superan su inestabilidad. De hecho, las emociones y los sentimientos tienen todos los elementos para ser estables y traer paz y felicidad, pero la combinación no siempre se da en iguales proporciones.
Ahora bien, para éstas emociones equilibradas, no hay ningún acontecimiento fuera de nuestro corazón que pueda perturbar el equilibrio alcanzado, es decir, la felicidad que nos rodea. No hay alegría que se desarrolle tan fuera de control que pueda devolver el golpe y abrir la posibilidad de sufrir después, ni tampoco hay una tristeza tan grande que pueda desgarrar los cimientos mismos de nuestra felicidad. No hay ningún acontecimiento en la transición de la vida que pueda tener una influencia tan profunda que perturbe nuestra felicidad. Así como una piedra arrojada en las aguas poco profundas producirá grandes ondas, el mismo objeto arrojado en las profundidades del mar no perturbará la calma de la superficie en lo más mínimo.
De hecho, la felicidad es intrínseca, está en nuestro corazón, no es extrínseca y depende de los cambios en los acontecimientos de nuestra vida diaria fuera de él. Para aquellos que han alcanzado esta felicidad inherente, cualquier cosa puede suceder en nuestra vida "exterior", pero el sentimiento de felicidad permanecerá. Para las personas que lo padecen, el placer y la dificultad son completamente relativos. Ninguno de los dos tiene su propio significado independiente. En relación con esta felicidad subyacente, en realidad no hay dificultades. Una vez colocado en éste símbolo fundamental de la felicidad, todo se convierte en un elemento feliz. El placer y la tristeza se limitan a la apariencia exterior o al envoltorio. En esencia, siempre lo es.. y significa un elemento de felicidad. Ésto, popularmente, hace que muchas personas declaren: en su apogeo, la felicidad (y la miseria), aunque es en realidad un producto de la percepción. Cualquier cosa, si la percibimos positivamente, contribuirá a nuestra felicidad, aunque la apariencia exterior o el envoltorio parezcan más bien una dificultad. Por otro lado, si lo percibimos negativamente, cualquier cosa dará origen a la miseria, aunque la apariencia exterior o el envoltorio sean muy bonitos.
De hecho, podemos decir que en realidad la tristeza es algo necesario para que podamos identificarnos y sentir felicidad. Las personas que nunca han sentido tristeza o problemas, serán inmunes o insensibles a la felicidad. En realidad, la mera angustia puede ser el trasfondo sobre el cual realmente podemos sentir y apreciar la felicidad. Ali (karamallahu wajhah) dijo una vez: "Una persona no probará la dulzura de la felicidad (sa'adah) hasta que pruebe la amargura de la tristeza (syagawah)". Quizás no esté fuera de lugar que aclaremos aquí que, aunque la palabra "syagawah" a menudo se considera lo opuesto a sa'adah y otras palabras que expresan felicidad, nunca debe interpretarse como si tuviera la posibilidad de inmortalidad como sa'adah. El amor de Allah es tan ilimitado que cierra toda la posibilidad de syagawah o miseria eterna. Sin embargo, la syaqawah siempre deberá verse como un precursor de la sa'adah. En otras palabras, sa'adah es el principio de la vida humana, mientras que syagawah es la excepción. Syagawah es necesario simplemente como punto de referencia a través del cual las personas puedan identificar y apreciar la felicidad. Como mínimo, la syaqawah sólo puede verse como un medio para que Allah nos enseñe y nos enseñe para que seamos animados a ser mejores.
Assalamo aleikum.
