SOBRE EL AMOR DEBIDO PARA ALLAH TA'ALA.

SOBRE EL AMOR DEBIDO PARA ALLAH TA'ALA.

La gente está abrumada por la tarea de amar a Allah Ta'ala. “Si pudieran entender qué derecho tiene Allah sobre su amor, sabrían que son completamente incapaces de estar a la altura de ese amor. Quien pretende estar a su altura, no conoce su grandeza. Allah dijo: Y no juzgaron a Allah correctamente (Sura 6:91; 22:74; 39:67). "Si realmente conocieran a Allah, sabrían que son incapaces de ofrecer el amor que Él merece." Ésto - o el hecho de que el amor está en un segundo lugar para ellos - después de él.. entonces, ¿Cuál sería su amor después de su amor? El amor de los hombres resulta ser nada con la mención de Su amor por ellos en su palabra. Él los ama y ellos lo aman (Sura 5:54). ¿Cuáles son las propiedades causadas en comparación con las propiedades del Eterno Primordial, que será eterno?

Sin embargo, Allah es amado por la gente. Y éste amor crea anhelo por Allah (šawq) e intimidad con Allah (nosotros). "El amor provoca anhelo y el anhelo crea familiaridad. Cualquiera que carezca de anhelo y familiaridad debe saber que no son amantes." El verdadero amor no es amor por los atributos de Allah - Misericordia, Generosidad y otros, sinó el amor por su naturaleza. Él dijo: Él los ama y ellos lo aman (Sura 5:54). "Como Él los ama (a través de su Ser) ama, y aman su ser. La -h- (del sufijo personal en yuhibbūnahū: lo aman) se refiere al ser, no a los atributos y las propiedades."

El amor a Allah excluye todo lo demás. "El amor no es total mientras las apariencias influyan en lo más íntimo del ser y los signos en el corazón tengan un significado." No, el amor perfecto es el olvido de todo sumergiéndose en la visión del amado y convirtiéndose en él. Los grandes amantes sólo se preocupan por Allah. "Los creyentes comunes aman a Allah por Su Gracia (na'mā). Ésto es lo que dice Su palabra: Y recordad la gracia que Allah os ha mostrado (Sura 2:231). la élite lo ama por sus buenas obras (ālā). Ésto es lo que dice Su palabra: ¡Recuerda las buenas obras de Allah! Quizás te vaya bien (Sura 7:69). La primera es el recuerdo constante de Allah y la alegría en Él; el segundo es la búsqueda de confianza en Allah frente a lo que lo aleja, y el tercero es la preocupación por Él que distrae de todo lo que lo separa. Ésta exclusión de todo lo demás Allah plantó amor en el corazón de Ibrahim (as) a través de su prueba. “Allah transfirió a Ibrahim (as) del estado de humanidad a otro estado. Porqué cuando lo puso a prueba para que matase a su hijo, quiso arrancar de su corazón el amor por cualquier otro que no fuera Él mismo y plantar firmemente en él el amor por Él, yá que no era suyo.

Pude ver que el amor de Allah vivía en el corazón de Ibrahim (as) al mismo tiempo que la compasión por su hijo. Allah buscó algo más cercano al corazón de Ibrahim (as) y encontró que era su hijo. Entonces le ordenó que lo matara. Al hacerlo, no quería garantizar que se llevara a cabo la matanza, sinó sólo que el ser más íntimo de su hijo fuera liberado y que se abandonara el hábito de la naturaleza. Entonces fue invocado: Lo redimimos con un gran sacrificio (Sura 37:107). Ésto significa: Tú has hecho plenamente lo que te pedimos y nosotros hemos recibido de ti lo que queríamos.

El amor de Allah ahuyenta al diablo. Allah Ta'ala advirtió sobre la señal (wasm) de su banda y de su sucesión y ordenó que lo expulsaran con el brillo del celo en el cumplimiento de las obligaciones y la observancia de las disposiciones de la ley. Y mediante la protección del amor, el tentador es ahuyentado, como los perros son ahuyentados de los lugares de reunión por la claridad del día. Y se recitó (basīt): "Y si uno alimenta un rebaño en una tierra llena de depredadores y no los cuida, el león se hará cargo de alimentarlos."

Assalamo Aleikum.

NO MIRÉIS MUCHO AL MUNDO.

NO MIRÉIS MUCHO AL MUNDO.

Presta atención humano a lo que es santo para Allah. "Es parte de la estima de lo Sacro de Allah que no mires atrás a nada de ambos mundos ni a nada de entre los caminos de ambos mundos". En Sura 20:131, Allah amonestó a su profeta para que no cuidara las posesiones de otras personas. "En éste versículo hay aliento y consuelo para los pobres, yá que Allah ha prohibido a los hombres mirar a éste mundo con favor, diciendo: Y no dejéis que vuestros ojos se desvíen de lo que hemos dado a cada uno de ellos (Sura 20:131), y Luego les ordenó practicar la servidumbre y perseverar en la obediencia, diciendo: ¡Y ordena a tus familiares que realicen la oración ritual y perseveren en ella! (Sura 20:132)."

A Muhammad (s.a.w.s.) se le ordenó: Di: El beneficio de éste mundo es pequeño (Sura 4:77). “¡Haced que éste mundo sea despreciable a sus ojos, para que no les resulte difícil renunciar a él!" Renunciar a algo tan despreciable no es gran cosa. ¿Porqué arman tan grande escándalo, porque se supone que deben renunciar a una renuncia? ¿Cuánto tiempo más harán un gran escándalo porque se supone que deben alejarse de algo que es menos importante? A los ojos de Allah es un ala de mosquito. La renuncia a algo tan inútil no es motivo de orgullo. Quienes renuncian, quienes se elevan orgullosamente por encima de los pueblos de éste mundo, sólo presumen cuando renuncian de sí mismos. Porqué si éste mundo, no tuviera el esplendor de sus corazones, no se exaltarían por encima de los demás alejándose de él, (del mundo).

Quienes verdaderamente renuncian (del mundo) menosprecian las cosas y las dejan en paz por cortesía o prudencia. “Hay diferentes tipos de prisioneros: el prisionero de su alma y el de sus deseos instintivos, el prisionero de su Satán y su lujuria y el prisionero de mirar y hablar sin sentido. Éstos son los malhechores (fussāq). Mientras lo aparente (šawāhid) tenga efecto en lo más íntimo y las apariencias (a'rād) tengan influencia en el corazón, la persona estará cerrada, alejada de la esencia (quiddidad) de la realidad. Quienes se abstienen, sólo practican la abstinencia, (y quienes se abstienen), es sólo porqué los fenómenos en su interior tienen un gran peso. Pero el que se aleja de ellos es por cortesía (Adab) hacia Allah.

La creación está en manos de Allah. Comparada con la omnipotencia, es una mota de polvo en el aire. Allah dijo:

"Hemos puesto lo que hay sobre la tierra como un adorno que le es propio para probar cuál de ellos sería mejor en actuar. Y ciertamente haremos que todo lo que hay en ella quede en suelo pelado." (Sura 18:7-8) Osea, que quedará en una tierra de superficie estéril.

"Quien se aferra a algo sin valor), en sí mismo es sin valor," pues: “Éste mundo es un trozo de tierra, y de él tienes una mota de polvo. Si, una mota de polvo te tiene cautivo, y es menos que ésto.. es como el ala de un mosquito."

El siervo se abstiene de esos materiales por prudencia, y es fiel en su abstinencia y sabio en su cortesía. "Pero quien no renuncia, pierde en el juego su felicidad sobrenatural." Si alguien se deja cautivar por algo de las cosas transitorias de la existencia, yá sean pequeñas o grandes, o si las mira con el corazón o con los ojos, es uno de aquellos a quienes Allah (un día) le dirá: (Yá) has agotado las cosas buenas que fueron tuyas en tú vida en ésta tierra (Sura 46:20)

La persona que renuncia tiene libertad. De ahí el llamado: "¡Sed eruditos de Allah (Sura 3:79), que poseéis cosas sin que nada se apodere de vosotros!" Y Allah dijo a Moisés, (as): "Yo os formé para mí (Sura 20:41), para que Nadie ni nada pueda apoderarse de ellas excepto yo. Las almas de los creyentes son almas que Allah ha hecho sensibles, para que nada pueda apoderarse de ellas fuera de Él." La Renuncia os hace libres. Allah dijo: Hemos hecho para ellos lo que hay en la tierra como adorno, para probar a los hombres (y ver cuál de ellos es el mejor) (Sura 18:7): "quien de ellos tenga el corazón más libre y las aspiraciones más puras." Ésta libertad es la libertad para el servicio de Allah. Hemos mostrado gracia a los hijos de Adán (Sura 17:70) sometiéndoles el mundo y todo lo que hay en él, para que no estén sujetos a nada y sean libres para servir (se puede decir) dedicados para Allah. 

"Encontrarás que son los hombres con más apego a la vida, como les ocurre a algunos idólatras, que desearían vivir mil años. Pero aunque los vivieran, eso no les salvaría del castigo...
Allah ve lo que hacen." (Sura 2:96).

Assalamo Aleikum.

Las Actitudes en la creencia. PARA LOS QUE SE REENCUENTRAN CON EL ISLAM.

Las Actitudes en la creencia.

PARA LOS QUE SE REENCUENTRAN CON EL ISLAM.

La creencia en Allah Único, junto con todo lo que se requiere para la adoración verdadera, es la actitud básica única y decisiva predicada por todos los profetas a lo largo de la historia de la humanidad. Otras virtudes son a menudo descartadas o incluso son rechazadas por su enfoque distorsionado. Hasta donde sabemos, las virtudes no son unos tratados sobre posiciones básicas o unas condiciones que deban ser impuestas por los seres humanos. Lo que se dice al respecto, (suele estar a menudo), subordinado a otras perspectivas más materiales y menos espirituales. Las características principales son las actitudes básicas, aunque no se pueden quedar en ese concepto mucho tiempo. Es importante estudiar más y analizar mucho más para no quedarnos obsoletos o fuera de los criterios correctos. El Islam es uno sólo, pero existen muchas sectas y grupos de imitación que no llevan por el camino más correcto.

La reversión.

El arrepentimiento es gracia. El arrepentido es favorecido por Allah. “Una persona es favorecida por Allah si, después de pedir perdón y aceptar el Islam de todo corazón, vuelve a su estado de pureza existencial, (y entonces), se le concede una hermosa penitencia (ināba) y la sumisión (ihbät), combinadas con una humildad duradera." La persona que regresa se ha separado de todo lo que le es familiar. "El arrepentimiento significa que todo lo que le es familiar (su pasado) desaparece." ¿Cómo se reconoce el sincero arrepentimiento (tawba nașüh)? Nos lo dice Allah Ta'ala en el Corán: "¡Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente para que vuestro Señor cubra vuestras maldades y os haga entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos."

El día en que Allah no humillará ni al Profeta ni a los que hayan creído con él.
Su propia luz correrá delante de ellos y a su derecha. Dirán: ¡Señor nuestro! Colma nuestra luz y perdónanos, realmente Tú tienes poder sobre todas las cosas." (Sura 66:8) “Si un hombre se ha arrepentido sinceramente, no queda en él ningún rastro de pecado, ni oculto ni visible." Aquel que se ha arrepentido sinceramente no le importa cómo comienza y termina su día. Se ha liberado del peso del pecado y de la preocupación por lo que la vida le depare. En resumen: (El arrepentimiento sincero no deja rastro del pecado en el arrepentido, ni oculto ni visible. A los que se arrepienten sinceramente no les importa cómo empiezan y terminan su día.) "Que se acepte esa conversión del pecado, depende enteramente de Allah Misericordioso y Compasivo en Su Voluntad soberana." 

"Di: Mi Señor ordena la ecuanimidad y que, en cada lugar de oración, dirijáis vuestro rostro y Le invoquéis sinceramente, rindiéndole sólo a Él la Adoración. Así como os originó, volveréis." (Sura 7:29).

"El mal comportamiento cercano no es comparable al mal comportamiento lejano. Además, el incrédulo que se convierta desde la incredulidad ciertamente será perdonado, aunque no es una regla fija para que se acepte la conversión del pecado." La suposición sólo es cierta si está predeterminada por la aceptación del arrepentimiento que se encuentra y es que fue aceptado antes del pecado." (El arrepentimiento aceptado se acepta antes del pecado y antes de la intención de arrepentirse). Allah Ta'ala dijo:

"..y Él se volvió sobre ellos para que pudieran retractarse de su error, verdaderamente Allah es El que se vuelve en favor de Sus siervos, el Compasivo." (Sura 9:118)..

(Él regresó para que se arrepintieran.)

"Que tu Señor no ha prescindido de ti ni te desdeña." (Sura 93:3).

Assalamo Aleikum.

UN DESTINO QUE DESGARRA y UNIFICA.

UN DESTINO QUE DESGARRA y UNIFICA. 

Todos las recompensas vienen de Allah Azzawayal, Misericordioso y Compasivo. En la caída de las generaciones anteriores hay una advertencia para aquellos que tienen corazón (qalb) (Sura 50:37): "Una advertencia que es para un grupo de personas, no para los demás: para aquellos que han sufrido una transformación (li- man kana lahü qalbun), es decir, en la eternidad primitiva. Éstos son aquellos de quienes Allah dijo: Aquel que estuvo muerto y a quien luego resucitamos (y a quien dimos luz... ¿es como el que está en tinieblas? [Sura 6:122]). Allah dijo: "Hemos distinguido a uno de ellos sobre los demás (Sura 17:21) en conocimiento, en sinceridad y en confianza en Allah. La distinción es de varios tipos. “Hay tres clases de personas: A la primera clase Allah les otorga las luces de la guía (hidāya); porque están protegidos de la incredulidad, el politeísmo y la hipocresía. A la segunda clase, Allah les otorga las luces del cuidado ('ināya); porque están protegidos de los pecados grandes y pequeños. Para la tercera clase, Allah les concede la protección (kifaya); porque están protegidos de las malas ideas y las actividades de los irreflexivos. Moisés, (as), se distinguió por el hecho de que el pueblo lo amaba. Su amor era un regalo prenatal de Allah para él. "El amor por diferentes personas tiene sus razones mixtas, como ocurre con un hombre viejo, valiente y erudito, para que la gente le tenga afecto en consecuencia, pero el amor por Moisés que fue puesto en Moisés siempre fue puesto en él mientras todavía estaba en los lomos de 'Imran (su padre), yá sabes, como el Faraón, (a pesar de lo que les hizo a los otros hijos de los israelitas), lo crió sin interferencia, habiendo visto lo que le fue puesto cuando era niño. Ésto fue porqué le fue puesto amor.

Lo que Allah quiere nunca está determinado por otros. Nada influye en Su Voluntad. "Cuando Allah hace aparecer una marca detestable en su creación, la atribuye a su ira y a su resentimiento, sin influencia alguna sobre Él." Basta pensar en las palabras del sabio: ¿Cómo podría lo que Él mismo crea influir en Él, o cómo lo que Él mismo crea podría enojarlo? No está dominado por la ira como lo está la gente. No detesta nada de lo que Él mismo ha creado con lo suyo, porque nada de lo que ha creado le es perjudicial, así como nada de lo que ha creado le es de adorno.

Lo Inevitable e infundado de la predestinación.

Nadie puede escapar de lo que le corresponde. “¡Hijos de la vida, de las obras y de las esperanzas! No puedes evitar lo que está predeterminado, y no puedes alejarte (tagībūna) de aquello en lo que te encuentras." "Nadie tiene el poder de pasar y vivir más bien, éstas son todas fechas fijas según la Palabra de Allah: Algo está escrito para cada fecha fijada (Sura 13:38 es decir: Das dominio a quien quieres, y quitas dominio a quien quieres (Sura 3:26). Nada se puede cambiar. "¿De qué sirve llorar por el propósito predeterminado de Allah y Su decisión que está establecida, que no será cambiada y no será cambiada, según la Palabra de Allah: Lo que una vez dije no será cambiado (Sura 50:29). Todo lo que Allah quiere, sucede. No existe la voluntad y el desafío. “Nadie se opone jamás a Allah y nadie lo acepta. Todos están sujetos a la obra de Su Voluntad y de su omnipotencia. ¿Cómo debería haber cumplimiento (wifaq) el desafío (hilāf), yá que él cambia día y noche con todo en ellos (Sura 24:44) y sobre las cosas y en las cosas en su morada y la ofensa vigila y reina, sin que su presencia pueda para hacerlo feliz o su ausencia poder entristecerlo! Sí, no hay presencia ni inexistencia. Son sólo huellas ocultas bajo las huellas. Sólo en el Día del Juicio el hombre verá ésto. Entonces se le dirá: "Tu conocimiento penetra (yá que te han quitado la cubierta) entra en los decretos del destino, y tu juicio penetra hasta las criaturas.

El presionar contra aquello que es inevitable es tonto y feo. “La rebelión interior contra acontecimientos determinados por causas inmutables y tiempos fijos es una locura. El comportamiento más feo es cuando entras en conflicto con lo que está predestinado. Eso significa: "que quieres que resulte en lo contrario de lo que es la predestinación primitiva, y quieres lo dado, porque El amante de Allah se somete a la regla de su Señor." Fue preguntado un sabio sobre el significado de las palabras del profeta: "El amigo de Allah es generoso por naturaleza y de un hermoso carácter." Él respondió: La generosidad de un amigo de Allah consiste en entregar su alma y su corazón a Allah; la belleza de su carácter radica en que se ajusta a los cambios en el gobierno de Allah. Por tanto, si alguno quiere gloriarse, gloríese en aquél que preparó de antemano el terreno para la Gloria. “¡Mira los tiempos en los que fuiste preparado y designado antes de Adán y Muhammad! El Rastrear la ascendencia de uno hasta Adán y jactarse de Muhammad, no es lo mismo que jactarse de Aquel que te santificó en la eternidad primitiva sin fundamento.

La revelación de la predestinación es la razón de la actividad creativa de Allah. “Él dio a luz a las criaturas para permitir que las huellas de la amistad con Allah aparezcan en quienes aman a Allah y las huellas de la infelicidad aparezcan en quienes son enemigos de Allah. (A Jesús le dijo: "te tomaré por completo y te elevaré hacia mí y te limpiaré de tu deseo y de tu deseo de placer." Con ésto quiso revelar las marcas de la eternidad primitiva (nuut al-azal) sobre él.  

"¡Yahya! ¡Toma el libro con fuerza! Y siendo un niño le dimos el juicio, así como ternura procedente de Nosotros y pureza, y era temeroso (de su Señor)." (Sura 19:12-13) con corazón fuerte y confía en tu Señor, no con postración, llanto y suplicando! Ésto muestra que Allah honra a quien quiere sin razón y desprecia a quien quiere sin razón. 

Nada de lo creado es la razón de la acción de Allah. "Allah no acerca a sí a los pobres por su pobreza ni rechaza a los ricos por su riqueza. Las apariencias (arad) no tienen significado a los ojos de Allah, de modo que Él uniría por ellas y dividiría por ellas. Si sacrificaras éste mundo y el más allá por Él, Él no te uniría a cambio, y si los hicieras completamente tuyos, Él no te separaría a cambio. Si acerca a alguien, entonces sin motivo; si separa a alguien, entonces sin motivo. En consecuencia dijo: "A quien Allah no le da luz, no tendrá ninguna luz."

(Sura 24:40). Ninguna obra del hombre puede hacer que el plato de la balanza del juicio sea más pesada. "Se le preguntó al sabio: ¿Es posible que los platos puedan echar por nuestras (buenas) obras o se vuelven más difíciles? Él respondió: Si ésto fuera posible, estarían seguros todos aquellos cuyas obras son numerosas y puras. Pero no, Allah hace los platos pesados con quien quiere, y con quien las hace livianas es para quien Él quiere. Recordad que el profeta dijo: "La balanza está en la mano de Allah. A unos humilla, y/a otros exalta en su eternidad primitiva."

La fe y la incredulidad no son razones para estar cerca de Allah o lejos de Allah. “La fe no te acerca, la incredulidad no te aleja. "No es la fe la que te acerca a Allah, ni la incredulidad la que lo aleja de Él. Más bien, lo que el mandato emitido en la eternidad primitiva ordenó hacia la infelicidad o la bienaventuranza se cumple, la incredulidad (visible) y la fe (invisible) son realidades. Pero las realidades son el decreto que fue emitido hace eones y tiempos (Además: en la presciencia de Allah se determinó que sólo otorgaría bienaventuranza a aquellos a quienes había hecho dignos de Su presencia a través de Su Gracia, y sólo a aquellos con infelicidad, que ha puesto a distancia. Luego hizo de la fe una marca y un adorno para los destinados a la bienaventuranza y la incredulidad como marca y adorno para los destinados a la infelicidad. (¡Sí, la fe es el honor mismo y el signo de estar cerca de Allah, y la incredulidad es la humillación misma y la señal de estar lejos de Allah omnisciente!). La fe y la incredulidad son creación de Allah. “En una ocasión se le preguntó a Al-Wasiti sobre la incredulidad, si era por Allah.. Él respondió: La incredulidad y la fe: éste mundo y el más allá son de Allah y para Allah y por Allah y la causa de Allah: de Allah, que concierne al principio y al nacimiento, en Allah, lo que concierne al lugar de descanso y al fin, a través de Allah, que se refiere a la existencia y/a las ofensas, a los asuntos de Allah, en lo que respecta a la propiedad y la creación." ¡saben de qué los creamos! (Sura 70:39).

Sobre la gente... (de) algo que les priva de la esperanza de entrar al Paraíso. Lo que se quiere decir es: Creamos a las personas para la incredulidad y la fe y para la recompensa y el castigo. Es bueno que el individuo no sepa cómo Allah trata con él y cómo hace las cosas. "Si les reveló cómo actúa sobre ellos, sus tiempos y los tiempos de quienes los sigan se corromperían." Aquel que está predeterminado a ser guiado, sigue el camino correcto como resultado de la guía predeterminada. Quien ha recibido de antemano la guía de Allah sigue el camino correcto en cada situación." "Así logra su objetivo." Y así alcanzan su objetivo los que temen a Allah. No es el temor de Allah lo que los salva, sinó el éxito predestinado. "Y Allah salvará a los que hayan sido temerosos en virtud de su triunfo, el mal no los tocará ni se entristecerán." (Sura 39:61). Él los salva porqué su éxito estaba predeterminado, de modo que el mal - el cese de la felicidad no los afectará y no necesitan estar tristes por la pérdida. Pero su temor a Allah y su herencia sobrenatural están bien coordinados. En el más allá alcanzan lo que corresponde al temor de Allah que les estaba destinado en éste mundo. Ésta es su recompensa. “Cuando la comprensión ha alcanzado su máxima extensión y tú has alcanzado el grado máximo, finalmente se llega a un "hadat" dado que es apropiado. En éste sentido, os basta la palabra de Allah: Éste es el paraíso, que damos en herencia a aquellos de nuestros siervos que temen a Allah (Sura 19:63). Dado que la piedad ha sido tú atributo, Allah te recompensa con algo apropiado para ti y te hace saber que es la medida completa de lo que es apropiado para tu piedad y tu máximo en vista de tu diálogo secreto (con Allah). "De ésta manera, cada uno llega a aquello por lo que se esfuerza. También el Corán dice sobre la Palabra de Allah: "Allah no falta a la promesa" (Sura 3:9).. en el sentido de qué: da a cada uno a quien permite que llegue la retribución que busca y permite que la élite llegue al lugar de encuentro y cercanía con los elegidos. Para el caritativo, Allah mismo será la recompensa. Dice que es como:

"Es liberar a un siervo, o alimentar en un día de necesidad a un pariente huérfano, o a un mendigo polvoriento.
Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad.
Esos son los compañeros de la derecha." (Sura 90:13-18)..

Estará complacido con nosotros como recompensa por lo que han donado.. y eso, no es perder.

Assalamo Aleikum.

CÓMO ACTÚA la GRACIA.

CÓMO ACTÚA la GRACIA.

Ninguna buena acción es posible sin la bendición de Allah (tawfiq). Sólo por la Gracia de Allah podemos separarnos de las malas compañías. “Quien quiera estar sano en éste mundo y en el más allá, externa e internamente, debe mantenerse estar alejado de las malas compañías y los malos amigos. Pero ésto sólo le es posible si se refugia en su Señor y le ruega humildemente que le conceda su Gracia triunfadora para la separación de ellos. El hombre está con quienes ama. El siervo de Allah dice: "Te servimos por la Gracia que nos da el éxito, y te pedimos ayuda (Sura 1:5) en agradecimiento por el servicio que has realizado y por el cual nos has concedido el éxito." La obediencia del siervo es la ejecución del decreto divino. El dominio (rubūbīya) es la ejecución de la orden, la voluntad, la determinación y la decisión, la servidumbre ('ubūdīya) es el conocimiento del amo y la ejecución de la orden. La desobediencia y la obediencia son obra de Allah. "Él hace que el hombre muera por el recuerdo de Él y la obediencia a Él, luego lo perdona y lo hace muerto por la obediencia a Él y el recuerdo de Él vivo." Quien actúa con rectitud ha sido creado por Allah para éste propósito. "Aquellos que han sido atados (por Allah) a la palabra de piedad (Sura 48:26) se aferran a la piedad. Ellos son los justos porqué Allah los creó para retén, para que no excedan los límites de los mandamientos, y además (los creó) por los dones de Gracia que les designó, porqué muestran su insuficiencia personal en la piedad y el respeto ante lo que es santo para Allah. "Cada uno lleva el vestido que le ha sido puesto." El vestido de guía es para los creyentes comunes, el vestido de reverencia es para los que disciernen, el vestido del adorno es para la gente de éste mundo.. el Vestido del encuentro es para los amigos de Allah, la vestidura de la piedad para los presentes (con Allah). Allah dijo: Pero la vestidura de la piedad es mejor (Sura 7:26).. manda hacer lo correcto y lo bueno (Sura 16:90). Pero no es hacer lo correcto ('adl) si se paga con inútiles batallas espirituales. Hacer lo correcto es ver que Allah tiene una vez y recientemente ha mostrado Misericordia. Y hacer el bien (ihsan) es conformarse al requisito de la "fidelidad para siempre." Por eso el Profeta dijo: Estad alineados pero no podréis hacerlo. Entonces de repente os convertisteis en personas que se dispersaron (Sura 30:20). "El movimiento puso ésto en movimiento, porqué no está en la naturaleza de la materia extenderse por sí misma. Señaló que el hombre no se apoya en ninguna de sus acciones y no mira más que a su amo actuar, pero su acción graciosa no lo es, en realidad".

"Allah atribuyó las acciones a los sirvientes, diciendo: Los que se apresuraron, son los que se apresuraron (Sura 56:11). Luego dijo: Ellos son los más cercanos a (Allah) (Sura 56:12). Pero no están cerca porqué se han adelantado." Si las acciones fueran reales para ellos, serían acercadores (mutaqarribūn), no cercanos (muqarrabún). Para decirlo sin rodeos: Sólo lo que uno hace antes de recibir la Gracia de la fe es real. "Cada esfuerzo (muğāhada) por el bien de Allah que precede a la fe es realidad (haqiqa), y cada esfuerzo después de la fe en Allah es irreal ( bāțil).

Maestro Shaykh: ¿Las buenas obras traen salvación? No y sí. No, en cuanto son atribuidas al hombre, sí, en cuanto son fruto de la Gracia divina. "Allah dijo: A menos que Allah mostrara Su Gracia y Misericordia sobre vosotros, ninguno de vosotros sería jamás puro (Sura 24:21). Él no dijo: Si no fuera por vuestros actos de adoración y vuestras oraciones rituales y vuestra lucha y vuestro hermoso cumplimiento del mandamiento de Allah, ninguno de vosotros sería salvo, para que se sepa que los actos de adoración, por más que sean numerosos, (todos) dan fruto en el favor (de Allah). El plan de Allah salva, no la perseverancia del creyente que actúa. (Allah salva a los que temían a Allah (Sura 39:61) a través de la salvación predestinada para ellos y Su plan que una vez les fue transmitido a su favor y contra su carga, no a través de las buenas obras que hacen que las malas acciones se desvanezcan (Sura 11:114), pero eso sólo puede significar: "Las buenas obras aceptadas hacen que las malas acciones perdonadas se desvanezcan." Por lo tanto, el hombre debe servir a Allah, pero centrarse en la Gracia de Allah. "Allah señaló (en Sura 80:18-22) las primeras y las últimas cosas y la voluntad del hombre y que todo ésto venía de Allah. Luego ordenó dedicar ponerse enteramente a su servicio y acudir a su Misericordia. Por tanto, el mejor comportamiento es el de quien se toma en serio sus deberes y, sin embargo, no presta atención al cumplimiento de sus deberes. Si se mira bien, el camino se ensanchará para ti en tú tiempo, y si miras el asunto de tu religión desde una perspectiva amplia, el camino se hará estrecho para ti en tú tiempo. "Y el que está ausente de sus deberes en sus deberes, está ausente de toda la angustia y castigo."

Assalamo Aleikum.

LAS OBRAS y LA GRACIA.

LAS OBRAS y LA GRACIA.

No hay que limitarse a la obediencia y al trabajo. Los teólogos y amigos de Allah han ido más lejos. “Los teólogos (rabbānīyūn) son aquellos que saben lo que Allah ha ordenado para las personas, las autoridades docentes (ahbär) son aquellos que ordenan el bien y prohíben el mal." Se le preguntó a Al-Wasiti: ¿Cómo se alimenta (por Allah) el amante de Allah en su amistad con Allah? Él respondió: Al principio a través de su adoración, pero en su vejez Allah lo cubre con su ternura, luego Él Lo acerca a sus Atributos y propiedades que le estaban destinados de antemano, luego le hace experimentar lo precioso, que es lo que perdurará en él.

Todos los pensamientos y obras provienen de Allah. “Puesto que los espíritus y los cuerpos perduraron y llegaron a existir por Allah, (no por su propia naturaleza), los pensamientos y las actividades igualmente perduran por favor de Allah, (no por sí mismos), yá que las actividades y los pensamientos son ramas de los cuerpos y de los espíritus. Nadie puede hacer nada por sí mismo. "Él les quitó toda esperanza de poder tener algo de sí mismo, diciendo: Di: Deben alegrarse en la gracia de Allah y en su misericordia (Sura 10:58). Nada de lo que haces es obra tuya. "Allah ha paralizado todas tus disposiciones y cualidades para que quieras sólo por su voluntad, actúes sólo por su poder, obedezcas sólo por su gracia y des sólo por su fracaso (hidlan) que puedas resistir. ¿Qué te queda? ¿Y de qué te jactarás de tus obras, si nada de lo que haces es tuyo? El Faraón y los mustazilitas estaban en el mismo error. “El faraón reclamó abiertamente la soberanía (divina). Los mustazilitas lo hacen de forma encubierta; tu dices: Lo que quiero, lo hago. Pero Todo es gracia de Allah. Allah hizo saber al profeta: "Todas tus cualidades y todos tus alientos que salen de ti son una misericordia mía para ti y para aquellos que te obedecen. La gracia divina nunca es a cambio de un acto humano. "El don de la Gracia (fadl) de Allah no se otorga en respuesta a tus acciones (kasb) y no se puede adquirir (muktasab). Porqué hay algo a cambio de todo lo que se adquiere. Pero la consideración no cuenta como don de gracia. “No me gusta el conocimiento que se obtiene a cambio. Cada don noble fue dado al principio. Si se diera a cambio, no sería un don de gracia." Mirar las recompensas por la obediencia es olvidar la Gracia. "Buscar recompensas por las obras de la obediencia es olvidar la Gracia. Por tanto, no os fijéis en las obras. Son de Allah como es Su palabra. "Dado que la base del Islam es que uno no presta atención a los fenómenos temporales (a'rad) y que no duran dos momentos, entonces, ¿cómo se te debería permitir ver las obras? Se dice: El Corán es un atributo de Allah, pero el atributo no está separado de su portador. Y, sin embargo, se puede ver el Corán escrito en la tierra. 

Assalamo Aleikum.

LA NECESIDAD de la BENDICIÓN en la ACCIÓN.

LA NECESIDAD de la BENDICIÓN en la ACCIÓN.

La acción correcta en el momento correcto es parte del ser creyente. El creyente se postra en oración cuando es el momento adecuado. Allah dijo: Sólo aquellos qué, cuando son amonestados con ellos, se postran en adoración (Sura 32:15) creen en nuestros versículos: “quienes, cuando son amonestados con ellos, se postran en adoración en el momento oportuno. Ésta es la descripción del creyente. Quien no quiera hacer ésto en el momento oportuno, no podrá ser llamado creyente ni llevar la marca. "Quien no cumple con su deber no es un siervo de Allah." El incumplimiento de la obligación (hacia Allah) es la salida de la servidumbre y la entrada a la soberbia. Al-Sayyārī dijo: no se permitan dar un solo paso hacia el pecado. Y Qusayrī informa: “Escuché al maestro Abū Ali ad-Daqqaq decir: Un hombre tocó el pie de Abu l-'Abbās.. Luego dijo: Estás tocando un pie que nunca he movido para pecar contra Allah. Así se comporta el creyente fiel, el obediente que se esfuerza hasta que Humildemente cae rendido (qänit) y es el obediente que no actúa en contra. "La lucha espiritual es perseverancia en el culto." Los lugares de culto florecen por su belleza. "La casa más visitada (bayt ma'mür) son los lugares de culto y quienes los realizan, los lugares que florecen a través de ellos y la belleza de sus acciones." La acción correcta trae muchas bendiciones. Lo difícil se vuelve más fácil. El conocimiento de escuchar del conocimiento es amargo y actuar en consecuencia es difícil. Pero trae alivio si el hombre lo pone en práctica según la costumbre sagrada y con perfecta cortesía. Los buenos modales protegen contra la pérdida del diálogo en la oración. Los creyentes que son humildes en su oración (Sura 23:2), "son aquellos que se atienen a las reglas de la buena moral porque temen que se les escape la bendición del diálogo orante". Los pecadores y los innovadores, en cambio, no encuentran acceso a Allah. los pecados bloquean su acceso a su Señor, en la otra vida las innovaciones bloquean su acceso a su Señor. Al-Sayyārī por lo tanto les ha exhortado a obedecer: "Decórate con las obras de obediencia y anima a tus familiares a realizarlas, para qué ¡Puedan protegerse con ellos antes del protectorado infernal!. Porqué cada uno es responsable de lo que ha hecho (Sura 74:34). Es responsable del bien y del mal que ha hecho, a menos que confíe en la gracia y la Misericordia (de Allah), no en la acción y el esfuerzo. 

El creyente espera la recompensa por sus acciones cuando el paraíso se acerca (Sura 81:13): "(cuando) sea adornado con la alegría del encuentro (con Allah), la hermosa recompensa, la complacencia del Señor y la recepción constante de regalos." Y ésta recompensa es un regalo después del regalo. Es un "salario" que corresponde a la suerte designada (qisma). La recompensa no está en oposición al regalo. Más bien, la recompensa es una consecuencia (radif) del regalo.

Los obedientes son desiguales. Uno de ellos es violento contra su propia alma, el otro adopta un punto de vista moderado, el otro, con el permiso de Allah, ganará la carrera por el bien (Sura 35:32). "Uno de ellos es violento con su propia alma y le exige una obediencia de la que no es capaz, (es decir), una obediencia que excede a sus fuerzas. La persona que adopta un punto de vista moderado se queda en el medio en sus acciones. El que ganará la carrera es el que actúa sin calcular ni contar. Violento aquí significa algo loable, aunque el término utilizado signifique algo reprensible. "La persona sincera no tiene que actuar en aras de una recompensa." La religión sincera es aquella por la cual el practicante no quiere retorno en ambas moradas ni participación en ambos mundos."No rehuye de sus acciones." En la Palabra de Allah ¿No pertenece a Allah la religión sincera? (Sura

39:3) existe una amenaza contra quienes se adornan con actos de adoración, mientras éste mundo y el más allá pertenecen a Allah. A través de éste versículo ha indicado, (por así decirlo), el incentivo para ser sincero, yá que sólo acepta lo que es sincero. "Pero la verdadera veracidad no es alcanzable por nadie." Ninguna pregunta (en el tribunal) es más difícil que interrogar a la persona veraz sobre su veracidad (sidq), porqué se le pide que dé cuenta de la veracidad de la veracidad. Pero ninguna criatura es capaz de "Ser veraz". ¿Cómo podría haber alguna información sobre la veracidad de la veracidad?

Assalamo Aleikum.

LA AUTO-REVELACIÓN de ALLAH.

LA AUTO-REVELACIÓN de ALLAH.

La verdadera visión en profundidad sólo es posible cuando lo oculto se revela. Por la revelación de Allah el corazón vive. "Él da vida a los corazones mediante su revelación y conduce a las almas a la muerte." Ibrahim (as) habló del Señor "que me mata cubriéndose y me da vida (Sura 26:81)revelándose." El hecho de que Allah se cubra y se revele provoca cambios de humor en el alma. "La gente le preguntaba a Muhammad b. Mūsā, ¿cómo sucede que una persona está triste en un momento y feliz en otro? Él respondió: "La nutrición y la educación se dan al espíritu en el ocultamiento y la revelación de sí mismo". Es feliz cuando se revela, triste cuando se revela. Cuando Allah pone un velo delante de ti, se entristece; cuando te mira con ojos de bondad y de misericordia, se alegra cuando te mira con ojos de ira, tiene inquietud; Allah se revela de varias maneras y sólo parcialmente "Si Allah ha revestido a alguien con Su primeridad (awwalīya), no puede suceder que se le revele en lo último (ahirīya), porqué Él se revela sólo a uno, al que se perdió o estaba lejos de Él y a quien luego se acercó. Dentro de ésta limitación, también pueden abrirse varios aspectos. "Si se revela a uno de diferentes maneras (tağallā), no es lo mismo que aquel a quién se revela de una sola manera. Honra a quien quiere con Su misericordia (Sura 3:74) "Sin embargo, básicamente cuatro Nombres de Allah determinan la parte que se le da a cada individuo según su riqueza. Su limitación a una parte sólo puede ser superada por aquellos que se retiran de todas las partes, mientras Allah ocupa su lugar. "Las partes de los amigos de Allah, a pesar de toda su diversidad, provienen de cuatro Nombres de Allah. Cada grupo entre ellos se fundamenta en un Nombre. Él es el primero y el último, el visible y el oculto (Sura 57:3). Quien haya escapado de ellos después de entrar en contacto con ellos es el perfecto. Aquel que tiene parte de su Nombre visible contempla las maravillas de Su omnipotencia. Quien tiene parte de su Nombre, el oculto, ve las luces de Allah fluir hacia lo más íntimo del ser. El que tiene parte de su Nombre como primero se ocupa de lo que fue antes. Quien tiene parte de su Nombre como último está conectado con lo que vino antes.. Pero todo se revela a los individuos según su naturaleza y capacidad, a menos que Allah en su bondad los cuide y ocupe su lugar.

En la gradual autorrevelación de Allah, se levanta un telón tras otro. El profeta aprendió ésto durante su viaje al cielo. “Muhammad, (s.a.w.s.) se acercó y luego el telón desapareció. Luego llegó a otra cortina. Así, cortina tras cortina fueron quitadas de Muhammad hasta que finalmente alcanzó lo que indica la Palabra de Allah: Y se acercó a dos arcos de longitud (Sura 53:9). La desaparición (de la cortina, tadallī) es el devenir revelado (takaššuf). Y lo que se muestra cambia constantemente. Porque Allah siempre está trabajando (Sura 55:29): "Él está (siempre) en el proceso de ocultar lo que es visible y hacer visible lo que está oculto." Sin embargo, el ser más íntimo de Allah no se revela a nadie. No se puede ver a Allah a través de él. Al-Wasiti niega la posibilidad de una autorrevelación total de Allah "Él no se revela al hombre en su verdadero yo (bi-haqqihi).. Eso sería violencia (zulm). Porque no pueden tolerar el verdadero yo de Allah. Al contrario: sería su perdición. Es impensable que tengan la fuerza para soportar a Allah en su verdadero yo.. Sería una igualación y una yuxtaposición." En realidad, Allah no se revela en absoluto. Aparece revelado sin revelarse, se oculta sin esconderse. Está sobre todo revelador y ocultante. "Dicen: ¿Por qué negáis la autorrevelación (de Allah), cuando Allah dice: Cuando su Señor apareció en la montaña (Sura 7:143) y el Profeta dijo: Cuando Allah se aparece a una cosa, se humilla ante él.. Y respondo: Eso depende del grado de fama y de la cosa respectiva, de la Medida de capacidad y Es imposible decir: El espacio aéreo apareció en una sola mota, ¿sería igual a ella? O ¿sería igual que ella? Allah es más grande que eso, debería esconderse y cubrirse, y más grande que eso debería revelarse o ser visto antes de que llegue el tiempo señalado, porque podría satisfacer sus ideas o sería accesible a las lenguas y sus deseos. Cuando se recitó ante al-Junayd: Cuando su Señor apareció en la montaña y la convirtió en polvo (Sura 7:143), lanzó un grito y dijo: A través de ésto (para convertirse en polvo, no por aparecer, porque sí (incluso) si las huellas de la autorrevelación lo hubieran golpeado, lo habrían destruido (completamente). Pero sobre todo la revelación de uno mismo (en Uno mismo).

Assalamo Aleikum.

TAMBIÉN la INFELICIDAD ESTÁ PREDETERMINADA.

TAMBIÉN la INFELICIDAD ESTÁ PREDETERMINADA.

La vida espiritual y la muerte espiritual están predestinadas desde la eternidad: "A quien Allah vivificó cuando pensó en Él en la eternidad primitiva, no morirá en la eternidad, y/a quien Allah ordenó la muerte en ella, no vivirá en la eternidad. ¡Cuántos vivos no recuerdan que están vivos, y cuántos muertos no recuerdan que están muertos! Di: ¿Quién os protegerá día y noche del Misericordioso? (Sura 21:42). "¿Quién os protegerá día y noche de que el Misericordioso os revele lo que ha decidido de antemano sobre vosotros?" ¡Pero no! ¡Se apartan de la amonestación de su Señor (Sura 21:42): que Él pretendía para ellos la salvación y la destrucción?.

En la eternidad primigenia. Todos se encuentran impotentes ante lo que hace mucho tiempo que está decidido. “La bienaventuranza y la infelicidad, el dejarse guiar y el extraviarse se decidieron de manera inmutable e inmutable en la eternidad primitiva, sólo con el transcurso del tiempo dejan aparecer en los cuerpos y en las figuras una huella (rasm) sobre la que nadie puede hacer nada. No están en poder de ninguna criatura, sinó que son una decisión de la voluntad hecha en la eternidad primitiva con presciencia, sobre la cual la mano de los profetas y la lengua de los amigos de Allah son poderosas, según la Palabra de Allah: A quien Allah extravía, no lo guiará (Sura 16:37). No se le puede culpar a los Profetas por sus debilidades.. "Allah los ha entregado (a todos) a la bienaventuranza y la infelicidad que estaban predestinadas para ellos en la eternidad primitiva, pero les ha dado crédito a Sus Profetas por su amonestación benévola su celo y su paciencia, porque dijo: "Apártate de ellos; no eres culpable" (Sura 51:54).

Cualquiera que esté destinado a un bien en el más allá será purificado por Allah en éste mundo. “Así como sus condiciones en éste mundo son diferentes, así también su bebida en el más allá es diferente. Es más: la bebida de cada uno (en el más allá) yá está determinada antes que su estado (en éste mundo). Es por eso que Allah limpia a aquellos a quienes ha destinado pura felicidad (Sura 76:21) en el más allá de mirar su actividad en cumplimiento y contravención en éste mundo. Están bajo la palabra de Allah: Los piadosos beben de una copa en la que se mezcla alcanfor (Sura 76:5). Por lo tanto, éste mundo es frío en su pecho y es excluido de su corazón. Los hechiceros se postraron en adoración (Sura 7:120) porqué estaban destinados a la bienaventuranza. "Alcanzaron la bienaventuranza que les había sido predestinada en la eternidad primitiva y les hizo manifiesta la postración". Si a uno le espera la miseria, permanece terco en éste mundo. “Cuando se ha tomado la resolución final de la infelicidad para un hombre, la amonestación no tiene ningún efecto sobre él, porqué su oído está cerrado para que la amonestación no pueda penetrar en él, y su corazón se aparta de él para que no los absorba. Allah lo ha hecho saber. Cómo Allah ha revelado cuál es la verdadera situación con éstas personas y dijo: Dijeron: No nos importa si nos amonestas o no (Sura 26:136). 

El placer y la ira de Allah lo preceden.

El placer y la ira son atributos de Allah. Son eternas y por tanto no pueden ser causadas ni surgir como las cosas temporales. Ésto se aplica a la naturaleza de Allah y todos sus Atributos. "Ningún ser es igual a su esencia, y ningún nombre es igual a su nombre en lo que respecta a lo nombrado, y ningún Atributo de nada que es.. es igual a Su Atributo, excepto en la medida en que la palabra (lafz) (usada para ambos) y es el mismo. Así como no puede ser que una cualidad incipiente aparezca en algo creado, así que no es posible que una cualidad incipiente aparezca en el ser al que nada es igual (Sura 42:11). El hecho de que una propiedad ocurra repetidamente se debe a su temporalidad (hudūt). Exaltado es nuestro Señor para recibir un nuevo atributo o un nuevo nombre, porque Él siempre ha sido y siempre será Uno y Es el mismo en todos Sus Atributos. El bien o el mal que aparece en el tiempo es signo del bien que lo precedió. El placer y la ira son dos atributos de Allah que llevan a cumplimiento en la eternidad final lo que fue su curso en la eternidad primitiva al hacer aparecer su marca en los que han sido aceptados y en los que han sido en forma expulsados. Los signos de los aceptados se muestran por la claridad que los envuelve, así como los signos de los rechazados se muestran por la oscuridad que los envuelve. ¿De qué podría servir si el color (de la cara por estar despierto y hambriento) es amarillo y con mangas cortas en los pies (por estar despierto y hambriento) o si tiene los pies hinchados (por estar mucho tiempo de pie en oración)?. Lo bello y lo feo vienen de Allah.. "Lo que no es bello sólo es bello a través de su auto-revelación, lo que se considera feo sólo es feo a través de su auto-revelación. Éstos son sólo atributos que hacen que suceda en la eternidad final lo que pusieron en movimiento en la eternidad primitiva que todos rechazan. Un sabio dijo: "Allah se alegra conmigo por mi obediencia y se enoja conmigo por mi desobediencia. ¿Entonces Él depende de mí, dependiendo de lo que hago?. ¡No! Más bien, los amigos de Allah en la eternidad primitiva son amigos y los enemigos en la eternidad primitiva son enemigos. Es Allah quien te reunió en la forma que Él quería (Sura 82:8). "En la forma del desobediente o del obediente." Quien se ha reunido en forma de amistad con Allah, no puede compararse con aquel a quien se ha reunido en forma de enemistad contra Allah. “Quien lo reconoce está ausente (de lo no divino), quien se sumerge en el mar del anhelo por Él se derrite, quien actúa por amor de Allah recibe la recompensa, quien es golpeado por la ira (de Allah ) Será castigado. Sólo aquellos que vienen a Allah con un corazón libre de malas decisiones (divinas) vienen a Allah con un corazón sano (Sura 26:89). 

Allah crea amistad y enemistad. 

Primero crea en sus amigos las características de sus enemigos, luego los pone en las características de sus realidades. Los compañeros de los profetas también eran incrédulos al principio. Pero crea una primera vez y la repite (Sura 85:13). Dicen: Este es el ascenso de los compañeros del Profeta, que primero hizo en ellos las huellas de su ira, y luego las colocó en las huellas de su misericordia. Otros quedaron en manos de Satanás, que quería una porción fija de los siervos de Allah (Sura 4:118). Pero más allá de eso, él negativo no tiene poder. "Si tuviera algún poder y fuerza, ciertamente iría más allá de la porción señalada del (Siervo de Allah) y les podría seducir." Ésto muestra su impotencia y debilidad.

La oscuridad, (deja de ser oscuridad), en cuanto existe el más pequeño átomo de Luz.

Assalamo Aleikum.

LA INMUTABILIDAD e INEVITABILIDAD de la PREDESTINACIÓN.

LA INMUTABILIDAD e INEVITABILIDAD de la PREDESTINACIÓN.

Lo que Allah ha decretado es inamovible. "Todo lo que quiero imponer a mis criaturas es inamovible y así será siempre. Nadie puede disuadirme con resistencia ni resistir mi causa con esfuerzo, porque mis asuntos son inamovibles y el destino que he trazado es inmutable." Allah sabe lo que hay en el vientre de la madre (Sura 31:34): "Incrédulos y creyentes, obedientes y rebeldes. Ésto prueba que Allah no conoce las cosas por la marca (que les ha impreso, (wasm) ni por la forma de apariencia (rasm). La forma de la apariencia es cambiante, la marca no cambia. Si el agrado de Allah descansa en una persona, sus acciones no pueden provocar la ira de Allah, porque la vestimenta (de las personas) cambia. Pero si una persona está destinada para pecar, ¿es inevitable? Nadie puede escapar a la decisión de Allah. (¿Piensan los que hacen el mal) que obedecerían el decreto sellado que tenemos sobre ellos?)

¿Se han impuesto y huido de la decisión que alguna vez tomamos sobre ellos? ¡Qué mal juzgan! (Sura 29:4). Eso significa: que lo que han hecho es en vano. "Si Allah ha ordenado la humillación para alguien, nadie puede darle crédito, porqué el vestido que Allah da permanece y no cambia.. es para siempre." La Misericordia y el castigo de Allah están decididos de antemano, el fin del hombre está determinado desde el principio. "Él sabe de antemano acerca de las criaturas y si dará Misericordia o castigará." Nada ni nadie puede cambiar Lo que quiere, habiendo marcado a las personas con el signo de la misericordia o el castigo. El hombre alcanza su objetivo final con lo que le sucedió en su punto de partida. Hace tiempo que todo está preparado. (Tu apoyo está en el cielo) y lo que te ha sido prometido (Sura 51:22): la ofensa y la existencia, la guía y el error, la ruina y el castigo. 

La predestinación del tiempo y la eternidad del hombre.

Lo que hace el hombre es consecuencia de los nombres que le fueron dados en la antigüedad. Allah señala que los nombres antiguos provocan las acciones temporales, yá que Él siempre conoció a las personas por sus nombres y por las acciones ('arafahum), porque Él dice: Allah sabe a dónde viajas y dónde tienes tu morada (Sura 47:19), y dice: Sólo aquellos que son completamente infieles e ingratos niegan nuestros signos (Sura 31:32). Por eso Él conoce todas las acciones antes de que las hagamos. "Él determina por ti tus acciones, de las que tú, sólo conoces en el momento como ciertos objetivos correspondientes. Pero sólo aquellos que huyen de las causas secundarias llegarán a Allah. “Los sin destino (qisam) son las acciones. Pero la balanza es diferente y la justicia es la balanza de Allah en la tierra. Los que pesan sus acciones en la balanza de la justicia están entre los siervos de Allah, y los que pesan sus emociones en la balanza de la justicia, están entre los que aman, y los que pesan sus ideas y sus alientos, estarán en la balanza de la justicia y están entre los que saben. Hay tres escalas diferentes de justicia en éste mundo: una escala para el alma y el espíritu, una escala para el corazón y la mente, y una escala para el conocimiento y el ser más íntimo. La balanza del alma y del espíritu es el mandamiento y la prohibición, su balanza es la promesa y la amedrantación. La balanza del corazón y de la mente es la fe y la confesión de la unidad, su balanza es la recompensa y el castigo. La balanza del conocimiento y del ser más íntimo es el placer y la ira (de Allah), su balanza es la huida (de la ira de Allah) y la búsqueda (de la complacencia de Allah). Quien pesa las obras del alma y del espíritu con la balanza del mandamiento y la prohibición en el cuenco del libro sagrado y de la santa costumbre, gana rango en los jardines del Paraíso. Aquel que pesa los impulsos del corazón y de la mente con la balanza de la recompensa y el castigo en el cuenco de las promesas y las amenazas alcanza los rangos y encuentra la salvación de todas las plagas. Quien pesa las ideas del conocimiento y lo más íntimo con la balanza del placer (divino) y de la ira en el cuenco de la huida y la búsqueda, escapa de aquello de lo que huye y logra lo que busca, de modo que su vida en éste mundo está en juego. La huida y la salida de éste mundo se realizan buscando. Cualquiera que quiera llegar al causante debe huir de las causas secundarias, porqué la causa secundaria es la pared divisoria de todos los buscadores.

La Escritura ha sido revelada a diferentes clases de personas, a quienes no se les niega. Pero algunos están excluidos de participar en ello. Allah dijo: Hemos dado la Escritura como herencia (Sura 35:32): “Hemos dejado la bendición de la Escritura según lo que les revelamos a ellos, los elegidos. La bendición de las Escrituras no se niega al violento porque es violento, ni al que adopta un punto de vista moderado, ni al que gana la carrera. Cada uno contiene su parte. Queda excluido quien no pueda participar en él. "Incluso los incrédulos, si están destinados a creer, yá pertenecen a Muhammad en términos de su destino. 'Umar es un ejemplo. "Umar fue uno de los que estaban con él con respecto a ser apresado (por Allah) en ese momento de su incredulidad, (qabda) y la determinación del destino (qisma), y uno de los que estaban con él cerca de los estatutos y la ley. (Es decir, estaba destinado en el destino que creyera en Allah y siguieran a Muhammad después de adorar a los ídolos, y estaría con él con respecto al estatuto y la ley, no como si estuviera a los ojos de Allah como un creyente en el momento de su incredulidad). La profesión de fe (shahada) es el efecto de la preparación primitiva para la piedad. "A Al-Sayyārī le preguntaron acerca de la palabra de Allah: la conectó con la palabra de la piedad (Sura 48:26). Él respondió: Los preparó para el temor de Allah en la eternidad primitiva, luego permitió que la palabra de fe y la sinceridad (en confesión al Único) apareciera en ellos la fe y la incredulidad, que son el resultado de la designación primitiva "Allah se dirigió a ellos antes de que existieran, y los llamó incrédulos y creyentes en la edad primitiva. Luego, cuando los sacó a la luz, los sacó y los proclamó, según el nombre que les había dado, y lo que les había dado había sido predestinado para ellos, Él sabe del bien y del mal que hacen. Allah da a cada uno lo que corresponde a su predestinación. "Él ha dado el temor de Allah a los destinados a la salvación y la pecaminosidad a los destinados a la infelicidad." El que viene a Allah con todo el corazón será salvo (Sura 26:89). ¿Pero quién se salva?Salvado es el que se salva del mal decreto (..). Si no hay luz destinada a uno, nunca recibirá ninguna luz. A quien Allah no le proporcionó luz en el momento de determinar su destino, no tendrá luz (Sura 24:40) en el momento de la creación. "Allah también lo quiere en el mal. Pero si lo quiere y lo logra, eso no significa que lo apruebe. "Él no aprueba la incredulidad (o la ingratitud, kufr) por ellos, pero lo ordena (a él o/a ella) por ellos. La aprobación (de Allah) no tiene nada que ver con la voluntad, el deseo y la decisión (de Allah). "La eternidad primordial y la eternidad final sólo tienen un ser metafórico, no "real", pero el eterno primordial determina el destino eterno final. “Algunas de las personas estaban destinadas a la eternidad primitiva.

El momento a la dicha; por tanto obtienen acceso al lugar de los bienaventurados. Y Algunos de ellos estaban destinados a la infelicidad en la eternidad primitiva; por eso son trasladados al lugar de los desdichados. Las eternidades primordiales dan forma a las eternidades finales, aunque en realidad no hay ni una eternidad primitiva ni una eternidad final. "Tanto los bienaventurados como los infelices experimentan los límites de su felicidad en éste mundo, pero los infelices en éste mundo y en el más allá son aquellos destinados a la bienaventuranza y son trasladados de la prisión de éste mundo a la satisfacción del más allá. Es una tristeza para los que son destinados a la infelicidad.. Pero ciertas personas son tacaños en ambas moradas."

Assalamo Aleikum.

LAS ESTACIONES de la VERACIDAD.

LAS ESTACIONES de la VERACIDAD.

En el escrito de Shaqiq, Ādab al-'ibādāt, encontramos un primer borrador de una enseñanza sobre las estaciones (manāzil) a través de las cuales los veraces avanzan en el camino hacia Allah. Son cuatro: renuncia, miedo, deseo del paraíso, amor a Allah. En la introducción dice: “Abu 'Uqayl (ar-Rusāfi) que dijo: Ahmad b. Abdallah (az-Zahid) que me informó: Escuché a Shaqiq decir: Las estaciones en las que los veraces (ahl aş-şidq) hacen su trabajo son cuatro. El primero es la renuncia (zuhd), el segundo es el miedo (hawf), el tercero es el anhelo (šawq) después del paraíso, el cuarto es el amor (mahabba) por Allah. Éstas son las estaciones de la veracidad. 

Sobre la Primera estación: La renunciación (zuhd):

Entonces lo primero es la renuncia. Yá nos hemos topado con una serie de declaraciones sobre ésto. En el Ādab al-'ibādāt, la atención se centra ahora por completo en la abstinencia de alimentos. Éste es un término mediano. Son medios para prescindir de lo superfluo. Porque quien realmente tiene hambre sólo piensa en su hambre y no tiene espacio en su interior para otros pensamientos y deseos. "El creyente comienza a comprometerse en la renuncia educando al ego (instintivo) (nafs) limitando su deseo de comer y beber la suficiente comida y negándole la saciedad día y noche, de modo que el hambre se convierta en su ruina: la ropa y la comida se convierten en algo del exterior, como prenda - ¡No hay fuerza excepto en Allah! - y por eso determina una cantidad fija de alimento para su ego, excluye el alimento adicional y hace de su alimento un alimento de seguridad. Come su alimento en dos comidas, por la mañana y por la tarde, o, si desea ayunar, por la tarde y antes del amanecer. El ayuno, sin embargo, da más fuerza y ​​velocidad en el viaje (de adoración). No comer su comida en una sola comida. Si se combina la ingesta de alimentos para un día y una noche en un solo momento, él permanece (lahū) sin sentir hambre durante el día o (aw) de toda la noche. En ésta condición busca los deseos superfluos, y debido a que la comida se acumula en su vientre, su cuerpo se vuelve apático, y su vientre lleno distrae a su cuerpo del servicio de Allah y de la oración ritual. Más bien, debería dejar que su ego se desvanezca por la acción del hambre para que el hambre lo distraiga de buscar deseos superfluos y sueños ilusorios (tamanni). Porqué si al comienzo del día ha llenado su estómago con sólo un tercio o la mitad de comida, seguirá deseando comer más hasta la noche y se distraerá con cosas innecesarias. Y cuando ha comido por la noche, como he descrito para el día, su ego estará ocupado con el deseo de comer hasta la mañana, y no tiene sueños ilusorios, los sueños ilusorios son vanos y son una de las concupiscencias y no están a la altura; con los deseos tengan Cuidado. Deben llenar sólo un tercio de su estómago con comida y el segundo y tercer tercio con respiración, alabando a Allah y recitando el Corán.

Para determinar. Dos comidas dan más fuerzas que una sola y fortalecen más al organismo. Pero el deseo de lo superfluo es amor por ésto.

Al lado. Cuando ha pasado un día (de ésta manera) y Allah conoce su honesta intención, entonces Allah expulsa de su corazón una parte del amor por éste mundo y permite que la luz de la renuncia y del hambre ocupe su lugar. Y cuando ha pasado un día más de ésta manera, castigándose y educándose para eliminar el deseo de las cosas superfluas, Allah expulsa las concupiscencias de su corazón. Y cada día que una persona pasa de ésta manera, Allah expulsa las tinieblas de su corazón y permite que la luz entre en su lugar, hasta que después de estos días no queda nada de las tinieblas en su corazón que Allah no haya expulsado.. pues ha sido reemplazado con una luz. Así su corazón se convierte en una luz radiante, un corazón en el que la luz de la renuncia ha llegado a dominar.

Ahora está en éste mundo, sin buscarlo con quienes lo buscan y sin contender por él con quienes luchan por él. No desea sus placeres, ni anhela estar apegado a ellos (ilfihā). Para el vago no tiene sentido, es algo que puede desecharse. El ayunante tiene paz del tormento de la búsqueda y se le concede descanso de todo tipo de trabajo. Lo encontraréis siempre fuerte, activo, frugal, útil, despreocupado y digno, en su rostro estará el esplendor de los siervos de Allah, en su corazón las luces de los que han renunciado. Aunque es mejor que los demás, necesita algo de éste mundo, solamente aquello que lo mantiene vivo. Ésta estación es amigable, buena, hermosa. Una vez que ha llegado hasta aquí, si quiere, puede permanecer allí hasta que muera, o puede entrar en la estación del temor en la renunciación.

Otra estación importante: el temor o miedo (hawf).

El miedo es una de las cosas necesarias para la salvación "Quien no tiene tres cosas atadas a él no escapará del fuego del infierno: la seguridad (amn, Rf. Sura 24:55), el miedo y la inquietud. Las razones para tener miedo o temor se pueden encontrar en la propia vida. "Una persona temerosa es alguien que tiene miedo de cómo resultó su vida pasada y teme no saber lo que sucederá después." Las siguientes tres afirmaciones se aplican para el sabio: primero: que tiene miedo por los pecados que ha cometido; en segundo lugar, no sabe lo que le sucederá hora tras hora; en tercer lugar, tiene miedo del final incierto, sin saber lo que está sellado para él. El miedo les vuelve cautelosos.

Alguien preguntó: Señor, ¿dónde estabas?, 'y también estaba entre ellos', respondió, pero la diferencia era que ellos estaban comiendo y riendo y saltando y no sabían, pero servidor estaba comiendo y llorando cuando ponía mi mano. La mente sobre ellos había puesto sus rodillas y lo supe.

El Camino y sus virtudes.

Allah ha revelado la verdad, el profeta la ha proclamado. Si alguien todavía no ve el camino es porqué está ciego. "El camino es claro, la verdad es clara, se ha escuchado al que llama. Después de eso, la confusión sólo puede provenir de la ceguera." Ahmad b. Hidrūya, de manera similar a lo que Shaqiq al-Balhī intentó anteriormente, ha elaborado un esquema aproximado para un camino hacia la perfección en diez etapas y ha atribuido la primera mitad al esfuerzo humano y la segunda a la Gracia divina. El Sheikh Abū Bakr-i Warraq dice: el Shaykh Ahmad-i Hidrūya ha establecido diez pasos entre el sirviente y el amo hasta llegar al paso más alto. Cinco de ellos son responsabilidad del siervo, cinco están entregados a la generosidad y misericordia del Señor del pueblo. Las cinco que incumben al siervo son: La primera es el arrepentimiento y el arrepentimiento. Mientras que el siervo todavía necesite arrepentirse, todavía no está arrepentido. El segundo es el rechazo de lo prohibido y lo lúdico y el rechazo de lo que Allah odia y ha prohibido. El tercero es la renuncia. Mientras el sirviente aún necesite renunciar, la puerta estará cerrada y (..) él todavía no es un renunciante. El cuarto es la gentileza hacia las personas. El quinto es tolerar el acoso y la ira de los demás. Cuando el siervo abre ante él éstas cinco puertas, Allah en su misericordia abre otras cinco. En primer lugar abre la puerta de la alabanza, en segundo lugar abre la puerta de la acción de gracias, en tercer lugar está la puerta de la fidelidad, en cuarto lugar está la puerta del amor, en quinto lugar está la puerta de la pasión del amor (walah). Éste es el nivel máximo. El que se apasiona en el amor todo lo piensa por su amado y todo lo dice por Él y todo lo oye por Él, y quiere todo lo que quiere y hace todo lo que manda.

Más allá de eso, sólo nos han llegado unas pocas declaraciones de Ahmad sobre las virtudes del camino. En primer lugar, la pobreza. Él mismo no era pobre, y aunque lo fuera, a menudo estaba endeudado. Una persona realmente pobre no podría haber contraído semejantes deudas. Las escasas fuentes tampoco revelan que se pronunciara contra la pobreza material. Lo que le importaba era la actitud correcta hacia los bienes mundanos. “Ganan y se rinden debe ser sinónimo para el siervo de Allah." A partir de ésta actitud se hace posible la generosidad, que no se ve obstaculizada por el miedo a la pobreza y/a las deudas. El servicio a los pobres puede ayudar. "Quien sirve a los pobres, le son concedidos tres cosas: humildad, buena cortesía y generosidad." Si caes en la pobreza, no debes mostrarlo. "¡Oculta el esplendor de tú pobreza!" Cómo escondió Ibn Hidrūya su pobreza cuando estaba endeudado, lo sabemos: siempre parecía sacar provecho de la plenitud. para hablar de alguien que traicionó su pobreza: "Me contaron: Que un hombre rico pidió a un asceta que entrara y éste lo dejó entrar. Luego se fue de regresó a su casa y le trajo mil dinares. Los rechazó y dijo: ¿Ésta es la recompensa para quien (como servidor) ha revelado su secreto a alguien como tú?

El camino requiere paciencia, es la paciencia sin quejas. "El que soporta con constancia su paciencia es paciente, no el que sufre y se queja por todo." Pero el rango de la satisfacción es aún mayor. "La paciencia es el alimento de los indefensos, y la satisfacción es el rango de los que saben." La bondad es necesaria para acercarse a Allah. Cuanto más completo es, más te acercas a Él. La persona más cercana a Allah es aquella cuya bondad (huluq) está más alejada. Y en todo se guarda la veracidad. Quien quiera que Allah esté con él en todas las situaciones, guarda la veracidad (sidq), porque Allah está con los veraces.

Es el corazón lo que cuenta. "El temor de Allah es realmente el temor de Allah del corazón, porque el Profeta dijo: 'Verdaderamente el temor de Allah' es la actividad que ¡está aquí!' y señaló al corazón. El corazón es la fuente de donde surgen todas las cosas, buenas y malas. "Los corazones son vasos cuando están llenos de verdad, dejan aparecer sobre los miembros la sobreabundancia de sus luces y la abundancia de sus tinieblas aparece en sus miembros."

Se cuentan innumerables historias sobre circunstancias a menudo extrañas en las que alguien encontró el camino hacia Allah. Lo que también es extraño es la forma en que Ahmad b. Hidrūya una vez guió a un hombre indefenso por un camino tortuoso hacia la obediencia y lo ayudó a salir de sus problemas. "Un hombre se le acercó y le dijo: 'Estoy enfermo y soy pobre.. ¡Enséñame cómo escapar de ésta prueba! El Shaykh le dijo: Escribe en trozos de papel los nombres de todos los oficios que existen, mételos en una bolsa y tráemelos. El hombre anotó todos los oficios y trajo la bolsa. El Shaykh metió la mano y sacó un trozo de papel que decía Robo. Ahmad dijo: ¡Debes cometer un robo! El hombre se sorprendió. Pero luego fue y se dirigió a un grupo de personas que buscaban un robo en una carretera y les dijo: Me interesa éste negocio. ¿Cómo debería hacerlo? Explicaron: "Sólo hay una condición para éste trato: ¡cualquier cosa que te ordenemos, debes hacerlo!". "Como tú digas, lo haré", respondió. Después de pasar unos días con ellos, llegó una caravana. Atacaron la caravana y llevaron a uno de ellos, que era muy rico, hacia el recién llegado y le ordenaron: ¡Córtale la cabeza! El hombre vaciló y pensó: Éste jefe ladrón yá ha matado a mucha gente. Es mejor que lo mate a él que a ese comerciante. El jefe dijo: Si has venido por un trabajo, debes hacer lo que te ordenemos. Si no, ¡consigue otro trabajo! El hombre pensó: Si tengo que cumplir una orden, entonces estoy cumpliendo la orden de Allah, no la orden del ladrón. Agarró la espada, salvó al comerciante y le cortó la cabeza al jefe ladrón. Cuando los ladrones vieron ésto, huyeron y la mercancía quedó intacta. El comerciante se salvó y le dio a su salvador mucho oro y plata para que pudiera tener una vida rica y abundante. 

Assalamo Aleikum.

LA ACTITUD del CREYENTE en el DESTINO.

LA ACTITUD del CREYENTE en el DESTINO.

El creyente es consciente de la incertidumbre de su destino. Está triste por eso. Los bienaventurados dirán un día: Alabado sea Allah, que nos ha quitado la tristeza (Sura 35:34). Se trata de "la tristeza por el (posible) cese de los dones de la Gracia, la variabilidad del corazón y el (incierto) buen fin." Pero quien piensa más no está ni triste ni feliz porqué todo está escrito en una sola escritura, incluso antes de que la creáramos (Sura 57:22) "para que no te lamentes por las oportunidades que has perdido y no te regocijes por el arrepentimiento y la obediencia que Allah te ha dado (Sura 57:23). No sé lo que Allah ha ordenado y decidido acerca de vosotros." Incluso si uno se esfuerza en la fe y está alineado, nadie sabe si conservará la fe y si su esfuerzo será aceptado. “Quien quiera el más allá y se esfuerce con el celo correspondiente (y sea creyente: Sura 17:19), siempre que lo quiera con buen celo, porqué todo tipo de personas quiere el más allá y la lucha por el más allá, ese es aquel que está en base al alineamiento y lo que impone la ley religiosa. El esfuerzo debe ser (un esfuerzo) en alineación, y el alineamiento debe ser (alineamiento) en la fe. Porqué quien quiera el más allá y se esfuerce por alcanzarlo, debe basarse en Él. Sin embargo, para muchos luchadores orientados hacia el exterior, el honor de la fe es (sólo) un activo prestado, y muchos luchadores que se esfuerzan maravillosamente, no ven aceptado su esfuerzo. 

Es necesaria la visión correcta, aquella que capta las cosas de Allah y se dirige hacia la eternidad primordial. “Quien se permita ser remitido a ti (Muhammad) a través de su Señor no puede ser comparado con aquel que se remite a ti (Muhammad).. que 

os señala a su Señor, y quien capta la realidad a través de lo que Allah os ha revelado no puede compararse con aquel que capta la realidad (directamente) de Allah, y quien ve el curso de las cosas en la eternidad primitiva, no puede compararse con aquel quien lo ve en el momento de hacerse visible. "Por eso los místicos tienen una visión diferente a los de la gente de la ley." Quien teme al politeísmo es temeroso de Allah. Pero quien teme al politeísmo al principio de su causa no puede compararse con aquel que teme al politeísmo al final de su causa. Porqué en opinión de la gente de la Ley, las cosas se miden por lo que está al final (hawātīm), en opinión de la gente de la realidad por lo que ha precedido (sawābiq) y la cualidad temerosa de Allah es de los que temen a Allah y consiste en que uno tiene miedo de ver su temor de Allah, por eso ve que su conservación proviene sólo de Allah y se retira sólo a Él.

El creyente sabe que sus acciones no le dan derecho al reconocimiento y al agradecimiento de Allah. Allah mismo no hace un reclamo "real" contra ti en Su palabra (Sura 49:17). "Porqué si consideras que el reclamo (de Allah) es real, estás aboliendo la generosidad (divina) y el hacer un reclamo (real) de algo que no tiene peso ni significado para Él y con lo cual no tiene más y sin lo cual no tiene menos. El reclamo de agradecimiento (por parte de Allah no es real y (sólo) se ha levantado contra aquellos que se colocan fuera de Su dominio y de Su reino." Además, el creyente sabe que no cumple con su deber, y por eso no atribuye méritos a Allah, sinó que acepta pacientemente de Él lo que ha destinado para él. “No consideres tanto lo que tienes que mostrarle a Allah (sobre la tara), para que esperes agradecimiento por ello y quieras más de Él. Porqué nadie cumple con su deber y sus tareas. Y ten paciencia.. leer (Sura 74:7). Así es como se dirige la fe. "La fe de una persona sólo se alinea cuando soporta la humillación con tanta paciencia como la exaltación." Haqaiq

dijo: Aquellos que, cuando les sobreviene una desgracia, dicen: Somos de Allah y a Él volveremos (Sura 2:156). "Ésta es una indicación que exige contentamiento con el destino y paciencia en el juicio. Debajo de cada prueba hay una Gracia (tahta kulli mihnatin ni'matun) y bajo las luces de la Gracia arden los fuegos de la prueba. Allah alabó a ciertas personas y dijo: Aquellos qué, cuando les sobreviene una desgracia.. Las cosas se adelantan a lo que los tiempos traen consigo (mã ğarā bihi d-duhūru), sin la piedad del piadoso ni la rebeldía del rebelde.. podría evitarlo." En ésta conciencia uno practica la confianza en Allah. "La confianza en Allah es la satisfacción con la decisión tomada (por Allah) y el aumento de la fe es como el aumento de la luna nueva." Al-Sayyārī conocía ésta satisfacción sin deseos y se sentía que han sido ricamente dotados. “Le preguntaron qué quería de Allah. Él respondió: Lo que Él dé. Porqué todo lo que se le da a un mendigo es (como) una propiedad. Pero en el camino hay obstáculos que superar, porque Allah no permitirá que nadie confíe en Él hasta que le haya permitido ocuparse de cosas no divinas, porqué él es difícil de lograr. El propio Al-Sayyārī inicialmente sufrió mucho cuando fue acusado de jabrianismo. Al final fue fácil. Ésta es la actitud que corresponde a la actitud del sabio hacia su sustento. "Uno le preguntó a un sabio: ¿De dónde sacasteis vuestro sustento? Él respondió: Del que, sin razón, da el sustento a quien quiere, y que.. El mantenimiento se limita a quien quiera sin ningún motivo. Hay modelos a seguir en los compañeros del Mensajero de Allah. Pero la marca está en el rostro, y es una señal de postración (Sura 48:29). “Es la marca de la humildad y la sumisión al decreto y destino de Allah." Para los verdaderos creyentes que siguen éste ejemplo en lugar de sus concupiscencias, la visitación es Gracia y una razón para amar a Allah aún más. "Entre aquellos a quienes excluimos de cualquier designación especial en el lenguaje de la fe están ciertas personas que toman sus concupiscencias como si fueran sus dioses. Sirven sus concupiscencias y las aman, pero los creyentes aman más a Allah (Sura 1:165).

Cuando se encuentran con una aflicción tras otra, eso no les impide perseguir el amar al Señor, pero por eso lo aman aún más. Por eso dijo Allah: "Pero los que creen, aman más a Allah."

Assalamo Aleikum.

TODO PARA EL CAMINO.

TODO PARA EL CAMINO.

La persona contenta nunca se queja. Quien se queja ante la gente, para él la obediencia a Allah le sabrá amarga. 

(Shaykh Sherif Muhammad Al-Ghally)

"Quien se queja ante otros (además de ante Allah) sobre una desgracia que le ha sucedido, obedece a Allah en su corazón, pues es una situación que sirve de advertencia." La persona que está insatisfecha se ha levantado contra Allah. "El que está descontento con la adversidad es como si hubiera empuñado una lanza y estuviera luchando en contra de Allah."

El Arrepentimiento.

Todo aquel que quiera emprender el camino hacia Allah debe liberarse de los enredos causados ​​por el alma, el demonio, las innatas predisposiciones y los vicios adquiridos. Ésto no es posible sin una voluntad sana (irāda). “Si el deseo, (de alguien que no es sano desde el principio), aumenta con el paso de los días, sólo aumentará en su rechazo.. entonces debe tomar la dirección correcta de los hombres que son justos."

(Leer Sura 16:30).

"Aquellos que están en éste mundo, el comienzo de sus condiciones para el camino de manera correcta es la ubicación de los justos.. osea: sentarse con los justos y alejarse de las maldades."

Por eso es necesaria la conversión, el arrepentimiento (tawba), a través del cual el bien sólo se vuelve alcanzable. "El arrepentimiento es la clave de todo bien."

Allah Ta'ala dijo: Si te arrepientes, será mejor para ti (Sura 9:2).. El arrepentimiento es el abandono de la oposición. "El arrepentimiento es alejarse desde las puertas de la oposición hasta las puertas del acuerdo." Yá que la oposición es un obstáculo, especialmente por los deseos instintivos. "Ésta persona estará en la peor situación si se deja manejar locamente por los deseos que obstruyen su progreso."

Una persona que se preocupa por su estómago, su género y la satisfacción, está haciendo el cumplimiento de sus deseos instintivos. Las luces no le llegarán por esa preservación, y nunca llegará al estado del arrepentimiento. "Porque la peor de todas las aberraciones, es perseguir los deseos instintivos y ser indiferente en los momentos dados." Por eso, es por lo que se necesita la paciencia y la constancia (sabr). Se necesita constancia en la obediencia para que el propio acto de la obediencia no se pierda y se tenga perseverancia y firmeza contra el pecado. 

Todo está bien ajustado.

Sólo se le abre el camino hacia su Señor. Allah dijo: Hasta la tierra se volvió estrecha para ellos a pesar de su inmensidad y ellos se volvieron estrechos para sí mismos (Sura 9:118). "El que vuelve a Allah y/a su camino debe ser como él versículo que describe: La tierra se le hace estrecha, de modo que no puede estar en pie sobre ella."

Puede encontrar espacio para su pie sin temer que Allah esté allí sobre él."

Y sus propias condiciones se vuelven difíciles para él mientras respira con cada respiración.

Si espera la ruina. Estos son los primeros signos de la sinceridad.

Sin Arrepentimiento: No tiene dónde encontrar protección y refugio, ni adónde ir.

Podría volverse a su Señor, quitando de su corazón todo aquello que sobra y que separan las cosas. 

Quien se acerca a Allah de ésta manera, Allah le encontrará. 

Si regresa con nosotros después de las violaciones, le regresaremos (Sura 17:8) con compasión y misericordia.

Eres más reverso si renuncias a uno u otro mal. Pero el arrepentimiento (ināba) es mucho más: "El arrepentimiento es más importante que el otro arrepentimiento. Porqué si el arrepentido regresa, (aunque sea con una parte de sí mismo), se le llama arrepentido. Pero alguien sólo es llamado arrepentido si regresa completamente a su Señor y abandona todas las ofensas." El compromiso pleno de conversión y la oración ferviente caracterizan al penitente. "El penitente es el que vuelve a Allah con todas sus fuerzas y permanece con Él." El penitente es el que pide fervientemente. Así es como Allah estableció el gobierno de David. "Nosotros establecimos su gobierno mediante la gracia y el arrepentimiento."

Acción en el camino.

El camino de Abū 'Utsman es un camino de acción. Insiste: Lo que cuenta es la acción, la acción debe ser valorada. Las acciones son las que un día serán presentadas a Allah “Quien sabe que sus acciones serán presentadas a Allah, se esfuerza por actuar bien, por ser sincero, por cuidar su corazón y así cumplir el mandato que le ha sido dado." Si alguno menosprecia las obras, es porqué menosprecia a aquel para quien las hace. Cualquiera que desprecie los mandamientos de Allah, él mismo es despreciable. 

El conocimiento sólo es útil para el hacedor. "Si el murid escucha algo sobre las ciencias del Tasawwuf y actúa en consecuencia, se convierte en una sabiduría que permanece en su corazón hasta el final de su vida, y él mismo se beneficia de ello. Si habla de ello, todos los que lo escuchan se benefician de ello. Pero quien escucha algo sobre su ciencia y no actúa en consecuencia, para él es un mensaje que se guarda por unos días y luego se olvida, quedando sólo como palabras sin acciones positivas. "La acción de un (solo) sabio beneficia más a mil hombres que la amonestación de mil hombres a un (solo) hombre." La inacción es un castigo de Allah. El castigo es para el corazón de quien quiera que abandone y se excluye la realización de las obras de piedad en las tribunas y se entrega a su contrario. 

Una acción decisiva enderezará el rumbo. Aquellos que dicen: "Nuestro Señor es Allah" y mantienen un rumbo recto (Sura 46:13), "mantienen un rumbo recto en sus palabras mediante la acción, la determinación y la intención." Confesar sin actuar es un sacrilegio, confesar y actuar con sinceridad significa el éxito. "El que confiesa la unicidad de Allah con su lengua (sin que sus acciones sean coherentes con ella) es una persona malvada." Cualquiera que confiesa la unicidad de Allah con su lengua y le obedece con sus miembros toma un camino intermedio. Quien confiesa la unidad de Allah con su lengua, le obedece con sus miembros y sinceramente dedica sus acciones a Él (solo) ha ganado la carrera. "Uno no se vuelve sabio sólo con palabras sabias. El hombre sabio sólo es sabio cuando es sabio en sus palabras, sabio en sus acciones, sabio en sus tratos, sabio en su compañía." De lo contrario, se dice qué: habla la sabiduría, pero no significa que sea un hombre sabio. "Aquel que predica sólo con su lengua y no con sus acciones no es un predicador (wāʻiz), es sólo un charlatán, cuyas obras no son las de los sabios, no es un hombre sabio. Un hombre sabio es aquel que es sabio en todo lo que dice y es sabio en sus demás estados."

Uno dice: (Él es) aquel es el que habla con sabiduría. La acción debe ser honesta y sincera. Se le preguntó al Profeta: Di: Mi Señor ha ordenado justicia (Sura 7:29). “La justicia (qist) es honestidad (sidq).. es la sinceridad (ihlās) y es que uno se olvida de mirar a las criaturas porque constantemente mira al Creador. Allah dijo: ¡Ay de los engañadores! (Sura 83:1). Allah es omnisciente: Éstos engañadores son aquellos que realizan su adoración hermosamente cuando la gente los mira, pero hacen todo el mal cuando están solos. Allah dijo: ¿No esperan estos que resucitarán (algún día)?, es decir, (para qué) definitivamente tendrán que rendir cuentas (min-a l-muhāsabati) y volverán a Mí con sus obras. Allah tiene prohibidas las acciones abominables (Sura 7:33). Utsman escribió en una carta a sus hermanos: "Y deberías saber, hermano mío, que los actos abominables (fawāhiš) son los actos de obediencia que uno no hace por amor a Allah." Las buenas acciones son siempre una Gracia. Allah saca a los creyentes de las tinieblas a la luz (Sura 2:257). "Los lleva de mirar las obras a mirar los dones en los dones".

Las etapas del camino:

La reversión.

La conversión (tawba) es inicialmente una cuestión de conocimiento. "El arrepentimiento significa que ves tu audacia hacia Allah y la gentileza de Allah hacia ti". La eficacia de ésta idea se puede ver en el comportamiento externo. "Se le preguntó a Shaqiq cuál era la señal del arrepentimiento. Él respondió: "El llanto excesivo por los pecados cometidos, excitando el miedo a pecar, renunciar a los malos hermanos y tener solidaridad con los buenos." Las vanas esperanzas impiden el arrepentimiento y conducen a la ruina "Tres cosas son suficientes para destruir a una persona. <Pecar con la esperanza de arrepentirse. No regresar con la esperanza de seguir con vida (durante mucho tiempo) y permanecer impenitente en la esperanza de la misericordia de Allah.> Una persona así nunca regresará. Pero la puerta al arrepentimiento sólo se cierra con la muerte. Un anciano se acercó a Shaqiq y le dijo: He pecado mucho y quiero convertirme. ¡Has llegado tarde! respondió. El anciano respondió: Llegué temprano. Me preguntó : ¿Por qué? Él respondió: "El que vino antes de la muerte, llegó temprano". Antes de su muerte, se arrepiente, son caminos a la salvación." Si no existen siete cosas, el pecador no experimentará la fragancia del paraíso: 

1) El primero es la reversión. 2) Si no se arrepiente, será afectado por diversas enfermedades y dolencias. 

3) Si no sufre y enferma, Allah lo visitará con muchos hijos y familiares. 

4) Aunque no sea así, Allah lo atormenta con las calumnias de los celosos. 

5) Si ésto no le sucede, le hace sufrir una severa agonía y morir para que pueda ser expiación por sus pecados. 

6) Si éste no es el caso, el Señor (Muhammad) intercede por él. 

7) Incluso si se le niega ésta felicidad, la misericordia, la bondad, la gracia y la generosidad del más noble de los nobles le ayudan a llegar al Paraíso y al encuentro.

Assalamo Aleikum.

EL ADAB. (La Cortesía)

EL ADAB. (La Cortesía)

Al tratar con Allah y las personas, la religión exige un adab: buenos modales, conducta correcta, cortesía. El interior y el exterior deben ser impecables. “Hay dos tipos de cortesía: la cortesía oculta y la cortesía visible. La cortesía oculta es la purificación del corazón de los defectos; la cortesía visible es la preservación de los miembros de los pecados y de las viles cualidades. "Ésto concierne a todos, ricos y pobres." Se solía decir: que la cortesía es el apoyo de los pobres y el adorno de los ricos." El verdadero amor produce cortesía. "Si el amor es genuino, se fortalece la perseverancia del amante en la cortesía." 

<A través del temor una mala costumbre según la cual se actúa sobre él, se le impondrá la misma carga (de culpa) que a quienes actúan según ella, sin ninguna reducción de su carga.> (Sahih Muslim)

El amor se vuelve genuino y la perseverancia en la cortesía hacia tu amigo se vuelve más fuerte. 

Abū 'Utsmān le asignó un rango sublime. "No conozco ningún rango que sea mejor para el hombre que la sana cortesía, porque la vida de la mente es cortesía. A través de la cortesía ésta persona es que alcanza los estados exaltados y las etapas elevadas, y ambos estados (en éste mundo y en el más allá). "La cortesía en el trato con los grandes en las reuniones de los maestros entre los amigos de Allah lleva a las personas a las etapas más altas y al bien en éste mundo y en aquel otro. Recuerda que Allah dice: Si esperaran a que tú salgas, mejor les sería (Sura 49:5). Grande es el daño que el hombre grosero trae a sus seguidores. "El que se educa para ser educado por él todos serán educados, pero el que se opone a los bien educados, desprecia las cosas inviolables, y yá hasta los que le siguen (mutta-biūhu), se vuelven inútiles." La cortesía tiene sus reglas. Cíñete a ello, no preguntes hasta que estés listo para recibir la respuesta: "¡Un murid sirvió a Abū 'Ustmān durante diez años y nunca le faltó cortesía y deferencia. Viajó con el Shaykh a Hiğāz y emprendió prácticas ascéticas. Durante éste tiempo dijo: ¡Cuéntame uno de los secretos! Sólo después de diez años el Shaykh le dijo: '¡Cuando vayas al baño, bájate los pantalones!' Se podría decir mucho sobre ésto. ¿Quien lo entiende?, lo entiende. Ésta palabra es similar a una palabra de Abū Saçīd-i Abu l-Hayr, Cuando le preguntaron cuál era el conocimiento, y él respondió: "Lo que les decimos a los niños: ¡primero sonarse la nariz, y luego habla con nosotros!"

Assalamo Aleikum.

LA BATALLA CONTRA TI MISMO.

LA BATALLA CONTRA TI MISMO.

Mientras el propio yo instintivo, el alma (nafs), esté vivo, actúa como un obstáculo entre las personas y Allah. Por lo tanto, el ego debe ser erradicado y atarlo bien en corto.

Sólo entonces "vive" en el sentido religioso. “Un hombre le pidió instrucciones a Ahmad b. Hidrūya. Él le dijo: ¡Elimina a tú ego para darle vida!" Describió una confrontación con su alma y contó cómo Ella le engañó y confundió, hasta que finalmente descubrió su artimaña gracias a la intervención de Allah: “Durante mucho tiempo había violado mi alma. Un día, cuando un grupo fue a la guerra, surgió dentro de mí un fuerte deseo (de ir con ellos), y el alma presentó Hadices que trataban de la recompensa por la batalla religiosa. Quedé asombrado y pensé: Ningún celo por la obediencia proviene del alma. Ésto podría deberse a que siempre la mantengo en ayunas. Yá no puede soportar el hambre y quiere romper el ayuno. ¡Dije, no romperé el ayuno en el camino! Ella respondió: ¡De acuerdo! Me sorprendí y pensé: Tal vez lo dice porque le ordeno rezar por las noches. Quiere emprender un viaje para poder dormir y descansar por la noche. Le dije: '¡Te mantendré despierto hasta que sea de día!' ella respondio. Me sorprendí y pensé: Quizás lo dice para llevarse bien con la gente. Está cansada de estar sola y quiere encontrar compañía con la gente. Dije: ¡Dondequiera que te lleve, te pondré en un rincón apartado y no te sentaré con la gente!, ¡De acuerdo! responde ella. Entonces no supe qué hacer y me volví a Allah suplicando, pidiéndole que me dejara descubrir su engaño o que la hiciera confesar. Finalmente dijo: Al resistir mi voluntad, me mataste cien veces al día sin que nadie se diera cuenta. Pero allí, en la batalla religiosa, de repente me matan y me liberan, y el mundo entero anuncia en voz alta: ¡Bravo por Ahmad b. Hidruya! Lo mataron y alcanzó el martirio. Dije (guftam): ¡Bendito sea Allah, que creó un alma hipócrita en la vida e hipócrita después de la muerte! Ella nunca se hará musulmana, ni en éste mundo ni en aquel. Pensé que buscabas obediencia, y no sabía que te estabas atando el cinturón de la incredulidad. Y siempre la resistí incluso más que antes. 

Pero cuando el alma es acallada y despierta a la verdadera vida de amistad con Allah, el hombre queda privado de todo signo de su ser humano. "La persona (nafs) del que ama a Allah no está marcada por ningún signo, y no tiene nombre con el cual llamarlo.." y algunos recurren a los ídolos (Sura 4:60): "a su propio criterio y a sus opiniones arbitrarias y a aquellos que son como ellos. La fe sana es exactamente lo contrario. "Si alguien mantiene sana su fe en Allah, Allah le lleva a seguir las santas costumbres de Muhammad. La fe sana puede reconocerse por el hecho de que uno persiste en las santas costumbres, se adhiere al seguidor. (del Profeta) y abandona los puntos de vista engañosos y las opiniones arbitrarias." Pero cualquiera que introduzca una mala costumbre algún día tendrá que soportar una pesada carga. Respecto a la Palabra de Allah. Ciertamente llevarán sus propias cargas y con ellas otras cargas (Sura 29:13), Abū 'Utsman dice: “Creo que éste versículo fue revelado sólo en relación con aquellos que hacen las afirmaciones falsas. Allah dijo: Ciertamente llevarán sus propias cargas y con ellas otras cargas, es decir, las cargas de aquellos que se unen a ellos en sus reclamos. El Profeta dijo: Cualquiera que introduzca una mala costumbre lleva la carga de ella y la carga de quienes actúan en consecuencia.

Assalamo Aleikum.

EL DERECHO y el ESTILO de VIDA.

EL DERECHO y el ESTILO de VIDA.

El pensamiento sano requiere una conducta correcta "Aquel a quien se le ha dado la gracia de atenerse al camino de su conducta recta y se le ha impedido seguir su camino equivocado tiene entendimiento. "Ésto lleva al alineamiento (istiqama)." "¡Camina en el camino de aquellos que están alineados!" Ésto te lleva a los dueños del alineamiento. Ésto es estar con Allah en la religión correcta según su palabra: ahora pon tu rostro en ellos con la religión correcta (Sura 30:43). "El medio seguro es adherirse al Corán. “Abū ‘Utsmān dijo en su carta a Muhammad b. al-Fadl (al-Balhi): Quien se aferre al Corán recibirá la ayuda de Allah para aferrarse al alineamiento, porque Allah dice: Éste Corán conduce a lo que está mejor alineado (Sura 17:9). "Él es un discurso serio, y todo, excepto el Corán y el recuerdo de Allah (dhikr), es charlatanería." Y claramente hay ciertos versículos en él Corán que advierten (Sura 3:6). "Con la Sura inicial del Libro Sagrado, sin la cual el ritual de la oración no trae ningún beneficio." Quien no lo recita se extravía. De ahí la oración del Libro Sagrado: (No nos conduzcas) por el camino de aquellos que se enojan, yá que no recitan ésta Sura en sus oraciones rituales y se extravían ( Sura 1:7) porqué no lo recitan.

La ley religiosa proporciona claridad para las obligaciones de la vida diaria. En ella se encuentra la seguridad. "El camino más seguro contra el autoengaño (igtirar) es el camino de los antiguos y la adhesión a la ley religiosa. Lo que la ley permite es un regalo de Allah. Él dijo: Y les hemos dado cosas buenas para sustento (Sura 17:70). "El mantenimiento y las cosas buenas es lo que está permitido." Por lo tanto, protégete a ti mismo y a tus familiares del fuego (Sura 66:6), "buscando lo que es lícito para ti y para tus familiares", entonces no te perderás. "El hombre que obedece el mandamiento de Allah y no excede el límite establecido por Allah no perecerá." ¡Cuidado con buscar cosas dudosas! Allah conoce la falsedad de los ojos (Sura 40:19). "La falsedad del ojo es que no lo deseches de las cosas prohibidas y lo dejes libre después de la lujuria y sobre las cosas que son dudosas."

La motivación no es la misma para todos. Las personas que son pacientes y tienen presente a su Señor (Sura 13:22) "se abstienen firmemente de todo lo prohibido, no por temor al fuego del infierno, sinó por la prohibición y por temor a la majestad Del que prohíbe." El verdadero respeto ante lo santo sólo se puede encontrar en aquellos que conocen a Allah. "Las cosas santas para Allah (hurumat Allah) sólo son valoradas por aquellos que conocen el santo alejamiento (hurma) de Allah. Y Allah es sólo valorado por los que lo conocen y saben, se humillan ante Él y se muestran sumisos, y de su humildad y sumisión, (que proviene de sostener a su Señor), surge el sostener las cosas que son santas para Allah si sostiene las cosas santas, es mejor para él ante los ojos de su Señor (Sura 22:30). Pero los que no conocen el rango de Allah tienen una alta opinión de sí mismos y de sus acciones; son presuntuosos y actúan grandemente, mientras desprecian a los demás. Ésto se debe a que no se conocen a sí mismos y ésta ignorancia se debe a que no conocen el gran poder de su Señor y su Omnipotencia, Benevolencia y Misericordia. 

Assalamo Aleikum.