LAS ESTACIONES de la VERACIDAD.
Sobre la Primera estación: La renunciación (zuhd):
Entonces lo primero es la renuncia. Yá nos hemos topado con una serie de declaraciones sobre ésto. En el Ādab al-'ibādāt, la atención se centra ahora por completo en la abstinencia de alimentos. Éste es un término mediano. Son medios para prescindir de lo superfluo. Porque quien realmente tiene hambre sólo piensa en su hambre y no tiene espacio en su interior para otros pensamientos y deseos. "El creyente comienza a comprometerse en la renuncia educando al ego (instintivo) (nafs) limitando su deseo de comer y beber la suficiente comida y negándole la saciedad día y noche, de modo que el hambre se convierta en su ruina: la ropa y la comida se convierten en algo del exterior, como prenda - ¡No hay fuerza excepto en Allah! - y por eso determina una cantidad fija de alimento para su ego, excluye el alimento adicional y hace de su alimento un alimento de seguridad. Come su alimento en dos comidas, por la mañana y por la tarde, o, si desea ayunar, por la tarde y antes del amanecer. El ayuno, sin embargo, da más fuerza y velocidad en el viaje (de adoración). No comer su comida en una sola comida. Si se combina la ingesta de alimentos para un día y una noche en un solo momento, él permanece (lahū) sin sentir hambre durante el día o (aw) de toda la noche. En ésta condición busca los deseos superfluos, y debido a que la comida se acumula en su vientre, su cuerpo se vuelve apático, y su vientre lleno distrae a su cuerpo del servicio de Allah y de la oración ritual. Más bien, debería dejar que su ego se desvanezca por la acción del hambre para que el hambre lo distraiga de buscar deseos superfluos y sueños ilusorios (tamanni). Porqué si al comienzo del día ha llenado su estómago con sólo un tercio o la mitad de comida, seguirá deseando comer más hasta la noche y se distraerá con cosas innecesarias. Y cuando ha comido por la noche, como he descrito para el día, su ego estará ocupado con el deseo de comer hasta la mañana, y no tiene sueños ilusorios, los sueños ilusorios son vanos y son una de las concupiscencias y no están a la altura; con los deseos tengan Cuidado. Deben llenar sólo un tercio de su estómago con comida y el segundo y tercer tercio con respiración, alabando a Allah y recitando el Corán.
Para determinar. Dos comidas dan más fuerzas que una sola y fortalecen más al organismo. Pero el deseo de lo superfluo es amor por ésto.
Al lado. Cuando ha pasado un día (de ésta manera) y Allah conoce su honesta intención, entonces Allah expulsa de su corazón una parte del amor por éste mundo y permite que la luz de la renuncia y del hambre ocupe su lugar. Y cuando ha pasado un día más de ésta manera, castigándose y educándose para eliminar el deseo de las cosas superfluas, Allah expulsa las concupiscencias de su corazón. Y cada día que una persona pasa de ésta manera, Allah expulsa las tinieblas de su corazón y permite que la luz entre en su lugar, hasta que después de estos días no queda nada de las tinieblas en su corazón que Allah no haya expulsado.. pues ha sido reemplazado con una luz. Así su corazón se convierte en una luz radiante, un corazón en el que la luz de la renuncia ha llegado a dominar.
Ahora está en éste mundo, sin buscarlo con quienes lo buscan y sin contender por él con quienes luchan por él. No desea sus placeres, ni anhela estar apegado a ellos (ilfihā). Para el vago no tiene sentido, es algo que puede desecharse. El ayunante tiene paz del tormento de la búsqueda y se le concede descanso de todo tipo de trabajo. Lo encontraréis siempre fuerte, activo, frugal, útil, despreocupado y digno, en su rostro estará el esplendor de los siervos de Allah, en su corazón las luces de los que han renunciado. Aunque es mejor que los demás, necesita algo de éste mundo, solamente aquello que lo mantiene vivo. Ésta estación es amigable, buena, hermosa. Una vez que ha llegado hasta aquí, si quiere, puede permanecer allí hasta que muera, o puede entrar en la estación del temor en la renunciación.
Otra estación importante: el temor o miedo (hawf).
El miedo es una de las cosas necesarias para la salvación "Quien no tiene tres cosas atadas a él no escapará del fuego del infierno: la seguridad (amn, Rf. Sura 24:55), el miedo y la inquietud. Las razones para tener miedo o temor se pueden encontrar en la propia vida. "Una persona temerosa es alguien que tiene miedo de cómo resultó su vida pasada y teme no saber lo que sucederá después." Las siguientes tres afirmaciones se aplican para el sabio: primero: que tiene miedo por los pecados que ha cometido; en segundo lugar, no sabe lo que le sucederá hora tras hora; en tercer lugar, tiene miedo del final incierto, sin saber lo que está sellado para él. El miedo les vuelve cautelosos.
Alguien preguntó: Señor, ¿dónde estabas?, 'y también estaba entre ellos', respondió, pero la diferencia era que ellos estaban comiendo y riendo y saltando y no sabían, pero servidor estaba comiendo y llorando cuando ponía mi mano. La mente sobre ellos había puesto sus rodillas y lo supe.
El Camino y sus virtudes.
Allah ha revelado la verdad, el profeta la ha proclamado. Si alguien todavía no ve el camino es porqué está ciego. "El camino es claro, la verdad es clara, se ha escuchado al que llama. Después de eso, la confusión sólo puede provenir de la ceguera." Ahmad b. Hidrūya, de manera similar a lo que Shaqiq al-Balhī intentó anteriormente, ha elaborado un esquema aproximado para un camino hacia la perfección en diez etapas y ha atribuido la primera mitad al esfuerzo humano y la segunda a la Gracia divina. El Sheikh Abū Bakr-i Warraq dice: el Shaykh Ahmad-i Hidrūya ha establecido diez pasos entre el sirviente y el amo hasta llegar al paso más alto. Cinco de ellos son responsabilidad del siervo, cinco están entregados a la generosidad y misericordia del Señor del pueblo. Las cinco que incumben al siervo son: La primera es el arrepentimiento y el arrepentimiento. Mientras que el siervo todavía necesite arrepentirse, todavía no está arrepentido. El segundo es el rechazo de lo prohibido y lo lúdico y el rechazo de lo que Allah odia y ha prohibido. El tercero es la renuncia. Mientras el sirviente aún necesite renunciar, la puerta estará cerrada y (..) él todavía no es un renunciante. El cuarto es la gentileza hacia las personas. El quinto es tolerar el acoso y la ira de los demás. Cuando el siervo abre ante él éstas cinco puertas, Allah en su misericordia abre otras cinco. En primer lugar abre la puerta de la alabanza, en segundo lugar abre la puerta de la acción de gracias, en tercer lugar está la puerta de la fidelidad, en cuarto lugar está la puerta del amor, en quinto lugar está la puerta de la pasión del amor (walah). Éste es el nivel máximo. El que se apasiona en el amor todo lo piensa por su amado y todo lo dice por Él y todo lo oye por Él, y quiere todo lo que quiere y hace todo lo que manda.
Más allá de eso, sólo nos han llegado unas pocas declaraciones de Ahmad sobre las virtudes del camino. En primer lugar, la pobreza. Él mismo no era pobre, y aunque lo fuera, a menudo estaba endeudado. Una persona realmente pobre no podría haber contraído semejantes deudas. Las escasas fuentes tampoco revelan que se pronunciara contra la pobreza material. Lo que le importaba era la actitud correcta hacia los bienes mundanos. “Ganan y se rinden debe ser sinónimo para el siervo de Allah." A partir de ésta actitud se hace posible la generosidad, que no se ve obstaculizada por el miedo a la pobreza y/a las deudas. El servicio a los pobres puede ayudar. "Quien sirve a los pobres, le son concedidos tres cosas: humildad, buena cortesía y generosidad." Si caes en la pobreza, no debes mostrarlo. "¡Oculta el esplendor de tú pobreza!" Cómo escondió Ibn Hidrūya su pobreza cuando estaba endeudado, lo sabemos: siempre parecía sacar provecho de la plenitud. para hablar de alguien que traicionó su pobreza: "Me contaron: Que un hombre rico pidió a un asceta que entrara y éste lo dejó entrar. Luego se fue de regresó a su casa y le trajo mil dinares. Los rechazó y dijo: ¿Ésta es la recompensa para quien (como servidor) ha revelado su secreto a alguien como tú?
El camino requiere paciencia, es la paciencia sin quejas. "El que soporta con constancia su paciencia es paciente, no el que sufre y se queja por todo." Pero el rango de la satisfacción es aún mayor. "La paciencia es el alimento de los indefensos, y la satisfacción es el rango de los que saben." La bondad es necesaria para acercarse a Allah. Cuanto más completo es, más te acercas a Él. La persona más cercana a Allah es aquella cuya bondad (huluq) está más alejada. Y en todo se guarda la veracidad. Quien quiera que Allah esté con él en todas las situaciones, guarda la veracidad (sidq), porque Allah está con los veraces.
Es el corazón lo que cuenta. "El temor de Allah es realmente el temor de Allah del corazón, porque el Profeta dijo: 'Verdaderamente el temor de Allah' es la actividad que ¡está aquí!' y señaló al corazón. El corazón es la fuente de donde surgen todas las cosas, buenas y malas. "Los corazones son vasos cuando están llenos de verdad, dejan aparecer sobre los miembros la sobreabundancia de sus luces y la abundancia de sus tinieblas aparece en sus miembros."
Se cuentan innumerables historias sobre circunstancias a menudo extrañas en las que alguien encontró el camino hacia Allah. Lo que también es extraño es la forma en que Ahmad b. Hidrūya una vez guió a un hombre indefenso por un camino tortuoso hacia la obediencia y lo ayudó a salir de sus problemas. "Un hombre se le acercó y le dijo: 'Estoy enfermo y soy pobre.. ¡Enséñame cómo escapar de ésta prueba! El Shaykh le dijo: Escribe en trozos de papel los nombres de todos los oficios que existen, mételos en una bolsa y tráemelos. El hombre anotó todos los oficios y trajo la bolsa. El Shaykh metió la mano y sacó un trozo de papel que decía Robo. Ahmad dijo: ¡Debes cometer un robo! El hombre se sorprendió. Pero luego fue y se dirigió a un grupo de personas que buscaban un robo en una carretera y les dijo: Me interesa éste negocio. ¿Cómo debería hacerlo? Explicaron: "Sólo hay una condición para éste trato: ¡cualquier cosa que te ordenemos, debes hacerlo!". "Como tú digas, lo haré", respondió. Después de pasar unos días con ellos, llegó una caravana. Atacaron la caravana y llevaron a uno de ellos, que era muy rico, hacia el recién llegado y le ordenaron: ¡Córtale la cabeza! El hombre vaciló y pensó: Éste jefe ladrón yá ha matado a mucha gente. Es mejor que lo mate a él que a ese comerciante. El jefe dijo: Si has venido por un trabajo, debes hacer lo que te ordenemos. Si no, ¡consigue otro trabajo! El hombre pensó: Si tengo que cumplir una orden, entonces estoy cumpliendo la orden de Allah, no la orden del ladrón. Agarró la espada, salvó al comerciante y le cortó la cabeza al jefe ladrón. Cuando los ladrones vieron ésto, huyeron y la mercancía quedó intacta. El comerciante se salvó y le dio a su salvador mucho oro y plata para que pudiera tener una vida rica y abundante.
Assalamo Aleikum.
