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viernes, 26 de abril de 2024

LA INMUTABILIDAD e INEVITABILIDAD de la PREDESTINACIÓN.

LA INMUTABILIDAD e INEVITABILIDAD de la PREDESTINACIÓN.
Lo que Allah ha decretado es inamovible. "Todo lo que quiero imponer a mis criaturas es inamovible y así será siempre. Nadie puede disuadirme con resistencia ni resistir mi causa con esfuerzo, porque mis asuntos son inamovibles y el destino que he trazado es inmutable." Allah sabe lo que hay en el vientre de la madre (Sura 31:34): "Incrédulos y creyentes, obedientes y rebeldes. Ésto prueba que Allah no conoce las cosas por la marca (que les ha impreso, (wasm) ni por la forma de apariencia (rasm). La forma de la apariencia es cambiante, la marca no cambia. Si el agrado de Allah descansa en una persona, sus acciones no pueden provocar la ira de Allah, porque la vestimenta (de las personas) cambia. Pero si una persona está destinada para pecar, ¿es inevitable? Nadie puede escapar a la decisión de Allah. (¿Piensan los que hacen el mal) que obedecerían el decreto sellado que tenemos sobre ellos?)
¿Se han impuesto y huido de la decisión que alguna vez tomamos sobre ellos? ¡Qué mal juzgan! (Sura 29:4). Eso significa: que lo que han hecho es en vano. "Si Allah ha ordenado la humillación para alguien, nadie puede darle crédito, porqué el vestido que Allah da permanece y no cambia.. es para siempre." La Misericordia y el castigo de Allah están decididos de antemano, el fin del hombre está determinado desde el principio. "Él sabe de antemano acerca de las criaturas y si dará Misericordia o castigará." Nada ni nadie puede cambiar Lo que quiere, habiendo marcado a las personas con el signo de la misericordia o el castigo. El hombre alcanza su objetivo final con lo que le sucedió en su punto de partida. Hace tiempo que todo está preparado. (Tu apoyo está en el cielo) y lo que te ha sido prometido (Sura 51:22): la ofensa y la existencia, la guía y el error, la ruina y el castigo. 

La predestinación del tiempo y la eternidad del hombre.
Lo que hace el hombre es consecuencia de los nombres que le fueron dados en la antigüedad. Allah señala que los nombres antiguos provocan las acciones temporales, yá que Él siempre conoció a las personas por sus nombres y por las acciones ('arafahum), porque Él dice: Allah sabe a dónde viajas y dónde tienes tu morada (Sura 47:19), y dice: Sólo aquellos que son completamente infieles e ingratos niegan nuestros signos (Sura 31:32). Por eso Él conoce todas las acciones antes de que las hagamos. "Él determina por ti tus acciones, de las que tú, sólo conoces en el momento como ciertos objetivos correspondientes. Pero sólo aquellos que huyen de las causas secundarias llegarán a Allah. “Los sin destino (qisam) son las acciones. Pero la balanza es diferente y la justicia es la balanza de Allah en la tierra. Los que pesan sus acciones en la balanza de la justicia están entre los siervos de Allah, y los que pesan sus emociones en la balanza de la justicia, están entre los que aman, y los que pesan sus ideas y sus alientos, estarán en la balanza de la justicia y están entre los que saben. Hay tres escalas diferentes de justicia en éste mundo: una escala para el alma y el espíritu, una escala para el corazón y la mente, y una escala para el conocimiento y el ser más íntimo. La balanza del alma y del espíritu es el mandamiento y la prohibición, su balanza es la promesa y la amedrantación. La balanza del corazón y de la mente es la fe y la confesión de la unidad, su balanza es la recompensa y el castigo. La balanza del conocimiento y del ser más íntimo es el placer y la ira (de Allah), su balanza es la huida (de la ira de Allah) y la búsqueda (de la complacencia de Allah). Quien pesa las obras del alma y del espíritu con la balanza del mandamiento y la prohibición en el cuenco del libro sagrado y de la santa costumbre, gana rango en los jardines del Paraíso. Aquel que pesa los impulsos del corazón y de la mente con la balanza de la recompensa y el castigo en el cuenco de las promesas y las amenazas alcanza los rangos y encuentra la salvación de todas las plagas. Quien pesa las ideas del conocimiento y lo más íntimo con la balanza del placer (divino) y de la ira en el cuenco de la huida y la búsqueda, escapa de aquello de lo que huye y logra lo que busca, de modo que su vida en éste mundo está en juego. La huida y la salida de éste mundo se realizan buscando. Cualquiera que quiera llegar al causante debe huir de las causas secundarias, porqué la causa secundaria es la pared divisoria de todos los buscadores.

La Escritura ha sido revelada a diferentes clases de personas, a quienes no se les niega. Pero algunos están excluidos de participar en ello. Allah dijo: Hemos dado la Escritura como herencia (Sura 35:32): “Hemos dejado la bendición de la Escritura según lo que les revelamos a ellos, los elegidos. La bendición de las Escrituras no se niega al violento porque es violento, ni al que adopta un punto de vista moderado, ni al que gana la carrera. Cada uno contiene su parte. Queda excluido quien no pueda participar en él. "Incluso los incrédulos, si están destinados a creer, yá pertenecen a Muhammad en términos de su destino. 'Umar es un ejemplo. "Umar fue uno de los que estaban con él con respecto a ser apresado (por Allah) en ese momento de su incredulidad, (qabda) y la determinación del destino (qisma), y uno de los que estaban con él cerca de los estatutos y la ley. (Es decir, estaba destinado en el destino que creyera en Allah y siguieran a Muhammad después de adorar a los ídolos, y estaría con él con respecto al estatuto y la ley, no como si estuviera a los ojos de Allah como un creyente en el momento de su incredulidad). La profesión de fe (shahada) es el efecto de la preparación primitiva para la piedad. "A Al-Sayyārī le preguntaron acerca de la palabra de Allah: la conectó con la palabra de la piedad (Sura 48:26). Él respondió: Los preparó para el temor de Allah en la eternidad primitiva, luego permitió que la palabra de fe y la sinceridad (en confesión al Único) apareciera en ellos la fe y la incredulidad, que son el resultado de la designación primitiva "Allah se dirigió a ellos antes de que existieran, y los llamó incrédulos y creyentes en la edad primitiva. Luego, cuando los sacó a la luz, los sacó y los proclamó, según el nombre que les había dado, y lo que les había dado había sido predestinado para ellos, Él sabe del bien y del mal que hacen. Allah da a cada uno lo que corresponde a su predestinación. "Él ha dado el temor de Allah a los destinados a la salvación y la pecaminosidad a los destinados a la infelicidad." El que viene a Allah con todo el corazón será salvo (Sura 26:89). ¿Pero quién se salva?Salvado es el que se salva del mal decreto (..). Si no hay luz destinada a uno, nunca recibirá ninguna luz. A quien Allah no le proporcionó luz en el momento de determinar su destino, no tendrá luz (Sura 24:40) en el momento de la creación. "Allah también lo quiere en el mal. Pero si lo quiere y lo logra, eso no significa que lo apruebe. "Él no aprueba la incredulidad (o la ingratitud, kufr) por ellos, pero lo ordena (a él o/a ella) por ellos. La aprobación (de Allah) no tiene nada que ver con la voluntad, el deseo y la decisión (de Allah). "La eternidad primordial y la eternidad final sólo tienen un ser metafórico, no "real", pero el eterno primordial determina el destino eterno final. “Algunas de las personas estaban destinadas a la eternidad primitiva.
El momento a la dicha; por tanto obtienen acceso al lugar de los bienaventurados. Y Algunos de ellos estaban destinados a la infelicidad en la eternidad primitiva; por eso son trasladados al lugar de los desdichados. Las eternidades primordiales dan forma a las eternidades finales, aunque en realidad no hay ni una eternidad primitiva ni una eternidad final. "Tanto los bienaventurados como los infelices experimentan los límites de su felicidad en éste mundo, pero los infelices en éste mundo y en el más allá son aquellos destinados a la bienaventuranza y son trasladados de la prisión de éste mundo a la satisfacción del más allá. Es una tristeza para los que son destinados a la infelicidad.. Pero ciertas personas son tacaños en ambas moradas."

Assalamo Aleikum.