UN DESTINO QUE DESGARRA y UNIFICA.

UN DESTINO QUE DESGARRA y UNIFICA. 

Todos las recompensas vienen de Allah Azzawayal, Misericordioso y Compasivo. En la caída de las generaciones anteriores hay una advertencia para aquellos que tienen corazón (qalb) (Sura 50:37): "Una advertencia que es para un grupo de personas, no para los demás: para aquellos que han sufrido una transformación (li- man kana lahü qalbun), es decir, en la eternidad primitiva. Éstos son aquellos de quienes Allah dijo: Aquel que estuvo muerto y a quien luego resucitamos (y a quien dimos luz... ¿es como el que está en tinieblas? [Sura 6:122]). Allah dijo: "Hemos distinguido a uno de ellos sobre los demás (Sura 17:21) en conocimiento, en sinceridad y en confianza en Allah. La distinción es de varios tipos. “Hay tres clases de personas: A la primera clase Allah les otorga las luces de la guía (hidāya); porque están protegidos de la incredulidad, el politeísmo y la hipocresía. A la segunda clase, Allah les otorga las luces del cuidado ('ināya); porque están protegidos de los pecados grandes y pequeños. Para la tercera clase, Allah les concede la protección (kifaya); porque están protegidos de las malas ideas y las actividades de los irreflexivos. Moisés, (as), se distinguió por el hecho de que el pueblo lo amaba. Su amor era un regalo prenatal de Allah para él. "El amor por diferentes personas tiene sus razones mixtas, como ocurre con un hombre viejo, valiente y erudito, para que la gente le tenga afecto en consecuencia, pero el amor por Moisés que fue puesto en Moisés siempre fue puesto en él mientras todavía estaba en los lomos de 'Imran (su padre), yá sabes, como el Faraón, (a pesar de lo que les hizo a los otros hijos de los israelitas), lo crió sin interferencia, habiendo visto lo que le fue puesto cuando era niño. Ésto fue porqué le fue puesto amor.

Lo que Allah quiere nunca está determinado por otros. Nada influye en Su Voluntad. "Cuando Allah hace aparecer una marca detestable en su creación, la atribuye a su ira y a su resentimiento, sin influencia alguna sobre Él." Basta pensar en las palabras del sabio: ¿Cómo podría lo que Él mismo crea influir en Él, o cómo lo que Él mismo crea podría enojarlo? No está dominado por la ira como lo está la gente. No detesta nada de lo que Él mismo ha creado con lo suyo, porque nada de lo que ha creado le es perjudicial, así como nada de lo que ha creado le es de adorno.

Lo Inevitable e infundado de la predestinación.

Nadie puede escapar de lo que le corresponde. “¡Hijos de la vida, de las obras y de las esperanzas! No puedes evitar lo que está predeterminado, y no puedes alejarte (tagībūna) de aquello en lo que te encuentras." "Nadie tiene el poder de pasar y vivir más bien, éstas son todas fechas fijas según la Palabra de Allah: Algo está escrito para cada fecha fijada (Sura 13:38 es decir: Das dominio a quien quieres, y quitas dominio a quien quieres (Sura 3:26). Nada se puede cambiar. "¿De qué sirve llorar por el propósito predeterminado de Allah y Su decisión que está establecida, que no será cambiada y no será cambiada, según la Palabra de Allah: Lo que una vez dije no será cambiado (Sura 50:29). Todo lo que Allah quiere, sucede. No existe la voluntad y el desafío. “Nadie se opone jamás a Allah y nadie lo acepta. Todos están sujetos a la obra de Su Voluntad y de su omnipotencia. ¿Cómo debería haber cumplimiento (wifaq) el desafío (hilāf), yá que él cambia día y noche con todo en ellos (Sura 24:44) y sobre las cosas y en las cosas en su morada y la ofensa vigila y reina, sin que su presencia pueda para hacerlo feliz o su ausencia poder entristecerlo! Sí, no hay presencia ni inexistencia. Son sólo huellas ocultas bajo las huellas. Sólo en el Día del Juicio el hombre verá ésto. Entonces se le dirá: "Tu conocimiento penetra (yá que te han quitado la cubierta) entra en los decretos del destino, y tu juicio penetra hasta las criaturas.

El presionar contra aquello que es inevitable es tonto y feo. “La rebelión interior contra acontecimientos determinados por causas inmutables y tiempos fijos es una locura. El comportamiento más feo es cuando entras en conflicto con lo que está predestinado. Eso significa: "que quieres que resulte en lo contrario de lo que es la predestinación primitiva, y quieres lo dado, porque El amante de Allah se somete a la regla de su Señor." Fue preguntado un sabio sobre el significado de las palabras del profeta: "El amigo de Allah es generoso por naturaleza y de un hermoso carácter." Él respondió: La generosidad de un amigo de Allah consiste en entregar su alma y su corazón a Allah; la belleza de su carácter radica en que se ajusta a los cambios en el gobierno de Allah. Por tanto, si alguno quiere gloriarse, gloríese en aquél que preparó de antemano el terreno para la Gloria. “¡Mira los tiempos en los que fuiste preparado y designado antes de Adán y Muhammad! El Rastrear la ascendencia de uno hasta Adán y jactarse de Muhammad, no es lo mismo que jactarse de Aquel que te santificó en la eternidad primitiva sin fundamento.

La revelación de la predestinación es la razón de la actividad creativa de Allah. “Él dio a luz a las criaturas para permitir que las huellas de la amistad con Allah aparezcan en quienes aman a Allah y las huellas de la infelicidad aparezcan en quienes son enemigos de Allah. (A Jesús le dijo: "te tomaré por completo y te elevaré hacia mí y te limpiaré de tu deseo y de tu deseo de placer." Con ésto quiso revelar las marcas de la eternidad primitiva (nuut al-azal) sobre él.  

"¡Yahya! ¡Toma el libro con fuerza! Y siendo un niño le dimos el juicio, así como ternura procedente de Nosotros y pureza, y era temeroso (de su Señor)." (Sura 19:12-13) con corazón fuerte y confía en tu Señor, no con postración, llanto y suplicando! Ésto muestra que Allah honra a quien quiere sin razón y desprecia a quien quiere sin razón. 

Nada de lo creado es la razón de la acción de Allah. "Allah no acerca a sí a los pobres por su pobreza ni rechaza a los ricos por su riqueza. Las apariencias (arad) no tienen significado a los ojos de Allah, de modo que Él uniría por ellas y dividiría por ellas. Si sacrificaras éste mundo y el más allá por Él, Él no te uniría a cambio, y si los hicieras completamente tuyos, Él no te separaría a cambio. Si acerca a alguien, entonces sin motivo; si separa a alguien, entonces sin motivo. En consecuencia dijo: "A quien Allah no le da luz, no tendrá ninguna luz."

(Sura 24:40). Ninguna obra del hombre puede hacer que el plato de la balanza del juicio sea más pesada. "Se le preguntó al sabio: ¿Es posible que los platos puedan echar por nuestras (buenas) obras o se vuelven más difíciles? Él respondió: Si ésto fuera posible, estarían seguros todos aquellos cuyas obras son numerosas y puras. Pero no, Allah hace los platos pesados con quien quiere, y con quien las hace livianas es para quien Él quiere. Recordad que el profeta dijo: "La balanza está en la mano de Allah. A unos humilla, y/a otros exalta en su eternidad primitiva."

La fe y la incredulidad no son razones para estar cerca de Allah o lejos de Allah. “La fe no te acerca, la incredulidad no te aleja. "No es la fe la que te acerca a Allah, ni la incredulidad la que lo aleja de Él. Más bien, lo que el mandato emitido en la eternidad primitiva ordenó hacia la infelicidad o la bienaventuranza se cumple, la incredulidad (visible) y la fe (invisible) son realidades. Pero las realidades son el decreto que fue emitido hace eones y tiempos (Además: en la presciencia de Allah se determinó que sólo otorgaría bienaventuranza a aquellos a quienes había hecho dignos de Su presencia a través de Su Gracia, y sólo a aquellos con infelicidad, que ha puesto a distancia. Luego hizo de la fe una marca y un adorno para los destinados a la bienaventuranza y la incredulidad como marca y adorno para los destinados a la infelicidad. (¡Sí, la fe es el honor mismo y el signo de estar cerca de Allah, y la incredulidad es la humillación misma y la señal de estar lejos de Allah omnisciente!). La fe y la incredulidad son creación de Allah. “En una ocasión se le preguntó a Al-Wasiti sobre la incredulidad, si era por Allah.. Él respondió: La incredulidad y la fe: éste mundo y el más allá son de Allah y para Allah y por Allah y la causa de Allah: de Allah, que concierne al principio y al nacimiento, en Allah, lo que concierne al lugar de descanso y al fin, a través de Allah, que se refiere a la existencia y/a las ofensas, a los asuntos de Allah, en lo que respecta a la propiedad y la creación." ¡saben de qué los creamos! (Sura 70:39).

Sobre la gente... (de) algo que les priva de la esperanza de entrar al Paraíso. Lo que se quiere decir es: Creamos a las personas para la incredulidad y la fe y para la recompensa y el castigo. Es bueno que el individuo no sepa cómo Allah trata con él y cómo hace las cosas. "Si les reveló cómo actúa sobre ellos, sus tiempos y los tiempos de quienes los sigan se corromperían." Aquel que está predeterminado a ser guiado, sigue el camino correcto como resultado de la guía predeterminada. Quien ha recibido de antemano la guía de Allah sigue el camino correcto en cada situación." "Así logra su objetivo." Y así alcanzan su objetivo los que temen a Allah. No es el temor de Allah lo que los salva, sinó el éxito predestinado. "Y Allah salvará a los que hayan sido temerosos en virtud de su triunfo, el mal no los tocará ni se entristecerán." (Sura 39:61). Él los salva porqué su éxito estaba predeterminado, de modo que el mal - el cese de la felicidad no los afectará y no necesitan estar tristes por la pérdida. Pero su temor a Allah y su herencia sobrenatural están bien coordinados. En el más allá alcanzan lo que corresponde al temor de Allah que les estaba destinado en éste mundo. Ésta es su recompensa. “Cuando la comprensión ha alcanzado su máxima extensión y tú has alcanzado el grado máximo, finalmente se llega a un "hadat" dado que es apropiado. En éste sentido, os basta la palabra de Allah: Éste es el paraíso, que damos en herencia a aquellos de nuestros siervos que temen a Allah (Sura 19:63). Dado que la piedad ha sido tú atributo, Allah te recompensa con algo apropiado para ti y te hace saber que es la medida completa de lo que es apropiado para tu piedad y tu máximo en vista de tu diálogo secreto (con Allah). "De ésta manera, cada uno llega a aquello por lo que se esfuerza. También el Corán dice sobre la Palabra de Allah: "Allah no falta a la promesa" (Sura 3:9).. en el sentido de qué: da a cada uno a quien permite que llegue la retribución que busca y permite que la élite llegue al lugar de encuentro y cercanía con los elegidos. Para el caritativo, Allah mismo será la recompensa. Dice que es como:

"Es liberar a un siervo, o alimentar en un día de necesidad a un pariente huérfano, o a un mendigo polvoriento.
Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad.
Esos son los compañeros de la derecha." (Sura 90:13-18)..

Estará complacido con nosotros como recompensa por lo que han donado.. y eso, no es perder.

Assalamo Aleikum.