EL CUERPO MATERIAL.
LA NATURALEZA y LA HUMANIDAD.
Después de que Allah sopló el espíritu en Adán, le recordó sus limitaciones humanas. “Él creó a Adán con su mano y le sopló el espíritu de sí mismo (Sura 32:9). E hizo que sus ángeles se postraran ante él y le enseñaron todos los nombres (Sura 2:31). Entonces le dijo: No tendrás que pasar hambre ni estar desnudo allí (Sura 20:118). Le dejó claro cuál era su rango para que no sobrepasara sus límites. En otras palabras: "Allah creó a Adán con su mano y sopló en él espíritu de sí mismo y lo eligió por encima de las (otras) criaturas. Luego lo remitió a su propia capacidad, para que no se excediera de un límite, y dijo: No es necesario tener hambre ni estar desnudo en él. Lo que el hombre realmente es se revela en su devenir. "Allah comenzó primero con los medios de la creación (del hombre): produjo una gota de semen, luego le dio crecimiento. Luego hizo avanzar a la gente paso a paso. Después de ser embriones, los convirtió en fetos y luego en huesos.. Luego cubrió los huesos con carne. Luego creó al hombre como una nueva criatura. Hizo en él hendiduras y agujeros, colocó los nervios entre ellos y extendió las venas. E hizo que las venas fluyeran entre las partes vecinas del cuerpo y fueran como ríos que fluyen. Finalmente le dio noticias de su trabajo y dijo: Creamos al hombre de una porción (..) de barro, etc. (Sura 23:12-14).
El hombre está enfermo. El Corán dice de Ibrahim, (as): Y miró las estrellas y dijo: Estoy enfermo (Sura 37:88-89). "La enfermedad es la naturaleza de todos los seres vivientes cuyo fin es la muerte, él es el enfermo. Lo que se quiere decir es: Cuando se trata de cumplir con sus deberes para con Allah, su corazón está más enfermo. Lo más enfermo en el hombre es la enfermedad de la voluntad: la falta de integridad es por las obras de la naturaleza oscura. “El ser más íntimo no tiende al amor de mirar ('izz) sin que su oscurecimiento se haga evidente. Y la naturaleza (nahīza) no tiende a amar éste mundo sin que su oscuridad se muestre en él, de modo que quede excluida y alejada de la puerta. "La naturaleza es irascible, insolente, necia. Las voces (en el Día del Juicio) se inclinan humildemente ante el Misericordioso (Sura 20:108). Pero ahora todavía suenan fuertes. ¿Por qué estaba en los tiempos primitivos el mundo eterno? ¿No están humildemente humillados y no serán humildemente humillados en la eternidad venidera? El hecho de que suenen fuerte (iftihām) en el estado de existencia (terrenal) se debe al mal genio, la argumentación, la insolencia y la locura de la naturaleza. Porqué no lo fueron, ¿y si lo son?, pues es como si nunca hubieran existido.
La enfermedad de la naturaleza sólo puede ser superada por aquellos que se liberan de la humanidad (bašariya). "Moisés (as) estuvo ausente de la naturaleza de la humanidad, de modo que pudo habitar en el tiempo de la conversación y el diálogo. Percibiendo la dulzura de la conversación, pidió la revelación en el ahora, estando ausente del ahora." Debido a que Muhammad estaba libre de humanidad, podía hablar con Allah boca a boca "Allah informó de las características de las criaturas de la misma manera." Pero distinguió al mensajero supremo y al mediador más cercano (de Allah) hablándole boca a boca y cara a cara. No es derecho de ningún ser humano que Allah le hable excepto por inspiración (Sura 42:51), mientras tenga la cualidad de humanidad, hasta que Allah le quite la cualidad de humanidad y le ponga el adorno de la elección. Luego le habla boca a boca. Según su realidad, el profeta no era humano. "Allah ha hecho saber a través de su palabra a quienes te rinden homenaje, que rinden homenaje a Allah (Sura 48:10) que la humanidad en su profeta es un préstamo ('ariya ) y una atribución (idāfa), pero no es la realidad. Los atributos de Allah fueron revelados en él. Allah hizo aparecer los atributos (divinos) en Muhammad y dijo: Quienes te rinden homenaje, rinden homenaje a Allah. En las traducciones, el "yo" suele ser el equivalente al término alma (nafs). El alma yá se ha mencionado anteriormente, éste "yo" es visto sobre todo como el yo que se afirma y aparece al lado. Allah dice que éste Yo es oscuro. Muhammad, (s.a.w.s.) le habló a la gente, pero ellos escucharon las mismas palabras de diferentes maneras. Allah le dijo: "Algunos de ellos te escuchan a través de su "ego" y otros: caminan en la oscuridad de su ego hacia nosotros por vivir y moverse en las luces del conocimiento.. incluso los grandes siervos de Allah estaban enredados en su ego. "Abū Bakr al-Wasiți fue interrogado sobre Malik b. Dinār, Dāwüd at-Ta'i, Muhammad b. dejando su ego sólo hacia su ego. Renunciando a la felicidad transitoria por la felicidad duradera. ¿Dónde está el creador del paso y de la permanencia? ¡No te mires a ti mismo! Si te miras a ti mismo, te separas, y si miras a tú Señor, te unes, y si existes en otro que no eres tú mismo, entonces estás muerto. Lo más parecido al odio es mirarse a uno mismo y sus obras.. "Allah dice que los mensajeros no deben temerle, excepto cuando uno ha cometido un crimen (Sura 27:11) mirándose a sí mismo y volviéndose hacia él Reprende al pueblo para que no lo hagan. ¡Prestar atención a Su palabra, hijos de Adán! (Sura 7:31) es una reprensión (ta'yir, y no prestarle atención podría ser peor que encontrar placer en uno mismo). "Si uno se adhiere a todo tipo de piedad estricta (nusk) de éste mundo y del más allá, la ignorancia es su hogar, el desafío es su bien ('arad), la distancia de Allah es su camino (sanan). Porqué los actos de adoración impiden las vigilancias (ri'äyät), y la piedad es ver los actos y el ego. Y nadie se atreve más de ir en contra de Allah que aquel que se considera a sí mismo con placer (bi-ayni r-ridā). Pero quien tiene la religión pura no mira al ego. "Allah se refirió a su amenaza según los poderes (de los oyentes) Dijo: ¿No pertenece a Allah la religión pura? (Sura 39:3) en el que su dueño está puro de politeísmo e innovación y de mirar a los ojos, admirarse de sí mismo y mirar eso.
Quien dice "yo" está en contra de Allah. Quien dice "yo" ha luchado contra la omnipotencia. "Quien diga que yo (anā) se opone a la omnipotencia." Y nosotros (nahnu) te cantamos las alabanzas, los ángeles sólo dijeron ésto porqué estaban lejos del conocimiento, mientras se jactaban y se rebelaban contra la soberanía divina. Dijeron: ¿Quieres tener uno en la tierra? ¿Quién le hará daño? (Sura 2:30). Los estados por los que pasa el corazón te muestran que no te corresponde en absoluto decir Yo.
El Yo corrompe el servicio de Allah y el temor de Allah. "El que recibe cosas por medio de Allah no está excluido del servicio de Allah. Pero quien los acepta a través de su ego queda excluido del servicio de Allah porqué los acepta y porqué le parecen útiles y espléndidos. Pero entonces el temor de Allah mismo es la causa de bloquearse de aquel a quien se teme. "Tal persona tiene a su ego como su compañero.. Si no acompaña algo de su amo que lo aleje de todas sus criaturas, entonces su ego es su compañero. Allah tiene la condición de enemigos de Allah en el campo de la resurrección como una advertencia a sus criaturas y dijo: Y el día en que los enemigos de Allah serán reunidos en el infierno y serán conducidos (al infierno) (Sura 41:19).
En realidad, las criaturas no tienen derecho a un ego, porque Allah ha dejado a las criaturas sin ego después de anunciar que Él es el primero y el último, lo visible y lo oculto (Sura 57:3). "Pero el ego se da a conocer en cada oportunidad, incluso cuando uno pronuncia el nombre de Allah, salvo por una excepción: "Nadie invoca a Allah por uno de sus Nombres sin que su ego tenga parte en ello, excepto cuando dice H*** Éste Es Su nombre y lo llama a la soltería (wahdānīya), y el alma no tiene parte en ésto "Allah elimina el ego de sus elegidos." "Cuando Allah se revela a sus elegidos, su ego es erradicado de ellos." Luego sienten a través de los signos y no temen a los signos de la lujuria (huzüz) que se les aparecen. De modo que toda la sabiduría favorable resulta en una sabiduría favorable. De éste modo, el hombre se convierte en liberto. "La liberación de las personas (que son esclavos, riqāb) es la liberación de cuatro cosas:
(1) de sí mismos,
(2) de sus obras,
(3) de mirar los suaves privilegios y,
(4) de buscar la cercanía a Allah. Pues: Él recompensa con su Misericordia a quien quiere (Sura 3:74). Ésto es en lo que consiste en que tú eres así, que estás sin ti, que estás pero no estás.. mientras él ocupa tu lugar con su esencia y sus características.
Assalamo Aleikum.
