EL CORAZÓN DEBE ESTAR SANO.
El hombre debe resistirse de tener un corazón impío. “Los miembros son los seguidores del corazón, porque él es el dueño de vuestra causa. Por lo tanto, se les ordenó resistir al corazón cuando éste resiste a Allah. "Y es urgente tomar medidas contra la corrupción del corazón y del alma."
"La corrupción se ha hecho patente en la tierra y en el mar a causa de lo que las manos de los hombres han adquirido, para hacerles probar parte de lo que hicieron y para que puedan echarse atrás." (Sura 30:41). "La tierra es el alma, el mar es la corrupción del alma que está relacionado con la corrupción del corazón. Quien no se esfuerza por nutrir su corazón meditando y teniendo a Allah ante sus ojos y su alma comiendo alimentos lícitos y observando las buenas costumbres; "entonces la corrupción aparece por dentro y también por fuera."
El alma (Nafs) quiere conquistar el corazón para sus deseos. De ahí la regla: “¡Aquellas cosas en las que tú alma está de acuerdo con el corazón, quítales el corazón a esas cosas en las que el alma resiste, ¡enfoca en ellas sólo el corazón! Y consolida el paso para que puedas ser enviado al tesoro de la aceptación, (incluso) si lo que haces no toma la forma de un acto de obediencia (sürat-itaat). Para ellos, Allah transformará sus malas acciones en buenas (Sura 25:70).. ¡Y sigue a tú corazón, hazlo ser tú juez! En todos los cielos claman: ¡No hay más Dios que Allah! y: ¡Alabado sea Allah! ¡Pero en el corazón también es necesario! El corazón es algo que sólo existe en Adán y sus hijos. El corazón es lo que bloquea el camino del deseo y el consuelo y la elección es la guía del corazón que se llama a sí mismo, no con el lenguaje de las palabras. El hombre debe ser un mudo hablante, no un orador mudo. Un hombre es aquel que mete lo que adora en su propia camisa y dedica su esfuerzo a ello para conquistarse a sí mismo, no para maldecir al diablo. Se ha hecho un espejo con nuestro rostro y se ha colocado ante ti, y se ha hecho un espejo con tu rostro y se ha puesto ante nosotros. Nosotros te miramos y lloramos por nosotros, y si tú nos miras y te ríes, de ti mismo te ríes. ¡Así que aprende de él a caminar por el sendero! Arriesgó su vida en el camino de la vanidad y por eso soportó la censura de todos y se hizo un hombre en su camino. ¡Deja que tú corazón te dé la opinión! Si ambos mundos te maldicen y huyes, ¡no pongas un pie en éste camino! Si ésto no es digno de incurrir en la censura de ambas moradas, ¡no bebas ésta poción! En ambos mundos, si miras una pajita con un ojo de desprecio externo, has devuelto la llave del pacto. Mientras no os deshagáis de cada cabello de vuestra cabeza y que vuestro cuerpo no crezca negándoos, vuestra amistad con la Divina Alteza no se realizará. No busquéis algo que os busca, que significa el paraíso, y no huyáis de algo que huye de vosotros, que significa el infierno. ¡Pídele por Él! Si él es tuyo, todas las cosas están listas para ti.
Aún más importante que el corazón, es la parte más interna. El seguidor del Tasawwuf se preocupa por su adorno e iluminación: “Al refugiarse honestamente, al expresar pobreza y necesidad honesta, el ser más íntimo se adorna. Éste, es aquel que habla basándose en la consideración y cuyo ser más íntimo está iluminado por la contemplación y vigila su ser más íntimo.
Se le preguntó a Al-Wasiți qué acción es el más excelente. Él respondió: Vigilar lo más interno (sirr), exigir la responsabilidad por lo externo y mantener a Allah ante los ojos en lo interno (batin).
El Murid debe mirar desde afuera hacia lo más interno. “La parte más interna está consagrada a Allah (muta'allih) a través de sus partes y es distraída de sus propias constituciones (awqat). Su veracidad en sus impulsos (invisibles) saca a la luz la veracidad en su servicio (visible) para Allah. Desde dentro, algo siempre emerge obligatoriamente (qahran) que automáticamente te introduce en ello. Cualquiera que la observe atentamente, (por tanto), podrá comprenderla en relación con sus constituciones, yá que se revela a sí misma. Allah dijo: Hay en ésto señales para quien mira atentamente (Sura 15:75). Éstos son los que controlan y miran de cerca. "El profeta miró en lo más íntimo de su ser. Y Allah le dijo: Eres de gran carácter (Sura 68:4): "porque saboreas la dulzura de la vista de tu ser más íntimo".
El lenguaje del ser más interior es mejor que el de la mente. “Di: Él (es Allah Uno; Sura 112:1) es una respuesta a quien afirma que hay otro dios además de Allah. Porqué negar una imperfección cuando la imperfección es imposible (negando la afirmación del otro en lugar de ésta petición) sería erróneo. Se distinguió, (por tanto) entre una respuesta dada por la imaginación de lo más íntimo y una respuesta dada por la impetuosidad del pretencioso entendimiento. "Si el ser más interno está completo, los eventos externos no pueden afectar en su actitud." Sed eruditos divinos (Sura 3:79). Eso significa: ¡Sed como Abū Bakr! Cuando las aflicciones le sobrevinieron, no tuvieron ningún efecto en su ser más interno.. Por lo tanto, le dijo al Profeta el día de Badr: "¡Deja de suplicar a tu Señor! Él cumplirá lo que te prometió".
Assalamo Aleikum.
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Bibliografía:
-(Ibn al-Ğawzi, Zad al-Masir 3, 325.)
-(Abu s-Susüd al-Imādī, Tafsir 2.)
