IBN ARABI en FUSHUS AL-HIKAM.

IBN ARABI en FUSHUS AL-HIKAM. 

Ibn al-Arabi, como es bien sabido, es uno de los grandes sufíes, si no el más grande de la historia del sufismo. De hecho, se le conoce como el Shaykh Al-Akbar (Magister Magnus, Gran Maestro). A pesar de ésto, también se le conoce por la faceta de ser un sufí heterodoxo (que tiene actitudes, puntos de vista y prácticas que no están en línea con el sufismo dominante). Por no hablar de los seguidores del literalismo o del fundamentalismo, en que el propio sufismo tampoco está libre de calumnias. Se le lanzaron diversas acusaciones sobre Ibn al-Arabi de herejía (e incluso) de llegar al politeísmo. Entre sus puntos de vista más controvertidos se encuentra su doctrina divina, más comúnmente conocida como la unidad de la existencia (wahdah al-wujûd). Ésta es su visión a menudo asociada con el panteísmo occidental o el (manung kawula gusti) en el misticismo javanés. Según éste punto de vista, se considera que Ibn al-Arabi equipara a los humanos con Allah. Por supuesto que ésta visión es errónea. En el Wahdah al-wujûd, Ibn 'Arabi se conoce más precisamente, según el término original, como tawhid wujûdi (unidad trascendente de existencia). Sin embargo, una discusión de éste asunto está más allá del alcance de éste artículo (para aquellos interesados ​​en leer más sobre Ibn al-Arabi, existen más artículos en los blogs.) 

Pues bien, entre otras acusaciones contra éste gran sufí está la de que Ibn al-Arabi equiparaba a todas las religiones. Es decir, enfatizaba la religión central que comparten todas las religiones y, por lo tanto, subestimaba aspectos de la Shari'a. Ésta visión, aunque correcta en términos del énfasis del Shaykh en la universalidad de las enseñanzas fundamentales de las religiones, en realidad está muy lejos de la realidad. Para éste asunto, (incluyendo los extractos de la propia opinión del Shaykh, por favor hagan lectura del libro de Ibn al-Arabi que ha incluido en su obra maestra, Futûhât Al-Makkiyyah, varios capítulos especiales que discuten los pilares del Islam desde el punto de vista de la jurisprudencia; de hecho, sigue exactamente la sistemática y formas de discutir el fiqh, tal como las utilizan los expertos en fiqh.) Como ilustración, Ibn al-Arabi también dedica otros capítulos en el mismo libro a una discusión muy detallada no sólo de los conceptos teóricos y filosóficos de la Shari'a, sinó también de los principios técnicos de su aplicación y los métodos de su formulación jurídico-práctica. Ibn al-Arabi tenía un concepto claro de las teorías jurídicas islámicas, como la posición del Hadiz, el concepto de qiyas (analogía), ijtihad, etc. Según un experto en la obra de Ibn al-Arabi, en sus escritos en el Journal of the Muhyiddin Ibn Arabi Society, No. XIII, 1993 - si se tradujeran los capítulos del Futûhât que tratan cuestiones de la Shari'a (fiqh) podrían alcanzar no menos de 2.000 páginas. Tanto es así que Faqihsutan HRP, en su libro titulado Achieving Essence Through Sharia. Estudio del pensamiento de Shaykh Al-Akbar Ibn Arabi (Mizan, Bandung, 2005, p. 26), afirma que: "..Ibn al-Arabi, a pesar de que fue uno de los sufíes más controvertidos y ampliamente incomprendidos, de hecho, que prestó gran atención a la Shari'a del Islam y desea que sus doctrinas y pensamientos no distancien a las personas de comprender y reconocer adecuadamente el carácter y los valores prácticos de la Shari'a..." Ésta es también la opinión de Osman Yahya, quien junto con Henry Corbin, también está considerado de entre los expertos más destacados sobre el pensamiento de ésta figura, en su libro titulado Histoire et Classification, p. 108, citado por Nurasiah.)

Ibn al-Arabi sobre la oración.

(Ibn Arabi habla sobre la oración, en Fushush Al-Hikam, a través del famoso Hadiz del Profeta (s.a.w.s.) de la siguiente manera: "Hay tres cosas que refrescan mis ojos: las mujeres, el perfume y la oración. Pero lo que más amo de los tres son las oraciones." La oración fue el amor más grande del Profeta (s.a.w.s.), porqué es un vehículo para la experiencia directa de Allah, el testimonio (musyahadah) de Allah y la conversación (munajat) privada entre el hombre y Él. En relación con el último asunto mencionado, Allah dijo en un Hadiz qudsi sobre Al-Fâtihah lo siguiente:

"Divido la oración entre Mi siervo y Yo en dos partes. Una parte para Mí y otra parte para Mi siervo. Y para Mi siervo, todo lo que pida. Cuando Mi siervo dice (al leer Al-Fatihah): 'En el nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo' Allah dice: Mi siervo Me alaba.' Cuando Mi siervo dijo: 'Alabado sea Allah, Señor del universo, Allah dijo: 'Mi siervo Me ha adorado.' Cuando el siervo dijo: "El Misericordioso y Misericordioso, Allah dijo: 'Mi siervo Me ha halagado.' Cuando el siervo dijo: Gobernante del Día del Juicio, Allah dijo: 'Mi siervo Me ha alabado y me ha dado poder absoluto. La primera mitad de Al-Fâtihah es suya. El quinto verso, que dice "A Ti te sirvo y a Ti pido ayuda", es una especie de transición entre la parte (Al-Fâtihah) que es para Allah y la parte que es para los humanos. Ahora bien, los versos sexto y séptimo son la parte humana: "Cuando el siervo dijo: 'Muéstrame el camino recto. El camino de aquellos a quienes Tú concedes favores, no (el camino de aquellos) con quienes estás enojado y los que están perdidos, Allah dijo: 'Entonces éstos versos son para el siervo: Yo y Mi siervo podemos conseguir lo que quiera."

En la cima de éste encuentro entre Allah y el siervo, un ser humano que tiene visión interior (dhû bashar) puede "ver a Allah". Para personas como ésta, la oración significa testimonio (musyahadah) y visión (ruyah) de Allah. Las personas que practican ésta oración son llamadas por el versículo coránico: "... que cierran los oídos y dan testimonio". Éstas son las personas que oran con fe y bondad "viendo" a Allah. Alhamdulillah.

Assalamo Aleikum.

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (1)

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (1)

La historia del desarrollo del Tasawwuf se puede dividir a grandes rasgos en varias etapas. En primer lugar, la etapa del ascetismo, que es la (abstinencia de los placeres de la vida), que se remonta a los siglos VII y VIII, y que hacía hincapié principalmente en la moral. En segundo lugar, la etapa del Tasawwuf (entre los siglos IX y X), en la que las personas han desarrollado éste flujo de manera que incluye la reflexión espiritual y el sulûk (disciplina y entrenamiento para cuidar lo espiritual para acercarse a Allah SWT). En ésta etapa también aparecieron una serie de libros de referencia sobre el Tasawwuf. En tercer lugar, en el siglo XIII, la etapa de los "amantes" (usy-syaq), que enfatizaba la relación entre el hombre y Allah SWT basada en el amor (no principalmente en el miedo) y al mismo tiempo en el desarrollo del irfan (gnosticismo) -que enfatiza la posesión del conocimiento sobre Allah SWT como esencia y fuente de toda existencia. Y en cuarto lugar, concretamente en el siglo XIV y más allá, está la etapa del nacimiento y desarrollo de las órdenes.

Bueno, además de varios otros libros, incluidos Al-Ta'arruf li Madzhab Ahl Al-Tashawwuf (Introducción a la escuela sufí de Al-Kalabadzi), Risalah Al-Qusyairiyah (Tratado de Al-Qusyairi), Adab Al-Murîdîn (Abu Najib Suhrawardi) y Thabaqah Al-Shûfiyah (Etapas de la historia del sufismo por Abu Sa'id Al-Kharraz) Kasyf Al-Mahjûb (El Revelador Velado de Al-Hujwiri) es el más reconocido en términos de referencias tempranas al Tasawwuf.

El nombre completo de Al-Hujwiri era Abu Al-Hasan 'Ali bin 'Uthman bin 'Ali Al-Ghaznawi. Como sugiere su apodo, nació en Ghazna, (Afganistán), y vivió en el siglo XI. Además de ser conocido como el autor del libro estándar sobre Tasawwuf, él mismo también es conocido como sufí. Estudió con muchos sufíes de su tiempo y viajó a casi todas las zonas del califato islámico de aquella época. Mucho después de su muerte, fue considerado un santo y aún muchas personas visitan su tumba en Lahore, (Pakistán). Sus otras obras incluyen: el Dîwân (una colección de poesía sufi), Minhaj Al-Dîn (Métodos religiosos, sobre los métodos del Tasawwuf, y también contiene una larga biografía sobre Al-Hallaj), Asrar Al-Khiraq (El secreto de las túnicas sufíes), Kitâb-i Fanâ-u Baqâ (Libro de Fanâ y Baqâ, concretamente sobre la desaparición y la eternidad en la Presencia de Allah SWT), un libro (título desconocido) sobre dichos Al-Hallaj, Kitâb Al-Bayân li Ahl Al-Irfan (Libro de Explicación sobre los Expertos de Irfan, sobre la unidad con Allah SWT), Bahr Al-Qulûb (Océano del Corazón), Al-Ri'ayat li Huquq Allah SWT (Preservación de los Derechos de Allah SWT), y otro libro (sin título) sobre la fe. Ninguno de éstos libros se pueden encontrar hoy en día.

Al- Kasyf Al-Mahjûb analiza las figuras del Tasawwuf, desde el comienzo de su historia hasta la vida del autor, así como varias doctrinas y conceptos clave del Tasawwuf. Además, Al-Hujwiri ofrece capítulos especiales que analizan las opiniones sufíes sobre los pilares del Islam, incluida la oración. Inicialmente, éste libro fue así escrito para responder las preguntas de su amigo de la ciudad, Abu Sa'id Al-Hujwiri. Según un experto orientalista en Tasawwuf que tradujo éste libro al inglés y que también es el traductor completo de Matsnawi Rumi, la obra de Al-Hujwiri es más interesante que el tratado de Al-Qusyairiyah gracias a las especulaciones filosóficas del autor a lo largo de éste libro. Mientras tanto, al-Risale es una colección de dichos, anécdotas y definiciones relacionadas con el Tasawwuf escritas de manera formal y académica. Aunque en los memes-comprensión de fana, Al-Hujwiri no llegó tan lejos como para desarrollar una especie el (wahdah al-wujûd). Está en línea con Al-Junayd, quien afirmó que la cordura (shahw), es decir, mantener la conciencia cuando alguien experimenta una experiencia espiritual, es preferible a la "borrachera" (del sukr) o la inconsciencia.

También enfatizó repetidamente a sus lectores que ningún sufí, incluso aquellos que han alcanzado cierto grado de santidad, está exento de la obligación de obedecer la ley (Shari'a).

El Salat (Oración) según los sufíes.

Los seguidores del camino del sufismo (murides) consideran que la oración contiene todas las etapas del viaje hacia Allah SWT, desde el principio hasta el final, en las que se revelan todas las maqâmat (estaciones espirituales). Para ellos, la ablución significa arrepentimiento, y enfrentarse a la Qibla significa la dependencia para un guía espiritual, permanecer en oración significa ensimismamiento, leer versos del Corán (en oración) significa contemplación interior (dhikr), inclinarse significa humildad, postrarse significa autoconocimiento, recitar la shahada significa intimidad con Allah SWT (uns), y saludar significa separación del mundo y "liberarse" de las ataduras de las "estaciones" (maqâmat). Los Shaykhs (sufís) tienen diferentes puntos de vista sobre el significado de la oración. Algunos de ellos opinan que la oración es un medio para lograr la presencia en Allah SWT (hudhûr), otros opinan que es un medio de "ausencia" (ghaibâ, de todo lo que no sea Allah). Algunos que habían estado "presentes" pasaron a estar "ausentes" en la oración, mientras que otros pasaron de "ausentes" a "presentes."

Los Shaykhs dijeron a sus seguidores que oraran tanto como fuera posible para que sus cuerpos se fueran acostumbrando y mantuvieran sus corazones en (istiqama) para realizar la adoración. Además, los Shaykhs realizan oraciones como expresión de gratitud por lo que Allah SWT les ha bendecido. Las personas que (se dice que) tienen varios "estados" (arbab-i ahwâl) en los que alcanzan la perfección del éxtasis (éxtasis que es totalmente espiritual, wajd) logran la unión con Allah SWT en sus oraciones. Mientras tanto, cuando terminan de orar y salen de ese estado de éxtasis, son separados (de la unión con Allah SWT.)

Assalamo Aleikum.

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (2)

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (2)

Sahl bin Abdullah (Al-Tustari) dijo: "Las señales de la sinceridad de una persona son si tiene un ángel compañero que lo anima para orar cuando llega el momento de la oración y lo despierta cuando todavía está dormido". Éste signo de sinceridad es visible en el propio Sahl quedó paralizado cuando era viejo. Sin embargo, cuando llegó el momento de la oración, de repente él pudo mover todos sus órganos para realizar la oración, sólo para quedar después paralizado nuevamente cuando terminó la oración. Se informa que Al-Hallaj le hizo obligatorio postrarse en oración 400 veces (200 rak'ahs) cada día y noche. Cuando se le preguntó por qué se tomaba tantas molestias, respondió: "El dolor y el placer son manifestación de tus sentimientos. Sin embargo, aquellos cuyos atributos sean destruidos (en la oración) no sentirán ni dificultad ni placer. Tengan cuidado de no llamar madurez a la negligencia y búsqueda de Allah SWT a la lujuria mundana."

Alguien narró: "Oré detrás de Dzun-Nun (Al-Mishri). Cuando gritó Allahu Akbar, cayó inerte como si su cuerpo estuviera sin vida". Junayd (Al- Baghdadi), cuando era viejo, todavía mantenía la larga recitación de dhikrs que solía leer cuando era joven. Cuando le aconsejaron que abandonara algunas de las prácticas Sunnah de su juventud, que yá le resultaban difíciles de soportar, afirmó que, al final de su vida, no podía abandonar las prácticas (espirituales) que le habían permitido alcanzar su voluntad y bienestar espiritual, del principio. Abdullah bin Mubarak dijo: "Cuando era pequeño, vi a una mujer-zahidah que fue mordida por un escorpión en cuarenta lugares mientras oraba. Cuando terminó de orar, le dije: 'Oh Madre, ¿por qué no te quitas el escorpión de tu cuerpo? La mujer respondió: 'Oh niño tonto, ¿te parece apropiado que yo cuide de mí misma cuando estoy ocupada en los asuntos de Allah?'

(Abu Sa'id) Abul Khayr Aqta' sufría de gangrena severa en su pierna por lo que los médicos declararon que debían de amputarle la pierna. Pero Abu Sa'id no lo permitió. Los estudiantes que saben que la condición de su maestro sería peor y más allá de toda ayuda si no le amputaran la pierna. Los médicos reseñaron: "Córtale la pierna cuando esté orando, porque en esa condición quedará inconsciente". Los médicos siguieron ese consejo. Entonces, cuando Abu Sa'id terminó de orar, descubrió que le habían amputado la pierna.

Los Shaykhs sufíes obedecen todas las reglas del culto y ordenan a todos sus alumnos que se comporten de la misma manera. Uno de ellos dijo: "Viajé durante 40 años. Y en todo ese tiempo, nunca me perdí una sola oración congregacional.

Al-Hujwiri también expresó el amor del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) por la oración. Narró las palabras del Profeta (s.a.w.s.) que decían: "Mi placer está en la oración". La oración por el Profeta (s.a.w.s.) es una repetición del miraj, que él siempre omite. Así, siempre que (fuera de los momentos de oración obligatoria) no se pierda la experiencia de encontrarse con Allah, le ordenará a Bilal: "Oh, Bilal, consuélame". Entonces, Bilal hará el llamado a la oración después de eso y pueden orar. Entonces, para él, la oración es mi'raj y cercanía a Allah. En éste contexto, se dice que dijo: "La oración es el mi râj del creyente".

Al-Hujwiri también narró un Hadiz que afirma qué, cuando el Profeta (s.a.w.s.) estaba orando, un sonido venía de su interior como el de una tetera hirviendo (debido a su sinceridad y devoción en la oración). Asimismo se dice que cuando 'Ali estaba a punto de comenzar su oración, se le erizaron los pelos y le tembló el cuerpo. Dijo: "Ha llegado el momento en que se debe cumplir el mandato de Allah, que las montañas y la tierra no pueden soportar".

Assalamo Aleikum.

EL TASAWWUF Y LA SHARI'A.

EL TASAWWUF Y LA SHARI'A.

<Hablando claro>

De entre una de las cuestiones controvertidas respecto al Tasawwuf está la opinión exagerada y errónea de que los sufíes subestiman la necesidad de cumplir con las obligaciones de la Shari'a (fiqhiyyah). Quizás no haya ninguna suposición sobre el sufismo que sea más errónea que ésta. Ni una sola de las figuras antiguas del sufismo a lo largo de toda la historia ha declarado o mostrado desdén por la Shari'a. En realidad, lo contrario es una característica destacada del sufismo. Los sufíes al mismo tiempo eran conocidos como abid o 'ubbâd (expertos en la adoración, mahdhah o ritual). De hecho, en su opinión, no hay otra forma de practicar el sufismo (también conocido como Tasawwuf) excepto mediante la celebración de los servicios religiosos syar'i como éste. Cuanto más sufí es una persona, más intensa es su adoración. O, -expresado de otra manera,- el nivel de sofisticación de una persona en realidad está determinado por la intensidad de su adoración.

Es casi un estándar en los libros sufíes citar hadices famosos sobre el ihsân. Es decir, que "ihsân es adorar a Allah como si lo vieras; o, si no puedes verlo, creer que Él te ve". Ésto se debe a que los sufíes generalmente identifican el Tasawwuf con el Ihsân. Ésto significa que el sufismo es esencialmente adorar a Allah. Sin embargo, en el sufismo se enfatiza que la adoración no debe consistir únicamente en ciertos movimientos físicos y lecturas vacías, sinó que debe estar llena de humildad y honestidad. Es decir, presentar su corazón y estar lleno de humildad ante Allah SWT. Otra cita estándar en los libros sufíes es el Hadiz sobre los siervos de Allah que se acercan continuamente mediante la realización de ritos de adoración (ritos) nawafil (sunnah). Por eso Allah lo amó y se convirtió en sus ojos para ver, sus oídos para oír, sus pies para caminar, etc. Una vez más, aquí se entiende la adoración como el núcleo principal del sufismo.

También son los sufíes quienes enfatizan la oración, por ejemplo, como el miraj de los creyentes. Siendo que es la oración la que puede llevar a alguien a encontrarse con Allah SWT. Lo mismo ocurre con el ayuno, el Hajj, el zakat, la limosna, etc. Es un lugar común que los sufíes discuten específicamente sobre las actividades de adoración en sus libros. Y no se limita sólo a los sufíes "ortodoxos" como el Imam Al-Ghazzali, sinó también a las obras de Ibn 'Arabi, Jalaluddin Rumi, etc. (Para los sufíes, la Shari'a es el fundamento del Tasawwuf y es la funcionalidad de la Tariqa, mientras que la Tariqa es también el camino hacia la Realidad de la haqîqah o verdad verdadera).

Al-Qusyairi, autor del famoso libro del sufismo Risalah Al-Qusyairiyah, por ejemplo, afirmó que sin la Shari'a nadie lograría alcanzar la verdad. De hecho, según él, la verdad es idéntica a la Shari'a y viceversa. Al-Kalabadzi, autor de otro famoso libro sufí, Al-Ta'arruf li Madzhab Ahl Al-Tashawwuf (Comprensión de la escuela de los sufíes), en donde se afirmó que la obligación de cumplir las órdenes de la Shari'a obliga a todos, incluso a los santos que han alcanzado el nivel más alto. No existe un solo maqâm (nivel-estado) que libere a la persona que lo ha alcanzado de las obligaciones de la Shari'a. Por el contrario, cuanto más alto sea el estatus de una persona en el sufismo, más estricta debe ser su lealtad a las enseñanzas de la Shari'a. Al-Hujwiri, el autor de Al-Kasyf Al-Mahjûb (El Revelador Velado) atribuye hipocresía para aquellos que dicen ser sufíes pero no siguen los mandamientos de la Shari'a. Incluso Ibn 'Arabi, una gran figura sufí, cuyos pensamientos son a menudo malinterpretados por ciertas personas que los llaman infieles, definió el sufismo como "comprometerse a un comportamiento encomiable según la Shari'a, física y mentalmente".

Entonces, ¿de dónde viene éste malentendido sobre la actitud de los sufíes hacia la Shari'a? Quizás ésto nació de la existencia de cierto grupo en la historia del sufismo llamado los Malamati. Como sugiere el nombre, éste grupo cree qué, para estar lejos del mundo y cerca de Allah SWT, deben de exponerse a la crítica de la gente. En opinión de éste grupo, cuanto más se les critica y cuanto más baja es su posición entre los humanos, más probabilidades hay de que actúen con humildad ante Allah SWT. Aunque ésta opinión no es del todo infundada, a veces está distorsionada. Hay un grupo de personas que se llaman así mismos como sufíes (generalmente llamados mustashwifin, "autodenominados new-sufíes") que se presentan como personas que no cumplen con los mandamientos de la Shari'a porqué, según su confesión, la gente pensará mal de ellos y serían criticados. Respecto a éste grupo de Malamati, Al-Hujwiri fue muy duro al afirmar que claramente habían cometido errores, crímenes y se habían entregado a la lujuria. Lo que realmente buscan es la popularidad ante los ojos de la gente. En otras palabras, sus acciones parecen estar en el orden de ser populares y sólo buscar popularidad. A diferencia de los auténticos Malamati, que yá son populares, éste tipo de personas suelen ser desconocidas para todos. En otras palabras, para nada un experto o una figura del sufismo mostrará tener interés por el famoseo.. el sufi auténtico, no llevará a un fotógrafo todo el día pegado a los zapatos haciendo miles de fotografías de todo cuanto hace para el postureo de las redes sociales.

Nuestra lista de ejemplos de lealtad sufí a la Shari'a podría ampliarse casi indefinidamente. Sin embargo, tal vez lo explicado antes de forma breve haya mostrado claramente cómo, en lugar de despreciar la Shari'a, los sufíes la colocan en una posición que yá no se puede negociar. De hecho, para ellos no hay sufismo ni logro de la realidad sin la Shari'a. Ciertamente, el nivel del sufismo de una persona depende enteramente de su intensidad en el cumplimiento de los mandamientos de la Shari'a.

Assalamo Aleikum.

LA PROGRESIÓN (pasos) NATURALES en la INTUICIÓN y para la decidida CONTEMPLACIÓN.

LA PROGRESIÓN (pasos) NATURALES en la INTUICIÓN y para la decidida CONTEMPLACIÓN.

La intuición es libre y espontánea, pero existe cierto organigrama para el desarrollo de la facultad intuitiva con una progresión natural de ideas que nos permiten la integración suave sin altibajos en la continuidad, una percepción no lineal, "holográfica", con la forma perceptiva que sea más familiar, lineal, lógica y jerárquica que te ayude en la guía a lo largo de éste camino. Ésto se divide en tres partes:

1. Crea una lente transparente para reconocer el proceso intuitivo.

Selecciona una visión intuitiva del mundo.

Vive en alineación con el ciclo de la creación.

Descubre los secretos que existen en el subconsciente.

2. El acceso a la información oculta.

Tomar conciencia de lo invisible.

Escuchar a tu organismo.

3.Haz que la intuición sea útil haciendo uso de tus sueños y de tu imaginación.

Tener la guía del anagrama es para facilitar el estado superconsciente.

Aplicación de la intuición en la vida cotidiana.

Continuación con el flujo natural. No forzar el proceso.

El primer paso en el desarrollo intuitivo es fabricar una lente transparente. Si tus binoculares están sucios o bloqueados por la tapa, la vista no puede ser espléndida, no la aprovecharás ni la disfrutarás. En el campo de la intuición, una lente limpia y transparente significa una mente clara.

Para ayudarte a ganar claridad, intentaremos ayudarte a comprender cómo has utilizado la intuición y cómo, tal vez, ésta se ha resistido a su expansión. Todo ésto, también te permitirá identificar qué facultades intuitivas se podrían desarrollar. El comprender la influencia de las actitudes y la cosmovisión en el flujo de la percepción y lo que permites que se manifieste en tu vida, es un primer comienzo con la sinceridad sobre aquello que estás buscando. Comenzarás a conocer el número intuitivo "tres", las tres partes de la mente, y eso, te enseñará a mover el punto de vista, y por tanto la realidad, de una parte de la psique a otra mucho más perceptiva y dimensional. Ser creativo, pero sin fricciones en la atención plena. Ésto te mostrará cómo dejarte fluir intuitivamente con el flujo de tu ciclo de creación y reconocer las señales intuitivas que indican un flujo contrario. En el viaje espiritual, tienes enfrentarte con ciertos obstáculos.. aunque las  distorsiones son inevitables, son fáciles de encontrar a lo largo del camino intuitivo y entonces necesitas presentar un sistema simple para convertir la negatividad en conocimientos.

Una vez que aprendas a crear y mantener la claridad mental, la segunda fase del desarrollo intuitivo te preparará para recibir la información intuitiva. Hay que volverse receptivo pero con neutralidad para maximizar la capacidad de captar toda la información subliminal. La introspección tiene que explorar el cuerpo por dentro y concentrarte después en el corazón, que es el primer lugar en donde se manifiesta la información intuitiva que te ayudará a obtener e interpretar mejor los datos sensoriales y no verbales.

<Desarrollar la imaginación no significa crear películas o dibujos, se trata de "interpretar" los símbolos e imágenes; que es uno de los principales "lenguajes" de la intuición.>

Es muy positivo utilizar la intuición para guiarse claramente a sí mismo y/a los demás, mejorando también la comunicación, para tomar decisiones, estimulando la creatividad, sanar interiormente y manifestar las necesidades. 

¿Cómo empezar a desarrollar la intuición? Bien.. visualiza: es como meterse en un río con la apreciación de que algo apasionante está en el fondo. Tu objetivo será alcanzar el fondo para descubrir aquello que se encuentra allí. Compruebas que tú equipo de inmersión está en perfecto estado e inmediatamente te sumerges. Empiezas a sentir el frío del exterior acuoso. Estás en la primera parte.. tranquilo.. el traje te ofrece protección y tus ojos pueden ver a través de la escafandra. Tienes oxígeno suficiente para viajar hacia lo desconocido. Si la corriente te lleva, tienes que tener cuidado y alejarte de las rocas. Cuando estés a la vista del fondo, debes de abandonar tus miedos y confiar en la sabiduría de supervivencia de tu cuerpo, volviéndose uno con el flujo de las aguas. Estás tan absorto en la tarea de rastrear el fondo para descubrir el tesoro, que el tiempo parece detenerse. Cuando emerges suavemente, aprendiste algo sobre ti mismo. ¡Pero hay un desafío aún mayor esperándote! Prepárate, concéntrate, ¡comencemos de nuevo! Ahora el poder de la intuición te acompaña en un viaje hacia nuevos territorios. A medida que completes el trabajo propuesto te irás sintonizando con un proceso universal. Así como cada aventurero cruza los mismos mares y navega, así tú también pasarás naturalmente por las siguientes etapas del proceso intuitivo y yá no te conformarás con un simple océano.. ahora viajas más lejos.. más y más lejos.. hasta llegar a un lugar en dónde estás relajado, sosegado y adviertes una paz y bienestar armónico del exterior que entra en tú interior y se expande.. sientes protección y mucho amor. Visualiza todo.

Cada persona que traza su visualización es propia y única. No existe un itinerario del viaje estándar. De manera similar, descubrirás que tú camino hacia el desarrollo intuitivo es diferente al de los demás. Así que por favor, no te compares con los demás.

Sincronicidad.

A medida que tú vida se alinee con las fases de crecimiento espiritual podrás notar un aumento en las coincidencias y sincronicidades. Verás extrañas repeticiones de frases, símbolos, eventos, motivos y acciones. Un día todo el mundo te contará sus problemas de cansancio e insomnio, a la semana siguiente sólo oirás hablar de parecidos y quizás veas, dos veces en la misma semana, a alguien que te resulta familiar.. ¿Qué significa ésto? Tal vez un amigo te pregunte por qué crees que le duelen las piernas.. y le responderás intuitivamente. Al día siguiente, un hombre que no conoces de nada te saluda.. etc. Los misterios te están hablando.. ¡Escúchalos!

Dijo Einstein:

<Sólo hay dos maneras de vivir. Vivir como si nada fuera un milagro, o como si todo fuera uno.>

También llegarás a notar que tus intuiciones y deseos tardan menos en manifestarse en la realidad. En cuanto dices que te gustaría hacer un curso, éste aparece.. o también, cuando estás deseando encontrarte con un compañero, y éste pasa a tú lado o te llama por teléfono para quedar. Exactamente igual que cuando busques a un maestro selecto que te pueda ayudar con la Espiritualidad.. éste aparecerá.. pues toda causa tiene un efecto y todo efecto lleva a una causa.. ¿Allah ta'ala es suficiente para ti? Entonces todo sucederá. Tus creencias y comportamientos positivos o negativos también pueden manifestarse. 

<Cuanto más le pidas consejo a tu alma y actúes basándote en la intuición, tu vida exterior más se convertirá en un reflejo de ciertas creencias, pensamientos y órdenes que vienen desde dentro.>

Sólo puedes esperar que el desarrollo de tú intuición te traiga luz y dulzura, aunque, probablemente te quedes atrapado en el fango un poco antes de elevarte a las grandes alturas. A medida que avances en los distintos ejercicios, pedirás cada vez más verdad, más amor, más realidad, más luz, y en ese momento, (todo lo que yá no es cierto para ti), todo lo que se ha vuelto inútil, surgirá de lo más profundo de tu ser subconsciente y superficial en la conciencia. Éstas ideas tan obsoletas se manifestarán de dos maneras: serán los pensamientos obsesivos y ansiosos que te atormentan, o se presentarán como ciertas situaciones o eventos concretos que simbolizan esas ideas. Son tan rápidos.. que hay que superar con mucha concentración y atención, y es un proceso completamente normal. 

Quizás te sientas frustrado por la sensación de ser relativamente cómo invisible. Cuando desarrollas tu intuición y tus pensamientos se vuelven más claros, la autenticidad que obtienes te hace mucho más fuerte. La energía que emana de la verdad y la lealtad hacia uno mismo siempre llama la atención. La gente estará empezando a fijarse en ti, y ésto se aplica no sólo a aquellos que te aprecian y te colman de elogios, sinó también para aquellos que te envidian o te temen. Quizás descubras que tienes cierta relación con personas con algunas exigencias que son exageradas, o hasta que te traicionan por celos. ¿Podrás arreglártelas sin caer en las trampas del ego, la decepción o la ira? No importa cuánto de humillado o conmocionado te sientas, no tienes que perder tiempo para sentir lástima de tí mismo.. eso es una estrategia de victimismo del ego. La única pregunta que realmente importa es: ¿Y ahora qué?

Al entrar en el proceso intuitivo, (si aún no has adquirido la mente del despertar principiante), te sentirás tentado a comprometerte con el alma. Podrías decirle: Si confío en ti, pero será mejor que me des algún material importante.. de lo contrario, empezaré a pensar como antes otra vez o/a ignorarte. O: Si me abro a ti, ni siquiera intentes presentarme una información mala o aterradora. Sólo aceptaré consejos que me lleguen de los maestros y hasta de ángeles iluminados. Por supuesto, éste es el tipo de enfoque que termina atrayendo exactamente lo que no deseas. La confianza debe ser incondicional. Cuando recibes ideas y consejos, puedes sentirte tentado a mirarle los dientes al caballo regalado. Quizás el escéptico que hay en ti surja de las sombras. Es posible que te enfrentes a muchos "sí, peros": Sí, sentí la necesidad de contarle a alguien sobre mi sueño, pero la intuición debería haberme dicho que era un sueño precognitivo.. ¿Cómo lo supe?, o: Está bien, hice una pregunta y obtuve una respuesta, pero no es una gran respuesta, o: Sí, quería hacer los ejercicios espirituales a diario, pero no tuve tiempo, o: Sí, recibí una inspiración sobre cómo resolver un problema, pero tal vez solamente sea una proyección de la mente. O incluso: Sí, pregunté pero no obtuve nada. Al parecer no me funciona. Ten cuidado con el exceso del diálogo interno, con la charla continua que sólo produce un ruido inútil. Tan pronto cómo dejes de hablar contigo mismo, sucederán eventos.

Los buenos contempladores se toman el tiempo necesario para visualizar.. usted también obtendrá mejores resultados con la paciencia. Si reduces la resistencia inconsciente y comienzas a liberarse del miedo. Recuerda: que la primera fase de cualquier proceso implica creencia y compromiso. A medida que avances aprenderás a llevar el control, a ser neutral, a recibir. Es en éste punto, te vas a enfrentar con la astucia de tú "mente animal".

Es posible que experimentes dudas, pánico, decepción, júbilo y abatimiento, descargas de adrenalina y aburrimiento. Aguanta y sigue adelante. El proceso se basa en la valentía y el esfuerzo.

Finalmente, cuando hayas cruzado los límites cósmicos, verás los destellos de una autoridad, tendrás nuevas habilidades, y un nuevo conocimiento sobre la realidad de la vida. Querrás utilizar esas habilidades en campos más amplios, asumir desafíos más grandes, aplicar los conocimientos a las situaciones prácticas o compartir lo que hayas descubierto con otros. En éste punto, es fundamental practicar la discreción. Ten cuidado de no quedarte atrapado sólo en un sentido de grandeza prematuro y falaz. El proceso nos enseña honestidad, humildad, fidelidad y dedicación renovada.. no somos unos charlatanes. Y contarlo todo, no te aportará bendiciones. Recuerda qué: cuando hablas de algún plan, éste no se cumple en la mayoría de los casos.. por tanto, es mejor guardar silencio.

Una vez que hayas completado el proceso, es posible viajar con itinerarios diferentes, porqué sabrás focalizar y expandir tú destino. La intuición en la navegación entonces será diferente. Tus habilidades y capacidades aumentarán, tu atención e implicación será mucho más completa. Y recuerda: la vida espiritual no es estática: siempre hay un fluir, y puedes seguirlo cuando tú quieras y dejarte llevar todo el tiempo que quieras haciendo los ejercicios adecuados.

<Encontrarás algunos ejercicios en los artículos del blog.. uno requiere el uso de una libreta que tendrás cerca al despertar, mientras que otros son prácticos y deben de realizarse. Después de completar los estudios teóricos, llegan los ejercicios de práctica.. tú escribe todo lo que acontezca. ¿Qué dedujiste? ¿Qué información has recibido? ¿Con qué dificultades o sorpresas te has encontrado? Etc.>

Las meditaciones, contemplar, visualizaciones y ejercicios espirituales diarios son una forma de gimnasia espiritual. De ésta forma, aumentarás las habilidades y te fortalecerás (para que al hacerlos) se haga más rápido y sencillo.. al igual que con la gimnasia física. Los ejercicios intuitivos que absorben completamente la imaginación y el sentido de la realidad de tú organismo, también pueden ser estimulados físicamente. Estás haciendo fluir energía de una mayor frecuencia hacia tu cerebro y sistema nervioso; las primeras veces puedes sentirte lleno de energía al principio y luego tener sueño. Cuando avanzas, tu cuerpo y mente reciben un soplo de energía; la somnolencia llega, sin embargo, eso es cuando la mente consciente ha absorbido al máximo y necesita un tiempo para digerir el material. Con la práctica aprenderás a estar "en forma" desde el punto de vista de dichos ejercicios.

CONSEJO:

Encuentra un lugar tranquilo donde no corras el riesgo de que te molesten. Lee bien el ejercicio varias veces e intenta sentir el orden natural de las diferentes fases. Estudia las instrucciones hasta que te las sepas de memoria sobre las secuencias y los pasos. Revisa todos los puntos. Realiza el ejercicio brevemente unas cuantas veces y luego incrementa el tiempo.. con compromiso serio.

Efectividad: documenta el contenido de la parte más profunda de la mente, registrando los ritmos y los patrones menos obvios, mide el crecimiento y demuestra el alcance de tus habilidades intuitivas al escéptico que llevas dentro. Dado que el proceso intuitivo, (por ejemplo), es una función de la mente indisolublemente ligada al cuerpo, también debes incluir el cuerpo en tú aprendizaje. Es como un animal poco exigente: le encantan los gestos físicos, sensuales, repetitivos y rituales. Le encantan los toques de color, las líneas curvas grandes y bonitas, los remolinos de agua, los olores fuertes, los movimientos de todo tipo. Para que tu cuerpo confíe en ti y te confíe espontáneamente la riqueza de sus conocimientos, debes de pasar tiempo con él de forma agradable, como si estuvieras jugando con un niño.

Para abrir tu intuición y mantener el flujo, establece una estimulación en la que tú cuerpo pueda confiar, algo que haces sin falta todos los días. Así como un gato sabe exactamente a qué hora le dan de comer y se queja sin tregua si lo olvidan, el cuerpo se acostumbra rápidamente a transmitir información del alma. Dale también al cuerpo un cuaderno y un bolígrafo.. dibuja algunas cosas divertidas que hacer con ese bolígrafo y observa. Crea un nuevo hábito: escribe, garabatea, dibuja, haz listas. Utiliza tú bolígrafo favorito con un bonito trazo ancho, que se deslicen bien sobre la superficie del papel. Verás qué ideas obtienes dependiendo de cómo lo utilizas. Tampoco tomes demasiado énfasis en la perfección de la forma, yá que puede interferir con la espontaneidad del contenido. Con el proceso intuitivo, la libertad es muy valiosa e importante. Siéntete libre de cometer errores, dibujar, escribir poesía y borrar líneas enteras. Escribir allana el camino a la intuición con los ejercicios.

Puedes empezar a escribir todos los días haciendo un resumen de un artículo del blog.. por ejemplo. Después lo vuelves a consultar hasta que lo recuerdes todo bien.. hazlo. Ese es el momento adecuado para Sintonizarte con tu yo honesto, sabio y sencillo y animar para que llegue la respuesta. Deja que la voz interior te hable directamente y deja que las palabras surjan, una por una. No intentes anticiparlos con tus pensamientos, no analices en ese momento el contenido. Si te viene a la mente una palabra extraña, escríbela. La siguiente palabra aparecerá sola. No dejes de releer lo que escribiste. Estás tomando notas del ensayo que comienza así:

"Cuando destacas en el mundo y no obtienes los resultados que crees que mereces, no es necesariamente porque tú trabajo no cumpla con las expectativas o porque estés haciendo algo mal. Debes de seguir avanzando, seguir caminando, dando los pasos que te van sugiriendo tus impulsos más profundos. Lo que hará que la gente se fije en ti y en tus acciones, que es la fuerza, y por ahora todavía no hay suficiente. La fuerza se acumula utilizando sistemáticamente los talentos que se han recibido, haciendo siempre lo que amas en el mundo exterior. Tienes que ser creativo todos los días. Sé el artista y crea obras de arte. No desperdicies la energía en otras actividades y personas. Sea convincente. Debes saturar tu campo energético con quien eres."

Recuerda: que el realizar todos éstos ejercicios es cómo prestar un servicio o seguir un modo de vida solemne, y por lo tanto, debes de concentrarte con la solemnidad del carácter espiritual y sagrado que representan tales ejercicios que inspiran un sentimiento de reverencia. Ésto no es ningún juego para pasar el rato.

la base de todo ésto se encuentra la intuición, la clave que nos permite obtener un conocimiento directo del alma. La intuición tiene muchos méritos: nos permite a todos, hombres y mujeres, pasar de la "mente emprendedora", lineal e intrusiva, a la "mente femenina", más dulce, más sabia y más tolerante. Y es siempre gracias a ésta facultad (no centrada en objetivos) que nos comprometemos y nos convencemos de nuestra auténtica naturaleza interior y aprendemos, (no sólo a valorar), sinó a ser amor.

La intuición es un conocimiento directo. Es la percepción qué, sin ningún esfuerzo, nos pone en relación, a través del cuerpo, con cada elemento físico, y/a través del corazón para la relación con el espíritu, propio y ajeno, e incluso, con la Conciencia Superior.. no con una batidora. Es sumamente práctica (para alcanzar desde ahí) el otro peldaño que es la contemplación, pero sobre todo, resulta brillante e insustituible como vehículo de conocimiento, transformación y creación a partir del inicio de la introspección.

Vivir con intuición, ha tenido un profundo impacto en muchas personas que carecían de una identidad sólida, porque año tras año se dejaron guiar en el proceso de descubrir el alma por la propia conciencia, que es una maestra presente en todos nosotros. Ciertamente, quién sabe tropezar es para demostrar que sabe detenerse, pero lo más importante, es saber levantarse de ese proceso con prontitud. Siempre hay algo más por descubrir. Es precisamente la claridad que obtenemos lo que magnetiza la confusión residual, así como la siguiente etapa de verdad, porque el alma, desea más que nada que el camino esté libre de obstáculos a través de la materia. 

Mirando nuevamente el contenido de la Fuerza de la Intuición, es todavía más fundamental. A decir verdad, es aún más importante hoy en día, dadas las tendencias y las aceleraciones del crecimiento que estamos experimentando en éste momento. Servidor quería hablar de la intuición como una herramienta para conocer el yo auténtico, de la intuición como una puerta de entrada a una mayor conciencia espiritual. Pero también tiene otra aplicación, que también llamó la atención, y es como puerta de entrada a una mayor conciencia terrenal. Hay que profundizar en las enseñanzas esenciales de la Espiritualidad y la fuerza de la intuición, gracias a las cuales simplificarás tu vida y desarrollarás todo tu potencial en cualquier campo y verás todo el potencial del alma.

Sabrás mantener bajo control las preocupaciones e incluso tus protestas serán bondadosas enfocando la mente en el momento presente. Notarás los detalles de lo que tenías a mano con todas las ideas y la actitud positiva. Ésta conexión supra simbiótica también se puede manifestar en otros campos de forma menos evidente. En la meditación o en un sueño la visión es para un proceso de crecimiento; mientras que la contemplación, va mucho más lejos que cualquier software mental que terminará siendo obsoleto con el tiempo. En resumen: aprender a reconocer la forma sincronizada de cómo todo funciona en la vida y no poner obstáculos con pensamientos que te inmovilizan, pues las fases negativas, no son productivas para vivenciar ni para el perfeccionamiento de la capacidad del vivir el presente y compartir la responsabilidad del rumbo a tomar con la conciencia colectiva, que emana de cada partícula de luz, de cada átomo, de cada momento. Hasta ese momento las instrucciones son éstas:

-Mantén la intuición abierta.

-Acepta lo que se te presente; la unificación te dará todo lo que necesitas.

Lo que te sucederá te parecerá un pensamiento aparecido en tu mente o un acontecimiento del mundo, haz lo que más alegría te dé y sé feliz con tus buenas acciones.

Vigila tu estado de ánimo, tus condiciones internas; elige un nivel de conciencia lo más cercano posible a la frecuencia del alma, así los consejos te llegarán más fácilmente. 

El entusiasmo, aunque sea limitado, la alegría, la sinceridad, la inocencia y la curiosidad son las características más deseables. 

El primer paso para mejorar las condiciones es eliminar los pensamientos negativos, aumentar la frecuencia de la energía personal y tener la constancia para mantener pensamientos superiores. Debes aprender a distinguir entre lo que tu mente ha sido programada para desear y lo que tu alma realmente desea. Las oportunidades que has atraído hasta ahora corresponden a ésta posición intermedia tuya en el proceso de aprendizaje: no son las viejas oportunidades que surgen de lo que la mente cree que quiere, pero no corresponden todavía a los deseos más auténticos del alma. Por eso, la vida te parece "discreta" en lugar de fabulosa.

En virtud de tus condiciones, que corresponden a la calidad de la energía personal, das instrucciones para la conciencia colectiva de todas las almas unificadas. Quizás sientas que estás pidiendo oportunidades, pero en realidad le estás diciendo al resto lo que quieres y lo que aceptarás. Para saber qué instrucciones les has dado, mira las que yá tienes. El siguiente paso es para poner en práctica:

-Aprecia y aprovecha lo que tienes ahora; digerirlo y utilizar todo lo que contiene; Dijiste que ésto es lo que quieres y necesitas. No te puede pasar nada nuevo hasta que uses lo que yá tienes.

A menudo, la gente descarta rápidamente la gratitud que los demás expresan hacia ellos. Los gestos amables no tienen porqué sufrir la ingratitud de los demás. Pero no te detengas para registrar la finalización de proyectos o la utilidad intrínseca de los períodos de intensa actividad o momentos de relajación. Crea nuevos eventos para saborear la experiencia que brinda emprendedoras acciones positivas.

Aprende a permanecer completamente en silencio y profundamente estar atento; Haz ésto con frecuencia y en intervalos regulares durante el día, para escuchar las necesidades del alma. ¿En qué se diferencian de las exigencias de la mente? Consejo: intenta captar la diferencia del tono, mira si no hay cierta tensión. Si es así, la idea probablemente proviene de la mente.

Practicar con intuición para comprender los diferentes orígenes de las directivas que llegan del interior, buscando dar prioridad a las que provienen del alma positiva. 

Imagina a tu cuerpo con su personalidad sentados con el "yo" uno frente al otro y que comienza a hablarle a "ella" en voz alta.. ¿tienes derecho para tener una grabadora encendida? También lo tienes para no escuchar cuando te diga algo negativo. La impresión es para extraer la sanación espiritual que Allah procura para todos ustedes también.

Assalamo Aleikum.

DOS PATRONES INDISPENSABLES.

DOS PATRONES INDISPENSABLES.

La sinceridad de todo siervo es el espíritu de sus acciones. Por la existencia de éste espíritu cobran vida, se convierten en adecuados para hacer que se acerque a lo Divino, y se convierta en apto para ser aceptado. Por la ausencia de éste espíritu, mueren sus acciones, caen del rango de ser considerado, y se convierten en simples figuras sin vida y formas sin sentido.

Algunos shaykhs han dicho: "Corrige tus acciones con sinceridad y refina tu sinceridad renunciando a cualquier afirmación de tener la fuerza en exclusividad.. pues solamente Allah es la fuerza vitalicia de la Espiritualidad."

En cuanto a las inspiraciones espirituales enviadas.. son las que pasan sobre los corazones que están conectados con los conocimientos divinos y los secretos espirituales. Éstas inspiraciones producen varios estados dignos de elogio. Por ejemplo: una inspiración puede producir asombro, otra el afecto, otra la contracción, otra la expansión, y así sucesivamente.. Dado que éstas inspiraciones son variadas, también son variados los tipos de las acciones que provocan dichas inspiraciones. Las acciones externas, siempre tienen que evolucionar desde los estados internos del corazón.

Assalamo Aleikum.

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LA PALABRA SOBRE EL "HAMD" (La Alabanza). (Léxico gramatical)

LA PALABRA SOBRE EL "HAMD" (La Alabanza).

(Léxico gramatical)

Sobre su palabra "Al-Hamdu Li-l-Lâhi" (Alabanza a Allah), el Imam An-Nawawi, (que Allah tenga misericordia de él), ha dicho: "Es deseable empezando por el "Hamd" los libros escritos, y los cursos y la lectura de los estudiantes antes de los maestros, leemos un hadiz o un fiqh u otras cosas. Y la mejor expresión es decir "Al-Hamdu lil-Lahi Rabi-l-'Alamîn" (Alabanza a Allah, Señor del universo).

Además, el versificador no utilizó ningún tipo de coordinación, para indicar que la "Basmala" y la"Hamdala", cada una de ellas, expresa el objetivo del principio, o lo que es probable, es que una de ellas es predicativo y la otra es narrativo. Si bien auténticamente, no es posible coordinar el predicativo en performativo y vice versa. Lingüísticamente, el "Hamd" (Alabanza), significa: la "Tana" (el elogio) que se hizo con la palabra para el beneficio opcional de respeto y reverencia, yá sea a cambio de un favor o no. A continuación, el ejemplo del primer caso: si Zayd es generoso hacia usted, luego se dice, "Zayd es generoso", ésta palabra es a cambio de un favor. Y el ejemplo del segundo caso: si usted encuentra que Zayd realiza una oración perfecta, luego se dice, "Zayd es un hombre virtuoso", ésta palabra no es a cambio de un favor.

La palabra "Tana" (el elogio) consiste en decir una palabra que significa adoración. Y se dijo: Es la evocación de lo que es bueno y la palabra "Nątâ" es su contrario.

Ciertamente, se utiliza el término de palabra, como algunos verificadores lo han utilizado, por lo que la definición, entonces, incluye tanto la eterna alabanza, que es la de Allah a sí mismo, por sí mismo, a favor de sus amados y sus elegidos, que la gloria efímera, que es nuestra alabanza a Allah, Exaltado, y la de nosotros mismos, unos en favor de los otros.

<Dicho ésto, el elogio tiene cuatro categorías: la alabanza de un Eterno a favor de un Eterno, de un Eterno a favor de un efímero, de un efímero a favor de un Eterno, y finalmente de un efímero a favor de un efímero.>

Pero el uso del término lengua en lugar de palabra, (como algunos lo utilizan), significa que la definición no incluye el Eterno a menos que se oye para lengua, la palabra metafórica que consiste en el designado de la cosa que es la lengua apuntando al origen que es la palabra. Sabiendo que las definiciones no se conservan en la metáfora. Ésto sólo será posible cuando la metáfora no se conoce, como es el caso aquí.

En cuanto a nuestra palabra "a favor del beneficio opcional" significa: para el beneficio opcional, incluso si se trata de un beneficio que piensa que la persona empleada, (de acuerdo con la afirmación de que alaba), aunque él, legalmente pueda ser una bendición, como el saqueo de la propiedad. Por lo tanto, la restricción por el opcional (excluido lo obligatorio) es porque la alabanza en su favor se denomina [Madh] y no [Tana']: Usted puede decir, por ejemplo: el canto "Madahtu" es una perla por su belleza, sin decir que alquiló "Hamadtuhâ".

"Hamadtuha" es una pena por la vehemencia arquetipo.

Azzam akhcharî dijo: "El [Hamd] y [Madh] son como dos hermanos, es decir, sinónimos, y el opcional es ciertamente una limitación en el "Mahmûd 'alayhi" (la cosa para la que Él es alabado) y no en el "Mahmud Bihi" (la cosa por la que Él es alabado). Para ello puede ser que el "Mahmûd 'alayhi" es opcional y "Mahmûd Bihi" es obligatorio, como cuando honran a Zayd, y luego se dice: "Zayd es bueno".

Por lo tanto, hay cinco pilares para el "Hamd" (alabanza): "Hâmid" (que alaba), el "Mahmûd" (el digno de alabanza), el "Mahmûd Bihi" (la cosa por la que Él es alabado), el "Mahmûd 'alayhi" (la cosa para la que Él es alabado), y el "Şîģa" (la expresión).

Entonces yá saben que el "Mahmûd Bihi" y el "Mahmûd 'alayhi" pueden unirse subjetivamente, yá que pueden ser conceptualmente distintos. Al igual que cuando honran a Zayd, y se dice, "Zayd es generoso," la generosidad es como un incentivo para alabar, es sin duda calificado como "Mahmûd 'alayhi" (la generosidad es la cosa para la que Zayd es alabado), pero como indica la expresión, que se describe como "Mahmûd Bihi" (la cosa por la que Zayd es alabado). También pueden ser subjetivamente y conceptualmente distinta, como cuando dicen de Zayd: "Zayd es un sabio," el "Mahmûd 'alayhi" (la cosa para la que Zayd es alabado) es la generosidad, y el "Mahmûd Bihi" (la cosa por la que Zayd es alabado) que es el conocimiento.

Así que si usted dice: "en la restricción por el facultativo está excluido el elogio para Su esencia" -Muy alto, sea Él- así como para Sus atributos. Al parecer, no se le puede llamar "Hamd" (alabanza). Sin embargo, algunos se unen diciendo que se trata de un "Madh" (elogio).

Y diré: Respondo a éste respecto que el objetivo es lo que realmente se engloba en el facultativo, y es evidente, o una regla jurídica por la cual uno busca lo que era un origen de los actos discrecionales como la Esencia y los Atributos de influencia y que acompaña al origen como los Atributos que no tienen ninguna influencia.

En cuanto a nuestra palabra: "Para la adoración y la glorificación", es lo que significa por el lado de la adoración y la glorificación. La anexión se utiliza aquí para la elocuencia. Y la glorificación se coordinó con la reverencia para la explicación. De ésta manera, la alabanza dada no es una burla y el ridículo se excluye como en la palabra de los ángeles a Abu Yahl: {¡Gústalo! Tú que eres el poderoso y noble.} (Sura 44, [Ad-Dukhân], verso 49], es decir: cómo pretendías ser para tu gente. Por lo tanto, la expresión del guarda del Infierno: "¡Gústalo!", es decir gústalo en éste castigo, que estás ciertamente "poderoso", y noble: para tu pueblo, como se pretendía. Porqué Abû Yahl, (que Allah lo maldiga), decía: "Soy el más poderoso de los beduinos y el más noble de ellos, entonces los guardianes del fuego dicen ésto, a la manera de amonestación y de menosprecio. Pero en realidad, éste se excluye desde el comienzo porqué es sólo un "Tanâ" (elogio) en la forma. Ésta restricción durante la comprobación es para dar la explicación. Y convencionalmente la alabanza: es un acto que informa acerca de la glorificación del Benefactor [Mun'im] como Benefactor al que elogia [Hâmid] u otro; si es una palabra del lenguaje o una creencia por el corazón o un acto por los miembros, como se dijo:

<¡La generosidad, de mí, qué consigue tres cosas! !Mi mano, mi lengua y la conciencia velada!>

Es cierto que la creencia era un acto, porqué es la decisión por el corazón en cuanto a su dicho: "En verdad es un "como"; es decir, la imagen que se retiene en la mente": se trata de una expresión de cepa escolástica que no se va a tratar aquí.

Así que si decimos: "La creencia no informa acerca de la glorificación del Benefactor", responderé que informa, si nos informamos, o si se deduce por el habla. Y en ese momento, dos alabanzas se harán realidad: una por la palabra y la otra por la creencia tomada de ella.

En cuanto al "šukr" (el reconocimiento), lingüísticamente, significa "Hamd" (alabanza), convencionalmente, pero cambiando el "Hâmid" (que alaba) por el "Šâkir" (el que es agradecido).

<"Šukr" consiste en utilizar todos los favores que Allah Ha Colmado para el servidor de conformidad con el objetivo por el que fue Creado.>

Luego, saber también, qué: "Al" en "Al-Hamdu" (alabanza) expresa, o bien, "el Istigrâq". Es decir que se puede quitar, siendo remplazado por el término "Kulu" (todo) "Es decir; toda alabanza pertenece a Allah", o bien el "Gens" (género) "es decir: el origen de la alabanza pertenece a Allah" o bien el "Ahd" (costumbre) "es decir; la alabanza conocida pertenece a Allah o bien: la alabanza habitual pertenece a Allah."

Asimismo, el "Lâm" en "li - Lâh" expresa, o bien el mérito "Istihqâq" o bien la especialidad "Ikhtisas" o bien la posesión funcional de "Mult.". De ello resultan nueve posibilidades que se establecen, multiplicando tres por tres, entre los cuales, es imposible considerar que el "Lâm" expresa la posesión y que "Al" (el o la) expresa el "Ahd" (costumbre) si se considera que el "Ma'hûd" (habitual) es la alabanza eterna únicamente, puesto que lo eterno no se puede dominar. Contrariamente al hecho de considerar que el "Ma'hûd" es la alabanza en favor de quien se ha hecho caso de su alabanza, como el hecho de Alabarlo por el Altísimo, alabar a Sus Profetas, Sus amados y Sus Elegidos yá que lo que es habitual en aquél momento es la frase compuesta de lo que es Eterno y lo efímero. Empero, según la regla, lo que está compuesto de lo Eterno y de lo Efímero es Efímero, por lo tanto puede ser dominado.

Entonces, su palabra "Alâ Hilâtih" quiere decir "Li'ajli Hilâtih" (Por Su Donación: la preposición es: {"Alâ"} expresa la motivación como en la palabra del Muy Alto: "Wa litukabbiru Allâha {'Alâ} Mâ Hadâkum (a fin qué.. y que proclaméis la grandeza de Allah por Haberos Guiado), la Sura 2 (La vaca), verso 185) y el "Gâr" (preposición) y el "Mağrûr" (complemento de preposición <al>) se refieren al "Hamd" (Alabanza).

El siervo ha alabado, pues, primero, por la Esencia, de Allah el Altísimo y ha alabado, luego, por Sus donaciones.. o sea, que las "Hilât" es el plural de "Hila" que significa, donación. Es decir: las cosas dadas como se le ocurre al espíritu o el hecho de dar y ésto es prioritario porque se trata de una alabanza por el Atributo del Señor, el Altísimo, sin intermediarios. No obstante, la alabanza por la cosa dada es una alabanza por el Atributo a través de una  vía. El siervo ha elegido, ciertamente la alabanza restringida en vez de la absoluta, yá que la primera es la mejor, y será retribuida por la alabanza restringida a la manera de obligatorio porqué es el hecho en contrapartida de un bien. Es como el pago de una deuda. Otros sabios consideran que la alabanza absoluta es la mejor.

Assalamo Aleikum.

EL SECRETO SIN AMOR NO ES SECRETO. (Relatos espirituales)

EL SECRETO SIN AMOR NO ES SECRETO.                        (Relatos espirituales)

¡Oh, si pudiéramos dar a conocer bien éstas sublimes verdades! ¿A cuántas almas no cautivarían? A cuántos podríamos decirles: ¡Si conocieras el don de Allah!.. A buen seguro, que muchísimos de los que tanta aversión muestran tener por la vida espiritual, (si supieran los indecibles encantos y las inefables delicias que contiene), la desearían con toda su alma y procurarían muy de veras consagrarse del todo a ella), correspondidos por la gracia con que Allah les invita para quitar sus tristes apariencias y sus amarguras mundanales. Pero.. ¡Venid, sedientos para probar la fortaleza espiritual, y veréis cuán deliciosa es!.. no os paréis en las levitas ni en las chilabas de los hombres.. pues lo que en nosotros no puede ser asimilado y vivido, nos parece qué, por lo menos es inútil, (en cambio), lo que se cede en el aumento de la verdadera vida, para todos es provechoso, es amable y deseable. Siempre expuesto de forma positiva con el gusto por el Misticismo, es como un foco de luz infinita y como una fuente inagotable de vida espiritual.

Cuántos sabios existen hoy qué, por permanecer inalterables ante los argumentos de la apología extrinsectista, se sienten forzados con la dialéctica del mejor tentempié que no tiene efusión en sus hambrientos corazones por lo sobrenatural, como si lo hubieran presentado tal cual de una anatema en sí se tratara, cuando es una irradiación de la vida y del amor infinito de Allah por los enamorados pobres con almas ricas. ¡Cuántos nobles ingenios!, amantes de lo bueno y de lo grandioso, que se sacrifican buscando la verdad y la virtud, pero están tocados por los exacerbados egos de los demás y son agredidos por los ídolos modernos de la economía monetaria que los hacen esclavos del sistema.

-Fuera de Allah, no hallaréis alegría, ni aún una óptima correspondencia.. pues los lazos y pactos (cuál prenda) no caducan nunca.. ¡y si se rompen! El frío penetrará en el cuerpo como el cuchillo entra en la mantequilla. (Sh. Muhammad Al-Ghally)

Los apologistas improvisados de esas trisectas, son los que se mueven en planos muy distintos al de la mentalidad contemporánea, y se resisten obstinadamente con razones extraídas hoy sobre unos libros ilegítimos que prestan un flaco favor espiritual, sin embargo, oídos atentos, su apología es un odio hostil y esquizofrénico oculto en su corazón, y cuando se les habla candorosamente, con el acento del amor de Allah, ellos escupen de esas sus retahílas carentes de toda sinceridad.. pues nunca dicen lo que sienten. Son como fondos de armario sin alma, yá que sólo contienen retales mezclados entre varios colores e ideas perturbadoras carentes de toda vibración y energía espiritual.. están pelados, cómo sus barbas con bigote rasurado, imitando a los sectaristas Amish o/a los navegantes y piratas holandeses. Cuando bien sabemos, que no debemos de imitar a ningún pueblo ni tampoco hacer lo que esos otros pueblos hacen.

No comprenden, que no podremos ser hombres cabales sin ser perfectos con la Purificación; yá que lo verdadero, (para acceder a esa etapa), tiene que ser del todo inviolable, -si es que quieren llegar a conocer (de algún modo) el don divino y descubrir el tesoro escondido- pues luego viene la regular transformación de todo cuanto tienen.. ¿Estarán preparados? O ¿se perderán entre sus materialismos?

Tristes son los deseos, de los que siempre están quejándose de nosotros, porqué tardamos en manifestarles tantos incomparables bienes, entre inefables consuelos, consejos y dulce trato. Aunque después 

exclaman: ¡cuanta hermosura se estaban perdiendo.. tan antigua y tan nueva, y qué tarde os conocí..! pero, éstos ignoran, de que es Allah quién lo planifica todo.

Y si ésto puede acaecer a muchos de los que caminan por el mundo, con más razón acaecerá a tantísimos musulmanes que viven en completa ignorancia sobre éstas verdades. ¿Cuántos son tibios? ¿Cuántos básicos existen? ¿Cuántos se enfervorizarían y se resolverían a seguir con valor por las sendas de la virtud? Si conocieran bien la raíz del Islam y el incomparable Ihsan. ¿Cuántos de ellos le prestan atención a los signos y la conversación del corazón?..

¡A buen seguro, que muchos de los que andan tan afanados en busca de los fugaces bienes del mundo, procurarían vivir sacramente si comprendieran bien lo que significa cuidar y cultivar el tesoro divino y cuán obligados están para desarrollar el místico germen de vida eterna que en sus corazones tienen enterrado sin dejarle fructificar! Pero, desgraciadamente, son muy pocos los que conocen esa rica y gloriosa herencia. Aunque es un deber de todos,  aspirar en búsqueda de la Verdad.. cómo dijo Isa (Jesús) (PyB): la Verdad os hará libres.. [con el despertar.]

Las mismas almas espirituales, pueden encontrar en éstos estudios y ejercicios muchas luces que son unos grandes estímulos contra la escasez, (de lo que muchos se lamentan), por qué no los reciben en sus clases de la madrasa ni tampoco siquiera en el calor de sus hogares.

¿Cómo les podemos animar para que reconozcan las fases sucesivas y para llegar a la íntima unión y tranformación? 

Dawah, Dawah, Dawah. No sólo para el general de la humanidad, sinó también para los musulmanes. Para todos ellos se dirigen éstos humildes artículos; para todos deseamos que les sirvan de orientación y que encuentren el camino de Verdad y amor.

Sin una exposición abierta, tan siquiera breve, del fondo de la vida sobrenatural y del desarrollo espiritual para la perfección, "la defensa del din sería incompleto y pasaría por defectuoso por falta de uso."

Hay que mostrar los inefables atractivos de la vida interior (espiritual). Presentarla al exterior sin rigidez. Sin desfigurarla.. pues eso sería como despojarla de su gloria y de sus principales encantos para el alma.. pues solamente las almas poseídas del amor divino son capaces de accionar como el amor ordena, y eso, los realizará en Él mismo.. pues cada virtud tiene su propio objetivo para enseñar ésta Sabiduría divina.

Más las virtudes infusas, no reemplazan ni suplen a las naturales, sinó que las superan y las mueven a adquirirlas para luego perfeccionarlas y completarlas con la ayuda de Allah Azzawayal. Y quién trate de adquirir y consolidar las virtudes naturales, estará muy expuesto para encontrar las sobrenaturales junto con la gracia, que es edificante, importante y positiva. De ahí, que algunos no-musulmanes quieran practicar ciertos actos de las virtudes y los puedan hacer con más facilidad que muchos justos que aún están muy poco adelantados, o que todavía no logran desarraigar los malos hábitos, pues éstos no se arrancan sinó a fuerza de actos con los cuales se adquieren y consolidan los de dichas virtudes. Así, los que se han reencontrado con el Islam, (si reciben una buena educación), no cabe duda de que adquirirán muchos jugos virtuosos, y se encontrarán luego con más facilidad para practicar el bien, que lo reciben con la gracia espiritual, no por las tendencias viles y toscas.

Los caminos destacados para la contemplación mística.

Para ejercitarse en ella, y los ejercicios que han de guiar para crecer en perfección en ésta contemplación. Para lo cual, se ha de suponer qué, los que entran en ella son de dos maneras: unos son los llevados por Allah, que son invitados sobrenaturalmente en ella: y ésta se llama la contemplación infusa o pasiva dentro de la mística espiritual. Otros, llegan mediante el favorecimiento, y todas las (cosas) y ejercicios que tienen para realizar.. y otros, cómo mejor pueden, se levantan a ciegas.. (aunque ésto último no tiene conocimiento alguno) para la unión de aquello que es sobre toda Sustancia y conocimiento; porqué después de que te hubieras apartado de todo aquello que te puede enredar y detener, con gran ligereza serás elevado en alto para sentir la luz chispeante de las Divinas Esencias que apartan de las tinieblas y no entran en la maestría, pues se ayudan de pocos medios para alcanzar ésta contemplación.

De los unos y de los otros hablan ciertas palabras del Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally cuando dice: "Tú sustento abarca las místicas visiones con fortificación sensible, que no son operaciones intelectuales que tengan vocación mental, sinó existencial, pues es posible confundir la convergencia fútil con la super onmisustancia por la cognición de la sensibilidad corporal. La Divina contemplación, no tiene radios de tinieblas ni fantásticas alucinaciones. Procura seguir el proceso de las visiones Místicas Espirituales Auténticas por la mano de tú hermano maestro, y no te preocupes por las operaciones del sentido ni del entendimiento.

Todo tiene una autoridad que te acerca a la contemplación activa y te enseña dos cosas importantes: dejar los sentidos y el discernimiento tranquilo y cambiar la aprehensión interior como la exterior, pues no sé precisan los conocimientos para entrar en lo intangible de Allah que funciona sin la razón, sinó por el mismo amor. La segunda parte, levanta el corazón por encima del conocimiento negativo de la ignorancia.. creer que la Unión es posible y satisfactoria. Se tiene que advertir, que los que quieran entrar en ésta contemplación, (y de ella obtener la Mística Unión con el Hacedor), es necesario ejercer una función que les ayude a desnudarse de los apegos y las demás operaciones vitales propias de las potencias sensitivas, tanto interiores como exteriores, conjuntamente con la memoria, el entendimiento y la voluntad propia. Puede que para la vida terrestre sean muy valiosas, pero estamos hablando de otro estado más elevado, en donde esas virtudes sólo son tropiezos que generan dificultad. La Divina Gracia es posible alcanzarla con la divina Unión que requiere el alma, cuando está propiamente desnuda y vacía (extinguida, Fana) de toda atadura, afección y deleite corporal. Hay que vaciarse de todas las cosas que han entrado por todos los sentidos y potencias mediante éste vacío y reducirse lo más posible a aquella primera pureza (fitrah) en que fue creado. Para entender ésto, es mejor, (lo he de advertir), que luego que el alma se infundió en el cuerpo, ésta es como una tabla lisa, en la cuál no hay forma, ni escrito, ni imagen alguna. Luego que se juntó con el cuerpo, empezó recibiendo por medio de los aparatos sensitivos y las potencias las afectaciones intelectuales y las formas, las imagenes de las cosas y las va imprimiendo en todas las potencias. Pues mientras que el alma esté con éstas formas y aficiones en sus deleites, no podrá estar capacitada para la contemplación pura, y tiene que desanudarse de todas las imagenes, etc. para que la unión del alma con lo celestial, (que es tan sobrenatural), se produzca y le sea proporcionada dicha extensión por la susodicha pureza humilde interior; pues ninguna fusión se produce con la criatura, sinó hay activa una purificación de la entidad espiritual que porta dentro.. pero se tiene que vaciar y borrar de todas las demás cosas. Ésta obra de desnudez ha de comenzar desde los sentidos exteriores, en los cuáles ha de procurar el alma, y de mayor esfuerzo con la negación de las cosas, procurando no oir, ni ver otras cosas, ni hablar, ni gustar, sinó de aquellas cosas, que son precisas y necesarias para dicho retiro espiritual. Entonces se imprime la imagen sobre la que hacer la fijación por el deleite de la enseñanza del maestro, que percibió cómo está la enseñanza del renunciado cuando os dará su parte por amor de Allah, el gusto, o el deleite que puede traer dicha concentración. También se han de desnudar del entendimiento de todos los asuntos propios para pasar primero quitando la presencia del cuerpo que le percibe con el sentido exterior, aunque sea sobrenaturalmente mostrado, como si viese algún resplandor, o algún germen de luz y escuche él algunas palabras o que le viene un olor de alguna fragrancia. De todo ésto ha de procurar huir, como son cosas, que muchas veces son deprehensiones naturales, y sobrenaturales: porqué la mística es una contemplación, y un gran conocimiento de Allah, tan pura y oculta que el entendimiento no forma ninguna noticia particular, ni hace conceptos, ni concibe imágenes: a lo mucho, forma una motivación sobre la causa que de ésto sea, porqué el objeto de ésta contemplación es la Esencia de Allah como es en tí dentro, debajo de la razón de lo incomprehensible, que es el más alto modo de conocimiento que en ésta vida se puede tener de Allah: para el cual se echa bien de ver cuán purificado y deseado ha de estar el entendimiento de todas las noticias particulares que provienen de Allah.

(آخر)

Los tres grados de purificación sobre el entendimiento espiritual.

Cómo hemos dicho anteriormente, la fusión del espíritu con la Celestial familia, no lleva intelecto ni soberbia por alcanzar lo que está contenido en el alma-cén retenido por la vasija externa. Vamos a reflotar la pureza de la fitrah con responsabilidad en semejantes asuntos invisibles por la Contemplación con la perfección pura, que es un purgante que no requiere de una sobreexcitación, que puede traer consigo algunas consolaciones negativas que nos pueden hacer desistir del propósito inicial. Después, cómo se ha remarcado, dejar todas las actividades y aprehensiones de la imaginación, por cuanto van acompañadas de actos del entendimiento, con lo cual se forma una imagen corpórea que tampoco es apropiada por el uso de la razón. Allah es Espíritu puro y la contemplación tiene que ser con el espíritu puro y original, pues es lo que más proporciona la unión citada. Cuando el alma forma algún tipo de imagen interior por la imaginación, la contemplación se desvirtúa de forma natural y las visiones teofánicas no estarán bien enfocadas.. es mejor desechar esas intervenciones por que están llenas de peligros y no son garantías seguras para el éxito contemplativo.

Cómo hemos dicho, ésta visión es oculta y fundada en la fe, que no en el conocimiento oblicuo de Allah. Pues, cómo ésta incomprehensibilidad de Allah, no puede caber debajo de ninguna noticia particular, de ninguna manera podrá ser un medio para que ésta contemplación pura se oscurezca con las noticias particulares: Así que es necesario vaciarse de todas ellas y caminar desnudos (limpios) por la contemplación sólo fundada en la fe, hasta negarse y sumirse en éstas cosas Divinas. Lo mismo que te hemos dicho de éstas noticias particulares y las naturales, las espirituales, que se han de decir de las sobrenaturales, particulares y espirituales que Allah comunica al alma, y que son visiones, revelaciones, viajes, sentimientos espirituales y locuciones. Porqué, aunque es verdad, que éstas las comunica Allah ta'ala inmediatamente al alma, no nos entran por los sentidos ni por la carne. (Véanse más artículos del blog sobre éste tema.)

Tercera: nunca te pares (frenar) ni detenerse cuando verdaderamente el medio espiritual está activado y proporcionando la conferencia con Allah. Las pausas pueden hacerse con sentimiento subido sobre la Mística para comenzar la oración contemplativa afirmativa.. pero esa pausa puede llevar efectos antagonistas que pueden ser negativos, y la conexión espiritual del alma interrumpida pueden dejar representaciones particularmente desagradables.. por eso es muy necesaria la valentía de seguir adelante con la comunicación y ponerse en la más alta contemplación. Os hemos dejado señal para hacer bien éste ejercicio y cómo y dónde está la concentración para acceder a todo ésto. (Ver artículos del blog.)

A medida que se vayan practicando y habituando, poco a poco llegarán las buenas conexiones con fundamento y ayuda de lo Superior para experimentar en el alma el asiento del Creador con un aumento de todo lo que Allah ta'ala quiera otorgar.

Cuenta, que también la Contemplación es una servidumbre humilde para despertar y ponerte delante de Allah. Los invitados están presentes, y conviene hacer todo con purificación sin otros motivos que para servir en esa vida sobrenatural, que fuera de la narración, es la auténtica vida sin fronteras y carente de ficción. Ten cuidado de no recibir imágenes de cosas mundanas para cumplir con el estado espiritual por el que estás pasando con virtud y limpieza, pues es una admirable contemplación que la debemos tener mucho respeto y cariño, por cuanto viene del Creador, para qué veas, lo que ningún ojo vio, y para que escuches, lo que ningún oído escuchó.. son valiosas prendas que te revisten de fortaleza para cambiar y ver la realidad sin tener miedo por lo que tiene que llegar algún día. Éste conocimiento te quedará siempre fijado en el interior y lo podrás utilizar cuántas veces quieras para caminar por la vida con mayor fe y llevar el alma fortalecida para batallar contra las inferiores aprehensiones de las otras tinieblas y las características de los diferentes tipos de nafs.

El alma está fundada en la Contemplación estrictamente por la fe. Los demás gustos, sentimientos y parafernalia son cosas de aquello que os rodea.. pero no es vuestro mundo.. ni siquiera el camino, por dónde estás caminando, te pertenece nada de ese camino.. y no des por sentado, de que tú cuerpo orgánico te pertenece. Conociendo, se eleva el propósito del Destino. Por lo tanto, adquiere la práctica de la contemplación.

Allah ta'ala os bendiga siempre. 

Assalamo Aleikum.

VERDADES VETUSTAS ES.(Relatos)

VERDADES VETUSTAS ES.

(Relatos)

Todos estamos condenados a muerte, y no sabemos, si será mañana cuando se ejecute la sentencia y tampoco tenemos la seguridad garantizada de que podemos huir de la muerte con el escondite del mundo. O.. ¿cuantos hay que quieren más a su vestimenta que a su vida? Muchos quieren ser ricos y vestirse bien, pero descuidan su vida con esas fruslerías y éstas riquezas temporales. Aunque, para todos, la salvación llega con la desnudez y una mortaja de lino sin costuras. ¡Escápate de la muerte! ¿si es que puedes? Es comprensible de que todos quieren huir del infierno.. cuando éste se extienda, pero no hagas caso de perder la vestimenta por librarte de la amonestación eterna y gozar de la vida perdurable que nos espera.

Muchos quieren vivir como regalados, antes que ser súbditos para salvarse.. pero la riqueza les pierde con sus vicios, cuando la pobreza no tiene la vanidad de perderse, yá que los pobres gozarán de caminos hacía el cielo. Vanidad de vanidades.. decía un loco con protocolo.. que le tocó vivir en una época muy difícil y entre una grandísima vanidad, pero él no le daba ningún valor a sus vestimentas exteriores. Pues las vestimentas que más amáis, quieren más a los muertos que a los vivos. Cómo dicen los musulmanes.. el fabricante no quiere tejerla, ni el vendedor venderla.. y para el que la compra no es.. y el que la lleva no la disfruta. El mundo está lleno de éste género de seres vanidosos. No quieren resignarse de los beneficios materiales, no quieren desechar prestancias, no quieren pagar lo que deben, no quieren renunciar a los deleites, son faustos y empachados de vanidades en las que viven y, finalmente, quieren más vestidos para ir al infierno -que desnudos para entrar en la Gloria del Paraíso. 

<Algunos aciertan a saber, que todo hay que dejarlo aquí y perderlo para salvar la vida del alma.>

El hombre mundano mira con sus ojos a la tierra. El hombre humilde, (aunque esté herido), dónde pone sus pies postra su cabeza entre la estrechez y lo angosto del camino, pasando así de lo mortal a la espiritual inmortalidad gloriosa de los amadores desnudos. Pues despreciaron el mundo y sus deleites materiales y vivieron en sus carnes como pobres con grandes asperezas, lavando el amor con sus lágrimas saladas y haciendo muchos ejercicios con la esperanza de agradar a la Misericordia y optar para entrar limpios al beneficioso Paraíso.

¡Dejad esas vanidades en las que estáis viviendo!.. y menospreciar éste mundo ciego y malaventurado; pasar por la angostura de las piedras para mudar la piel vieja de las malas costumbres de éste mundo cautivo. Mañana, aunque no lo quieras, lo has de dejar todo: despídete pues del mundo antes que el te despida, gánale con la distancia de la mano, despreciándole antes de que te vuelva el rostro, y no seas ciego, que por tener lo que por fuerza has de dejar, y por ventura antes de lo que piensas, pierdas todo lo que ahora amas, juntamente con la vida.

El fin de las cosas mundanas.

Muchos andan pensando que el mundo les representa, y seguirán dentro de sus engaños. Los mundanos contentamientos que te muestra, corren al son de la muerte. Huye de sus mentiras, si no quieres verte perdido. No mires lo pasado, vive en el presente, pero considera lo que está por venir. Sé diligente en correr con el pensamiento al remate del pecado, teniendo el suficiente discernimiento en los elevados estados. Observa todo lo que se hace debajo del sol, y todo era una vanidad. Con razón éste mundo es llamado hipócrita, pues teniendo una buena aparencia, dentro está lleno de corrupción y vanidad. En algunos bienes sensibles parece bueno, pero se ahoga en falsedad y mentira. No expongas de tú amor en ello, y fíjalo en el corazón. Los verdes árboles alegran la vista, y los ojos se deleitan de su frescura, pero no te dejan ver la montaña que te salvará del diluvio. Que no te engañe el mundo, ni se ceben tus ojos con esa verdura y hermosura que parece cierta, y si quieres, puedes considerar lo que está escondido detrás, hallarás un tesoro escondido cargado de Verdad.

<La vanidad es agresiva e hipócrita y está en inmimente extinción.. así es cómo surgirá el reemplazo de un mundo con una idea del mundo, por un mundo sin idea del mundo.

La calificación de ésta enfermedad de la época, el diagnóstico según los signos que se advierten, no admiten discusión alguna: el suyo, el nuestro, es un mundo sin idea de sí mismo, un mundo sin cosmovisión pasado por los símbolos vetustos de una inquisición. Un mundo de especulación y filosofías ciegas que andan hoy realmente muy de capa caída. Habría que hacer otro, como se esfuerzan por hacer los técnicos, que son los auténticos señores de nuestro mundo. De ésta manera, con rigor, no es que el nuestro sea un mundo sin ideas, un mundo de ciegos, lo que ocurre es que la observación de los teóricos (filósofos) está suplantada por la mirada tecnocientífica que es muy materialista. Si aceptamos que todo es significativo y que todo merece ser observado con la mayor atención, estaremos de acuerdo en que mirar con cuidado es un modo de andar por el mundo al servicio de un modo de comprender éste mundo: pero sin ser del mundo. Estar pero no estar.. sin otro interés que incitar al prójimo para que mire por sí mismo y lleguen al despertar. Detrás, lo que hay es la voluntad de conocerlo todo, de entenderlo todo y de compartir esa ganancia, que es la manifestación intelectual de un gran amor por la vida espiritual. La mirada tecnocientífica, por su parte, esconde una voluntad sólo de poder. La técnica permite ver el mundo de otra manera: como un país enemigo en el que incursionar sin más objeto que el botín. También, a su vez, posibilita verlo como una imagen fantasmal -imagen de alguien muerto, imagen de un desaparecido (sin presencia física.. inmaterial) ante los vivos. Asistimos entonces a la fotografía del mundo mediático (que se quiere imponer) mientras que el real se ausenta y hemos de esperar a que reaparezca convenientemente representado sin el carísimo papel cuché.>

<En un mundo así.. (un mundo sin idea ni visión del mundo, el mundo con idea es sólo una apariencia del mundo; el papel de los intelectuales no debería ser ofrecer solamente una fotografía para los unos y otra diferente para los otros. Claramente, están en la vanidad del engaño y ordenan éste engaño que toma de sí mismo el poder necesario para dominar cosas grandes sin revoluciones, pero con una inquisición moderna para que el dios que veneran se vista con la carne ajena.>

¡Pregúntaos ahora..! sobre las dos maneras de bienes, uno del cuerpo, y el otro del alma); ¿cuál os parece que tiene mayores bienes?.. aunque eso también lo podria responder cualquier rústico, (aunque tenga puesto un tozal en la cabeza); porqué está claro, de que cuanto más excelente es el alma que el cuerpo, tantos son más excelentes los bienes del alma que nos disponen para la vida eterna).. yá que el cuerpo (la vasija) tiene la fecha de caducidad escrita en la frente. Y sin que más me pregunten, pasaré más adelante, y concluiré de lo dicho: que así como los bienes del alma son más excelentes que los del cuerpo, así los males del alma también son mayores que los del cuerpo; y ésto es por grados, sin intención de ninguna manipulación. Y aquí podemos inferir entonces, que es mejor enriquecernos con los verdaderos bienes, que son los del espíritu. Pues para ésto venían todos los Profetas (ppyb), cómo médicos para sanar las dolencias y desterrar las causas de ellas, que son los humores (grumos negros) y venenosos que de muchos de vosotros nacen. Pues éste es un modo de sanar que guardó aquel gran médico Celestial que se llama Allah. Cómo le preguntó una vez Musa (Moisés, PyB):.. Señor, ¿para qué existen los médicos? Y Allah ta'ala le respondió: "Para cuidar de vosotros hasta que llegue Yo."  Alhamdulillah.

Assalamo Aleikum.

ALGUNAS COSAS PAGANAS.. del mundo.

ALGUNAS COSAS PAGANAS.. del mundo.

Existen diferentes formas de idolatrías. Hay muchos (sin generalizar) que sin querer idolatran a sus hijos, a sus seres queridos, a las personas famosas, a sus jefes, e incluso a sí mismos. Existen personas que idolatran su propia labor profesional, su posición social y también ciertas actividades de ocio, poniendo todo eso con una total exaltación por encima del Creador en sus vidas.

Cualquiera que sea la forma de idolatría, significa que están sustituyendo al Creador por la criatura u objeto a la que se le rinde culto o dicha exaltación. Cuando los ídolos son bienes materiales como el dinero, la idolatría llega a un límite hasta para la agresión en contra del Creador. En ese caso, el Eterno es sustituido por los perecederos bienes materiales.

En el culto a las celebridades, por ejemplo, se ha asociado con un rendimiento más bajo en las pruebas cognitivas, incluso después de controlar las variables demográficas, la riqueza material y la autoestima; se lee en un examen abstracto sobre dicho estudio: "Ésto nos sugiere una baja capacidad cognitiva que no estaría relacionada con el nivel económico o académico de una persona." Por lo tanto, el hombre materialista es más pobre en sus capacidades pertenecientes o relativas al conocimiento. (RAE, adjetivo: cognitivo.)

En muchas religiones indias, como el hinduismo, el budismo y el jainismo, la adoración a los ídolos murti se consideran un simbolismo del Absoluto pero NO son el Absoluto.. visto entonces qué, en cuanto se introduce la idolatría en la adoración, la Espiritualidad pierde muchas de sus virtudes interiores y solamente quedan unos restos exteriores fríos y paganos que no alcanzan el beneplácito del Creador.. yá que dichas idolatrías, no suponen ningún tipo de transferencia o conexión con lo interior y espiritual, pues solamente son pretensiones que no están establecidas de ninguna forma por parte del Creador. 

En las fuentes islámicas, el concepto de shirk (raíz triliteral: sh-r-k) puede referirse a "idolatría", aunque se utiliza más ampliamente para denotar la "asociación de socios con Allah." El concepto de Kufr (k-f-r) también puede incluir a la idolatría (entre otras formas de incredulidad). Quien practica el shirk se llama mushrik (plural de mushrikun) en las escrituras islámicas. En el Corán se prohíbe la idolatría y recoge más de 500 menciones sobre el kufr y shirk, y ambos conceptos están prohibidos estrictamente.​ El concepto islámico sobre la idolatría se extiende más allá del politeísmo, yá que incluye los conceptos de infidelidad y el de asociacionismo con algo o alguien.

Cuando empezamos a adoptar las ideas en profundidad de un hombre (un líder) para desarrollar un sistema ideológico.. (cuando adoptamos sus ideas), debemos tener mucho cuidado para no elevar al pensador a la categoría de un superhombre a nuestros ojos.

Cualquiera que haya dejado tras de sí una obra, yá sea en el campo de la hipótesis científica, o en cualquiera de las categorías que componen el conjunto del saber humano, (y se ha visto inmediatamente después cómo se forma a su alrededor una pequeña secta de partidarios que se convierten en discípulos o fans (fanáticos) seguidores).. yá no se admirará al erudito o al guía moral; se admirará al hombre entero; al ser figura humano, es decir, a un ser que está lleno de cualidades pero también puede estar saturado de faltas y defectos, con sus debilidades y errores. Los discípulos no sólo alabarán la obra del pensador, sinó que incluso adorarán las más lamentables abdicaciones del individuo.

Hemos presenciado muchas cosas dolorosas en los dos últimos siglos: las numerosas traiciones de los hombres de élite que han conducido a la comisión de tantos crímenes colectivos. La muchedumbre, (semejantes a un rebaño de ovejas), cuando el hombre al que ellos habían convertido en su (lider) pastor cambiaba de opinión, y ellos seguían las directrices sin correcciones del rumbo a pies juntillas.. y entonces se realizan los actos más estúpidos y todos caen en sorprendentes abismos inhumanos.

No hay por qué sorprenderse en exceso, ni indignarse, ante la cobardía con la que los adoradores persisten en su engrandecimiento de ciertos hombres volubles por sus principios; al contrario, es algo estrictamente natural: los hombres caen en adorar a otros hombres, en detrimento de las ideas representadas por éstos últimos. Los adoradores se crean dioses de barro porqué es absolutamente necesario que tengan así objetos materiales a los que adorar y tocar.

La idolatría de la ciencia pretende que el conocimiento empírico que rinda la ciencia, es decir, el conocimiento de la materia y de sus propiedades, invadan los ámbitos que le son ajenos. Cuando la ciencia se endiosa y se hace idolatría, acaba exigiendo que no exista ninguna instancia moral que pueda poner cortapisas a su desarrollo.. todo lo que es científicamente posible - es lo que afirma ésta nueva forma de mesianismo científico. Éste mesianismo científico, que nos ofrece toda una suerte de panacea universal, se revela a la postre como una trampa saducea con las coartadas finas para propiciar un mayor desarrollo humano que acaban convertidas en unos instrumentos para una mayor destrucción humana. 

La fe (por su parte) nos proporciona un conocimiento sobre el Creador y sobre los planes del Creador para el hombre, sobre el sentido de la vida humana y el respeto por la misma, acrecentando más la introspección y la búsqueda de la salud Espiritual. La ciencia, (como se ha dicho), sólo proporciona un conocimiento sobre el funcionamiento de la materia, (y por supuesto,) carece de auténtica Espiritualidad. 

Los ídolos pueden tomar el control fácilmente de tú vida si no tienes cuidado. Siempre ten en mente qué: un ser humano jamás va a satisfacer tus más profundos deseos. Sólo Allah puede hacer eso. Si no somos cuidadosos, podemos cometer idolatría en nuestros corazones sin siquiera saberlo.

La idolatría siempre es el resultado de no creer la Verdad de Allah sobre tú vida y situación. No estamos seguros de que Él vaya a obrar, así que damos nuestro amor y afecto a algo o/a alguien más.. por lo que tácitamente, es una falta de confianza.. por lo que se declaró qué: cambiaron la verdad del Creador por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar de al Creador, quien es bendito por los siglos. Amin.

Otro tipo de idolatría.            -Un narcisista es un ídolo para sí mismo y quiere serlo para los demás. Considera lo siguiente: ¿Te obsesionas con tu apariencia? ¿Te estás preocupando constantemente si otros no te estás viendo? ¿Te sientes que eres juzgado/a por la apariencia?..

S. Freud adaptó el concepto a sus criterios psicológicos para referirse a las personas con un amor desordenado y excesivo hacia sí mismos. Tiempo después, la corriente psicoanalista estableció los rasgos de ésta personalidad haciendo hincapié en dos vertientes: el amor extraordinario hacia uno mismo y una autoestima grandiosa, fruto de una evaluación personal desmedida. 

Los narcisistas giran sobre sí mismos como los espejos múltiples, pidiendo de los demás aplausos y gratificaciones verbales; quieren ser el centro de atracción y están siempre preocupados por causar un fuerte impacto positivo en la gente que les rodea y, a la vez, reclamando elogios, admiración y reconocimiento de su valía. No obstante, resulta más importante lo que ellos piensan sobre su propia excelencia que lo que opinan los demás.

Éste patrón de conducta se vertebra sobre la impresión de la grandeza suprema de su persona y la necesidad del reconocimiento por parte de la gente del entorno. Hay en él presunción, engreimiento, soberbia descomunal, jactancia y petulancia -que en línea- conducen a un tipo de idolatría causada por el ego excesivo.

Assalamo Aleikum.

LA GUARDERÍA Y EL COLEGIO PARA NIÑOS Y NIÑAS CON CIERTAS CARACTERÍSTICAS ESPECIALES.

LA GUARDERÍA Y EL COLEGIO PARA NIÑOS Y NIÑAS CON CIERTAS CARACTERÍSTICAS ESPECIALES.

Introducción:

Las guarderías o jardines de infancia se crearon inicialmente para albergar a niños que no tenían a nadie que los cuidara temporalmente en ciertos momentos. Así, el jardín de infancia fue inicialmente una casa que incluía a los hijos de aquellos cuyas condiciones de vida les obligaban a descuidar a sus hijos y esforzarse todo el día para ganarse la vida. En la actualidad ha cambiado la visión integral sobre ésta cuestión, yá que el cuidado de los niños se ha convertido en un importante campo de investigación y estudio que aborda su vida en la infancia y su idea de la vida que los rodea a ellos y emplearlos de una manera práctica que sirva a los intereses de éstos niños y su sociedad en el presente y el futuro. El cuidado del niño en edad preescolar se considera uno de los estándares más importantes para el progreso y desarrollo de la sociedad que se mide por ella, dado que los pilares fundamentales de la vida humana se basan en las características de su primera infancia. Así, la crianza de un niño en edad preescolar constituye un hito para afrontar los desafíos civilizatorios que impone la inevitabilidad del desarrollo. El campo de la infancia ha recibido numerosos estudios compartidos por diferentes ciencias, por lo que se interesó en estudiarlo. Políticos, sociólogos, pedagogos y economistas han dirigido sus esfuerzos a educar a los niños para que alcancen determinadas metas, en las que ven el ideal de un buen ciudadano. Hoy en día se considera que los jardines de infancia tienen su propia filosofía. Es una filosofía que tiene como objetivo desarrollar al niño física, espiritual, moral, artística y académicamente, porqué tiene como objetivo construir la personalidad del niño en sus múltiples dimensiones y que cree en la importancia de las experiencias directas del niño y sus conexiones con el mundo de las cosas que lo rodean en el espacio y el tiempo, para que su entorno se convierta en un laboratorio de sus experiencias con el entrenamiento en el concepto del entorno, sabiendo que ésta interacción con el entorno le ayudará a desarrollar sus sentidos y sus capacidades de observación y desarrollo.

Los jardines de infancia, (normalmente) tienen unos programas educativos que ofrecen y contribuyen eficazmente para preparar a los niños para el trabajo escolar más organizado y complejo en la etapa de la educación básica, y así es posible eliminar muchos de los problemas psicológicos que suelen acompañar a los niños cuando ingresan a los primeros grados de ésta etapa, a través de los cuales se encuentran en la soledad y alienación del entorno al que están acostumbrados en casa. Varios estudios han confirmado que lo que le sucede a un niño antes de ingresar a la escuela afecta significativamente a su capacidad para crecer y avanzar dentro de la escuela. La filosofía de los jardines de infancia para niños especiales no difiere mucho de la filosofía de los jardines de infancia para niños en general. Sin embargo, la tarea en los jardines de infancia para éstos niños debe ser compatible con las necesidades del niño especial. Es responsabilidad de los jardines de infancia el reconocer las dificultades que enfrentan al niño en términos de interacción limitada con el medio ambiente como consecuencia de la particular situación del niño, lo que hace que la tarea sea grande y urgen programas que sean compatibles con las capacidades de éstos niños y trabajen para desarrollarlas en la preparación para su ingreso a la escuela más adelante. Además de organizar el ambiente del jardín de infantes para adaptarlo a las necesidades de éstos niños en términos de diseño del edificio, forma de los pasillos y disposición de las habitaciones, baños, zona de juegos, jardín, etc..

Los objetivos generales de las guarderías.

El currículo de crianza infantil en la etapa de jardín de infantes generalmente apunta a desarrollar una personalidad integrada en el niño que disfrute de la vida y el aprendizaje, se caracterice por la independencia y la creatividad dentro del grupo, y mejore la expresión de sus pensamientos y sentimientos y en su capacidad para comunicarse con los demás, por lo tanto, los objetivos del plan de estudios de crianza infantil tienen que encontrase en dicha etapa.

Los jardines de infancia. 

Tienen que desarrollar la inteligencia del niño y su capacidad para explorar, representar y adaptarse a su entorno. Se incluye en éste objetivo:

Desarrollar los sentidos del niño.

Desarrollar la capacidad del niño para reconocer similitudes y diferencias entre objetos y eventos.

Desarrollar los conceptos del niño sobre los objetos y los procesos de su entorno.

Desarrollar la capacidad del niño para expresarse lingüística y no lingüísticamente con su capacidad para comunicarse con los otros fácilmente.

Desarrollar y mejorar la confianza del niño en sí mismo a través del aprecio por sus propios logros y los logros de los demás.

Desarrollar la capacidad del niño para interactuar socialmente y explorar las relaciones humanas en su entorno social.

Desarrollar la capacidad de juicio moral del niño.

Desarrollar los valores religiosos.

Liberar y potenciar las capacidades creativas del niño.

Desarrollar la capacidad del niño para cuidar de sí mismo y mantener su salud.

Contiene las siguientes especificaciones:

Primero: En términos de ubicación:

Estar alejado de los ruidos como los de los trenes.

Estar alejado de humos y gases nocivos.

Es preferible estar cerca de granjas y campos.

Es preferible estar cerca de la orilla del mar.

El entorno debe ser bello, limpio y tranquilo.

Estas especificaciones brindan la oportunidad al niño especial de utilizar sus sentidos de manera efectiva, yá que la tranquilidad del lugar lo ayudará a concentrarse mientras experimenta experiencias, especialmente aquellas que incluyen estímulos auditivos, y la proximidad del lugar a lugares tranquilos le permiten una gran cantidad de experiencias directas y también le ayudan para entrenar los restantes sentidos.

Segundo: En términos de diseño arquitectónico:

El diseño arquitectónico del jardín infantil para niños especiales deberá contar con las siguientes especificaciones:

Debe estar en armonía con el entorno en términos de forma y contenido.

Trabajar para evitar rincones en habitaciones y pasillos.

El suelo debe ser de un material apto para evitar accidentes, como por ejemplo madera. Evitando baldosas lisas que provoquen resbalones.

Es preferible que la guardería tenga la forma de una villa y no de un edificio residencial.

Si existe una escalera debe ser adecuada a la naturaleza del edificio y a las capacidades y capacidades del niño.

El edificio debe estar bien ventilado y bien iluminado.

Centros de actividades de manera que la sala contenga:

Un rincón especial para los juegos previstos: un rincón independiente que está aislado del resto de rincones y se ubican allí los juguetes previstos, como modelos de animales, pájaros y medios de transporte, están destinados al entrenamiento de los sentidos del niño.

Un lugar de Cuentos: Es un rincón tranquilo en el que la maestra se sienta con los niños para que escuchen un cuento, preferiblemente.. Los niños y la maestra se sientan sobre un cuadrado de alfombra designado para éste rincón o con un grupo de almohadas.

Éste rincón pretende desarrollar muchos valores en el niño a través de la escucha del cuento también.

El Entrenamiento en la habilidad de escuchar y volver a contar la historia.

Un Rincón de actividades artísticas y artesanales: Es un rincón que contiene materiales para modelar, como arcilla, para su uso. Así los niños hacen modelos y expresan sus habilidades.

El rincón del edificio: Éste rincón tiene como objetivo desarrollar la capacidad de resolución de problemas y aumentar el vocabulario lingüístico del niño. Éste rincón también ayuda al desarrollo social del niño, yá que le da la oportunidad de jugar con sus compañeros e interactuar con ellos de diferentes formas y tamaños, un grupo de diferentes moldes huecos y cubos con formas y tamaños.

Diversas piezas de plástico grandes con las que se fabrican vehículos y edificios.. tipo puzzles. Las piezas tienen que ser grandes para evitar su ingesta.

El rincón familiar o casa de figuras. Éste rincón se puede encontrar en la sala de actividades o se puede crear un lugar aparte para ello en la guardería. En todos los casos, éste rincón debe contener menaje del hogar de todo tipo, muebles en miniatura y un grupo de muñecos. Éste rincón tiene como objetivo desarrollar el comportamiento social en los niños y la formación de actitudes deseables en él a través de la personificación de personajes adultos.

Un Salón de música: Éste salón de música debe estar ubicado en un lugar apartado y alejado del ruido para que el maestro pueda realizar ejercicios auditivos para los niños. Éste salón contiene una pianola para el maestro e instrumentos de percusión (tambores) simples para los niños. De manera fija, la actividad musical tiene como objetivo entrenar el sentido del oído del niño, así como entrenarlo para escuchar y aprender el sistema, también se le brinda al niño la oportunidad de adquirir algunas habilidades musicales distinguiendo entre ritmos rápidos y lentos y reconociendo los sonidos de algunos instrumentos.

La actividad musical también ayuda a aumentar el vocabulario lingüístico del niño mediante la memorización de canciones y cánticos.

La cocina: La cocina de la guardería para el niño estará equipada con las cosas que tendrá que reconocer y estén a su alcance, para que pueda tomarlas y volver a colocarlas en su lugar fácilmente. Las actividades que se desarrollan dentro de la cocina ayudan a entrenar al niño. Los sentidos del niño identificando los aparatos que se utilizan en él y los utensilios de cocina de diferentes formas y tamaños, así como identificando a través del olfato y el gusto detectando muchas materias primas utilizadas en la cocina, como especias, etc. Los útiles peligrosos no estarán presentes. 

Que sepan diferenciar entre la carne, pescado y diversas verduras. A través de las actividades de cocina, el niño adquiere muchos conceptos, como conceptos relacionados con los diferentes pesos, diferentes temperaturas y las unidades de cantidades que se utilizan. También desarrolla los valores de participación y cooperación con los demás.

Restaurante: El Restaurante estará equipado con mesas y sillas adecuadas al número de niños y a sus tamaños, siempre que las mesas no tengan esquinas para no dañar al niño si choca con ellas mientras camina por el interior del restaurante.. el niño adquiere los hábitos deseados relacionados con la etiqueta en la mesa, cómo sentarse correctamente, cómo poner la mesa y el uso de los utensilios. Por supuesto, los utensilios deben ser de plástico, no cortantes o punzantes en exceso.

Una mesa preparada de manera adecuada también desarrolla la autosuficiencia y el valor de la cooperación y la participación.

Durante la limpieza y organización del lugar.

Sanitarios: Una de las cosas más importantes a tener en cuenta a la hora de elegir los sanitarios es que estén en un lugar de fácil acceso. A través de los sanitarios el niño puede aprender los diferentes hábitos de salud adecuados de limpieza. El niño también está entrenado para la autosuficiencia a la hora de utilizar los baños e inculcar en el niño los valores de limpieza y orden.

El jardín se considera uno de los lugares más importantes del jardín de infancia. Es una parte importante del entorno educativo y social que se debe proporcionar al niño. A través del jardín se pueden desarrollar muchos conceptos y percepciones científicas y matemáticas. Se puede ayudar al niño a adquirir los conceptos de tiempo, lugar, cambio, crecimiento y muchos otros conceptos a través de las actividades que se llevan a cabo en el jardín del centro de infantes. Por lo tanto, el jardín debe contener un rincón para verduras y frutas por donde pase el niño y aprenda la diferencia entre ellos a través de los sentidos del olfato, el gusto y el tacto, y un rincón de árboles y flores a través del cual el niño puede reconocer los diferentes tipos de árboles y flores y diferenciarlos a través de los sentidos del tacto y el olfato.

Si existe un rincón del jardín para criar algunos pájaros y mascotas, a través del cual el niño aprenderá sobre las diferencias entre animales y pájaros y el alimento adecuado para cada animal. También aprende sobre los sonidos y las formas de los animales. Éste rincón también desarrolla la bondad del niño hacia los animales.

Uno de los rincones favoritos de los niños es el rincón para jugar con la arena y agua. Éste rincón contiene un lugar equipado para que los niños jueguen con la arena y agua y algunas herramientas plásticas adecuadas para ello, como una pala y un cubo. Ayuda a desarrollar los músculos grandes del niño y también fomenta el juego cooperativo entre colegas. Ésta guardería con éstas especificaciones necesita un programa educativo adecuado para niños.

¿Es el sol el que hace crecer la planta o es la planta la que espera a que el sol crezca completamente? Ésta es la cuestión espiritual que la neurociencia nunca podrá resolver por sí sola. Se nos puede enseñar la neurociencia. Sin embargo, el cerebro no se desarrolla bien sin el sol (asociación). Los niños en los refugios, por ejemplo, tienen problemas psicológicos y de conducta y obtienen puntuaciones más bajas en las pruebas de inteligencia que los niños que crecieron fuera del refugio. Puede que haya mucho sol en el refugio, pero en general no es tanto como en un hogar familiar.

En las sociedades humanas de nuestros antepasados, los niños eran criados durante la infancia y la primera infancia, dentro de grupos educativos más simples que los actuales. Generalmente tenían una primera madre (madre biológica) además de una segunda madre (abuela, tía o pariente femenina.) Tenían un primer padre (el padre biológico), además de un segundo padre (el abuelo, el tío o un pariente varón). La primera y segunda madre brindaron cuidados durante la infancia y la primera infancia hasta la edad adulta, y los padres estuvieron presentes (normalmente uno de ellos se quedaba con la familia si el otro tenía que viajar por el trabajo, etc.) durante los primeros años, y su papel cobró mayor importancia cuando el niño necesitaba capacitación en labores manuales. La jerarquía de la autoridad masculina. En la edad adulta, los padres tendían a ser más eficaces a la hora de proteger a las niñas y desafiar a los niños. Las madres eran menos selectivas en lo que enseñaban a sus hijos, y creemos que éstos niños eran más competentes con sus madres que con sus padres, pero ésto no es un seguro a ciencia cierta. 

Hoy en día, por otro lado, es posible que los niños se apeguen a un grupo de extraños, tanto en el mundo natural como en el virtual. En lugar de la abuela, tenemos guarderías y escuelas preparatorias y niñeras en lugar de la madre también.

Los maestros a menudo se encuentran con estudiantes que están bajo mucho estrés emocional. El estrés a ésta edad puber suele existir debido al miedo a perder la conexión. El camino neuronal para perder la conexión se ve así: el cortisol, la hormona del estrés, aumenta, inunda el cerebro y provoca una desaceleración en algunas actividades neuronales (por ejemplo, en el centro del aprendizaje), en la parte superior del cerebro) inicia otras actividades (en el tronco encefálico y el sistema límbico inferior, donde aumenta la actividad de ira y las respuestas de lucha o huida. Un niño bajo el estrés aprende menos actividades educativas en clase que un niño con los apegos emocionales). Bueno, o del niño que sufre menos estrés emocional. El niño que sufren más estrés es sin duda el que imprime en su cerebro o imita los patrones de conducta que se le presentan, como el comportamiento que demostraron en ese comportamiento en el que la madre intenta escapar con sus hijos del padre violento).

La impresión indeleble que provoca la pérdida de asociación afecta a la memoria, que a su vez afecta al aprendizaje de forma perceptible, yá que la memoria es la base del aprendizaje. Algunas áreas del caballito de mar (parte del cerebro). Por ejemplo, cuando se recuerdan mucho, la memoria está completamente llena de impresiones asociadas con el estrés emocional. Envía señales al sistema límbico para aumentar las respuestas al estrés. Algunas lecciones (como las letras del alfabeto o los números) no se guardan en ningún lado, yá que el dispositivo lo convierte todo en exterior y mira todo alrededor de su cerebro.

La forma en que el cerebro y las hormonas abordan el estrés del apego es similar en niños y niñas. Pero hay claras diferencias entre ellos también en los primeros años de vida. Llorar es un comportamiento habitual en ésta etapa de la vida, pero muchos niños han empezado a ponerle una máscara a su dolor con la frase “estoy bien” y así han comenzado a ponerle una máscara también a su entorno.

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