HABLANDO CLARO. (Parte X)
Assalamo Aleikum.
<Quiera Allah ta'ala de bendecirles siempre.>
Hay muchas cuestiones que la comunidad musulmana debe abordar. Sin pretender decir con ésto de que tenemos algunas de las respuestas, hay muchos problemas en torno a la hermenéutica (la teoría de la interpretación) de varios conceptos como ijma, qiyas e ijtihad, todos los cuales han contribuido, de diferentes maneras, a lo que parece ser el estado más bien moribundo de la comprensión moderna de las diversas facetas de la Shari'a y la Tariqa.
No tenemos ningún deseo de reinventar la rueda espiritual ni de desviarnos de las enseñanzas del Corán ni de la Sunnah (las acciones y dichos del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Sin embargo, francamente, lo que muchas personas creen que abarcan con esas enseñanzas puede ser muy distinto de la verdadera intención original que subyace a lo que se dice.
Por ejemplo, mucha gente confunde tafsir y ta'wil, e incluso en éste último caso, algunos suponen que ta'wil significa interpretación. En realidad, ta'wil alude al proceso de volver a los principios primeros mediante la asistencia divina, algo muy diferente de la interpretación y de gran importancia, yá que la interpretación (o el velo de la Revelación mediante predilecciones personales y racionales) del Corán está prohibida, y es una prohibición que no fue atendida ni por los defensores del kalaam ni por la filosofía, y que hoy sufrimos como resultado de las distorsiones que han surgido a través de las diversas formas de ciertas.. (vamos a llamarlas).. "disciplinas".
Mucha gente cree que las puertas del ijtihad se cerraron en el siglo XI o XII, y esas personas creen que ésto es bastante apropiado. Creemos que esa creencia es a la vez arrogante y desdeñosa con el hecho de que la Divinidad sigue manifestándose (aunque no en forma de Revelación o de una tradición profética continua) en forma de ijtihad y, por lo tanto, no debería ser necesariamente excluida arbitrariamente por los seres humanos, sinó qué, más bien, el ijtihad debería ser examinado en busca de rastros de cómo la guía Divina existe en modos que, si Allah quiere, podrían servir para complementar las dos fuentes básicas de asistencia Divina (es decir, el Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), y, por lo tanto, ser utilizado por los seres humanos para abordar los problemas de hoy en las circunstancias que son, en algunos aspectos, bastante diferentes de la época del Profeta (PyB).
A algunos cristianos les gustan las letras "wwjd" (¿qué haría Jesús (la paz sea con él)?). Una contraparte islámica podría ser "wwmd" (¿qué haría Muhammad (la paz sea con él)? Y el hecho es que no estamos convencidos de que muchos musulmanes (y no nos estamos excluyendo necesariamente aquí) comprendan la naturaleza de la niyat y la comprensión que se requieren para expresar la acción.. no sólo con respecto a ellos mismos, sinó especialmente en relación con el Profeta (PyB). Para un no-profeta tratar de averiguar lo que un Profeta podría hacer en un conjunto dado de circunstancias es, creemos, un asunto bastante arriesgado.. y, sin embargo, muchas personas suponen que entienden de dónde viene el Profeta (PyB) cuando dice las cosas que se reportan en el Hadiz, o creen que entienden cómo un Profeta (PyB) equilibraría las diferentes consideraciones, o qué pesos asignar, o qué prioridades se deben dar a varios principios, o si algo que ha sido registrado y que estaba destinado sólo a las partes a las que se dijo, o a la generalidad de los musulmanes que vivieron en ese momento, o de alguna manera más universal.
Demasiadas personas hacen pronunciamientos basados en su interpretación de las cosas o en la interpretación de las cosas por parte de otros, y, desafortunadamente, a menudo no hay mucho diálogo sobre los problemas hermenéuticos que implica el proceso de interpretación o las posibilidades que pueden abarcar las diferentes modalidades de ijtihad, o por qué el proceso de tal razonamiento debería limitarse a qiyas, o incluso cuál es realmente el carácter estructural de qiyas, yá que existe una amplia variedad de bases en las que se puede enraizar el razonamiento analógico. De manera similar, todos suponen que comprenden el alcance y el carácter de aql.. eso generalmente se reduce a la manera en que ellos mismos piensan.. de manera similar a como suponemos que el sentido común refleja nuestra propia manera de hacer las cosas.
<Muchos pensadores musulmanes han pintado a la comunidad musulmana en una posición casi insostenible. Pero eso sucede, porqué muchos de nosotros se lo hemos permitido.>
Tal vez sea el momento de probar algo nuevo y diferente.. pero algo que sea totalmente reconciliable con el espíritu del Corán y la Sunnah. El ijtihad es el puente aquí, pero tratar de encontrar el marco adecuado del desafío es el ijtihad o un conjunto apropiado de los principios para éste proyecto que está ante nosotros.
No queremos revolucionar el Islam, porqué el Islam es un don de Allah y se adapta perfectamente a las necesidades de los seres humanos tal y como es. Lo que se necesita es objetivar las formas en que los musulmanes entienden la naturaleza, los principios y la esencia de las muchas dimensiones y niveles que abarca el Islam.
No se debe de intentar reducir el Islam a lo que éste o aquel grupo de musulmanes piensa o dice. Es de suponer que ésta puede ser una de las razones por las que el Profeta (PyB) dijo:
"Mi comunidad nunca se pondrá de acuerdo en el error"
<Y creemos que es un error intentar silenciar la voz del ijtihad.> Al decir ésto, no queremos decir que todo el ejercicio de ijtihad sea el correcto. Existe una diferencia entre los grados de libertad permisibles y el intento de tomarse ciertas licencias.
Aunque el Profeta (PyB) nos advirtió contra la bi'dah, es decir, las medidas innovadoras que transgredían los límites sagrados, muchos musulmanes han utilizado ésta advertencia como un garrote para atacar a todo aquello con lo que no estaban de acuerdo y, luego, citan los hadices relativos a la bi'dah para defenderse de tales ataques. Sin embargo, la mayoría de los hadices relativos a la bi'dah, (si no todos), tienden a ser de una naturaleza general y ambigua, y los musulmanes posteriores simplemente han insertado sus propias antipatías teológicas en ésta ambigüedad, afirmando que lo que ellos quieren decir es lo que quiso decir el Profeta (PyB). Pero ésto, no sólo se trata de un modo engañoso de razonar, sinó que, espiritualmente hablando, es extremadamente peligroso suponer que uno sabe lo que el Profeta (PyB) pensó y quiso decir en alguna ocasión determinada. Sólo Allah y el Profeta (PyB) lo saben, y/a menos que Allah proporcione el tipo de ayuda divina que permite comprender tales asuntos, en realidad uno sólo está expresando una opinión.. que puede o no estar bien formada.
Cuando 'Umar (que Allah esté complacido con él) introdujo la recitación pública de las oraciones de tarawih –a pesar de que el Profeta (PyB), con excepción de las primeras noches, recitaba éstas oraciones en privado– 'Umar (que Allah esté complacido con él) lo describió como una buena innovación. Por lo tanto, obviamente no toda la innovación debe confundirse con el tipo de innovación o bi'dah contra la que el Profeta (PyB) siempre intentó advertirnos.
De manera similar, si toda innovación es inapropiada, ¿por qué se informó que el Profeta dijo:
"Si una persona establece en el Islam una buena costumbre (Sunnah hasana), que se pone en práctica, esa persona tendrá escrito para sí mismo el salario de aquellos que la ponen en práctica, mientras que nada se reducirá del salario de aquellos que ponen en práctica la costumbre; y, si una persona establece en el Islam una mala costumbre que se pone en práctica, entonces, ésta persona tendrá escrito para uno la carga de aquellos que la ponen en práctica, mientras que nada se reducirá de la carga de aquellos que ponen en práctica la costumbre".
El ijtihad, junto con otros usos de la razón, la discusión y el examen riguroso pueden ser necesarios para luchar por poder diferenciar entre las buenas costumbres y las costumbres problemáticas.
Es evidente que la responsabilidad moral recae sobre quien busca el ijtihad, así como la responsabilidad espiritual recae en gran medida sobre cualquier individuo que quiera adoptar una nueva costumbre en el Islam. Pero, entonces, ¿no es ésta la naturaleza de la existencia humana: el esforzarse, frente a la incertidumbre y la ambigüedad, por alcanzar una fe sana y constructiva, no sólo para uno mismo, sinó también para la comunidad?
El esfuerzo no consiste principalmente en arriesgarse físicamente contra un antagonista armado, sinó qué, como sugiere la raíz de esa palabra, la yihad y la ijtihad son una forma de esfuerzo: están arraigadas en la voluntad de batallar contra la ignorancia, los prejuicios, el odio, las emociones negativas, los gustos y los disgustos, todos los procesos internos que perjudican y distorsionan la comprensión de la verdad y la acción en consecuencia.
No hay un infiel más cercano a cada uno de nosotros que nuestro propio nafs, y el ijtihad es batallar contra las tendencias dentro del nafs por evitar ser kufr y, en ese proceso, buscar tanto ocultar como esconderse de la verdad.. no sólo con respecto a nosotros mismos, sinó también en relación con los demás, la Creación y la Divinidad.
Si los cinco pilares fueran todo lo que hay en el din, entonces, ¿por qué el Corán y la Sunnah tratan de mucho más que esos cinco pilares? Si la llamada "ley religiosa" fuera todo lo que había en el din, entonces ¿por qué se tratan éstos asuntos?
El Corán se limita a unos 500 versículos. Si los cinco pilares fueran todo lo que hay en el din, ¿por qué el Profeta (PyB) habló de iman (fe), ihsan (excelencia espiritual), tariqa (el camino) y haqiqa (la realidad)? Si ser musulmán agotaba las posibilidades del Islam, ¿por qué el Corán y el Profeta (PyB) también hablaron de ser mu'min y mohsin?
Si los cinco pilares fueran todo lo que hay que saber, ¿por qué el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaría tan complacido con Mu'adh ibn Jabal (que Allah esté complacido con él) cuando éste último indicó, después de que el Profeta (PyB) le preguntara qué haría su enviado judicial al Yemen si no podía encontrar una respuesta a una pregunta legal ni en el Corán ni en la Sunnah, que él (Mu'adh -que Allah esté complacido con él) formaría su propia opinión sobre tales asuntos? ¿Por qué el Profeta (PyB) dijo, al escuchar ésta respuesta:
"Alabado sea Allah que ha guiado al enviado de Su enviado hacia lo que agrada al enviado de Allah."
Con demasiada frecuencia, los asuntos que se desarrollan en las mezquitas y las comunidades musulmanas de todo el mundo se rigen por la regla del pedigrí, en lugar de por los principios de la comprensión espiritual. Por ejemplo: si alguien sabe árabe, entonces, ipso facto, éste aspecto del pedigrí aparentemente hace que su opinión sea superior a la de alguien que no habla ni lee el árabe. Sin embargo, en ningún lugar del Corán se encuentra nada que sustente tal presunción.
Más bien, el criterio que se menciona en el Corán como medio para diferenciar a los musulmanes es la condición de taqwa. La taqwa no depende de las habilidades lingüísticas de la persona, sinó de la condición de su corazón, de la pureza de su niyat (intención) y de la corrección y sensatez, si Allah quiere, de sus acciones.
El árabe no necesariamente ayuda a comprender el significado del Corán. De hecho, entre los muchos versículos del Corán que lo indican se encuentran los siguientes:
"Y di: ¡Señor! Concédeme más conocimiento." (Corán 20:114).
"Elevamos en grados a quien queremos, y por encima de todo poseedor de conocimiento hay un Conocedor." (Corán 12:76).. [..siempre hay otro que sabe más.]
Necesitamos más de la Gracia Divina y su apoyo, y no necesariamente del idioma árabe.. aunque el conocimiento del árabe puede ser una forma de esa Gracia. El árabe no es la Fuente de la Gracia, sinó Allah, y el conocimiento del árabe no es más que una manifestación de esa Gracia.
El conocimiento del árabe no ayudó a la gente de la Arabia preislámica. Allah tuvo que intervenir antes de que la asistencia Divina llegara en forma de una lengua árabe, es decir, el Profeta Muhammad (la paz sea con él), a quien se le dio la revelación. Además, dado que el árabe es una cosa creada, no se puede reducir el Corán, es decir, la palabra increada de Allah, a un ser creado. En el mejor de los casos, el árabe es un lugar de manifestación a través del cual se da expresión a la guía Divina increada.
Obviamente, el conocimiento del árabe no es de ninguna ayuda para quienes creen que su dominio del árabe les da derecho a matar a gente inocente. De hecho, éstos asesinos de inocentes anteponen su propia interpretación de las cosas al Corán. El Corán dice:
"Por esto les decretamos a los hijos de Israel que quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera.
Y quien lo salvara, sería como haber salvado a la humanidad entera." (Corán 5:32)
El mundo Islámico no puede someterse a la marca individual de la teología exotérica (exterior) y dogmática de los que están distorsionados.. por muchos títulos universitarios que tengan. Todas éstas categorías de individuos son espiritualmente abusivas hacia aquellos que pueden estar hipnotizados por ellos porqué, ni los falsos guías místicos, ni los fanáticos teológicos están interesados en ayudar a la gente a llegar a la verdad, sinó, más bien, tratan de inducir a la gente a comprometerse con las agendas egoístas de esos narcisistas espirituales. Cada uno de éstos tipos de individuos está perpetrando un terrorismo espiritual en relación con sus seguidores, tratando de hacer daño política, física o espiritualmente, yá sea social o económicamente, a aquellos que son "considerados otros" y, por lo tanto, tratados como extraños e inhumanos por los supuestos "líderes" autoproclamados.
Además, esos supuestos "líderes" los "sheijs" que se convierten en ídolos de sus murides, o los teólogos exotéricos que insisten en que su camino es el único modo de entender el Islam, inducen a sus seguidores a suponer que el sistema de creencias que se está promulgando representa un "boleto para el Paraíso". Sin embargo, esos "líderes" siguen evitando el hecho de que poco o nada de lo que están haciendo, a diferencia de lo que dicen de palabra, su servicio no refleja las enseñanzas del Corán o las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Por ejemplo, el Corán dice:
"Di: En verdad mi oración, el sacrificio que pueda ofrecer, mi vida y mi muerte son para Allah, el Señor de los mundos."
(Corán 6:162)..
Acerca del Paraíso o de las 70 vírgenes, y de hecho no hay ningún versículo en el Corán que indique que 70 vírgenes sean la recompensa en el más allá para los musulmanes. De hecho, lo que esos "líderes" terroristas están aconsejando a los terroristas suicidas que hagan (y el mismo argumento podría, con ligeras modificaciones, pueden extenderse para los charlatanes que se hacen pasar por místicos, así como a muchos teólogos exotéricos) es un ejercicio de shirk, yá que los supuestos "líderes" están agitando la promesa del Paraíso y favores sexuales ante tales individuos, y ésto no es nada menos que asociar socios con Allah yá que se están formando niyats y se están llevando a cabo acciones que se están haciendo por otra causa que no sea la de Allah.. en cambio, bajo tales circunstancias, el enfoque está en la recompensa en lugar de la voluntad de ofrecer servicio y, si es necesario, sacrificar la vida y la muerte por el Propósito o Himma de Allah, sin ningún pensamiento de compensación - como indica el Corán:
"..y dé su riqueza para purificarse, no para que nadie tenga un favor que pagarle sino buscando la faz de su Señor, el Altísimo." (Corán 92:18-20).
Si todo lo que éstos "líderes" les dicen a sus seguidores fuera cierto, ¿por qué no vemos a éstos líderes haciendo precisamente los actos qué, en una forma de explotación, alientan a los niños de habla árabe a hacer? ¿Por qué éstos "líderes" siempre utilizan a otros representantes para sufrir las consecuencias de sus creencias (es decir, las de los líderes)? Si el Paraíso es el propósito de la vida y no conocemos ningún lugar en el Corán donde diga que el Paraíso, per se, es el propósito de la vida, ¿por qué éstos valientes "líderes" no asumen los roles de mártires.. ¿Acaso se supone que los mártires son enviados para hacer tales cosas, en lugar de enviar a los niños y/a otros? ¡Oh, hombres de poca fe!
Y, para que nadie malinterprete las palabras anteriores, no estamos defendiendo que los "líderes" deban ir por ahí aterrorizando o matando a gente inocente en lugar de utilizar a los niños para hacerlo. Independientemente de que se explote a los niños para llevar a cabo tales actos o de que esos "líderes" actúen en lugar de limitarse a hablar, lo que se está haciendo (el asesinato indiscriminado de gente inocente) es incorrecto desde cualquier perspectiva islámica que uno quiera examinar.
El profeta Muhammad (la paz sea con él) nunca mató a nadie. Sin embargo, siempre estuvo en medio de la parte más peligrosa de cualquier batalla.
Isa (Jesús) (la paz sea con él) no se esconderá del dajjal (el impostor espiritual o anticristo). Isa (Jesús) (la paz sea con él) buscará y confrontará directamente al impostor.
Obviamente, hay mucha gente que no tiene mucha fe en la rectitud y justicia de su causa. Se esconden en las sombras y tratan de conseguir que otros arriesguen sus vidas, creyendo aparentemente, a diferencia de Muhammad (la paz sea con él) y Isa (Jesús) (la paz sea con él), que Allah no estará con ellos si salen a la luz pública y luchan con integridad y nobleza en lugar de aterrorizar a los inocentes desde lejos a través de ciertos agentes o intermediarios.
De hecho, como indica el Corán:
"Si pretendéis que sois los amigos exclusivos de Allah frente al resto de los hombres, pedid la muerte si es verdad lo que decís." (Corán 62:6).
Sin embargo, dado que los "líderes" terroristas sólo expresan el deseo de la muerte de otros (yá sean sus seguidores engañados o las víctimas inocentes de la carnicería que tales individuos desatan en el mundo), y no expresan el deseo de su propia muerte, uno bien podría cuestionar la veracidad de todo lo que dicen.
(Los llamados "líderes" se pronuncian ante el mundo, pero como éstas personas hablan árabe, se supone que todos deberíamos inclinarnos ante lo que dicen, en lugar de ante la Divinidad, porqué si se dice en árabe, entonces debe ser verdad.)
No tenemos ningún problema con la gente que habla, lee y escribe árabe, pero sí con quienes intentan argumentar qué, por el hecho de hablar, leer y escribir en árabe, esa capacidad les otorga, en sí misma, algún tipo de comprensión superior del Islam, del Corán o de la vida del Profeta (PyB). Si ésto fuera realmente cierto, el mundo musulmán no estaría en semejante lío, porqué el lío espiritual al que se enfrenta la comunidad musulmana ha sido creado, en gran medida, por la gente de habla árabe, yá sean dirigentes nacionales, imanes, miembros de los consejos locales de las mezquitas, los mulás de Irán, los académicos, teólogos o los terroristas.
Los buscadores de la verdad, que se han topado con esos supuestos, me han demostrado una y otra vez, que muchos, aunque no todos, de los llamados líderes de varias comunidades musulmanas son practicantes del terror emocional, social, educativo y espiritual. En otras palabras, con demasiada frecuencia, esos supuestos "líderes" buscan aterrorizar a cualquiera (y utilizan muchas técnicas para lograrlo, desde la propagación de rumores hasta alzar campañas de calumnias, mentiras descaradas y difamación) con quién no esté de acuerdo con ellos y que no esté dispuesto a ser un siervo del taqlid, es decir, el seguimiento ciego de un dogma que han revestido con las ropas del Islam para el consumo público.
Hace tiempo que la comunidad musulmana debería haber recuperado el Islam. Sin embargo, quienes deben recuperarlo no son aquellos en Occidente que buscan distorsionarlo o socavarlo mediante diversos tipos de medios de comunicación, libros, educación y operaciones de inteligencia. Más bien, quienes deben recuperar el Islam y éste conocimiento, que es un derecho innato de todo ser humano, son aquellos dentro de la comunidad musulmana que no buscan explotar el Islam y/a los musulmanes para servir a los intereses de su propio nafs (es decir, los "líderes") y sus enredos en el dunya.
Se supone que el Islam es una religión que no está mediada por ninguna forma de intervención clerical. Sin embargo, dondequiera que uno mire dentro de la comunidad musulmana, hay Imames, teólogos, mulás, consejos que parecen oficiales, instituciones educativas, magnates de los petrodólares y medios y sobre todo, políticos que buscan convertirse en el intermediario entre los individuos y la Divinidad.
No sólo vivimos en una época en la que no se debe cerrar la puerta al ijtihad, sinó qué vivimos en tiempos en los que ésta forma de esfuerzo riguroso por alcanzar la verdad es más necesaria que nunca. El desafío que tenemos ante nosotros es aprender a utilizar éste proceso sabiamente, de una manera constructiva que dé expresión a todas las facetas del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), y no sólo a partes seleccionadas que han sido extraídas de la ecología espiritual completa del Islam para subyugar y explotar las mentes, los corazones y las vidas de la comunidad musulmana, tanto individual como colectivamente.
<Cada individuo tiene la responsabilidad de esforzarse por alcanzar la Verdad según la capacidad que Allah le ha otorgado para hacerlo. Ésta responsabilidad no puede ser delegada ni alquilada.>
Se informa que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:
"El Islam comenzó como algo extraño y volverá a ser extraño como lo fue en el principio. Buenas noticias para los extranjeros." Alguien preguntó: ¿Quiénes son los extranjeros?. El Profeta (PyB) dijo: "Los que se separan de su pueblo por el Islam."
El Islam puede estar volviendo a ser algo extraño, como lo fue en sus comienzos. Las personas de las que los extraños deben de alejarse son aquellas que dicen entender el Islam pero, al juzgar por sus acciones, claramente no lo entienden en absoluto.
Sin embargo, el proceso de ruptura mediante, entre otras cosas, el ejercicio del iytihad no es un juego de niños. Todos debemos ser sensatos ante el hecho de que se dice que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:
"Hay 71 sectas entre los judíos y sólo una de ellas es la verdadera. Hay 72 sectas entre los cristianos y sólo una de ellas es la verdadera. Hay 73 sectas entre los musulmanes y una de ellas es la verdadera."
<El ijtihad es el proceso de búsqueda de la verdad. No constituye una licencia para crear o defender a ninguna de las otras 72 sectas.>
Además, claramente el Profeta estaba indicando que hay buscadores de la verdad tanto entre los cristianos como entre los judíos, pues habló acerca de la "verdadera."
En la tradición espiritual judía y cristiana se encuentran todas las sectas, por lo que es conveniente buscar a todos aquellos, musulmanes o no musulmanes, que busquen sinceramente la Verdad. De hecho, ¿no nos aconsejó el Profeta (PyB): "¿Buscad el conocimiento, incluso en China?" Además, ésto se dijo en una época en la que se podría suponer que no había gente que hubiera declarado la Shahada en ningún sentido formal y, sin embargo, el Profeta (PyB) estaba aludiendo a la existencia del conocimiento incluso allí.
El conocimiento, la comprensión y la sabiduría no son patrimonio exclusivo de los musulmanes. Allah se los da a quien Él quiere.
Sin embargo, los deberes y obligaciones del musulmán se extienden mucho más allá de la comunidad musulmana. Se dice que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:
"Ayudar a cualquier persona oprimida, sea musulmana o no musulmana".
Además, se informa que el Profeta (PyB) dijo:
"Si amas a tu Creador, entonces ama primero a tus semejantes."
"La creación es la Obra de Allah, una familia, y su sustento proviene de Allah. Por lo tanto, el más amado por Allah es el individuo que hace el bien a la Obra de Allah".
Y, por último, "¿Qué acciones son las más excelentes? Alegrar el corazón del hombre, alimentar al hambriento, socorrer al afligido, aliviar el dolor del afligido y reparar los agravios del agraviado." En ninguno de los puntos anteriores se debe dar preferencia a los musulmanes sobre los no musulmanes. Debemos de esforzarnos, a través del proceso de ijtihad -tanto individual como colectivo, así como en conjunto con musulmanes y no musulmanes-, por encontrar soluciones constructivas y creativas a los numerosos problemas a los que se enfrenta la humanidad. En verdad, todos estamos juntos en éste reino de la Creación, y debemos romper las cadenas del taqlid que han mantenido como rehenes a la comunidad musulmana -y, ahora, al resto del mundo- durante años.
Nadie, excepto Allah y los Profetas, (PyB para todos), tiene derecho a decir qué es el Islam. Es nuestro deber, como es el de todo ser humano, el explorar rigurosamente las enseñanzas de Allah y los Profetas, (PyB para todos), y de los seguidores de los Profetas, (PyB para todos) con el fin de tratar de descubrir la naturaleza del din, que es el medio dado por Allah para ayudarnos a realizar la fitrah, osea, la capacidad espiritual innata.
Estamos dispuestos para escuchar y debatir con casi cualquier persona sobre cuestiones relacionadas con la búsqueda espiritual antes mencionada, pero no para sentirnos obligados a aceptar lo que diga otra persona sólo porque haya nacido en una familia musulmana, o porque hable el idioma árabe, o porque haya estudiado lo que afirma que es la Shari'a en La Meca o en Medina, o porqué tenga un bonito título que le hayan dado como de imán o hasta de jeque.
Seriamos negligentes (en el cumplimiento de nuestros deberes espirituales) si les permitieramos a éstas personas viajar libremente sin que nadie las examinara críticamente, aunque éste proceso de examen crítico tiene su fundamento. Además, a éstas personas que afirman entender el Islam les faltaría más humildad si supusieran que las cosas deberían ser de otra manera.
Por supuesto, una de las tácticas que utilizan los "líderes" para intentar conservar su poder, influencia, estatus, fama, empleos y/o financiación es afirmar que las ideas anteriores son divisivas y socavan la unidad de la comunidad musulmana. Obviamente, no queremos ser nosotros quienes les demos la noticia a éstos "líderes" mal informados, pero a menudo calculadores, de que falta la unidad en la comunidad musulmana.. ésto es parte del problema.
No hay consenso dentro de la comunidad musulmana sobre cómo proceder o qué hacer en relación con los numerosos problemas a los que se enfrenta. La comunidad musulmana no habla con una sola voz - habla con 73 voces y de ellas 72 voces son falsas.
Están intentando ahogar, si no confundir, el proceso de lucha por verdad - de hecho, éstas 72 voces falsas dicen todas, con respecto a cualquier cosa, que difiere de su punto de vista, que la unidad de la comunidad musulmana están
siendo socavados y amenazados, por ejemplo, por el ejercicio del ijtihad.
A medida que nos acercamos cada vez más a los Últimos Días (si es que no hemos entrado yá en ellos), no sabemos si, antes de la segunda venida de Jesús (la paz sea con él) y su victoria sobre el dajjal o el anticristo, existe una parte del Propósito Divino que permitirá a la comunidad musulmana alcanzar alguna apariencia de unidad.. especialmente, dado que, durante casi 1446 años, las sucesivas comunidades musulmanas han desperdiciado incontables oportunidades para lograr precisamente ésto. Sin embargo, a pesar de la ausencia de dicha unidad, cada musulmán todavía tiene la responsabilidad de buscar la Verdad.. de hecho, se informa que el Profeta dijo que:
"La búsqueda del conocimiento es una ordenanza obligatoria para todo musulmán".. Y para qué quede claro a qué tipo de conocimiento se refiere el Profeta, (PyB) también se informa que dijo:
"Si llega el día en que no aumente mi conocimiento para acercarme más a Allah, que el amanecer de ese día sea maldito", y otra vez:
"Ninguna persona será erudita a menos que ponga en práctica sus conocimientos."
Por consiguiente, el hecho de que la gente proteste por la cuestión de la "unidad musulmana" para sofocar un debate sincero sobre la verdad y su búsqueda es una cortina de humo. Esas estratagemas no son más que un intento de controlar el debate de una manera que sea favorable a la perspectiva en la que ellos tienen un interés personal y, por desgracia, con demasiada frecuencia desean imponerse a los demás (y ésto se hace en casi todos los países y comunidades musulmanas de la faz de la Tierra, y no sólo entre los talibanes de la época de Afganistán), aunque, según el Corán, no se supone que exista ninguna compulsión en cuestiones de religión.
Assalamo Aleikum.
2024/10/06./1446 hg.
