HABLANDO CLARO.
(Parte Vlll)
Como se indicó en otros artículos, no existe ninguna forma estándar del camino sufí que se pueda recorrer sin la relación con un maestro espiritual, Shaykh, guía o mentor. A través de ésta relación, uno se inicia en las enseñanzas esenciales de la revelación divina, la tradición profética y, en última instancia, en la verdadera identidad y la capacidad espiritual única de conocer, amar y servir a Allah y, de ese modo, realizar el propósito de la propia vida.
Sin embargo, por razones que sólo Allah conoce, localizar e identificar a un guía espiritual auténtico no es una cuestión necesariamente sencilla. La logística de ésta búsqueda se vuelve más problemática, yá que no todo aquel que dice ser un maestro necesariamente lo tiene que ser. Hay muchos piratas sin parche en el ojo que tienen otros objetivos más materialistas y otros que enseñan solamente distorsiones.
Así, por un lado, un mentor espiritual que sea un lugar auténtico de manifestación de la asistencia Divina con respecto a la lucha espiritual hacia la Autorrealización se considera esencial para cualquiera que desee recorrer el camino místico -al menos, hasta que el principal medio de transmisión espiritual venga a través del Ser esencial de uno, en oposición al Ser esencial de nuestro maestro.. que, en verdad, son sólo variaciones de la misma realidad subyacente-. Por otro lado, no todo lo que reluce es oro espiritual y, como resultado, uno tiene que estar atento a la contraparte espiritual del "oro de los tontos".
El asunto anterior se complica aún más por el hecho de que el buscador está rodeado de ciertos "asociados" que no tienen en mente los mejores intereses espirituales del buscador. Entre éstos asociados están aquellos que no creen en la realidad del camino místico y, por lo tanto, tratarán siempre de disuadirlo de que se adentre en el camino espiritual o continúe con él, o de ambas cosas. Además, y tal vez para sorpresa de algunos, entre los asociados que no tienen en mente los mejores intereses espirituales del buscador hay ciertas dimensiones no redimidas del buscador, a saber, el alma inferior, o nafs, que alberga la tendencia del ser humano a la rebelión contra el propósito divino.
Otro miembro de los asociados que buscan solamente obstaculizar el movimiento de uno hacia, o a lo largo del camino místico es Satanás, o Iblis, quien, desde una perspectiva sufí, no es un ángel caído (yá que los ángeles son, por naturaleza, son incapaces de hacer aparte de lo que Allah manda), sinó una de las especies de seres conocidos como jinns (genios) qué, como los seres humanos, tienen la capacidad de luchar entre el bien y el mal y, como resultado, se transforman espiritualmente. Hoy día, por ejemplo:
Muchas personas, bajo la tutela de la psicología moderna, son demasiado "sofisticadas" para creer en el Diablo y, de hecho, como se ha dicho, uno de los mayores logros de Satanás es, a través de diversos medios, inducir a la gente a creer que no existe y, en consecuencia, no es una fuerza con la que se deba contar.
Hay mucho que decir sobre el impacto negativo de Satanás/ Iblis, así como de aquellos que no creen en la realidad de las posibilidades místicas, que pueden tener en la búsqueda espiritual de una persona. Sin embargo, hoy el enfoque de éste ensayo será sobre el efecto problemático que el individuo, él o ella misma, puede tener en el proceso de búsqueda de un guía espiritual auténtico.
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo que:
"Los movimientos del nafs [el alma inferior, no redimida y carnal] son más difíciles de detectar que los movimientos de una hormiga negra sobre una roca lisa en plena noche".
A menudo, el nafs intenta ocultar su agenda oculta (que es, decididamente, no espiritual) a través de una serie de dispositivos manipuladores que dan una negación plausible del hecho de que las intenciones espirituales de uno están siendo corrompidas por la agenda oculta que se está filtrando en la comprensión, las motivaciones y las intenciones de uno a través de la actividad del cabildeo del nafs.
Ra'bia de Basora, que no es sólo una gran santa, sinó, por la Gracia de Allah, fue una de las grandes santas del camino sufí, se encontraba una vez en compañía de un hombre que había sido iniciado en la tradición mística. Se dice que estaban en la ladera de una colina, con vistas a la ciudad que se encontraba a sus pies. El hombre estaba indicando cuántos habitantes de la ciudad pecaban al no observar sus oraciones diarias y al no ayunar durante el mes de Ramadán, etc. Éstos comentarios sobre la gente de la ciudad fueron seguidos por unas declaraciones en las que el individuo indicó que nunca había faltado a ninguna de las oraciones diarias y que no sólo ayunaba durante el Ramadán sinó que hacía muchos ayunos adicionales no obligatorios.
El hombre estaba a punto de continuar cuando Ra'bia lo detuvo con una mirada intensa. Luego, se dice que dijo: 'Tu existencia es un pecado con el que ningún otro puede compararse."
Ésta "existencia" a la que aludía Ra'bia es el sentido del "sí mismo" que el nafs ayuda a cultivar, un sentido del yo que está en oposición a Allah porqué es la puerta a través de la cual, entre otras cosas, el individuo se enreda con los asuntos puramente sensoriales, materiales, mundanos y egoístas y, en ese proceso, olvida por completo su relación con la Divinidad y el propósito por el cual se le dio el don de la vida. Por extraño que parezca, y como lo ilustra la historia anterior de Ra'bia y el aspirante a sufí, uno puede tener la suerte de encontrar un maestro auténtico, ser iniciado y comenzar el viaje místico, pero aún así ser vulnerable a las maquinaciones o los trabajos secretos del nafs cuando intenta tomar el control de la vida del individuo, yá sea directamente o a través de un apoderado.
Una persona puede creer que está buscando a Allah, pero, en realidad, bajo la influencia del nafs, puede estar buscando fama, o una imagen mejorada de sí misma, o una capacidad para realizar "actos maravillosos", o sentirse superior a los demás, o incluso alcanzar el Paraíso (el cielo). El hecho de que ésta última perspectiva -es decir, la búsqueda del paraíso- pueda considerarse algo completamente distinto de la búsqueda de Allah, puede parecer, en un principio, algo extraño, pero consideren lo siguiente.
Nuevamente, utilizando las enseñanzas de Ra'bia como punto de referencia, uno de sus recitadores dice lo siguiente: "Oh, Allah, si te adoro por deseo del Paraíso, entonces, niégame el Paraíso, y si te adoro por miedo al infierno, entonces, arrójame al infierno. Pero, si te adoro por Ti y solo por Ti, entonces, concédeme Tu visión."
El foco de su oración está claramente puesto en Allah y en nada más. Desear el cielo o tratar de evitar el infierno es buscar algo más que la Divinidad.
En Occidente, uno de los rasgos de carácter que se ensalza y se fomenta es el pensamiento independiente o ser un individuo que es el capitán de su propio barco. Ahora bien, dentro de ciertos límites y en ciertos contextos, la individualidad y la independencia de pensamiento pueden ser cualidades positivas, pero, desde una perspectiva sufí, no se puede decir ésto sin una explicación adecuada y con calificaciones.
Una persona que cree que sabe más que un auténtico guía espiritual (o mejor) que él en lo que respecta a la forma correcta de seguir el camino místico no permanecerá mucho tiempo en ese camino, suponiendo, por supuesto, que llegue a ser iniciado en una orden sufí. La verdadera individualidad se produce cuando la persona se realiza espiritualmente y, por lo tanto, se vuelve capaz, si Allah quiere, de dar la expresión al potencial espiritual único que la Divinidad le ha legado.
Hay una historia que cuentan los maestros sufíes sobre un buscador que ha pasado muchos años en el Camino y, en algún momento de su vida, descubre que hay un maestro espiritual que conoce y le puede enseñar un profundo secreto del camino místico. Después de mucha lucha y muchos años de austeridades, el buscador descubre la ubicación del maestro antes mencionado y viaja al lugar indicado.
Al llamar a la puerta, una voz, desde dentro, pregunta: "¿Quién es?", y el buscador responde: "Soy yo, fulano", y a ésto le sigue la orden: "Vete".
El buscador se va de acuerdo con la orden y comienza a reflexionar sobre diversas deficiencias personales que podrían haber impedido que se abriera aquella puerta. Así, siguen muchos años más de duro trabajo espiritual y, una vez más, el buscador se acerca a la puerta sagrada. Una vez más, toca a la puerta y una voz desde dentro pregunta: "¿Quién es?". El buscador responde: "Soy yo, fulano de tal, de tal y tal lugar." Una vez más, se le ordena al buscador que se vaya.
Al buscador le siguen otros años de meditación, contemplación, austeridades y lucha. Finalmente, después de un tiempo, el individuo vuelve a la misma puerta y la toca una vez más.
La misma voz hace la misma pregunta: "¿Quién está ahí?" a lo que el buscador responde: "Eres Tú", y la puerta se abre.
Hay que aprender a renunciar al yo para alcanzar la verdadera identidad y, por desgracia, muchas personas tienen una idea bastante equivocada al respecto. Creen que el propósito del camino es mejorar el "yo".
Cuando las actividades del nafs dominan la conciencia, el entendimiento y las intenciones de una persona, ésta no es receptiva a la guía espiritual. De hecho, ni siquiera se está en condiciones de reconocer si una determinada persona es un guía auténtico o no, eso, bajo el mejor de los casos y circunstancias, no es un tema fácil de abordar.
Para tener, si Allah quiere, la mejor posibilidad de encontrar el camino hacia un verdadero guía espiritual, es necesario darse cuenta de que se necesita la ayuda de Allah para lograrlo. Es necesario darse cuenta de lo precaria que es nuestra situación, de lo vulnerable que somos y de que hay muchas cosas que no sabemos, incluso quién es y quién no es un maestro auténtico. Aunque Allah ta'ala siempre sabe cómo ayudar al buscador fiel.. porqué su corazón así lo manifiesta y Allah ta'ala observa el corazón y las intenciones.
Se hizo una vez una película titulada: "No puedes engañar a un hombre honesto" que consistía en una serie de episodios que mostraban cuán deshonestas eran muchas personas y, por lo tanto, cuán fácil era engañarlas a través de su propia cualidad de deshonestidad. Si la búsqueda espiritual de una persona es sincera, entonces esa persona, por la Gracia de Allah, se ha colocado a sí misma en una posición para beneficiarse de la ayuda Divina en el asunto de encontrar un guía espiritual adecuado y auténtico, pero, si la búsqueda espiritual de una persona es deshonesta, entonces esa persona corre un gran riesgo a menos que la Misericordia Divina tome a la persona de la mano y no permita que el nafs nuble la visión de la persona cuando la oportunidad de conocer a un maestro auténtico aparezca durante el curso de los acontecimientos.
El paradigma del buscador es el siguiente: ¿Hasta qué punto es espiritualmente honesta su búsqueda?
Ésta es una pregunta que resuena en los pasillos del corazón y de la mente de uno mucho más allá de la necesidad de encontrar a un verdadero guía espiritual. Muchas veces tendemos a responder desde la perspectiva del yo, en lugar de hacerlo desde el Yo Superior, y, en muchas otras ocasiones, la puerta de la espiritualidad esencial puede permanecer cerrada para el buscador.
Hermano buscador:
El tiempo se acaba, tanto a nivel individual como colectivo. La forma en que utilicemos el tiempo que nos queda es de gran importancia. Como se dice que dijo el Profeta Muhammad (la paz sea con él):
"Toda persona que se levanta por la mañana hace aquello que será el medio de su redención o de su ruina espiritual."
No debemos ser arrogantes como para suponer que lo sabemos todo de todo, y lo que hay que saber sobre éstos asuntos o que nuestra manera de entender las enseñanzas del Profeta o del Corán pueda es correcta, yá sea total o parcialmente.
Debemos seguir batallando por la búsqueda de la Verdad, y la ijtihad también es uno de esos caminos de búsqueda.
Assalamo Aleikum.
