LAS PERSPECTIVAS DEL RUH.
Muchos sistemas de psicología y espiritualidad enfatizan sólo uno o dos niveles de funcionamiento. En el Tasawwuf, la salud emocional y las relaciones sanas y enriquecedoras son esenciales para la salud material y espiritual. Lo ideal es vivir el mundo al máximo, cómo si fueses a morir mañana, pero sin apegarnos al mundo y sin olvidar nuestra estructura espiritual y nuestros propósitos espirituales.
El Tasawwuf Sunnah proporciona un enfoque verdaderamente holístico a la psicología espiritual que está protegida de los peligros de los modelos lineales y jerárquicos utilizados para justificar la opresión del alma, en las mujeres y las minorías de muchos sistemas espirituales. En el Tasawwuf Sunnah no existe absolutamente ninguna distinción espiritual entre hombres y mujeres o entre diferentes razas o nacionalidades.
Éste modelo; Combina nuestros aspectos físicos, psicológicos y espirituales. Es la antigua comprensión de los espíritus minerales, vegetales y animales la que sustenta el aspecto físico de nuestras vidas. El origen de nuestra estructura psicológica es el alma personal, que se encuentra en el cerebro y es la ubicación del ego y la inteligencia. Nuestra naturaleza espiritual es parte de nuestra naturaleza física y psicológica (ambas están arraigadas en nuestros cuerpos físicos y existencia material).
Está formado por un salto cualitativo más allá. El alma humana, el alma secreta (oculta) y el alma secreta (el alma más secreta) están ubicadas en el corazón espiritual (qalb). El alma humana es el asiento de nuestra compasión y creatividad. Mientras que el alma secreta es el lugar del recuerdo de Allah, el misterio es la eterna chispa divina dentro de nosotros.
Algunas comparaciones entre la psicología occidental y la psicología del Tasawwuf:
1. La psicología tradicional supone que el universo es completamente material y no tiene significado ni propósito. Según la psicología del Tasawwuf, el universo fue creado por voluntad divina y la presencia divina impregnaba cada parte del universo. Ésta cuestión se explica en el Corán de la siguiente manera: "A Allah pertenecen Oriente y Occidente. Dondequiera que mires, allí está el rostro de Allah".
Para servidor, ésta es una declaración muy poderosa e impresionante. El rostro de Allah está en todas partes, siempre está ahí ante nosotros aunque no sean conscientes de ello. Pero no es un rostro material, físico. Maulana Rumi expresa que nuestro Señor está presente y Omnipresente con éstas concisas palabras:
"Durante sesenta años fui olvidadizo a cada minuto, pero éste flujo hacia mí no se detuvo ni disminuyó ni por un momento. El universo es el lugar de búsqueda de nuestro Señor." En un famoso hadiz sagrado, Allah dice: "Yo era un tesoro escondido. Quería ser conocido, por eso creé a los seres". Uno de los significados de ésta expresión es; que el universo es el espejo de lo sagrado. Allah está en todo y en todos. Sin embargo, para poder verlo es necesario mirar detrás de lo visible y mirar tanto dentro como fuera de las cosas. Otro significado de éste hadiz es que la humanidad fue creada para buscar y encontrar el tesoro escondido, es decir, a Allah. El universo es un juego cósmico como el escondite.
Nuestro propósito. Nuestro propósito de creación; Es buscar a Allah y quienes lo encuentran son seres humanos perfectos.
2. La psicología tradicional supone que los seres humanos están formados por una mente que se desarrolla a partir de un cuerpo físico y un sistema nervioso físico. En la psicología del Tasawwuf, el corazón espiritual es el lugar de la intuición, la percepción y la sabiduría esotéricas, (interior) y tiene un lugar importante. Somos más que mente y cuerpo. Somos el espíritu divino vestido de carne. Cuando penetramos profundamente en la psicología humana, nos topamos con ésta eterna chispa divina. Es importante saber de dónde venimos y hacia dónde vamos. Nuestra alma existía antes de que naciéramos y seguirá existiendo después de que muramos. Nuestro objetivo es descubrir ésta chispa divina dentro de nosotros y aprender a vivir bajo la guía esotérica de nuestra naturaleza sagrada. A medida que avancemos en el camino del Tasawwuf, la guía del corazón espiritual seguirá procediendo y aumentando. Con el tiempo, nos guiaremos por nuestro propio corazón en lugar de por las reglas y los principios externos. Sin embargo, ésto ocurre en una etapa muy avanzada del shuluk.
3. Las definiciones de la naturaleza humana en la psicología occidental se centran básicamente en las limitaciones humanas y las tendencias neuróticas, o en la bondad natural humana y nuestra naturaleza esencialmente positiva. El primer enfoque es el enfoque clínico típico; El segundo enfoque representa la psicología humanista. En la psicología del Tasawwuf, los seres humanos se encuentran en un nivel entre los ángeles y los animales. Compartimos la naturaleza de ambos. Tenemos el potencial de elevarnos más alto que los ángeles (a'lâ-yi illiyin) o de caer más bajo que los animales (esfel-i sâfilîn). Por ésta razón, tenemos que confrontar y luchar con nuestros hábitos y tendencias negativas. Ésto incluye el esfuerzo esotérico, la lucha interna se llama autodisciplina. Además, necesitamos fortalecer nuestra mente y voluntad para sacar a la superficie y activar las tendencias espirituales positivas de nuestra naturaleza. A medida que avancemos en el camino del Tasawwuf, la lucha esotérica se volverá más difícil y más sensible.
4. Según la psicología occidental tradicional, nuestro nivel más alto de conciencia es: nuestro estado racional y despierto. Los psicólogos sufíes señalan que para la mayoría de las personas ésto es en realidad un estado de "sonambulismo". Las personas son descuidadas por naturaleza y tienen poca comprensión de sí mismas o del mundo que las rodea. Hay muchos otros estados en los que pueden encontrarse los seres humanos, incluidos el dhikr, la humildad, el miedo y la esperanza y, finalmente, la fana-fillah. Éstos otros estados sólo pueden lograrse a través de disciplinas (Tarbiyya) espirituales que conduzcan al recuerdo de Allah (SWT), la transformación del alma y la apertura del corazón.
Además de clasificar los estados espirituales de cognición, la psicología sufí distingue entre éstos estados temporales (estados) y etapas estables del desarrollo (maqams). Una persona puede permanecer en un determinado nivel de desarrollo (posición) durante meses o incluso años. Éstas etapas de desarrollo son:
-El Primer Despertar: Darnos cuenta de que la búsqueda espiritual es más importante y significativa que las metas y pasiones mundanas que tanto valoramos.
-La Paciencia y gratitud: Desarrollar la paciencia y la perseverancia es vital para la evolución espiritual. Asimismo, también se debe incrementar el sentimiento de gratitud. Un murid (alumno) está agradecido por ser aceptado en el camino del Tasawwuf y por tener la capacidad de seguir las reglas de éste camino.
-El Miedo y el Rechazo: El miedo a perder el amor de Allah y el contacto con Él motiva al murid en éste camino. También es esencial tener optimismo: la esperanza de que podemos evolucionar a pesar de nuestros defectos. El Rechazo de uno mismo y pobreza: Ésto significa rechazar las interminables demandas del placer y el poder del alma dominante y dedicarla a servir a los demás en lugar de rendirse a uno mismo. Un murid avanzado también se conoce como "faqir". El Profeta (s.a.w.s.) expresa ésta cuestión de la siguiente manera: "Estoy orgulloso de mi pobreza". Pobreza significa estar libre de la dependencia de toda clase de bienes y tener un corazón limpio de todos los deseos excepto del amor de Allah.
-Entregarse a Allah: En ésta etapa, nos damos cuenta de que todo lo que tenemos proviene de Allah. Llegamos a confiar en Allah en lugar de en éste mundo.
-Consentimiento, Afecto, Deseo y Adoración: En ésta etapa, nuestro único deseo es éste: amar a Allah, el deseo y sentimiento de estar en la presencia de Allah, estar satisfechos sólo con el amor a Allah y no desear nada más.
-Intención, Sinceridad y Precisión: Prestar atención a nuestras intenciones más que a la forma aparente de las acciones. Cuanto más avanzamos en éste camino, más claras y puras se vuelven nuestras intenciones. La Sinceridad, recta intención; Da significado a todos los verbos.
-Contemplación y autorreflexión: ésta habilidad sólo se desarrolla con el tiempo. Según un famoso hadiz del Profeta (PyB); Una hora de contemplación vale setenta años de adoración innecesaria.
-Râbita (visión): Significa darnos cuenta de que nuestro tiempo es limitado y, por lo tanto, no tiene precio. En ésta etapa, el mundo pierde su atractivo y, como murides evolucionados, nos dedicamos por completo al encuentro con Allah.
A. Maslow, fundador de la psicología transpersonal, señala qué: contemplar la muerte puede crear un estado, una "meseta de experiencia" en la que nuestra experiencia se transformará por completo.
5. Los psicólogos occidentales adoptan la opinión de que la autoestima y un fuerte sentido de identidad propia son importantes y que la pérdida de identidad es patológica. Según el Tasawwuf, el sentido de identidad propia es una de las cortinas entre nosotros y Allah que distorsiona la verdad y nos impide conocer nuestra verdadera naturaleza divina. Nuestro objetivo es transformar nuestras almas y reducir nuestro sentido de identidad propia aparte de nuestro Señor. Cuando nos damos cuenta de nuestra "nada", podemos perfeccionar nuestra Unidad con nuestro Señor.
La psicología del Tasawwuf distingue entre un alma sana y positiva y un alma egoísta. El psicólogo Jung escribe qué: el alma debe ser fuerte para afrontar los cambios radicales y las intensas exigencias del camino espiritual. Ésto significa tener autoestima y confianza en uno mismo y ser capaces de ver de manera realista nuestras propias características y capacidades positivas.
El yo positivo nos sirve y nos ayuda a alcanzar nuestras metas. El Nafs-negativo) es; Tiene una autoestima inflada, egocentrismo y un enfoque egoísta de la vida. Él constantemente trata de hacernos servirle. Es como el burro que llevamos a la espalda cuando debería llevarnos a nosotros. (Ver artículo: TRANSFORMANDO AL EGO).
6. Los psicólogos occidentales suponen que la personalidad tiene una estructura en gran medida holística. Según la psicología del Tasawwuf; Ve a los seres humanos como un conjunto de características y tendencias distintas, muchas de las cuales están vinculadas a las diferentes etapas de evolución. Una de nuestras tareas es equilibrar éstas diversas características y fortalecer nuestra evolución espiritual. Adquirir la integridad de la personalidad es una etapa avanzada.
7. La psicología occidental ve el razonamiento como el camino hacia la capacidad, el conocimiento y la sabiduría humanos más elevados. En la psicología del Tasawwuf, la inteligencia lógica y abstracta se denomina "subcognición". Ésta inteligencia lógica es útil en las escuelas y en el aprendizaje de habilidades que conducen al éxito en el mundo. Sin embargo, todo el conocimiento debe ponerse en práctica. También existe una inteligencia superior que nos permite comprender las verdades espirituales y el significado de la vida. Si la inteligencia se convierte en una herramienta para el alma, ésta se puede convertir en una enemiga del crecimiento y el desarrollo. La inteligencia abstracta necesita la luz y la sabiduría del corazón.
Un Hafiz nos advierte sobre lo limitada que es la mente ante el infinito:
"La verdad son más que palabras.. Si crees que puedes aprender, si el sol y el océano tienen boca, o cómo puedes pasar por un pequeño agujero, primeramente tienes que contar con la experiencia.
Si crees, entonces debes empezar a reír, ¡oh venerable!
Alguien debería empezar a reírse a carcajadas."
8. La psicología occidental cree que casi toda la información importante puede transmitirse en una prosa sensata y lógicamente organizada.
Los seguidores del Tasawwuf, por otra parte, saben que la prosa es inadecuada y limitada. Los niveles más elevados de la evolución espiritual están más allá de la definición de la razón y, para alcanzarlos, se debe de abandonar el "yo" racional, que se ve a sí mismo como separado de su Señor. La poesía puede ser una herramienta más apropiada para expresar las experiencias humanas más profundas. Los poetas sufíes famosos han logrado expresar verdades espirituales a través de la poesía durante siglos. Además, muchos guías y Shaykhs sufíes utilizan historias y parábolas para transmitir verdades sutiles. Éstas historias no son rígidas e inmutables, un gran maestro adaptará la historia a las necesidades de los oyentes.
9. Para los psicólogos occidentales, la fe significa creer en cosas que no son reales o en ideas que no tienen evidencia sólida. Según los psicólogos del Tasawwuf, la fe es el reflejo de las imágenes cambiantes de los seres.. es creer en la verdad detrás de ésto. La fe posiciona al individuo en una relación correcta con el universo y lo sagrado.
Según los sufíes, uno de los hadices más importantes de Muhammad (s.a.w.s.) es el hadiz: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". El sufismo es un proceso de profunda búsqueda de uno mismo. Uno de los elementos principales de ésta búsqueda es la creencia fundamental de que lo sagrado está completamente dentro de nosotros, incluso si actualmente no podemos sentirlo. Sin fe, todo nuestro conocimiento de nosotros mismos y del universo quedará distorsionado. Porqué de ésta manera nos desconectamos de la única perspectiva que nos llevará a la verdadera comprensión.
Nuestro origen: la historia del descenso del espíritu a la tierra.
La siguiente narración sobre el descenso del alma a la tierra está tomada de las obras del famoso Ibrahim Hak. Su explicación con la historia de la creación del universo y el descenso del alma a la existencia.
El universo comenzó con el mandato de Allah "Kün" (be). Con ésta orden, la flor del universo comenzó a florecer. "Kün" en árabe; Consta de dos letras, "k" y "n". "k" significa perfección (perfección) y "n" significa luz. Así se produjo la creación de la luz perfecta. Ésta primera creación fue llamada la "luz de la profecía" o la "luz pura" (maya) que precedió al universo material. Ésta luz es la piedra angular de la creación de todas las almas y de todos los seres. Es tal como el logo de los griegos, es decir, el pensamiento que existe antes que la energía y la materia. Todo excepto Allah fue creado a partir de ésta luz.
Allah creó las almas antes de la existencia, y las almas estaban en un mundo más sutil, más cercano a Allah que nuestro mundo actual. Allí casi no había ninguna cortina (velo) entre los espíritus y Allah.
Somos todo eso.
Hemos vivido durante miles de años, sentados en paz divina en el reino celestial y bañados en Su luz y amor divinos.
Allah preguntó a las almas alineadas en Su presencia:
"¿No soy yo tu Señor?"
La voz divina se ha convertido en la fuente de toda vibración que toca nuestro corazón, nos inspira y emociona. Las almas sabían que Allah las había creado; Estaban en armonía con la Divina Voluntad y se alimentaban de la inspiración profunda de estar en la presencia divina.
Luego Allah envió el alma individual al mundo material, y esa alma penetró en cada uno de los cuatro elementos que componen la existencia. Primero pasó por el agua y se mojó, luego pasó por la tierra y se enlodó. Luego pasó por el aire y se convirtió en arcilla. Y finalmente pasó por el fuego y se convirtió en barro cocido. Así, el alma espiritual pasó por todos los elementos básicos que componen el mundo material, y esa alma luminosa se instaló en una vasija de barro: el cuerpo físico.
Ésta creación incluye no sólo el cuerpo material, sinó también las emociones, pensamientos y energías. Los distintos niveles de uso de éste cuerpo se resumen en cuatro elementos. El alma sigue siendo perfecta, santa y cercana a su Señor. Sin embargo, actualmente se encuentra cubierto y oculto. Sin embargo, junto con el alma, Allah también envió los Nombres Divinos, que permiten a cada individuo ser una conexión entre la tierra y el cielo.
Desafortunadamente, desde que nos volvemos materialistas, no somos conscientes del secreto que hay dentro de nosotros. Mientras mantengamos nuestro apego profundamente arraigado a las cosas de éste mundo mortal como seres materiales, no podremos revelar éstos Nombres Divinos y las cualidades divinas que se nos han otorgado.
Sin embargo, Allah también nos ha dado las herramientas necesarias para romper la vasija de barro y volver al nivel original de percepción. Éstas herramientas son la mente y la voluntad parcial. La razón nos da la capacidad de distinguir el bien del mal y la voluntad nos da la capacidad de elegir el curso de acción correcto. Todos tenemos ésta pequeña voluntad, pero pocos la utilizamos adecuadamente.
El principio básico es simple. Como dijo el Profeta (s.a.w.s.),
"Haz lo halal y dudoso, evita lo haram y dudoso, y si no estás seguro (...) no lo hagas hasta que estés seguro." Éste principio, que en esencia es muy simple, se vuelve muy complicado porqué nuestra voluntad no es lo suficientemente fuerte. Muchas veces sabemos lo que tenemos que hacer pero no lo hacemos. Entonces el ego toma el control y encontramos excusas para nosotros mismos.
El Misticismo para el mundo moderno.
El Tasawwuf es relevante particularmente para nuestra época debido a su aplicación práctica; Es un camino místico avanzado que incluye el trabajo, la familia y otras experiencias de la vida diaria. Aunque algunos sufíes son extraños errantes, la mayoría de ellos tienen trabajos y familias regulares.
Los principales sufíes practicaban diversas profesiones. Algunas personas eran artesanos, como el médico y farmacéutico Feridüddin Attâr y el fabricante de tiendas de campaña Ömer Hayyam. Algunos eran ricos comerciantes y terratenientes, o poderosos asesores de sultanes y emperadores. Mientras recorrían el camino de la búsqueda de Allah, los grandes guías espirituales no descuidaron sus deberes mundanos. Vivir en el mundo pero no ser parte de él.
La tradición sufí nos enseña a ver los asuntos mundanos como parte de nuestro viaje espiritual, no como excusas que nos impiden realizar nuestros esfuerzos espirituales. "Deja que tus manos estén en tu trabajo y tu corazón en tu Señor".
<Todos somos de los sufíes en nuestro viaje espiritual.>
(Prof. Abdelmalik Bellione)
¿Cómo vivir nuestro día a día sin sacrificios?
Podemos aprender mucho sobre nosotros mismos. Uno de los objetivos del Tasawwuf es transformar la vida diaria en una práctica espiritual profunda.
Los seguidores del Tasawwuf creen que nuestra mente y nuestro cuerpo son regalos de nuestro Señor y que, como señal de nuestra gratitud por éstas bendiciones, debemos de hacer todo lo posible para desarrollarlos y utilizarlos para el bien. Un maestro siempre decía: "¿No te sentirías muy agradecido si alguien te comprara un gorro muy bonito y caro y ese gorro te sienta muy bien? Entonces, ¿no deberías estar aún más agradecido con quien te dió la cabeza para usar ese gorro?
Los sufíes nos enseñan a cumplir con nuestras responsabilidades mejor que la gente común, en lugar de evitar las responsabilidades mundanas, yá que debemos aspirar a hacer el mejor uso de las capacidades que Allah nos ha dado. Un verdadero Fuqara es alguien que trabaja más duro y con más honestidad que nadie. Un Fuqara se esfuerza por ser una buena esposa, un buen padre y un buen hijo. Si no amamos a nuestras familias y servimos diligentemente a nuestros empleadores, ¿cómo podemos empezar a amar a Allah y pensar en servirle?
Una tradición multicultural que es apta para todos.
El Tasawwuf es muy valioso para el mundo actual porqué es una disciplina espiritual adecuada para todas las personas y todas las culturas. El Tasawwuf nunca ha sido representante de una espiritualidad elitista. Muchos de los grandes Shaykhs eran pobres. Lo importante no es la ropa exterior ni la cartera, sinó la calidad del corazón. El Tasawwuf es una tradición mística que ha permanecido intacta durante milenios y la psicología sufí contiene siglos de experiencia y orientación. Entre muchas razas y culturas diferentes se practica una amplia variedad de formas de dhikr, contemplación, meditación y práctica de los ejercicios espirituales.
Formas del Tasawwuf.
El Tasawwuf o Tazkiya (purificación) es un camino espiritual que puede llevarnos desde cualquier posición en la que nos encontremos hasta el nivel de encontrarnos con nuestro Señor (tawhid). De hecho, se dice que el número de caminos que conducen a Allah es tan numeroso como el de los seres creados. Podemos distinguir al menos cinco caminos diferentes dentro de la tradición sufí. Cada uno de éstos atrae a un gran número de personas. Éstos son los caminos del corazón, la mente, la comunidad, el dhikr y el servicio. Cada uno de éstos caminos tiene sus propias prácticas desarrolladas y una rica literatura.
El Camino del corazón.
Dedicarse a Allah es una de las prácticas más básicas. Ésta dedicación se refleja en los conmovedores poemas de Rumi y otros poetas sufíes. Rumi nos recuerda el poder del amor con éstas líneas:
"Desde que escuché sobre el mundo del amor, Sacrifiqué mi vida por éste camino, Mi corazón y mis ojos.
Al principio pensé; El amor y el amado son cosas diferentes.
Ahora sé que son iguales. Los vi a ambos."
Dicen; Es el amor lo que nos hace superiores a los animales, incluso a los ángeles. A la inauguración de una de las grandes mezquitas de Estambul, el sultán invitó a un guía perfecto para pronunciar el primer sermón. Todos los que lo rodean se reúnen en la mezquita. Justo cuando el Shaykh subía al podio para el sermón, un saka se aferró a la pierna del Shaykh y dijo desesperado: "Perdí a mi burro". "Lo necesito para vender agua. Yá que todos están reunidos aquí hoy, ¿podrías ayudarme a encontrar a mi burro?"
Cuando el Shaykh comienza el sermón, pregunta a la congregación si hay alguien entre ellos que nunca haya amado a nada más en su vida, ni siquiera a un animal. Un hombre se levanta lentamente. Alentados por él, dos más se revelan. El Shaykh se vuelve hacia el vendedor de agua y le dice: "¡Mira, perdiste un burro, pero te encontré tres!"
Mientras los sufíes aprenden a amar a sus Shaykhs, a amar y servir a otros hermanos, aprenden también a amar al Profeta (PyB) y/a todos los demás grandes guías. Allah Azzawayal os bendiga siempre.
Assalamo Aleikum.
