¡Oh, si pudiéramos dar a conocer bien éstas sublimes verdades! ¿A cuántas almas no cautivarían? A cuántos podríamos decirles: ¡Si conocieras el don de Allah!.. A buen seguro, que muchísimos de los que tanta aversión muestran tener por la vida espiritual, (si supieran los indecibles encantos y las inefables delicias que contiene), la desearían con toda su alma y procurarían muy de veras consagrarse del todo a ella), correspondidos por la gracia con que Allah les invita para quitar sus tristes apariencias y sus amarguras mundanales. Pero.. ¡Venid, sedientos para probar la fortaleza espiritual, y veréis cuán deliciosa es!.. no os paréis en las levitas ni en las chilabas de los hombres.. pues lo que en nosotros no puede ser asimilado y vivido, nos parece qué, por lo menos es inútil, (en cambio), lo que se cede en el aumento de la verdadera vida, para todos es provechoso, es amable y deseable. Siempre expuesto de forma positiva con el gusto por el Misticismo, es como un foco de luz infinita y como una fuente inagotable de vida espiritual.
Cuántos sabios existen hoy qué, por permanecer inalterables ante los argumentos de la apología extrinsectista, se sienten forzados con la dialéctica del mejor tentempié que no tiene efusión en sus hambrientos corazones por lo sobrenatural, como si lo hubieran presentado tal cual de una anatema en sí se tratara, cuando es una irradiación de la vida y del amor infinito de Allah por los enamorados pobres con almas ricas. ¡Cuántos nobles ingenios!, amantes de lo bueno y de lo grandioso, que se sacrifican buscando la verdad y la virtud, pero están tocados por los exacerbados egos de los demás y son agredidos por los ídolos modernos de la economía monetaria que los hacen esclavos del sistema.
-Fuera de Allah, no hallaréis alegría, ni aún una óptima correspondencia.. pues los lazos y pactos (cuál prenda) no caducan nunca.. ¡y si se rompen! El frío penetrará en el cuerpo como el cuchillo entra en la mantequilla. (Sh. Muhammad Al-Ghally)
Los apologistas improvisados de esas trisectas, son los que se mueven en planos muy distintos al de la mentalidad contemporánea, y se resisten obstinadamente con razones extraídas hoy sobre unos libros ilegítimos que prestan un flaco favor espiritual, sin embargo, oídos atentos, su apología es un odio hostil y esquizofrénico oculto en su corazón, y cuando se les habla candorosamente, con el acento del amor de Allah, ellos escupen de esas sus retahílas carentes de toda sinceridad.. pues nunca dicen lo que sienten. Son como fondos de armario sin alma, yá que sólo contienen retales mezclados entre varios colores e ideas perturbadoras carentes de toda vibración y energía espiritual.. están pelados, cómo sus barbas con bigote rasurado, imitando a los sectaristas Amish o/a los navegantes y piratas holandeses. Cuando bien sabemos, que no debemos de imitar a ningún pueblo ni tampoco hacer lo que esos otros pueblos hacen.
No comprenden, que no podremos ser hombres cabales sin ser perfectos con la Purificación; yá que lo verdadero, (para acceder a esa etapa), tiene que ser del todo inviolable, -si es que quieren llegar a conocer (de algún modo) el don divino y descubrir el tesoro escondido- pues luego viene la regular transformación de todo cuanto tienen.. ¿Estarán preparados? O ¿se perderán entre sus materialismos?
Tristes son los deseos, de los que siempre están quejándose de nosotros, porqué tardamos en manifestarles tantos incomparables bienes, entre inefables consuelos, consejos y dulce trato. Aunque después
exclaman: ¡cuanta hermosura se estaban perdiendo.. tan antigua y tan nueva, y qué tarde os conocí..! pero, éstos ignoran, de que es Allah quién lo planifica todo.
Y si ésto puede acaecer a muchos de los que caminan por el mundo, con más razón acaecerá a tantísimos musulmanes que viven en completa ignorancia sobre éstas verdades. ¿Cuántos son tibios? ¿Cuántos básicos existen? ¿Cuántos se enfervorizarían y se resolverían a seguir con valor por las sendas de la virtud? Si conocieran bien la raíz del Islam y el incomparable Ihsan. ¿Cuántos de ellos le prestan atención a los signos y la conversación del corazón?..
¡A buen seguro, que muchos de los que andan tan afanados en busca de los fugaces bienes del mundo, procurarían vivir sacramente si comprendieran bien lo que significa cuidar y cultivar el tesoro divino y cuán obligados están para desarrollar el místico germen de vida eterna que en sus corazones tienen enterrado sin dejarle fructificar! Pero, desgraciadamente, son muy pocos los que conocen esa rica y gloriosa herencia. Aunque es un deber de todos, aspirar en búsqueda de la Verdad.. cómo dijo Isa (Jesús) (PyB): la Verdad os hará libres.. [con el despertar.]
Las mismas almas espirituales, pueden encontrar en éstos estudios y ejercicios muchas luces que son unos grandes estímulos contra la escasez, (de lo que muchos se lamentan), por qué no los reciben en sus clases de la madrasa ni tampoco siquiera en el calor de sus hogares.
¿Cómo les podemos animar para que reconozcan las fases sucesivas y para llegar a la íntima unión y tranformación?
Dawah, Dawah, Dawah. No sólo para el general de la humanidad, sinó también para los musulmanes. Para todos ellos se dirigen éstos humildes artículos; para todos deseamos que les sirvan de orientación y que encuentren el camino de Verdad y amor.
Sin una exposición abierta, tan siquiera breve, del fondo de la vida sobrenatural y del desarrollo espiritual para la perfección, "la defensa del din sería incompleto y pasaría por defectuoso por falta de uso."
Hay que mostrar los inefables atractivos de la vida interior (espiritual). Presentarla al exterior sin rigidez. Sin desfigurarla.. pues eso sería como despojarla de su gloria y de sus principales encantos para el alma.. pues solamente las almas poseídas del amor divino son capaces de accionar como el amor ordena, y eso, los realizará en Él mismo.. pues cada virtud tiene su propio objetivo para enseñar ésta Sabiduría divina.
Más las virtudes infusas, no reemplazan ni suplen a las naturales, sinó que las superan y las mueven a adquirirlas para luego perfeccionarlas y completarlas con la ayuda de Allah Azzawayal. Y quién trate de adquirir y consolidar las virtudes naturales, estará muy expuesto para encontrar las sobrenaturales junto con la gracia, que es edificante, importante y positiva. De ahí, que algunos no-musulmanes quieran practicar ciertos actos de las virtudes y los puedan hacer con más facilidad que muchos justos que aún están muy poco adelantados, o que todavía no logran desarraigar los malos hábitos, pues éstos no se arrancan sinó a fuerza de actos con los cuales se adquieren y consolidan los de dichas virtudes. Así, los que se han reencontrado con el Islam, (si reciben una buena educación), no cabe duda de que adquirirán muchos jugos virtuosos, y se encontrarán luego con más facilidad para practicar el bien, que lo reciben con la gracia espiritual, no por las tendencias viles y toscas.
Los caminos destacados para la contemplación mística.
Para ejercitarse en ella, y los ejercicios que han de guiar para crecer en perfección en ésta contemplación. Para lo cual, se ha de suponer qué, los que entran en ella son de dos maneras: unos son los llevados por Allah, que son invitados sobrenaturalmente en ella: y ésta se llama la contemplación infusa o pasiva dentro de la mística espiritual. Otros, llegan mediante el favorecimiento, y todas las (cosas) y ejercicios que tienen para realizar.. y otros, cómo mejor pueden, se levantan a ciegas.. (aunque ésto último no tiene conocimiento alguno) para la unión de aquello que es sobre toda Sustancia y conocimiento; porqué después de que te hubieras apartado de todo aquello que te puede enredar y detener, con gran ligereza serás elevado en alto para sentir la luz chispeante de las Divinas Esencias que apartan de las tinieblas y no entran en la maestría, pues se ayudan de pocos medios para alcanzar ésta contemplación.
De los unos y de los otros hablan ciertas palabras del Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally cuando dice: "Tú sustento abarca las místicas visiones con fortificación sensible, que no son operaciones intelectuales que tengan vocación mental, sinó existencial, pues es posible confundir la convergencia fútil con la super onmisustancia por la cognición de la sensibilidad corporal. La Divina contemplación, no tiene radios de tinieblas ni fantásticas alucinaciones. Procura seguir el proceso de las visiones Místicas Espirituales Auténticas por la mano de tú hermano maestro, y no te preocupes por las operaciones del sentido ni del entendimiento.
Todo tiene una autoridad que te acerca a la contemplación activa y te enseña dos cosas importantes: dejar los sentidos y el discernimiento tranquilo y cambiar la aprehensión interior como la exterior, pues no sé precisan los conocimientos para entrar en lo intangible de Allah que funciona sin la razón, sinó por el mismo amor. La segunda parte, levanta el corazón por encima del conocimiento negativo de la ignorancia.. creer que la Unión es posible y satisfactoria. Se tiene que advertir, que los que quieran entrar en ésta contemplación, (y de ella obtener la Mística Unión con el Hacedor), es necesario ejercer una función que les ayude a desnudarse de los apegos y las demás operaciones vitales propias de las potencias sensitivas, tanto interiores como exteriores, conjuntamente con la memoria, el entendimiento y la voluntad propia. Puede que para la vida terrestre sean muy valiosas, pero estamos hablando de otro estado más elevado, en donde esas virtudes sólo son tropiezos que generan dificultad. La Divina Gracia es posible alcanzarla con la divina Unión que requiere el alma, cuando está propiamente desnuda y vacía (extinguida, Fana) de toda atadura, afección y deleite corporal. Hay que vaciarse de todas las cosas que han entrado por todos los sentidos y potencias mediante éste vacío y reducirse lo más posible a aquella primera pureza (fitrah) en que fue creado. Para entender ésto, es mejor, (lo he de advertir), que luego que el alma se infundió en el cuerpo, ésta es como una tabla lisa, en la cuál no hay forma, ni escrito, ni imagen alguna. Luego que se juntó con el cuerpo, empezó recibiendo por medio de los aparatos sensitivos y las potencias las afectaciones intelectuales y las formas, las imagenes de las cosas y las va imprimiendo en todas las potencias. Pues mientras que el alma esté con éstas formas y aficiones en sus deleites, no podrá estar capacitada para la contemplación pura, y tiene que desanudarse de todas las imagenes, etc. para que la unión del alma con lo celestial, (que es tan sobrenatural), se produzca y le sea proporcionada dicha extensión por la susodicha pureza humilde interior; pues ninguna fusión se produce con la criatura, sinó hay activa una purificación de la entidad espiritual que porta dentro.. pero se tiene que vaciar y borrar de todas las demás cosas. Ésta obra de desnudez ha de comenzar desde los sentidos exteriores, en los cuáles ha de procurar el alma, y de mayor esfuerzo con la negación de las cosas, procurando no oir, ni ver otras cosas, ni hablar, ni gustar, sinó de aquellas cosas, que son precisas y necesarias para dicho retiro espiritual. Entonces se imprime la imagen sobre la que hacer la fijación por el deleite de la enseñanza del maestro, que percibió cómo está la enseñanza del renunciado cuando os dará su parte por amor de Allah, el gusto, o el deleite que puede traer dicha concentración. También se han de desnudar del entendimiento de todos los asuntos propios para pasar primero quitando la presencia del cuerpo que le percibe con el sentido exterior, aunque sea sobrenaturalmente mostrado, como si viese algún resplandor, o algún germen de luz y escuche él algunas palabras o que le viene un olor de alguna fragrancia. De todo ésto ha de procurar huir, como son cosas, que muchas veces son deprehensiones naturales, y sobrenaturales: porqué la mística es una contemplación, y un gran conocimiento de Allah, tan pura y oculta que el entendimiento no forma ninguna noticia particular, ni hace conceptos, ni concibe imágenes: a lo mucho, forma una motivación sobre la causa que de ésto sea, porqué el objeto de ésta contemplación es la Esencia de Allah como es en tí dentro, debajo de la razón de lo incomprehensible, que es el más alto modo de conocimiento que en ésta vida se puede tener de Allah: para el cual se echa bien de ver cuán purificado y deseado ha de estar el entendimiento de todas las noticias particulares que provienen de Allah.
(آخر)
Los tres grados de purificación sobre el entendimiento espiritual.
Cómo hemos dicho anteriormente, la fusión del espíritu con la Celestial familia, no lleva intelecto ni soberbia por alcanzar lo que está contenido en el alma-cén retenido por la vasija externa. Vamos a reflotar la pureza de la fitrah con responsabilidad en semejantes asuntos invisibles por la Contemplación con la perfección pura, que es un purgante que no requiere de una sobreexcitación, que puede traer consigo algunas consolaciones negativas que nos pueden hacer desistir del propósito inicial. Después, cómo se ha remarcado, dejar todas las actividades y aprehensiones de la imaginación, por cuanto van acompañadas de actos del entendimiento, con lo cual se forma una imagen corpórea que tampoco es apropiada por el uso de la razón. Allah es Espíritu puro y la contemplación tiene que ser con el espíritu puro y original, pues es lo que más proporciona la unión citada. Cuando el alma forma algún tipo de imagen interior por la imaginación, la contemplación se desvirtúa de forma natural y las visiones teofánicas no estarán bien enfocadas.. es mejor desechar esas intervenciones por que están llenas de peligros y no son garantías seguras para el éxito contemplativo.
Cómo hemos dicho, ésta visión es oculta y fundada en la fe, que no en el conocimiento oblicuo de Allah. Pues, cómo ésta incomprehensibilidad de Allah, no puede caber debajo de ninguna noticia particular, de ninguna manera podrá ser un medio para que ésta contemplación pura se oscurezca con las noticias particulares: Así que es necesario vaciarse de todas ellas y caminar desnudos (limpios) por la contemplación sólo fundada en la fe, hasta negarse y sumirse en éstas cosas Divinas. Lo mismo que te hemos dicho de éstas noticias particulares y las naturales, las espirituales, que se han de decir de las sobrenaturales, particulares y espirituales que Allah comunica al alma, y que son visiones, revelaciones, viajes, sentimientos espirituales y locuciones. Porqué, aunque es verdad, que éstas las comunica Allah ta'ala inmediatamente al alma, no nos entran por los sentidos ni por la carne. (Véanse más artículos del blog sobre éste tema.)
Tercera: nunca te pares (frenar) ni detenerse cuando verdaderamente el medio espiritual está activado y proporcionando la conferencia con Allah. Las pausas pueden hacerse con sentimiento subido sobre la Mística para comenzar la oración contemplativa afirmativa.. pero esa pausa puede llevar efectos antagonistas que pueden ser negativos, y la conexión espiritual del alma interrumpida pueden dejar representaciones particularmente desagradables.. por eso es muy necesaria la valentía de seguir adelante con la comunicación y ponerse en la más alta contemplación. Os hemos dejado señal para hacer bien éste ejercicio y cómo y dónde está la concentración para acceder a todo ésto. (Ver artículos del blog.)
A medida que se vayan practicando y habituando, poco a poco llegarán las buenas conexiones con fundamento y ayuda de lo Superior para experimentar en el alma el asiento del Creador con un aumento de todo lo que Allah ta'ala quiera otorgar.
Cuenta, que también la Contemplación es una servidumbre humilde para despertar y ponerte delante de Allah. Los invitados están presentes, y conviene hacer todo con purificación sin otros motivos que para servir en esa vida sobrenatural, que fuera de la narración, es la auténtica vida sin fronteras y carente de ficción. Ten cuidado de no recibir imágenes de cosas mundanas para cumplir con el estado espiritual por el que estás pasando con virtud y limpieza, pues es una admirable contemplación que la debemos tener mucho respeto y cariño, por cuanto viene del Creador, para qué veas, lo que ningún ojo vio, y para que escuches, lo que ningún oído escuchó.. son valiosas prendas que te revisten de fortaleza para cambiar y ver la realidad sin tener miedo por lo que tiene que llegar algún día. Éste conocimiento te quedará siempre fijado en el interior y lo podrás utilizar cuántas veces quieras para caminar por la vida con mayor fe y llevar el alma fortalecida para batallar contra las inferiores aprehensiones de las otras tinieblas y las características de los diferentes tipos de nafs.
El alma está fundada en la Contemplación estrictamente por la fe. Los demás gustos, sentimientos y parafernalia son cosas de aquello que os rodea.. pero no es vuestro mundo.. ni siquiera el camino, por dónde estás caminando, te pertenece nada de ese camino.. y no des por sentado, de que tú cuerpo orgánico te pertenece. Conociendo, se eleva el propósito del Destino. Por lo tanto, adquiere la práctica de la contemplación.
Allah ta'ala os bendiga siempre.
Assalamo Aleikum.
