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sábado, 23 de noviembre de 2024

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (1)

AL-KASYF AL-MAHJÛB, obra de Al-Hujwiri. (1)
La historia del desarrollo del Tasawwuf se puede dividir a grandes rasgos en varias etapas. En primer lugar, la etapa del ascetismo, que es la (abstinencia de los placeres de la vida), que se remonta a los siglos VII y VIII, y que hacía hincapié principalmente en la moral. En segundo lugar, la etapa del Tasawwuf (entre los siglos IX y X), en la que las personas han desarrollado éste flujo de manera que incluye la reflexión espiritual y el sulûk (disciplina y entrenamiento para cuidar lo espiritual para acercarse a Allah SWT). En ésta etapa también aparecieron una serie de libros de referencia sobre el Tasawwuf. En tercer lugar, en el siglo XIII, la etapa de los "amantes" (usy-syaq), que enfatizaba la relación entre el hombre y Allah SWT basada en el amor (no principalmente en el miedo) y al mismo tiempo en el desarrollo del irfan (gnosticismo) -que enfatiza la posesión del conocimiento sobre Allah SWT como esencia y fuente de toda existencia. Y en cuarto lugar, concretamente en el siglo XIV y más allá, está la etapa del nacimiento y desarrollo de las órdenes.

Bueno, además de varios otros libros, incluidos Al-Ta'arruf li Madzhab Ahl Al-Tashawwuf (Introducción a la escuela sufí de Al-Kalabadzi), Risalah Al-Qusyairiyah (Tratado de Al-Qusyairi), Adab Al-Murîdîn (Abu Najib Suhrawardi) y Thabaqah Al-Shûfiyah (Etapas de la historia del sufismo por Abu Sa'id Al-Kharraz) Kasyf Al-Mahjûb (El Revelador Velado de Al-Hujwiri) es el más reconocido en términos de referencias tempranas al Tasawwuf.

El nombre completo de Al-Hujwiri era Abu Al-Hasan 'Ali bin 'Uthman bin 'Ali Al-Ghaznawi. Como sugiere su apodo, nació en Ghazna, (Afganistán), y vivió en el siglo XI. Además de ser conocido como el autor del libro estándar sobre Tasawwuf, él mismo también es conocido como sufí. Estudió con muchos sufíes de su tiempo y viajó a casi todas las zonas del califato islámico de aquella época. Mucho después de su muerte, fue considerado un santo y aún muchas personas visitan su tumba en Lahore, (Pakistán). Sus otras obras incluyen: el Dîwân (una colección de poesía sufi), Minhaj Al-Dîn (Métodos religiosos, sobre los métodos del Tasawwuf, y también contiene una larga biografía sobre Al-Hallaj), Asrar Al-Khiraq (El secreto de las túnicas sufíes), Kitâb-i Fanâ-u Baqâ (Libro de Fanâ y Baqâ, concretamente sobre la desaparición y la eternidad en la Presencia de Allah SWT), un libro (título desconocido) sobre dichos Al-Hallaj, Kitâb Al-Bayân li Ahl Al-Irfan (Libro de Explicación sobre los Expertos de Irfan, sobre la unidad con Allah SWT), Bahr Al-Qulûb (Océano del Corazón), Al-Ri'ayat li Huquq Allah SWT (Preservación de los Derechos de Allah SWT), y otro libro (sin título) sobre la fe. Ninguno de éstos libros se pueden encontrar hoy en día.

Al- Kasyf Al-Mahjûb analiza las figuras del Tasawwuf, desde el comienzo de su historia hasta la vida del autor, así como varias doctrinas y conceptos clave del Tasawwuf. Además, Al-Hujwiri ofrece capítulos especiales que analizan las opiniones sufíes sobre los pilares del Islam, incluida la oración. Inicialmente, éste libro fue así escrito para responder las preguntas de su amigo de la ciudad, Abu Sa'id Al-Hujwiri. Según un experto orientalista en Tasawwuf que tradujo éste libro al inglés y que también es el traductor completo de Matsnawi Rumi, la obra de Al-Hujwiri es más interesante que el tratado de Al-Qusyairiyah gracias a las especulaciones filosóficas del autor a lo largo de éste libro. Mientras tanto, al-Risale es una colección de dichos, anécdotas y definiciones relacionadas con el Tasawwuf escritas de manera formal y académica. Aunque en los memes-comprensión de fana, Al-Hujwiri no llegó tan lejos como para desarrollar una especie el (wahdah al-wujûd). Está en línea con Al-Junayd, quien afirmó que la cordura (shahw), es decir, mantener la conciencia cuando alguien experimenta una experiencia espiritual, es preferible a la "borrachera" (del sukr) o la inconsciencia.
También enfatizó repetidamente a sus lectores que ningún sufí, incluso aquellos que han alcanzado cierto grado de santidad, está exento de la obligación de obedecer la ley (Shari'a).

El Salat (Oración) según los sufíes.
Los seguidores del camino del sufismo (murides) consideran que la oración contiene todas las etapas del viaje hacia Allah SWT, desde el principio hasta el final, en las que se revelan todas las maqâmat (estaciones espirituales). Para ellos, la ablución significa arrepentimiento, y enfrentarse a la Qibla significa la dependencia para un guía espiritual, permanecer en oración significa ensimismamiento, leer versos del Corán (en oración) significa contemplación interior (dhikr), inclinarse significa humildad, postrarse significa autoconocimiento, recitar la shahada significa intimidad con Allah SWT (uns), y saludar significa separación del mundo y "liberarse" de las ataduras de las "estaciones" (maqâmat). Los Shaykhs (sufís) tienen diferentes puntos de vista sobre el significado de la oración. Algunos de ellos opinan que la oración es un medio para lograr la presencia en Allah SWT (hudhûr), otros opinan que es un medio de "ausencia" (ghaibâ, de todo lo que no sea Allah). Algunos que habían estado "presentes" pasaron a estar "ausentes" en la oración, mientras que otros pasaron de "ausentes" a "presentes."

Los Shaykhs dijeron a sus seguidores que oraran tanto como fuera posible para que sus cuerpos se fueran acostumbrando y mantuvieran sus corazones en (istiqama) para realizar la adoración. Además, los Shaykhs realizan oraciones como expresión de gratitud por lo que Allah SWT les ha bendecido. Las personas que (se dice que) tienen varios "estados" (arbab-i ahwâl) en los que alcanzan la perfección del éxtasis (éxtasis que es totalmente espiritual, wajd) logran la unión con Allah SWT en sus oraciones. Mientras tanto, cuando terminan de orar y salen de ese estado de éxtasis, son separados (de la unión con Allah SWT.)

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