LA UNIÓN MÍSTICA.
(Algunas características).
Por mucho que se hable de la unidad del Ser, como resultado del conocimiento más profundo en la doctrina de la haqiqa y del ihsän kamil, muy poco se habla de la unión mística del sirviente con el Señor. De hecho, las declaraciones emocionales, como las de al-Hallāy o al-Bistāmi, son evaluadas con una cierta suavidad gazzālita, pero ésto, de ninguna manera significa que haya ni siquiera rastros de una imitación en éstos escritos. Lo mismo se aplica al amor, la embriaguez y la muerte, (por ejemplo), que son como los semblantes de unas imágenes virtuales para el autodescubrimiento interior místico. Éstos conceptos sólo ocurren como reminiscencias de lo que se había leído de los grandes predecesores sin adaptarlo, sin embargo, nadie podría hacer la estupidez de convertirlo en un libro espiritual sin ofrecer la correcta interpretación de todos los signos y conceptos del lenguaje profundo.
En cambio, en el concepto kenal (ilm, ma'rifa), ciencia, gnosis, tiene un gran significado. Es típico a éste respecto el valor atribuido al ilm, por ejemplo, que es mucho mayor que el de amal, con las obras piadosas. Mientras tanto, observamos que el término conocimiento es completamente inadecuado para lo que pretende expresar. Sólo en un sentido extremadamente negativo puede servir para aclarar lo que implica la verdadera experiencia mística. Uno debe de contentarse con afirmaciones como: todo conocimiento permanece quieto ante Allah, o: "al-ilmu ğuhüdun wa 'l-ma'rifatu inkarun".
Lo más esencial, es la unión mística misma, que está indicada por los términos tomados de los complejos de pensamiento que yá han sido traspasados por la auténtica cadena de transmisión. Para evitar repeticiones, (aunque el clímax estilístico de ésta pieza se pierda un poco), damos aquí sólo un único ejemplo. Musšahada, la mirada de los bienaventurados, es estar en la presencia de Allah, que para los místicos significa: en Allah. Además: tawhid, en el sentido de al-tawhid al-haliş. Para mayor claridad, la pronunciación del tawhid no puede interpretarse como una expresión de la sensación mística última: cuando se trata de pronunciar siempre se entiende la fórmula, que por lo tanto puede servir a lo sumo como una indicación de la verdad mística final, aunque, por supuesto, sigue siendo cierto que esa verdad sólo es cierta para quienes la han experimentado. Además, para los de la عبودية eubudiya (servidumbre, servidores) el concepto de fană, ("fallecimiento") es de gran importancia. Lo podemos encontrar a menudo mencionado, especialmente en la versión más positiva (nuevamente relacionada con el tawhid): [a: "fanā fi 'llah wa baqa bi'llah. [b: “wa manā 'l-ittişāli bi 'l-haqq ta ālā inqitā un ammā dūnahu wa adnā 'l-wasli bi 'l-haqq ta ālā musšāhadatu 'l-abdi ribbahu, bi aini 'l-qalbi, fa idā rufića 'l-hijābu 'an qalbihi tağallā lahu rabbuhu wa juqālu 'l -äna wäşil ilaihi."
No tiene mucho sentido dedicar una sección que esté separada de éste artículo para tratar sobre las imágenes comunes y las diversas comparaciones. Ésto, no sólo se convertiría en un todo bastante heterogéneo, sinó que también se perdería demasiado poder visual. Por otro lado, no parecía aconsejable discutir las comparaciones e imágenes al mismo tiempo que la doctrina que sirven para esclarecerlo, yá que ésto sobrecargaría nuestra visión general. Con la intención de recorrer un camino intermedio, resumimos aquí brevemente las imágenes más importantes. Corresponde pues, al estudiante, formarse una idea del efecto esclarecedor y/a veces embellecedor que tiene la aparición de imágenes y comparaciones en los textos. Se trata aquí, a pesar de su profundidad y, por otra parte, de su fragmentación, de una investigación relativamente clara, en la que las imágenes habitualmente tradicionales tienen un lugar y unas funciones normales: con una explicación, clarificación, a veces más y/a veces menos esquemáticas.
Las imágenes y las comparaciones que se introducen a menudo con "serpenti oeра-ma" o una fórmula similar; las más conocidas a veces se utilizan sin ninguna transición, más sorprendentemente en una contaminación directa en el Ser del mar; e imágenes entre las que también están las "dairas", representaciones más o menos esquemáticas que a los místicos musulmanes siempre les ha gustado utilizar. La visualización (firasa) también indica que en las enseñanzas del 'antecesor a los sucesores' tales esquemas tienen la importancia justa. Se han utilizado en la literatura común algunas coincidencias, aunque no contengan las dairas.. por ejemplo: "el conocimiento aprisiona a todos los malūmat, entonces se llama aql", porque el conocimiento se escribe roepa para todos los malūmat, entonces se transforma en lauh", porque es debido a que éste conocimiento se convierte en un burüf al-malūmat, y entonces se llama qalam "ilm" (léase: "qalam"). Porqué ésta es la palabra del Mensajero de Allah (s.a.w.s.): kuntu nabijanwa Adamu baina 'l-ma'i wal->tini, jaśni hab akoe nabi..cuando Adán estaba entre el agua y la tierra.. éstos textos se acercan bastante al concepto de lo que es una daira. El significado de éstas declaraciones se detalla a continuación.
Cuando el conocimiento mira todo lo que se conoce y vive, se llama rah; porqué conocer lo conocido es visible, revelado, por eso se llama conocer wür; porqué el conocimiento que produce todo lo conocido, se llama aql; debido al conocimiento, todas las formas de lo conocido se escriben, por eso se llama lauh. Después de todo, como el conocimiento es la forma esencial de todo lo conocido, se llama conocimiento (ilm). Por lo tanto, el Profeta de Allah (s.a.w.s.) menciona todo eso primero"; y además dice: Kuntu bijan <wa Adamu baina 'l-ma'i wa 'l-țini.); y: Adamu abū 'l-bašari wa ana abu 'l-arwāhi); y: ana mina 'llahi wa 'l-alamu minni), es decir, lo conocido depende del conocimiento, ésto de mí, es decir, de nuestro ser. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.); el conocimiento se conoce en su totalidad, es decir, el propósito del conocimiento es lo conocido, si el conocimiento no está junto con lo conocido, no es saludable (sahha), se llama conocimiento imaginario (tamattul). Así como el rico no se llama rico sinó por sus bienes, ni el que conoce, sinó es por su conocimiento, ni el mar, sinó es por sus olas, el conocimiento ilumina lo conocido y nada conocido puede surgir de las disposiciones originales. Por eso se dice que el conocimiento produce lo conocido (menounkan), como el mar: si no hay mar, no hay olas, por lo que en las formas del mar del conocimiento.. lo conocido surge del conocimiento. Por tanto, según el juicio de la ley, lo conocido ha surgido del conocimiento, y por tanto lo conocido produce dicho conocimiento, pues si no hay conocimiento, lo conocido no es visible. Según otra manera de decirlo, lo conocido está ciertamente fuera del conocimiento, pero el conocimiento se extiende en su lugar y lo conocido sólo se mueve según (tengan) su disposición original; si no hubiera conocimiento, no habría conocimiento, ese conocimiento se llamaría "ausencia" (ġaib). Ambos se extienden como el mar, sobre las olas sólo hay lo que va y viene, sube y baja, siempre con el oleaje en sí mismo según la disposición original. Según el dicho (ini) o modo de decir, el conocimiento produce lo conocido, por consiguiente las olas surgen del mar. Pero si no hay olas, el mar no sube: según ésta manera de decir: lo que se conoce produce conocimiento. Ambos son utilizados por los místicos (ahlu 'l-sulük). Por eso se dice que el conocimiento se vuelve plenamente conocido.. Por lo tanto, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dice: "ana min nüri 'llahi wa 'l-alamu min nüri"; Así, creyente o pagano, bien y mal, cielo e infierno, musulmán (Islam) creyente o renegado, están hechos de mi luz, porqué es la luz del mundo entero. Por lo tanto, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dice: "man ra'ānī entero faqad ra'a 'l-haqq.) Éste es el significado más profundo.
En el nombre de Allah, que es muy misericordioso en éste mundo y en el más allá, y que ama mucho a todos Sus fieles servidores en el más allá. Al-hamdu li 'llāhi wahduhu wa 'l-şalātu wa 'l-salāmu salā rasüli'llah. Después de alabar a Allah y orar por la salvación del Mensajero, aquí en la forma (dibawa atas djalan) entre la pregunta y respuesta, seguimos para que sea fácil de seguir en el corazón de aquellos que tienen el privilegio de una visión más profunda de ésta (haqiqa) a través de la religión de nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y/a través de la ayuda de Allah, quien es muy misericordioso y muy amoroso con Sus fieles servidores en el más allá, y es muy indulgente.
¿Qué es la Tabla Esmeralda de la cual tanto hemos leído?
Es verdad, con certeza y sin lugar a ninguna duda, de que todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y todo lo que está arriba es como lo que está abajo. Lo más alto surge de lo más bajo, y lo más bajo de lo más alto.
Así como todas las cosas proceden de Uno solo son en Uno solo, así también nacen de ésta única cosa por adaptación.
El viento lo ha llevado suspendido en su cuerpo.
Su nodriza es la tierra.
Es el padre de todo milagro quien hace tales milagros en el mundo.
Su poder es perfecto si se convierte en tierra.
Separar la tierra del fuego y lo sutil de lo grosero, suavemente y con gran prudencia.
Sube de la tierra al cielo y vuelve a bajar del cielo a la tierra, y así adquiere el poder de las realidades de arriba y de las realidades de abajo. De ésta manera adquirirás la gloria del mundo entero y todas las tinieblas te abandonarán.
Éste es el poder de todos los poderes, porque conquista todo lo que está bajo su control y también penetra en todo lo sólido.
Así se crea el pequeño mundo (microcosmos) según el prototipo del gran mundo.
Éste es el camino recorrido por los sabios.
Es Perfecto (o completo).
Es lo que dice Jabir Ibn Hayyan, en su obra, pág. 196-197), y en ésta línea se revela:
Cuando el cuerpo, en su estado de solidez y dureza, se ha alterado de tal modo que se ha vuelto fino y ligero, se convierte en una especie de esencial espiritual que penetra en los cuerpos, aunque conserva su naturaleza propia, que lo hace resistente al fuego. En ese momento se mezcla con el espíritu, puesto que se ha vuelto fino y suelto, y su efecto sobre el espíritu es el de hacerlo constante. La fijación del espíritu en éste cuerpo sigue al primer proceso, y ambos se transforman, tomando cada uno la naturaleza del otro. El cuerpo se convierte en espíritu y toma del espíritu fineza, ligereza, extensibilidad, coloración y todas las demás propiedades del espíritu. El espíritu, por su parte, se convierte en cuerpo y adquiere de éste la resistencia al fuego, la inmovilidad y la duración. De ambos elementos nace una sustancia ligera, que no posee ni la solidez de los cuerpos ni la finura de los espíritus, sinó que, precisamente, ocupa una posición intermedia entre los dos extremos. ¿Yá has visto lo que es la Tabla Esmeralda?
¿Díganos sobre la conversión?
Hay dos deberes respecto de la profesión de fe (Shahada): hablar con la lengua ¡pero! mantener la verdad con el corazón. Es obligado considerarlo cierto con el corazón, y es recomendable el mencionarlo repetidamente con la lengua. (q. e. a.) Los cuatro fundamentos del credo son, confirmando: que la esencia de Allah es eterna, ellos los atributos, las obras, y con respecto al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) que él es el Mensajero de Allah. Respecto a la confesión <aplica>: pronunciar con la lengua, revelando las letras y su significado; sostener lo verdadero con el corazón, sostener el kalima tajjiba y la certeza que hay en él en el corazón como verdaderos, y la certeza significa: manifiesto, y ésto: el corazón yá no duda y por lo tanto espera. En él se unen ocho cosas: la palabra de gnosis (ma'rifa): ašhadu, de unidad, confesión: an là, de fe: iläha, de confirmación: illa 'llah, de certeza: wahduhu la šarika lahu, del Islam: wa ašhadu anna Muhammadan rasalu 'llah, de gnosis: abduhu wa rasûluhu. (q. e. a.) "La" es la palabra del Islam, ilaha -de la fe, illä -de la unidad, Allah de la gnosis. (q. e. a.) Ašhadu an là ilaha illa 'llah -significa ser un espejo de la fe (iman); (q. e. a.) wa ašhadu anna Muhammadan rasülu 'lläh -significa ser un espejo del Islam; (et al.) abduhu wa rasüluhu -significa ser un espejo de la gnosis. (q. e. a.) Lo que testifica es la mención, y lo que se invoca como testigo es la toma como verdadera, lo que representa el testimonio es el alma y el cuerpo, el objeto (temporal) del testimonio de Allah. (q. e. a.) La confesión de Allah es: šahada 'llahu annahu la ilaha illä huwa.. (la del siervo es: ašhadu an la ilaha illä 'llah wa anna Muhammadan rasūlu 'llah. (q. e. a.) El uso del testimonio de Allah sobre Sí mismo, mientras no hay más Señor que Él, es que Él hace saber a Sus siervos, es decir, les enseña, y es Su adoración hacia Sus siervos, para Sí mismo, y Su guía correcta, es decir, la demostración, y Su asistencia, es decir, <lo que Él da a Sus siervos. (q. e. a.) La utilidad del testimonio del siervo de su Señor es: mencionarlo, glorificarlo y...(q. e. a.) El testimonio de Allah se llama: lo que se sigue secuencialmente por la de los siervos, que se llama: manifestación en su apariencia y Destino con el corazón y kalima tajjiba t'itoe en su corazón con jaqin interior. Ésto también incluye: dan kelima kalimat Islām ia-itoe Muhammad rasülu'lläh, Ésto parece fuera de lugar; pero tal vez debería mencionarse entre ellos -dividido bajo los encabezados de ma'rifa e Islam, mientras que el título debería ser tal vez jaqin y no el de ma'rifa usado nuevamente aquí.
¿Cuántos son los fundamentos (phon) de la confesión? (respuesta.) Son de Allah, porqué es la confesión de Allah, porqué Allah testifica primero con la confesión de Su unidad, y luego nosotros y todo lo que es verdadero mencionamos la fórmula de la confesión de la unidad y la creencia, que sostenemos siendo sinceros con el corazón. La base de la fe es creer que es verdad; en verdad, la confesión es en su esencia más profunda, es una mención de Allah con perfecta unidad de confesión, estableciendo una calificación respecto de Allah; se llama: ilm al-jaqin, Sain al-jaqin, haqq al-jaqin y kamal al-jaqin, estos están unidos dentro del conocimiento perfecto. (q. e. a.) Según la ley, la confesión es mencionar con la lengua lo que proviene del Mensajero de Allah, el mensaje decisivo (qati); y el significado de la expresión (ibara dari) el mensaje decisivo" que proviene del Mensajero de Allah (s.a.w.s.) yá sea cómo revelación o cómo texto del Corán.
¿Cómo es la condición (šart) de la confesión?
(respuesta) El Profeta Muhammad, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: idā alimta mitla 'l-šamsi fa 'shid) así: uno yá conoce el Ser de su esencia, todas sus propiedades y todas sus obras, y luego se confiesa (q. e. a.). En la confesión, "ašhadu" es la esencia, al fin y al cabo: conocer con el corazón y el alma es hablar con la lengua: es una cualidad, según su apariencia (q. e. a.) Ašhadu an la ilaha illa 'llah (es hadat), wa ašhadu anna Muhammadan rasûlu 'llah (es dalil). Los grados de confesión se denominan: primero (muta awwila), es decir, la confesión del alma cuando el conocimiento aún está ausente, diciendo. (lafs): la ilaha illä huwa; el medio (mutawassița), es decir, la confesión del alma cuando sabe, es decir, cuando (parada) el alma sale del no ser, su confesión es así: šahidna alā anfusină tabata indană annahu la ilaha illä anta lā rabba linā ģairuka illä anta; y el último (muta ahhira), es decir, el trabajo Suhäl qué el árbol del testimonio responde (adapoen) del testimonio (itoehan) porqué el testimonio de Allah (itoelah) es porqué Allah levantó el testimonio (dahoeloe) con monoteísmo (itoelah) en nosotros y dónde (şädiq iqrärkanlah) mirando éste árbol y viendo éste (taśe tahqiq sebe-narnja shahāda) en el secreto del monoteísmo dijo que es el monoteísmo perfecto. Entonces Allah ta'ala llamó a la primera ciencia al-jaqin, a la segunda ain al-jaqin, a la tercera yamin al-jaqin; son los cuatro perfectos al-jaqin ia-itoelah que se reunieron en perfecto silencio con la intención.
Assalamo Aleikum.
