De la PRÁCTICA al CRECIMIENTO CONTINUO.

De la PRÁCTICA al CRECIMIENTO CONTINUO.

         ﷽

Bismillah ar Rahman ar Rahim- 

En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo.

Ésta vida es un viaje de interminable aprendizaje, crecimiento y superación. Cada día que Allah nos otorga, es una nueva oportunidad para mejorarnos y acercarnos a nuestras metas marcando una diferencia positiva entre el mundo que nos rodea. El Islam nos enseña que la práctica constante y las buenas obras son la clave del éxito en éste mundo y en el más Allá. Allah Todopoderoso dice: "Di: Actuad que Allah verá vuestros actos así como Su mensajero y los creyentes. Y seréis llevados de vuelta al Conocedor del No-Visto y de lo Aparente que os dirá lo que hacíais." (Sura 9 [At-Tawba] verso 105.)

Éste llamado Divino a la acción y la práctica no es sólo un asunto mundano, sinó más bien un camino hacia el crecimiento espiritual y personal.

La importancia de la práctica para lograr tal cambio.

El cambio no sucede de repente ni por casualidad. Es un proceso gradual (que a buen seguro) requerirá de un esfuerzo continuo y su práctica diaria. El Islam nos enseña que la continuidad es la esencia de las buenas obras. El profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dice: "Las obras más amadas por Allah son las que son perpetuas, aunque sean pocas. Ésta sabiduría profética nos indica que los pequeños avances diarios pueden conducir a grandes cambios" con el tiempo.

La Práctica diaria significa comprometerse para aplicar lo que aprendemos diariamente. Por ejemplo, si deseas mejorar tu forma de pensar, tomarte unos minutos cada mañana para reflexionar sobre tus bendiciones puede cambiar tu perspectiva de la vida. Si buscas desarrollar hábitos positivos, la forma de hacerlo es dar pequeños pasos pero que sean sostenibles. El Islam siempre nos llama a ser graduales en las acciones, como dice Allah Todopoderoso: "Allah quiere aliviaros, ya que el hombre fue creado débil." (Sura 4 [An-Nisa] verso 28), lo que nos recuerda la gran importancia de la autocompasión y la paciencia mientras que nos esforzamos siempre por mejorar.

El crecimiento espiritual continuo como modo de vida.

El crecimiento continuo no es sólo una meta que se puede alcanzar y terminar; Es un modo de vida que nos impulsa para esforzarnos siempre por lo mejor. El Islam fomenta la búsqueda del conocimiento y el aprendizaje continuo, como dice el profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): "Quien siga un camino (Tariq) en busca del conocimiento, Allah le facilitará el camino al Paraíso." Buscar el conocimiento y trabajar en la superación personal no son sólo un medio para alcanzar el éxito, sinó que también es una forma de adoración que nos acerca a Allah.

El crecimiento espiritual continuo significa mirar cada experiencia como una oportunidad para aprender. Incluso en los desafíos y las dificultades, éstas pueden ser lecciones valiosas si elegimos verlos como oportunidades de crecimiento espiritual. El Islam nos enseña que Allah nos pone a prueba en nuestra paciencia y nuestra fe. Allah Todopoderoso dice: "Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos.

Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 155) Pero es para fortalecer nuestra relación con Allah.

¿Cómo practicamos el crecimiento espiritual continuo?

El crecimiento continuo requiere de una estrategia (Tarbiyya) consciente que incluya el compromiso con el aprendizaje, la práctica diaria y la evaluación periódica. El comienzo es definir las metas y los valores que queremos promover en nuestras vidas. El Islam nos proporciona un sistema integrado de culto y costumbres que potencian nuestro crecimiento espiritual y personal. La oración, por ejemplo, no es sólo un deber religioso, sinó un momento de contemplación y conexión con Allah, que fortalece.

La paz interior nos motiva a mejorar continuamente.

Podemos empezar viendo nuestro día a día como una oportunidad para lograr pequeños avances. Por la mañana podemos fijarnos la intención de mejorar un aspecto específico de nuestra vida, como mejorar la forma en que tratamos a los demás o hacer nuestro trabajo con honestidad. Por la noche podemos evaluar nuestro día y buscar aquellas cosas que se puedan mejorar. El Islam promueve éste tipo de pensamiento introspectivo, como dice el Profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): "Asegúrense de rendir cuentas antes de que se les haga rendir cuentas a ustedes mismos."

La importancia de contar con un entorno de apoyo en hermandad.

El crecimiento espiritual continuo requiere un entorno que fomente la mejora y apoye los esfuerzos. Las personas de las que nos rodeamos pueden ser una fuente de inspiración o un obstáculo para nuestro progreso. El Islam anima a elegir una buena compañía que nos ayude para hacer el bien. El Profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dice: "El ejemplo de un buen compañero y de un mal compañero es el de quien transporta almizcle y de quien sopla el fuelle." Un entorno en hermandad positivo puede ser una fuente de energía y el apoyo que necesitamos para un crecimiento espiritual continuo.

Se deben superar los desafíos en el camino del crecimiento espiritual.

El crecimiento espiritual continuo no es siempre fácil. Es posible que nos enfrentemos a desafíos como la frustración, regresión o un sentimiento de falta de progreso. Éstos desafíos son parte del camino y el Islam nos enseña a enfrentarlos con paciencia y confianza en Allah. Allah Todopoderoso dice: "En la dificultad hay facilidad.." Cuando creemos que Allah está con nosotros, encontramos la fuerza para continuar, incluso en los momentos más difíciles.

Una forma de superar los desafíos es recordar que cada pequeño paso hacia el cambio es un logro en sí mismo. El Islam promueve la idea de celebrar los pequeños esfuerzos, como dice Allah Todopoderoso: "Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 286). No te sobrepresiones para alcanzar la perfección, pero agradece el progreso que logras cada día por mejorar.

La conclusión es un llamado para continuar.

La práctica y el crecimiento espiritual continuos son un viaje sin fin. Son un medio para desarrollarnos, fortalecer nuestra fe y alcanzar nuestros sueños de una manera que refleje los valores en los que creemos. El Islam nos proporciona las herramientas y la guía para lograr éste crecimiento espiritual a partir del culto diario, a través de lo positivo con los hábitos, hasta fortalecer las relaciones que nos sostienen.

Nuestro llamado aquí es hacer que el crecimiento espiritual continuo sea parte de tú vida diaria. Qué cada día sea una nueva oportunidad para ser mejores, para aprender y ayudar a mejorar al mundo que te rodea. Comienza con un pequeño paso y confía en que Allah bendecirá tus pasos y te dará la fuerza para lograr el cambio que buscas. Allah Todopoderoso dice: "Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.

El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.
Allah es Conocedor de cada cosa." (Sura 64 [Al-Taghabun] verso 11). Ésta guía Divina es la luz que nos guía en nuestro viaje hacia lo mejor.

Comencemos hoy, y hagamos de la práctica y el crecimiento espiritual continuo un estilo de vida. Cuando vivimos con amor, conciencia y fe, descubrimos que la vida se vuelve más bella y significativa, y que nos volvemos más capaces de lograr nuestras metas y dejar un impacto positivo también en la vida de los demás.

Reflexiones finales.

Si has recorrido un viaje lleno de ideas, historias y prácticas destinadas a ayudarte en lograr una vida más positiva y pacífica. Éstas líneas no son sólo palabras escritas en un papel virtual, sinó más bien una sincera invitación a la contemplación, la acción y el cambio desde dentro. En éste momento, te invito a detenerte y reflexionar sobre lo que has leído y lo que has sentido durante éste viaje espiritual.

Hay que empezar siempre desde dentro.

La verdadera vida comienza desde dentro, donde se encuentran tus pensamientos, intenciones y sueños. El Islam nos enseña que Allah mira primero nuestros corazones antes de mirar nuestras obras. El Profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dice: "Allah mira vuestros corazones -(primero)- y vuestras obras -(segundo)-." Éste llamado Divino es un recordatorio de que cualquier cambio que deseemos comienza desde nuestro interior. Entonces, en éste instante pregúntate: ¿Qué puedo hacer para cambiar mí vida desde éste momento? ¿Para sentir que algo nuevo está creciendo dentro de mí? ¿Para cambiar la forma de ver las cosas?

El poder del pensamiento en positivo.

El pensamiento positivo no es un lujo ni una ilusión. Es una forma de cambiar la realidad cambiando tu forma de interpretarla. Cuando empiezas a ver el mundo desde una perspectiva positiva, se abren puertas a oportunidades que quizás habías perdido. El Islam siempre nos anima a ser optimistas, como dice el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): "Sé optimista y encontrarás el bien." Ésta frase no son sólo palabras hermosas, sinó más bien una realidad que vivimos cuando vivimos con Espitualidad. 

Elige el pensamiento positivo.

Hoy, al terminar de leer éste escrito, recuerda que pensar en positivo no significa ignorar los desafíos, sinó enfrentar la vida con valentía y fe en que el mañana siempre será mejor.

La gratitud como una herramienta del cambio.

La gratitud no es sólo un sentimiento, sinó una práctica diaria que fortalece nuestra relación con Allah y nos hace más conscientes de las bendiciones que recibimos. Allah Todopoderoso dice: "Y cuando os anunció vuestro Señor: Si sois agradecidos, os daré aún más,..." (Sura 14 [Ibrahim] verso 7)

Antes de dejar estas líneas tómate un momento para pensar en tres cosas por las que estás agradecido hoy. Pueden ser cosas simples como una taza de the caliente, un momento de tranquilidad y sosiego en la mañana o alguien en tu vida que te apoye. Cuando comienzas y terminas tu día con gratitud, estás creando un ciclo continuo de positividad y de felicidad.

La tolerancia y la libertad del pasado.

No podemos hablar de cambios positivos sin mencionar la importancia de la tolerancia. La tolerancia no es una debilidad, sinó más bien es una fortaleza que te libera de las cargas emocionales que te frenan. El Islam promueve la enorme importancia de la tolerancia como medio para lograr la paz interior. Allah Todopoderoso dice: "¿No os gusta que Allah os perdone a vosotros?

Allah es Perdonador y Compasivo." (Sura 24 [An-Nur] verso 22) Entonces, si hay algo en tu pasado que pesa en tu corazón, tal vez sea hora de soltarlo..y dejarlo ir. Perdona a los demás y perdónate a ti mismo. Cuando haces ésto, abres una nueva puerta al amor y la paz para tú vida.

El equilibrio entre el espíritu, mente y cuerpo.

Una vida positiva depende del equilibrio. Somos seres integrados, y cuidar sólo un aspecto de nuestra vida sin el otro nos hace sentir incompletos. El Islam siempre nos llama a lograr éste equilibrio, como dice el Profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): "Tu cuerpo.. tiene un derecho sobre ti."

Piensa en cómo puedes lograr el equilibrio en tu vida. ¿Dedicas tiempo para ti? ¿Cuidas tu salud física y mental? ¿Te comunicas con Allah regularmente a través de la oración y el dhikr? El equilibrio no es una meta inalcanzable, sinó más bien es un viaje continuo.

El trabajo espiritual como medio de crecimiento.

La lectura por sí sola no es suficiente.. hay que estudiar. Las ideas deben implementarse para que se conviertan en realidad. El Islam nos anima a trabajar diligentemente.. "cómo si hoy fuese tú último día sobre la tierra." Puede que éste sea un pequeño esfuerzo, pero es el comienzo de un gran cambio. Podría ser una nueva meta, reservar tiempo para meditar o incluso sonreírle a alguien con quien te encuentras cada día.

La confianza en Allah y la fe en el futuro.

Confiar en Allah es la base sobre la que construimos nuestra vida. Cuando creemos que Allah está con nosotros, encontramos la fuerza y ​​el coraje para afrontar cualquier desafío. Allah Todopoderoso dice: "Sí, junto a la dificultad hay facilidad." (Sura 94 [Al-Sharh] verso 6).

Recuerda siempre que Allah te ama y que quiere el bien para ti. Cuando te enfrentes con momentos difíciles, deja que tu fe en Allah sea tu fuente de fortaleza. Cuando logres el éxito, haz el agradecimiento a Allah, la fuente de tu felicidad.

En conclusión: llamando a la reflexión y la acción.

Éste artículo no es el final del viaje, sinó el comienzo de un nuevo viaje hacia una vida llena de positividad y paz. Cada palabra que lees aquí es un llamado a la acción, a la reflexión y al crecimiento espiritual. La vida está llena de oportunidades y cada día es una nueva página para que la escribas.

Empieza ahora. Reserva un tiempo diariamente para reflexionar sobre tus objetivos y valores. Recuerda que el cambio comienza con un paso, y que Allah bendice cada pequeño esfuerzo sincero. El viaje es para vivirlo con conciencia, amor y fe.

Alabado sea Allah, Señor de los mundos.

Assalamo Aleikum.

LA VOLUNTAD DE LA PIEDRA SOBRE LAS CENIZAS ENCANTADAS. (3)

LA VOLUNTAD DE LA PIEDRA SOBRE LAS CENIZAS ENCANTADAS. (3)

<Respecto al surgimiento de la vida, la mente no puede evitar tomar una de dos opiniones: o es una propiedad especial de la materia inherente a ella, por lo que no hay necesidad de un Creador querido, o es la creación de un Creador querido que sabe lo que Él quería.>

Si todo éste mundo es materia y no hay nada más que materia, entonces se sigue que la materia es eterna y sin principio ni fin, y que ha existido desde la eternidad con todos sus poderes y todas sus propiedades, y que sus propiedades son inherentes a ello, yá que era sin distinción entre la materia en éste lugar en el espacio y la materia en otro lugar de ese lugar. Pero no tiene sentido entonces, que la vida aparezca en un planeta donde no había un planeta, y en un tiempo distinto del tiempo, y no tiene sentido que las características de la vida permanezcan inactivas durante millones y millones de años, o incluso más que millones y millones de años, y luego aparecen después de eso en un tiempo cuya historia se calcula en miles, y que no se puede medir hasta la eternidad, que no está incluida en la cuenta.

La cuestión aquí es de necesidad y no de elección. Si fuera la voluntad de un discípulo, sería permisible estimar un tiempo sin tiempo y un planeta sin planeta. Porqué la discreción es la naturaleza de la elección y la voluntad, pero son características necesarias que no tienen la capacidad de ocultarse desde la eternidad antes de que aparezcan en la Tierra u otros planetas en éste período de tiempo limitado, entonces, ¿de dónde fueron las características de composición? ¿eternidad? ¿Por qué la composición requiere tiempo si es de la naturaleza de la materia y la naturaleza de la materia le es inherente desde que existe? ¿Por qué la síntesis requiere ésta cantidad de tiempo específica y no tiene lugar en más de una parte del material y en más de un lugar limitado en el espacio? La cuestión no es una cuestión de mil años, ni de diez mil años, ni de un millón de años, ni de diez millones, ni de mil millones, ni de millones de millones de años, sinó que se trata de una "eternidad incalculable" desde el principio del mundo, y no tiene principio sobre el cual las mentes puedan detenerse. Entonces, ¿por qué se pospusieron las características de distribución y composición en las partes del espacio y del Tiempo? ¿Por qué la vida surgió por casualidad y luego ésta coincidencia duró con todo lo necesario para su continuación? ¿Quién tiene el plan y la materia endocrina no tiene plan?

<La mente debe proporcionar sus razones para preferir la formulación de éstas hipótesis a la creencia de que la vida surgió de la creación de un Creador voluntario, y no conocemos razones para preferir la hipótesis difícil a la hipótesis fácil.>

La hipótesis fácil es la otra hipótesis: que la vida surgió de la creación de un Creador dispuesto, y si no llegamos a conocer todos o algunos de Sus propósitos, entonces no hay nada en eso que la mente rechace o niegue, porqué el Creador dispuesto es aquel que conoce todas Sus intenciones, y no es necesario que toda mente lo sepa, toda persona racional lo rodea, porqué no podemos decir: Las leyes de la materia ciega eligieron éste momento y lugar para el surgimiento de la vida, y No podemos decir: las leyes de la materia relativas a la vida no se aplican hasta después de millones y millones de años en los Eones desde tiempos inmemoriales, pero podemos decir: La elección del tiempo y del lugar es acto de una persona elegida y dispuesta, y es Él quien sabe lo que ha elegido y lo que ha querido. Después de ésto, no necesitamos saberlo. Cuestiona la elección del tiempo y el lugar para el surgimiento de la vida con la presencia del Creador dispuesto: la vida no existe. El animalismo o la vida humana es el primer surgimiento de la vida universal en todo el tiempo y el espacio vida, y no es de extrañar que tenga un tiempo y un espacio limitado.. Porqué Sacar vida de la materia sólida, o sacar a los vivos de entre los muertos, es un verdadero milagro, como lo confirma el Noble Corán, y asombra las mentes por el significado oculto de su significado para aquel a quien está oculto. La materia puede organizarse en órbitas y signos. Debido a que el orden es uno de los estados que le ocurren a la materia y no obliga a la mente a asumir una fuerza externa a ella, sinó que la materia crea para sí el oído, la vista y el corazón, éste no es uno de sus estados que la mente acepta sin explicación, y todo lo que se ha dicho al negar el asombro acerca de la estructura del cuerpo viviente: que no hay asombro en ello; Debido a que vemos máquinas físicas funcionando de manera ordenada y la distribución del trabajo dentro de ellas, se conoce el propósito, pero lo que más sorprende es ésta similitud entre las máquinas y los cuerpos vivos. Porque las máquinas no se crean sin un hacedor dispuesto, y explicar sus acciones mediante las leyes del calor y el movimiento no nos libera de ir más allá de las leyes hasta la voluntad del ingeniero que domina éstas leyes. La gente solía mirar a simple vista los órganos de un cuerpo vivo y maravillarse de su capacidad y complejidad. Es sorprendente por su precisión, el soporte de sus partes, la cooperación de sus funciones y el flujo de factores de crecimiento en él en cantidades necesarias según la edad, el tipo y la especie, yá sea en el cuerpo humano, en el cuerpo animal, en el cuerpo del insecto o el cuerpo de la planta se sorprenderán muchas veces después de haber aprendido con los microscopios y analizar de qué están compuestos esos órganos y de qué manera éstas funciones se apoyan entre sí y les mostrarán que éstos órganos claramente visibles son un todo, un grupo de átomos, miles de los cuales no se pueden ver a simple vista, y que cada átomo está ubicado en su lugar en el cuerpo. Los demás átomos cooperan en él como si tuvieran conciencia de ello y de lo que les pide, y ninguno de ellos se desvía por la enfermedad o dolencia que le sobreviene.

Eres consciente de ellos y de lo que les pides, y ninguno de ellos se descarría por la enfermedad o dolencia que le sobreviene a menos que el resto se comprometa a corregir su error.

Pruebas coránicas.

En el discurso presidencial anual del Departamento de Fisiología de la Universidad de Oxford, hace algunos años, el profesor Leathes dijo que cada célula proteica consta de una cadena que contiene unos pocos de cientos de anillos, y que cada anillo es una composición de átomos que consta de uno de los ácidos nocádicos, que son ácidos de los cuales los conocidos son unos veinte, y es posible que cada uno de ellos se ubique en diferente proporción y disposición, pero sólo los vemos en algunos tejidos en una disposición y una proporción, sin ninguna anormalidad o diferencia.¿Podemos imaginar la exactitud de ésta infección entre las posibilidades de error que no pueden contarse con nuestros números familiares?

Para acercar ésta precisión a la imaginación, basta mencionar que las letras del alfabeto en todos los idiomas humanos no superan las treinta, y que todas las palabras y frases que pronuncian las naciones están compuestas por sus estructuras variables si es la célula proteica su tamaño oculto y fuera capaz de repetirse muchas veces, entonces sólo veríamos en él una palabra en un orden inmutable, habríamos conocido aproximadamente el significado de esa herida en reconciliación y combinación. Para aproximarnos a ésta imaginación, el profesor Leiths dice: La luz llega de un extremo de la galaxia al otro en trescientos mil años. Si queremos comparar la lesión de una célula en su estructura con algo similar, ésta lesión es comparable a la lesión de una bala que se lanza desde la Tierra, alcanza un objetivo en el río galáctico del tamaño de una diana y no falla en Érase una vez, y ésto suponiendo que los anillos de células sean sólo cincuenta y no unos cientos.

<El significado de intención en el lenguaje de la razón ha quedado invalidado si todo ésto es una coincidencia que no requiere creación y gestión.>

Sin embargo, no llegamos al asombro ante ésta estructura precisa y correcta. Porqué el cuerpo vivo en el que se repiten a cada momento éstos milagros todavía tiene un residuo de asombro, quizás más maravilloso que cualquier cosa que hayamos imaginado, y es qué éstos átomos ocultos se juntan, dispersan, unen y separan de una manera que garantiza su renovación, garantizando la continuidad de la vida, de modo que todo organismo vivo consta de dos sexos, y de cada uno de ellos surge una sola célula, a partir de la cual se forma un nuevo organismo. Éstas dos células se dividen a veces en pares y a veces individualmente a la posición requerida en la etapa requerida, y su número en cada especie viviente coincide sin excepción. Aumente o disminuya, y cada animal queda impreso con hábitos e instintos que lo llevan a reproducirse en el momento señalado, por lo que construye el nido antes de reproducirse si es de aves, y dejan el agua salada a las entradas de ríos o bahías antes de reproducirse si son peces de los mares, y se llenan de añoranza por su pareja en el parto antes del momento del parto, sin importar las especies y los géneros.

<Volvemos y decimos una vez más que el significado de la intención ha sido anulado en la mente humana, incluso si aquí la afirmación de coincidencia es más fácil que la afirmación de creación y planificación.>

El Sagrado Corán se dirigió a los vivos en el lenguaje de la vida y/a los sabios en el lenguaje de la razón, cuando repitió la prueba de la vida y la prueba de la descendencia para demostrar la existencia del Creador Omnisapiente. Su prueba de la unidad de éste Creador es comparable a la prueba de la vida y la prueba de la descendencia de Su existencia, sabiduría y gestión. Si hubiera habido en ellos otros dioses además de Allah, se habrían corrompido.

No habrá prueba más fuerte de la Unidad que ésta prueba, que es la prueba de la contradicción, como la llaman los teólogos e investigadores del monoteísmo.

No estaban de acuerdo al respecto, pero es un desacuerdo innecesario con la comprensión de la prueba de su significado correcto que no debería debatirse durante mucho tiempo.

"Para inferir con las pruebas  convincentes se requiere que Allah Todopoderoso y Su Mensajero sepan lo que los politeístas no pueden usar como evidencia, por lo que se requiere una de las dos cosas, o ignorancia o necedad, y Allah está muy exaltado por encima de todo eso."

El Imam Muhammad al-Bujari, alumno de al-Taftazani, defiende la acusación de su maestro de que la evidencia de la existencia del Creador difiere según la comprensión de las mentes, y que la obligación del monoteísmo incluye a la gente común, que se limitan a comprender la evidencia definitiva y demostrativa, y sólo la evidencia retórica ordinaria no les sirve de nada.

Al-Razi dijo: La corrupción es posible si hay múltiples dioses, y Allah ha creado lo posible con el curso de la realidad basado en lo aparente.

El Imam Ismail Al-Kalanbawi hizo bien cuando dijo en su nota a pie de página a Sharh Al-Jalal: "No es cierto que ni la capacidad y la voluntad de cada uno de ellos sean suficientes para la existencia del mundo, ni que ninguno de ellos sea suficiente," o basta sólo una de ellas. Según el primero, es necesario que las dos influencias completas se unan en un solo efecto, lo cual es imposible; según el segundo, es necesaria su incapacidad porque no pueden influir sinó con la "participación" del otro suficiente, o basta una sola de ellas. Según el primero, es necesario que las dos influencias completas se unan en un solo efecto, lo cual es imposible. Según el segundo, es necesario que sean incapaces porque no pueden influir más que con la participación del otro Según el tercero, el otro no es un creador, por lo que no es un dios.

La verdad del asunto es que la existencia de dos dioses es imposible, y que alcanzar la perfección absoluta en un atributo impide alcanzar otra perfección absoluta en ese atributo, y que la dualidad se logra en dos seres, ambos idénticos a el otro y no se distinguen en nada, y ambos no tienen principio ni fin, ni límites ni diferencias. Ambos quieren lo que quieren, valoran lo que valoran y hacen lo que hacen en cada situación y en cada situación cada grande y pequeño. Éstas son dos existencias. Si fueran dos, solo serían distintas y diferentes, por lo que no estarían organizadas. Con base en ésta distinción y variación, hay un sistema, y ​​si son completos, entonces las criaturas son imperfectas, y el manejo de la criatura imperfecta no es de una manera, sinó de varias maneras.

En consecuencia, la prueba de unidad del Sagrado Corán es una prueba concluyente y no es una prueba retórica para persuadir.

Se conoce el estatus del Corán en el mundo de la religión y las creencias, y éste también es el caso en el mundo de la sabiduría divina, yá que aborda la existencia de Allah y la unidad de Allah.

Assalamo Aleikum.

LA VOLUNTAD DE LA PIEDRA SOBRE LAS CENIZAS ENCANTADAS. (2)

LA VOLUNTAD DE LA PIEDRA SOBRE LAS CENIZAS ENCANTADAS. (2)

<Todo atributo que es inherente a la esencia, no puede separarse de ella por siempre jamás pues es un atributo de la entidad.> (Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghally), (QS).

<Lo llamaron el atributo de la esencia y que es inherente a la esencia y entonces es inseparable de ella, como la vida, el conocimiento, la fuerza, el oído, la vista, el poder, el rostro, las manos y los ojos.. forman una unidad.>

En cuanto a los atributos reales, son aquellos que Él hace cuando Él quiere, es decir, que están relacionados con la Voluntad, entonces cuando Él quiere, Él lo hace, y cuando Él quiere, Él no lo hace porque están relacionados con Su voluntad, y se llaman reales, es decir:

Tales como la alegría, la felicidad y el descenso al cielo más bajo en el último tercio de la noche, así como el atributo del ascenso, porque ambos son atributos reales, y así sucesivamente. Éstos atributos son todos reales, y todos son de las dos cosas que pueden combinarse en un solo atributo, por lo que es intrínseco en consideración y actual en consideración, como el atributo de la palabra, yá que es en consideración de su origen como atributo de esencia, es decir, Allah (el Todopoderoso) todavía se puede describir con palabras de una manera que se corresponde a Su majestad y grandeza.

La calidad de vida.

¿Es un adjetivo o un verbo?.. digo: primero, conozcan lo opuesto a la vida, entonces, ¿qué es? Por supuesto que dirás la muerte, entonces, ¿es correcto describir a Allah como muerte? Por supuesto dirás: No, si la vida es un atributo de una entidad; Porque su opuesto, (que es la muerte), no es permisible para Allah (el Todopoderoso), y todo atributo que no se aplica a Allah con su opuesto es un atributo de una esencia. Asimismo, el conocimiento y su opuesto, la ignorancia, no pueden describir a Allah.

Incluyendo la altura, ¿es uno de los atributos de la esencia o de la acción?.. digo: primero debes conocer lo opuesto de alteza, entonces, ¿cuál es su opuesto? Por supuesto que dirás: Su opuesto es lo inferior, por eso digo: ¿Es correcto que Allah sea descrito como lo inferior? Entonces dirás: No, entonces digo: Entonces lo alto es un atributo de una entidad porque su opuesto es lo más bajo, y no es válido describir a Allah con él, y todo atributo que no es válido atribuirle a Allah con su opuesto es un atributo de una entidad.

Además del oído y la vista)

Incluimos la ira. ¿Es un atributo del yo o una acción? Entonces digo: ¿primero debes saber qué es lo opuesto a la característica de la ira? Diréis: Su contrario es el contentamiento, por eso digo: ¿Es correcto unirse con Allah?

Con el objetivo del aspirante al viajero con el resumen de la creencia y el monoteísmo y la Recolección y la disposición de los pobres para el perdón de su Señor.

Los nombres de Allah (el Altísimo) incluyen un atributo de perfección, y un atributo de majestad y belleza en la manera que le corresponde a Él, (el Todopoderoso), por lo que debes creer en el nombre como un signo de Allah (el Altísimo), y También creer en el atributo contenido en ese nombre. Por lo tanto, todos los nombres de Allah (Glorificado y Exaltado sea) son hermosos, y entre sus buenos incluyen los atributos de perfección. El Todopoderoso es Su nombre, y el Poder es Su atributo, El Poderoso es Su nombre y la Gloria es Suya por atributo, El Poderoso es Su nombre y la Fuerza es Su atributo, El Oír es Su nombre y El Oír es Su atributo. Omnividente es su nombre, y Vista es su atributo, Altísimo es su nombre y Sublime es su atributo, Poderoso es su nombre y Poderoso es su atributo, Grande es su nombre y Magnificencia es su atributo, Grande es su nombre y la Grandeza es su atributo, y la Soberanía es su nombre, tal y como corresponde a Él, el Todopoderoso, debéis creer en el nombre como signo de Allah (el Altísimo), y también creer en el atributo contenido en ese nombre. Por lo tanto, todos los nombres de Allah (Glorificado y Exaltado sea) son hermosos, y entre sus buenos incluyen los atributos de perfección. Su atributo es Soberano y es Su nombre y Soberanía es Su atributo, Santo es Su nombre y Santidad es Su atributo, Soberano es Su nombre y Dominio es Su atributo, Perdonar es Su nombre y Perdón es Su atributo, Compasivo y Misericordioso es Su nombre y Misericordia es Su atributo, y Paz es Su nombre y santidad es Su nombre y está libre de todo defecto y deficiencia en general es Su atributo, y el Creador es Su nombre y el acto de la creación es Su atributo, y lo Formado es Su nombre y la forma que es formación, creación y formación es Su atributo. El Sabio es Su nombre y Sabiduría es Su atributo y El Omnisciente es Su nombre. El conocimiento es Su atributo. El Viviente es Su nombre y la Vida es Su atributo El Viviente es Su nombre y el Qayyumiyah es Su atributo. Porque Él es el Majestuoso y Altísimo, Aquel que es El que es el Uno que es el Uno, el Uno, el Vigilante es Su nombre y el Control es Su atributo, y el Protector es Su nombre La Preservación es Su atributo, As-Samad es Su nombre, y Samadiyah es Su atributo, y así lo es en todos Sus nombres, el Todopoderoso, el Altísimo. Cada nombre de ellos denota un atributo de Él con Atributos de perfección, belleza y majestad. La fe en los nombres de Allah (Todopoderoso) no es completa excepto creyendo en ellos como Su nombre (Gloria a Él) y creyendo en los atributos que contienen, y ésta es la doctrina de los Sunnitas y (Allah resucitará a sus descendientes en éste mundo y en el más Allá), y tuvo misericordia de sus muertos y estableció su vida, y Allah Todopoderoso les basta.) 

La maldad es de los malvados y las conspiraciones son de los impíos).. Si dices: ¿Hay alguien que niegue los atributos contenidos en los nombres? Por eso os digo: Sí, y ellos son: los Mu'tazilitas, los seguidores de ibn Ata'. Éstas personas creen en el nombre pero niegan lo que contiene del Atributo, por eso dicen: (Saber puede ser sin Conocimiento, Capaz puede ser sin poder, Oyente puede ser sin oído, Vista sin vista, Grande sin huesos, Fuerte sin fuerza), y así sucesivamente con todos los demás nombres. Ésta doctrina suya es completamente falsa y es contraria a lo que se transmite y contradicen a lo razonable.

Entre los requisitos para creer en un sustantivo, si es su forma transitiva, está que creas en el efecto del Atributo contenido en ese sustantivo y que adores a Allah Todopoderoso de acuerdo con éste efecto. Un ejemplo de eso es Su nombre Al- Raqeeb), entonces creemos en él como sustantivo y creemos en el Atributo absoluto de (el Vigilante), y también creemos en el efecto de éste Atributo, que es que no hay Nada oculto a Su supervisión en la tierra o en el cielo y Él (el Todopoderoso) dijo: "De hecho, nada está oculto a Allah en la tierra ni en el cielo. Él es el Vigilante de todo." Es una cuestión de Allah Todopoderoso que el siervo debe sentir éste control, porqué al sentirlo impide que su alma inclinada al mal caiga en los pecados, y por lo tanto el siervo no cae en ningún pecado excepto al no recordar éste control. La conclusión, es que debes de tener completa fe en los nombres de Allah Todopoderoso.

Creer en tres cosas:

La primera: creer en ello en nombre de Allah Todopoderoso.

Segundo: creer en los Atributos que contiene.

Tercero: creer en el efecto transitivo de un adjetivo si tiene efecto transitivo..Y la culminación de eso es adorar a Allah (el Todopoderoso) según Sus nombres y atributos, el Altísimo, y Su nombre es santificado y Su grandeza enaltecida. Así que Gloria a tu Señor, Señor de gloria por encima de lo que describen, y la paz sea sobre los mensajeros, y alabado sea Allah que es el Señor de los mundos, y Allah, nuestro Señor, es el Altísimo y el Conocedor de Todo.

Y los objetos visibles a nuestra derecha, que son los sonidos en el primero, y las esencias y colores en el segundo, por lo que sería contrario a lo mencionado anteriormente y a lo que mencionó Al-Murayad sobre el hecho de que la percepción, como dicen, es como el oído y la vista al relacionarse con todo lo existente. Es una de las dos opiniones que se han mencionado anteriormente, y la segunda es que se relaciona con cosas tangibles, olores y sabores sin conexión con su imaginación, por lo que son nuestros caminos hacia la gente también está tomado de Al-Yusi y Sharh Al-Kubra, y sé que para el oído, la vista y la percepción, de acuerdo con la declaración de ello y la declaración de qué está Relacionado con cada cosa existente y hay tres apegos: -apego a la realización, (en la antigüedad), que es el apego a la esencia y los Atributos de Allah y/a estar en la antigüedad, que es el apego a nosotros antes de nuestra existencia y de provocar un evento, que es apego a nosotros después de nuestra existencia, y la necesidad del apego a éstos Atributos se deriva de la forma imperativa en su dicho "ayt", así como la infinidad de sus apegos se beneficia de la herramienta general que entra en el sustantivo "Existente," y Al-Masa guardó silencio sobre la unidad de éstos Atributos, el conocimiento de su necesidad y sus contrapartes de la voluntad en la Voluntad, yá que no hay diferencia ni conexión en la materia. Similar a lo que se mencionó en el sustantivo de referencia en el discurso de las conexiones, la referencia de los dos pronombres es el discurso de la diferencia que es cercana, etc., y lo que está precedido en Nahum, en su decir, y como Dhar, su decir y su no-conocimiento, éstos son los cuatro atributos, que son el habla, el oído, la vista y la percepción, distintos del conocimiento, el divisor del signo, un comienzo, a posteriori, y se presenta un no-conocimiento del predicado, y así lo que se podría imaginar de su unión con el conocimiento que no es la unión de lo relacionado con el habla o con lo relacionado con el conocimiento, y la inclusión de lo relacionado con el oído y la vista, y la percepción en lo que se relaciona con Él, especialmente y la conexión de éstos tres que están relacionados con la revelación como el apego del conocimiento, y así como éstos cuatro atributos son diferentes del conocimiento, algunos de ellos son diferentes de otros, y la unión de lo que se relata no requiere la unión de la verdad y su declaración, como se ha demostrado que es como la diferencia que se ha probado entre las personas por evidencia auditiva, porque éstos atributos sólo se prueban con el oído, y el significado es un lenguaje para cada uno, no el significado para el otro, por eso es necesario continuar con lo que se informó de su significado aparente hasta que se pruebe su afirmación y que el significado es un lenguaje. El oído, es decir, el sentido del oído, para cada uno, no es el significado: hay que leer en el pez de sí mismo, y por encima del otro, es decir, del oído. Lo que oyes, y el recuerdo audible, y la vista, el sentido del ojo a su sentido, y el habla, y lo que es autosuficiente, y el conocimiento es conocimiento, como está tomado del diccionario en varios lugares, y sí que Está comprobado que no sale de una lengua, es diferente según la ley, y en general, entonces el significado de cada uno es diferente del significado del otro, y dejamos en el ejemplo de la vida lo que es la existencia, la eternidad y la permanencia, según quienes los consideran atributos intrínsecos. Él dice: "La vida no es uno de los atributos relacionados porqué es un atributo correcto para 'laa tarak" lo que significa que es correcto que la persona con la que fue creado se caracterice por los atributos de la percepción, y no requiere de un comando adicional para establecer su lugar en nuestro lugar, etc., cuando terminó con los atributos y sus conexiones, se embarcó en un estudio que debe hacerse en su creencia, por lo que una persona debe creer que su gran Itimat es antiguo, así como los atributos de una entidad, y presenta el adverbio al pronombre limitado y al pronombre correcto.. entonces el significado y su Itimat, lo grandioso es antiguo entre nosotros, el pueblo de la verdad, en contraste con los mutazilitas cuando dijeron que Allah Todopoderoso dijo: "Sucedió la segunda vez, y yá es un tiempo." Desde el estado de la creación, el primer problema es que los sustantivos verbales, que son agudos, son definitivamente nuevos, por lo que el istāma es definitivamente una ocurrencia nueva, entonces, ¿cómo pueden describirse los sustantivos como antiguos? Respondo que son antiguos.. pero no son los padres en sí mismos sinó considerando la denominación con ellos en b. Y la investigación en ésta respuesta es que la denominación se coloca en el sustantivo dado | El significado de su precedencia es que Allah no ha dado el nombre por un accidente. Respondo: que es un nombre válido para ello eternamente, por lo que es antiguo en vista de su validez, y ésto no es nada bueno para los Mu'tazilitas que dicen que es una creación de la creación, yá que no tiene nada de malo. Algunos de ellos respondieron que era antiguo en términos del conocimiento y aprecio de Allah Todopoderoso en la eternidad y que en ella se extiende también a todos los acontecimientos, y se dijo que su precedencia en cuanto a su significado, y en ella que la precedencia del significado se debe a la precedencia de la esencia y de los atributos, y no es bueno responder a los mu'tazilitas mencionados anteriormente. El erudito al-Mallawi informa, basándose en la autoridad de Sidi Muhammad ibn Abdullah al-Arabi, que entre las antiguas palabras de Allah hay una apelación a Él en las oraciones que se rigen por el progreso, así como hay un mandato y una prohibición de ellos, etc. En consecuencia, lo que se entiende por denominación antigua es la denotación del habla, no a los significados de los nombres, sin división ni división en ellos. El habla es lo que abre el corazón, y ello no se puede negar porque no mencionaron ninguna de las categorías jurídicas del habla, sobre los nombres antiguos, porque su división no es exhaustiva, sinó que se limitaron a las más importantes, considerando que no entra lo que les parecía como su significado. Bajo la limitación, el erudito Al-Mallawi señaló al final de su frase que el precedente aquí no es en el sentido de falta de prioridad, sinó más bien en el sentido de que se coloca antes de la creación, por lo que Allah Todopoderoso lo coloca antes de Su creación, luego la inspiró para la luz de Muhammad, luego para los Ángeles, luego para la creación, y en contraste con los Mu'tazilitas en su afirmación de que fueron colocados por humanos y en éste discurso se acepta que los nombres no sean eternos, yá que no están ocultos y, en general, ésta unción no lo describe. Los coptos antiguos informaron qué: quien dice el nombre que deriva del atributo, es una búsqueda que queda para la eternidad.

Éstos dichos son los que no se adhieren a un solo lugar, de lo contrario es seguro hacerlo en los casos como esa investidura - (Su dicho: "No descuidarán nada de los asuntos que él hizo,") lo que significa que no dejarán atrás Todo lo que hizo sin escribir, y no se puede decir que no tenga un observador a su lado con respecto a los detalles de los dichos, y también lo es el Hadiz de Ibn Abbas, (que Allah Todopoderoso lo exalte,) tanto en la interpretación del versículo antes mencionado, pues Él dijo que escribe todo lo que habla, sea bueno o malo, al punto que incluso escribe Su dicho: "Comí, bebí, fui, vine, y vi," incluso si fuera jueves. El lunes presentó sus palabras y sus hechos, y confirmó lo que era bueno y lo que era malo, y canceló lo demás, es decir, lo demás, que es lo que está permitido y lo que no es agradable. Así se lo tragan las ballenas del mar y muere por eso apesta, y todas las cosechas salen de él, y ésto está claro en los libros de lo que está permitido, por lo que apoya la opinión de que deberían escribirse, pero anteriormente algunos de ellos confiaban en no escribirlos y los efectos aparentes de las buenas obras están escritos claramente. Respecto a las malas acciones, se dijo que los pecados del creyente son el comienzo de su libro, y sus mejores pecados son los tuyos que he cubierto y perdonado, y las buenas obras del incrédulo, son el comienzo de su libro. Y su hermano, éstas son tus buenas obras que te he devuelto y no las has aceptado (en su dicho, "aunque estuviera asombrado"), es decir, incluso si descuidó y olvidó, entonces distraerse con algo es su olvido y negligencia al respecto, por lo que lo que hizo fue escrito por olvido, aunque no fuera responsable de ello, porqué el propósito de escribir no es castigar, ni recompensar, y su dicho, "hasta gemir en la enfermedad," es decir, hasta que escriben el gemido. Lo que sale de él en la enfermedad y el gemido son dos fuentes. Un hombre está entre cuando suena y debe, y el enfermo debe decir "ah" porqué es una de los nombres de Allah Todopoderoso, y no debe decir "akh" porqué es uno de los nombres de Satanás, y su declaración es tal como fue reportada, es decir, tal y como fue reportada por los imanes de la religión y los eruditos musulmanes, y el más grande de ellos es el Imam Malik, (que Allah Todopoderoso esté complacido con él.) Él dijo: "Escriben y anotan todo para el siervo, incluso sus gemidos durante su enfermedad." Se adhirieron a las palabras de Allah Todopoderoso: "No pronuncia una palabra sin que haya un vigilante junto a él, porque la ocurrencia de una declaración en el contexto de la prohibición requiere generalidad." (Su dicho, "Haz responsable a tu alma," (es decir), si sabes que tienes a alguien que memorice tus acciones y las escriba, entonces hazte responsable cada mañana por todo lo que hiciste en la noche y cada tarde. Por todo lo que hizo, vio que encontraba una buena acción por la cual agradeció a Allah, o una mala acción por la cual le pidió perdón a Allah. Lo que está más cerca de la seguridad es que la hagas responsable de cada acción incluso antes de que la cometas.

Al escribirlo verbalmente o de otra manera, la escritura no es específica del habla, incluso si Allah Todopoderoso dice que no lo uses excepto después de conocer la decisión de Allah sobre ello. Porqué cualquier bien que hiciste, y cualquier otra cosa, los Ángeles retuvieron el alivio de la fatiga, y porqué quién se hace responsable en éste mundo del tormento del Más Allá.. es fácil para él en el Hadiz, hacerse responsables antes de ser considerados responsables, y su dicho y reducción de la esperanza al abrir el qāf y apretar el primer ḍalām y suavizar el segundo se incluye al transmitir con su movimiento a la nación, es decir, acortar la esperanza, que es la esperanza de lo que el alma desea, como una larga vida y mayores riquezas, y es reprensible. Los eruditos están a salvo, yá que esperan que la longevidad de sus vidas beneficie a los musulmanes, por lo que serán recompensados ​​por sus intenciones en eso. El origen de lo mencionado es su dicho, (que Allah lo bendiga y le conceda paz).. haz en éste mundo como si fueras un extraño o un transeúnte, y cuéntate entre la gente de los sepulcros y de las palabras de algunos de ellos, de la brevedad de su esperanza, reduce su preocupación, ilumina su corazón y queda satisfecho con un poco se distinguen las cosas opuestas, y su dicho se acerca a un argumento que ha pasado y se vincula a uno omitido que se toma de su dicho, y le restó esperanza y aprecio, y encontró en lo que busca cercano a la seriedad, etc., es decir, porque Él es el Señor del que se esfuerza con éxito. Es el logro de Allah, uno de los asuntos de éste mundo o del más Allá, y ésto ha sido alcanzado por el decreto de Allah en la eternidad y su llegada a Él (Su dicho: "Y es obligatorio para nosotros creer en la muerte, y es obligatorio creer en la muerte.") Es obligatorio tener información previa, y nuestra fe es un comienzo tardío, y la muerte está relacionada con nuestra fe. El significado es que nuestra creencia en la muerte es obligatoria, por lo que es necesario creer en su generalidad y la aniquilación de todo, a diferencia de los eternistas que dicen que sólo se pagará en el Arjaam y se tragará la tierra, y sus depósitos deben ser ratificados de la manera habitual según la ley Shari'a, a falta de los plazos previstos, contrariamente a los sabios, al decir que tan pronto como la alteración del orden de la naturaleza, dijo el autor, es una respuesta para quienes mencionaron que en cuanto al origen de la muerte, no es necesario estipularlo porqué ninguna persona racional lo duda porque así está indicado por el dicho del Todopoderoso: "Tú estás muerto y ellos están muertos," y el dicho del Todopoderoso: "Cada alma probará la muerte," y hay muchos Hadices al respecto. Y hay desacuerdo sobre si la muerte es existencial o no -existente, entonces Al-Ash'ari, (que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él), fue al primero y lo definió como la cualidad de cualquier cualidad existencial que se opone a la vida, por lo que la correspondencia entre ellos es la oposición y él fue al Isfaraini y Al-Zamakhshari al segundo, y lo definieron como la ausencia de vida de lo que sería lo incompleto, de modo que hay una oposición entre ellos, aunque es la oposición de la nada.

En la forma, no pasa por nada parecido a la muerte, al igual que en algunos Hadices que la vida es creada por Allah en la forma de un caballo, y no pasa por nada más. Ésto se basa únicamente en la representación de lo contrario, la muerte es un atributo para los muertos, así como la vida es un atributo para los vivos, y es mejor delegarla en tales situaciones (diciendo: que El Mensajero de la Muerte se apodera del alma, es decir, la saca de su morada, el Rey al que se le ha confiado la muerte Él es Azrael, (la paz sea con él), y su significado es Abd al-Jabbar. Él es un gran rey con un aspecto formidable y una apariencia muy aterradora y Su cabeza está en lo más alto del cielo y sus pies están en los límites de la tierra inferior, es decir, su extremo está frente a la Tabla Preservada, y la creación está entre sus ojos y muchos como aquellos que mueren que muestran bondad hacia el creyente y le llega en una forma hermosa y no en cualquier otra forma, y ​​en el Hadiz de Ibn Masoud e Ibn Abbas que Ibrahim, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "Oh Ángel de la Muerte, muéstrame cómo tomas el control." El aliento de los infieles. Él dijo: "Oh Ibrahim, no puedes soportar eso." Él dijo: "Sí. Él dijo: "Vuélvete y vuélvete." Entonces miró y vio a un hombre negro con su cabeza" extendiéndose hacia el cielo, salieron llamas de fuego de su boca. Ibrahim se desmayó, luego despertó, perdido, y el Ángel de la muerte en la primera imagen dijo: "Oh Ángel de la Muerte, si tan solo el infiel no enfrentara calamidad y dolor." Ésta imagen tuya es suficiente, así que muéstrame cómo se desborda El aliento de los creyentes. Él dijo: "Apártate." Luego se dio la vuelta y vio a un joven con el rostro más hermoso y el olor más dulce vestido de blanco. Él dijo: "Oh Ángel de la Muerte, si estás en el al momento de la muerte y el creyente no hubiera visto ésta imagen tuya desde la comodidad de los ojos y la dignidad, le hubiera sido suficiente, y en los sistemas hay un beneficio esencial para el alma, de lo contrario no le será quitado, y la doctrina de los Sunnitas proviene de los teólogos, de los eruditos, juristas y sufíes del Hadiz que creen que es el cuerpo espectral entrelazado con el cuerpo como el agua entrelazada con un palo verde, y ésto es lo que referencia Al-Nawawi y su escuela de la que estamos bien seguros.

Assalamo Aleikum.

Continuación (3)

EL TASAWWUF SUNNAH ES ESFUERZO y DEDICACIÓN.

EL TASAWWUF SUNNAH ES ESFUERZO y DEDICACIÓN.

No todo el campo es orégano.

Anteriormente señalamos en otro artículo, que la vida sufí tiene dos aspectos diferentes, distintos pero que son complementarios. El primero es el aspecto de lucha o purificación del alma, y ​​el segundo es el aspecto de revelación e iluminación. El nombre del ascetismo y el aspecto de iluminación es exclusivo del nombre del Tasawwuf-sufismo en su sentido más específico. Sin embargo, no hay justificación para ésta distinción de nombres, yá que son dos partes de una misma vida. La primera parte son las introducciones y la segunda son las consecuencias de las introducciones. El primero es el árbol que el viajero promete a Allah y lo nutre con todo el alimento espiritual que se le da, y el segundo es el fruto que el viajero cosecha de éste árbol. Abu Yazid Al-Bistami dice al describir lo que sufrió a causa del esfuerzo y cómo terminó siendo expuesto. Relata: "Estuve de luto por mí durante doce años, y durante cinco años fui el espejo de mi corazón, y durante un año estuve mirando lo que había entre ellos, y he aquí, que miré, que el cinto era sobre mis entrañas, y trabajé para cortarlo durante cinco años, viendo cómo cortarlo, y me fue revelado, y miré la creación, y los vi muertos."

El hilo que Abu Yazid relata es que se esforzó por cortar de su corazón lo que fue de su conexión con éste mundo, y trabajar para cortarlo fue una lucha esforzada, y ver gente muerta después de eso le reveló el significado de su completa liberación de las preocupaciones que lo atan a la creación. (Al-Risala Al-Qushayriyya, pasaje sobre El cinturón.)

El esfuerzo es el aspecto práctico de la vida del seguidor del Tasawwuf, y lo es en aspecto religioso y moral de la misma, y ​​el Tasawwuf es, en esencia, un sistema religioso Islámico moral al que el buscador se abraza con franqueza y determinación y sólo aquellos con gran resolución y determinación pueden lograrlo. Porqué está dirigido contra uno mismo y sus deseos, contra el mundo y sus alegrías. Es un sistema cuyo centro es el esfuerzo y preferir todo lo que es para Allah sobre todo lo que es para uno mismo. Por lo tanto, el sistema ético del Tasawwuf es un sistema único en su alcance, diferente de otros sistemas éticos. Porqué se basa únicamente en el tratamiento de Allah, el tratamiento que sugiere el principio del proceso del esfuerzo.

El Tasawwuf islámico no tiene métodos de lucha física ni la psicología que tiene el monaquismo cristiano en términos de desconexión total del mundo y tortura del cuerpo con diversos tipos de dolor y privaciones, aunque hay informes de una minoría en los primeros ascetas musulmanes que siguieron el camino de los métodos del ascetismo, como hemos indicado, y ésto es una minoría incomparable sobre ellos. Más bien, la verdad es que el esfuerzo del sufí en el Islam es una lucha psicológica más que una lucha física, o es psicológica primero y física después, y la parte física es sobre cómo ayunar y privar al alma de algunos de sus deseos y permanecer despierto por la noche en tahajjud y adoración, y cosas similares. Todo eso no es exagerado ni extravagante, sinó que está dentro de los límites aceptables que el Islam estableció y exigió.

Batalla y esfuerzo en origen: hacer lo mejor que uno puede por amor a Allah y batallar contra Sus enemigos. Luego, el Tasawwuf utilizó la batalla en el sentido de luchar contra uno mismo y oponerse al ego, yá que es un enemigo que lleva a una persona a la destrucción y puede excluirla de su religión. Abu Amr bin Najid Al-Malamati dijo: "Quien honra su alma, su religión le resulta fácil." Por eso los seguidores del Tasawwuf, cuando hablaban de lucha, tenían mucho interés en hablar del alma y explicar lo que significaba. Para ellos, el alma no es un nombre sinónimo del ser humano en su conjunto, ni de su espíritu, ni de la suma de la vida espiritual en él, sinó que se refiere al alma animal, que es el centro de la lujuria y la pasión y la fuente del mal y del pecado.

En el Hadiz de Abu Hurairah, dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), decir: "El viento del Espíritu de Allah trae misericordia y trae castigo. Así que, si quieres completarlo, no lo maldigas, y pide Su bondad y busca refugio en Allah de la maldad."

Hay dos tipos de males del alma: (a) los pecados. (b) La Moral y rasgos reprobables como la arrogancia, la envidia, la ira, el egoísmo, el odio, la hipocresía y otras morales que no son aceptadas por la razón o la Shari'a. Si una persona no se conoce a sí misma tal y como es realmente, no reconoce sus profundidades y peligros y no toma conciencia de sus curas y males, entonces su lucha y ejercicio serán en vano. Por tanto, fue uno de los primeros en delegar el Tasawwuf a Él, contemplándose, mirándose a sí mismo, responsabilizándolo, monitoreándolo y otros métodos que revelan sus componentes, motivos y fallas ocultas.

Éste es el primer paso en el camino de la batalla, y quien tenga éxito en él podrá seguirlo con seguridad y construir su vida sobre una base sólida. El Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él), dice: "A quien Allah quiera el bien, le hará ver sus propios defectos."

En el campo del estudio del alma, sus inclinaciones y sus males a través de la contemplación y la introspección, el Tasawwuf ha dejado una maravillosa riqueza psicológica y moral que atestigua su sutileza de sensibilidad, precisión de análisis y profundidad de consideración de los caprichos e inclinaciones que pululan dentro del alma, como se desprende de los dichos de sus narraciones por historiadores del Tasawwuf como Abu al-Qasim al-Qushayri y Abu Nasr al-Siraj y una de las páginas inmortales escritas por Al-Ghazzali en Al- Ihya.

La batalla es un camino largo y arduo, plagado de dificultades y peligros. Su puerta de entrada es el arrepentimiento, que es la peligrosa transformación espiritual a la que nos referimos con cierto detalle en algunos artículos del blog. Después de pasar por ésta sección de manera segura, el viajero comienza a completar las etapas del camino y cruzar otros umbrales.

Dado que el origen y propósito del  esfuerzo- como dice Al-Qushayri - es destetar al alma de lo que le es familiar y obligarla a ir en contra de sus deseos, uno de los requisitos más esenciales para el principiante en el camino es la "soledad" y el "aislamiento de la gente." Porqué la interacción del hombre con sus semejantes está familiarizada con aquello a lo que el alma está acostumbrada y/a la que se inclina por naturaleza, y en la soledad consigo mismo hay un sentimiento de soledad con la creación y de consuelo con Allah. Sin embargo, la mayoría de los seguidores del Tasawwuf en el Islam lo hacían sin exageración en la soledad y el aislamiento como exageraban los monjes cristianos e indios, y no se aislaron completamente de la vida social ni se apegaron a ermitas y negocios ni huyeron a los desiertos ni a las montañas más bajas, sinó que tomaron su parte en la vida general que otros vivieron. Buscaban su sustento con sus trabajos, y el cese de ganar dinero de la mendicidad no se generalizó entre ellos excepto en las últimas épocas del sufismo clásico, que fueron aquellas épocas de disolución y decadencia. Los sufíes consideraban que el verdadero aislamiento era reprensible en cualidades, no aisladas de la vida social y de la patria. Por eso su hablante dijo: "El conocedor es un ser de ojos claros." Es decir, está presente con la creación en su cuerpo, lejos de ellas en su espíritu y en secreto. Abu Ali Al-Daqqaq, maestro de Al-Qushayri, dijo: "Vístete como la gente usa, come lo que come y mantente en secreto con ellos." Ésto significa que el verdadero aislamiento es estar a solas con Allah, pero no evitar la creación.

Entre los sufíes, como Dhul-Nun al-Misri, Abu al-Qasim al-Junaid, Yahya Ibn Muadh al-Razi y Abu Bakr al-Shibli, había quienes creían que la reclusión y el aislamiento de la gente es más fácil que corregir la voluntad, pureza de adoración y alejarse de la hipocresía, porqué es más importante quien se mezcla con la gente en sus hogares y los que están en sus hogares.

Uno de los métodos de batalla es el silencio en el habla, no en el sentido de impedir que la lengua hable en absoluto o en períodos prescritos como en el monaquismo cristiano, sinó más bien en el sentido de ser reservado al hablar y no permitirse conversaciones ociosas o revelar secretos a cualquiera. Por eso, los sufíes preferían el silencio excepto cuando era necesario y decir la verdad, y sustituyeron la palabra por el pensamiento y la contemplación, que es el camino de los sabios. Ésto se debe a que el discurso es verdadero y exige la admiración y elogios de la gente, y los sufíes no aceptan la admiración ni los elogios, porqué puede introducir hipocresía en sus corazones, o la falsedad aparente, que es lo que la religión prohíbe. Pero el silencio no se limita a la lengua, sinó que el corazón y todos los miembros también tienen su silencio, y el corazón tiene palabra así como la lengua tiene palabra, y las palabras del corazón son los pensamientos que a él llegan y los secretos que le son revelados. El silencio de la lengua es el silencio de la gente común, y el silencio del corazón es el silencio de los conocedores. Entre los métodos de batalla con uno mismo y oposición a él, según los sufíes se encuentra el ascetismo, que es una posición especial que se llama Khalwa (Jalwa), pero no puede excederse por más de tres días del mundo y sus honores, pues en la religión, lo permitido y lo prohibido, es de Allah. El precavido va en contra de los caprichos y los deseos del alma y menosprecia los valores que las personas están acostumbradas a elevar y apreciar, como la reputación, la fama, el prestigio y la riqueza. Se abstiene de lo prohibido en respuesta a la prohibición de la religión y de lo que está permitido al sentir el dolor de la privación, que es uno de los medios para purificar y fortalecer el alma.

La posición del precavido en éste mundo se refleja en su posición hacia Allah, porqué en la medida en que su corazón se aparte de los placeres de ésta vida, también lo será su vuelta a Allah y su preocupación por su amor y servicio; Por lo tanto, Abu Sulaiman al-Darani (que murió en el año 215) dijo: "El ascetismo es abandonar lo que nos distrae de Allah Todopoderoso. Ahmad ibn Hanbal tiene una opinión integral sobre el ascetismo y sus tipos a los que nos hemos referido, que es: El ascetismo tiene tres aspectos: abandonar lo prohibido, que es el ascetismo de la gente común, y el segundo es abandonar lo curioso. Entre las cosas permitidas está el ascetismo de la élite, y el tercero es abandonar lo que distrae al siervo de Allah Todopoderoso, que es el ascetismo precavido de los conocedores.

El ascetismo es la base sobre la que se construye el edificio de la batalla en el camino del Tasawwuf. Al practicarlo, el alma se purifica en el crisol de las experiencias espirituales y sus elementos básicos se transforman en otros elementos honorables que son los más característicos del practicante, como la confianza, el contentamiento, la paciencia, la gratitud y la pobreza. Por encima de todos ellos están la piedad, la humildad y el amor divino.

Entre los métodos de batalla se encuentran la adoración, el ayuno, la oración, el recuerdo y la súplica. Los seguidores del Tasawwuf tienen su propia comprensión de la adoración y de que no puede ser sincera a menos que en ella se logre el significado del esfuerzo y sus elementos estén presentes en ella, el más particular de los cuales es ir en contra de los deseos del alma y recurrir a la plena determinación hacia Allah, tal que el siervo alcanza su servidumbre, y el Señor es único en su señorío.

Batallar consigo mismo por el bien de Allah supone un mayor peligro y un mayor valor, desde el punto de vista del Tasawwuf-sufismo, que la batalla-esfuerzo en apoyo a la religión de Allah. Se narra que el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Hemos regresado de la jihad menor a la jihad mayor." Cuando le preguntaron sobre la jihad mayor, dijo: "La lucha contra uno mismo." Ésto se debe a que luchar con el alma es más difícil para el corazón que luchar con el cuerpo físico. Además, los seguidores plantearon un largo debate sobre la conexión entre la batalla y la guía mencionada en el dicho del Todopoderoso: "Y a aquellos que luchan por Nosotros, seguramente los guiaremos por Nuestros caminos," un largo debate similar al debate de los teólogos. De hecho, es una rama de una cuestión teológica en la que los mutazilitas y los sunnitas difieren, que es las acciones de los sirvientes y su conexión con la recompensa y el castigo. La gente se pregunta: ¿El esfuerzo trae guía y cercanía de Allah? o ¿son la guía y la cercanía a Allah dos cosas que Allah le da al siervo y un favor de Él? Ésto es lo que preguntaron los teólogos si los actos de obediencia conducen al Paraíso, o si entrar al Paraíso es una bendición de Allah y una generosidad de Él por Su siervo. Y Sahl bin Abdullah al-Tastari (fallecido) en el año 283, aunque se dijo en el año (273), y él es uno de los sufíes más expresivos sobre la lucha, afirmó: que es el camino directo que lleva a testimoniar la verdad, y ese testimoniar es estar cerca de Allah y alcanzarlo, y todo lo que se incluye bajo la palabra "guía," es uno de los frutos de la lucha, como lo demuestra el verso antes mencionado, pero otros sufíes siguen otra doctrina diferente, y entre ellos se encuentra Abu Saeed Al- Kharaz (fallecido en el año 277), quien dice: "Quien piensa que haciendo un esfuerzo alcanzará lo que se busca y es agotador, es decir, está cansado de sí mismo, y quien piensa que lo logrará sin esfuerzo, entonces no tiene remedio." Dice Allah en el Corán: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien." (Sura 29 [La Araña] verso 69.)

Entre ellos se encuentra Abu Bakr al-Wasiti (que murió en el año 320), quien dijo: "Maqāmāt son categorías que han sido divididas y adjetivos que han sido realizados. ¿Cómo pueden generarse con vocales o alcanzarse con ṣayyāts?"

A los ojos de éstas personas, el propósito del esfuerzo es purificar el alma y cambiar sus características, no lograr cercanía u orientación. Entienden el dicho del Todopoderoso: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien".. es decir: Y aquellos a quienes hemos guiado por Nuestros caminos luchan por Nosotros; Es decir, caminar por el camino de la lucha es una rama de la guía que Allah concede a quien Él quiere de entre Sus siervos, y no al revés. Usan como evidencia de ésto el dicho del Todopoderoso: "Pero a quien Allah quiera guiar, Él abre Su pecho al Islam, pero desvía a quien Él desea." Hizo que su pecho se tensara y se tensara como si estuviera ascendiendo al cielo, y el Hadiz dice: "Ninguno de ustedes entrará al Paraíso debido a sus obras." Y dijeron: "¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Allah?" "Ni siquiera yo." El significado de ésto es que la Voluntad de Allah de guiar al siervo precedió a su explicación del Islam y su lucha, como si el problema fuera la cuestión de la divina Providencia.. y éstos otros sufíes entendieron - que es el aprecio eterno, que no es la cuestión de la lucha y las acciones emprendidas por el sirviente. De acuerdo y/a primera vista parece que hay una contradicción entre las dos posiciones, y una contradicción entre los dos versos, y la verdad es que no hay contradicción ninguna. Lo que se entiende del primer verso es qué a quienes luchan en el camino de Allah, Allah les concede la guía de Él mismo, no como recompensa por la lucha, ni como ganancia de su parte por ella, sinó como don y favor de Él, y ésto no impugna el hecho de que la guía de éstos esforzados es uno de los asuntos precedidos por la Divina Providencia y requeridos por Su voluntad. Y Allah es eterno, y es justo en Su juicio y sabio en Sus acciones. Su Voluntad está relacionada con las acciones requeridas por la sabiduría y la razón clara.

El significado que el Tasawwuf-sufismo desea resaltar es que el siervo no cree que obtendrá salvación y guía a través de su lucha, ni considera los actos de obediencia como asuntos por los cuales Allah está obligado para recompensar, como más bien sostenían los mutazilitas.. y deben mirar a quien le otorga la guía, que es Allah, y su posición hacia su Señor en éste sentido es similar a la posición del siervo hacia su amo. Si al siervo se le ordena hacer algo, lo obedece y su amo lo recompensa. Pero No se dice que la recompensa sea una recompensa. El siervo lo adquirió a través de su obediencia. Está obligado a obedecer independientemente de si lo recompensa o no. Más bien, se dice que la recompensa es un regalo otorgado por el amo por Su bondad, incluso si aparentemente es una recompensa por la obediencia porque está asociada a ella.

"A quien Allah quiere guiar, le abre el pecho al Islam, pero a quien quiere extraviar, hace que su pecho se haga estrecho y apretado como si estuviera ascendiendo al cielo.

Del mismo modo Allah pone lo peor en los que no creen."

(Sura 6 [Al-An'am] verso 125)

Al-Hajwiri tiene otra solución a ésta cuestión, que es que la diferencia entre las dos opiniones es una diferencia sólo en la expresión aparente, y cada uno de los dos grupos - en su opinión - mira la verdad desde un lado.. que dice: "El que encuentra a su abuelo. La verdad es que el abuelo es la causa de la existencia, así como la existencia es la causa del abuelo" y que luchar por Allah es la causa de la guía, y decir que la guía es la causa de luchar por Allah. También decimos que el éxito divino es la razón de la obediencia del siervo, o ¿decimos que la obediencia del siervo es la razón del éxito de Allah con él?

La base teórica del esfuerzo.

Los seguidores del Tasawwuf construyeron su sistema de lucha sobre una teoría de la naturaleza del hombre, algunos de cuyos elementos derivaban del Corán y los Hadices; pero otros aplicaron lo que conocían de la filosofía griega, especialmente de la filosofía de Platón y Aristóteles, tanto que Al-Qushayri como de Al-Hujawiri celebró un capítulo especial en el que explicó la naturaleza del hombre y las fuerzas en conflicto dentro de él que trabajan juntas para moldear su comportamiento moral y, por tanto, su comportamiento religioso; Según el Tasawwuf -sufismo, el comportamiento moral es una rama del comportamiento religioso, y refinar la moral es una condición básica para evaluar el culto y las creencias por igual.

Los otros sufíes investigaron la esencia del alma, tal y como la investigaron los filósofos. En sus investigaciones, fueron influenciados por una doctrina bien establecida que tal vez derivaron del dualismo persa, que es que hay dos naturalezas contradictorias en el hombre, una de las cuales tira del primero y lo lleva hacia arriba y el otro lo empuja hacia abajo. El primero lo llama al bien y el otro lo empuja al mal. El primero lo lleva al nivel de los ángeles y el segundo lo baja al nivel de los ángeles. caídos o animales, que son similares a los principios de luz y oscuridad o/a los principios de mente y materia.

Para que el viajero gobierne su camino de conducta, debe conocer éstos dos principios o éstas dos naturalezas, o en otras palabras, debe conocerse a sí mismo, porqué en la medida en que una persona se conozca a sí misma, también lo hará su conocimiento de su Señor y de su Señor y del mundo que lo rodea, al igual que su éxito o fracaso en el ámbito de la vida moral y el comportamiento (Adab) adecuado, pero ¿cuál es el "alma" de la que hablan los sufíes y dicen que es necesario conocer y luchar contra ella? En cuanto a la función del alma, coinciden en que es el principio del mal en el hombre o, como dicen, es la fuente de las descripciones defectuosas, de moral y de acciones reprensibles. En cuanto a las características defectuosas, son las que una persona comete por pecados y violaciones prohibidas por la Shari'a al prohibir, y en cuanto a las costumbres reprensibles, son las naturalezas del alma que le son inherentes, como la arrogancia, la ira, el odio, la envidia y la falta de tolerancia, y el más severo de todos ellos, el más difícil de controlar y el más peligroso, es su ilusión de que algo de eso es bueno.

Ésta es una descripción general de la función del alma y sus manifestaciones según los seguidores. En cuanto a su realidad, difieren al respecto. Algunos dicen que es una "sustancia" en el cuerpo que existe en él, tal y como lo hace el alma, y ​​otros creen que es un incidente que existe en el cuerpo, como lo hace la vida, y a pesar de su descripción del alma como "suave" depositada en el cuerpo, el materialismo domina su percepción del mismo hasta el punto que casi sentimos que se refieren al cuerpo mismo, incluso si no lo dicen explícitamente, y lo más abstracto a lo que han llegado al describirlo es cuando dicen que es el principio del mal en el hombre y la fuente de sus impulsos y deseos corporales.

En cuanto al alma, no hay duda de que la describen como gentil e inmaterial, y como un principio "separado" independiente del cuerpo que no perece con su aniquilación. Es el aspecto divino del hombre y el centro del conocimiento y testigos en él.

Los sufíes exigen la necesidad de conocer el alma y lo consideran una condición básica en su método por dos razones. La primera es que estudiar el alma detiene a la persona de sus tentaciones, deseos y violaciones, y ésto ayuda al sirviente a resistirlos y tener éxito combatiéndolo, el que conoce las debilidades de su enemigo es más fuerte para resistirlo y prevalecer sobre él, y el médico que conoce las debilidades y las causas de la enfermedad es más fuerte en el tratamiento de sus pacientes, y eliminar las causas de las enfermedades del alma es una barrera impenetrable con la aparición de enfermedades. Conocerse a sí mismo en éste sentido es la mejor manera de purificarlo, y el sufí que lucha consigo mismo de ésta manera elimina los obstáculos que se interponen en su camino y que le impiden alcanzar su objetivo.

El esfuerzo, según los sufíes, es el levantamiento de los densos velos que se interponen entre el siervo y su Señor. Porque cada acción del alma y cada pensamiento tiene un velo que oculta la verdad a los ojos del siervo, y así como una persona en el Día de la Resurrección debe ser salvada del Infierno antes de entrar al Paraíso, así también en éste mundo debe ser salvado y liberado del infierno del alma antes de que su voluntad sea corregida y alcance un estatus de Proximidad de Allah, como dice Al-Hajwiri.

La segunda razón: conocerse a uno mismo lleva a conocer a Allah, como dijo el Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor." Éste Hadiz se ha interpretado con dos significados: La primera es que el conocimiento al que se refiere es un conocimiento basado en los opuestos. El que se sabe pobre conoce a Allah como rico, y el que se sabe humilde y despreciable conoce a Allah fuerte y poderoso, y el que se sabe mortal conoce a Allah como eterno, y el que se conoce como persona reciente conoce a Allah como antiguo, y en general, el que tiene en sí el significado de servidumbre, realizó en Allah el significado de la divinidad.

No hay duda de que éste es el significado que pretendía Al-Junaid cuando definió el monoteísmo como: "Señalar la parte antigua del Hadiz." El segundo significado es que el hombre es el único ser a quien Allah creó a Su imagen y designó como sucesor en Su tierra, y quien conoce la imagen conoce al dueño de la imagen, e Ibn Arabi llegó a éste significado en su teoría del ser humano perfecto.

El yo, desde el punto de vista del sufismo, es, por tanto, el mayor enemigo del hombre, al que hay que combatir y reducir o eliminar todas sus manifestaciones. Es el diablo el que lleva a la persona a la incredulidad, y la desobediencia es la fuente del mal y de la ignorancia. Porqué no ve las cosas excepto a través de sus necesidades materiales, y no permite que la mente perciba ninguno de los hechos hasta que los haya imbuido de su color, y por lo tanto luchar con ello era algo requerido por la ley y la razón. Allah Todopoderoso dice: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien" y el Mensajero de Allah dice: Hemos regresado de la jihad menor a la jihad mayor. Es la yihad del yo, y por ésta razón los sufíes de todas las épocas también hablaron extensamente sobre el alma, sus males y su imprudencia, así como hablaron extensamente sobre los métodos para resistirlo, y hablaron sobre los pecados y cómo comienzan y sobre los rasgos psicológicos despreciables y cómo se borran, y sobre las acciones morales reprensibles y cómo evitarlas, y desarrollaron un enorme sistema moral. Sobre la base de ésta visión pesimista del alma, hemos explicado parte de éste sistema anteriormente y de los orígenes de la secta Malamati, que son los principios recogidos por el Shaykh Abu Abdul Rahman Al-Sulami en la carta titulada Al-Malamatiya.

Hay dos naturalezas en el alma que son fuente del mal en ella: El primero es la lujuria y el segundo es la pasión. En cuanto a la lujuria, es un nombre que los sufíes dan en general al principio de buscar el placer. Es un principio extendido por todas las partes del cuerpo que siempre intenta alcanzar uno de sus propósitos, y los sentidos le sirven para lograr sus propósitos. Por lo tanto, los deseos se multiplican debido a la multiplicidad de sus herramientas, y el principio básico es una cosa en su especie, aunque sus nombres y cualidades sean múltiples, entonces la lujuria del estómago, el comer y el beber, el deseo del ojo es la vista, el deseo del oído es el escuchar, el deseo de la nariz es el olfato, el deseo de la lengua es el habla y el deseo de la boca es el gusto. El deseo del cuerpo es el tacto, el deseo de la mente es el pensamiento, y así sucesivamente. Se requiere que el hombre proteja éstos órganos sensibles y dirija sus deseos en una dirección que sea consistente con el espíritu de la ley Shari'a y que no entre en conflicto con las órdenes y prohibiciones. El sirviente es ese que satisface el deseo del estómago pero por un medio lícito, el deseo de hablar pero por algo que no sea falso, el deseo de ver pero por algo ilícito, el deseo de luchar con los propios pies pero sin desobediencia ni daño a los demás, el deseo de pensar pero sin incredulidad clara ni oculta, etc., y la persona es responsable de custodiar los órganos de su cuerpo y su ejercicio, el correcto ejercicio religioso, como lo demuestra el dicho del Todopoderoso: (*)"El Día en que darás testimonio contra ellos." Sus lenguas, manos y pies para lo que hagan.

En cuanto a la "pasión," es la inclinación natural que controla el alma y sus acciones para lograr sus deseos, y está en oposición a la razón, y una persona siempre es objeto de una disputa entre su mente y sus deseos, cada uno atrayendo La pasión hacia su propio lado que es más general que el mero deseo de placeres y deseos sensuales, yá que no se limita a la inclinación natural de lograr placer en la vida. Más bien, puede ser una inclinación hacia otros tipos de placeres no sensuales, como el placer de la dominación, la opresión, el amor a las apariencias y el orgullo. Un hombre que se entrega a sus deseos, si es conmovido por ellos, Su deseo de buscar placeres físicos no puede exceder su propio mal, como un hombre que busca el placer de la embriaguez, frecuenta bares y la gente está a salvo de su mal. En cuanto al buscador de honor y poder, puede vivir en una ermita o en un monasterio y desviarse del camino hacia Allah y también desviar a otros. Quien hace todas sus acciones como resultado de sus deseos y su alma está satisfecho con eso, está lejos de Allah y cerca de Satanás, y sus demonios no son más que su animalidad, de la cual el sufí está tratando con todas sus fuerzas de deshacerse. Se narró que un monje le dijo un día a Ibrahim Al-Khawas: "Durante setenta años he pasado en el monasterio cuidando a un perro (refiriéndose a él mismo) y alejándolo de la gente, ¿cuánto tiempo buscarás a la gente? para ti, y si lo encuentras, guárdalo y vigílalo, porqué la pasión desgasta trescientos sesenta pedazos cada día y su dueño se extraviará."

Satanás no entra en el corazón de un siervo hasta que comete un pecado. Si el deseo aparece, Satanás lo arroja en el corazón de su dueño. Ésto es obsesión, y Satanás no tiene poder sobre los siervos cercanos de Allah debido a que no actúan según sus deseos, Allah Todopoderoso le dice a Iblis:

(**)"Realmente no tienes ninguna autoridad sobre Mis siervos a excepción de los extraviados que te sigan."

(*)-Sura 24 [An-Nur] verso 24.)

(**)-Sura 15 [Al-Hijr] verso 42.)

Al-Hajwiri dice: "Las inclinaciones están mezcladas con la naturaleza de Adam." Quien las controla es un rey, y quien está controlado por los deseos es un sirviente humillado." A Al-Junaid se le preguntó acerca de la comunicación con Allah y dijo: "Abandonar las inclinaciones." El regalo más grande que Allah le da a un siervo es permitirle vencer sus deseos, porqué es más fácil para una persona derribar una montaña con los dedos que vencer sus deseos.

<Y así, continuaron apareciendo nuevos caminos, así como más carreteras que se bifurcaban de las antiguas, hasta que las carreteras se contaron por cientos.>

El método a menudo recibe el nombre de su fundador y, (a veces), recibe un nombre especial sin etiquetas particulares, (como Sufiyya) y otras como (Al-Zawamah), en referencia a Al-Zam porque se pronuncia como (Zum) que es una palabra del egipcio general que significa producir un sonido conocido que sale de la nariz y la boca cerrada después de decir amiim).

Se puede decir, que el desarrollo real del Tasawwuf-sufismo desde sus escuelas más antiguas a las modernas estuvo siempre vinculado a la transformación radical del Imam Al-Ghazzali, quien pasó intelectualmente de la escuela de los eruditos a la escuela del sufismo realista, y que su libro "El renacimiento de las religiones y Ciencias" fue un intento de establecer las ciencias jurídicas con una formulación del Tasawwuf-sufismo. Después del gobierno de los ayubíes, el Tasawwuf-sufismo volvió a las ideas de la metafísica y la Espiritualidad más profunda y original establecidos por los principios de Muhyi al-Din Ibn al-Arabi, quien escribió en sus libros los más importantes caracteres, como son: Fusus al-Hikam y al-Futuhāt al-Makkiyyah, superando una gran parte de los complejos en los conocimientos con sus significados que eran difíciles de comprender demostrando su conformidad con la Shari'a.

Allah Todopoderoso nos ha permitido encontrar un camino auténtico con las verdades en la declaración de la serie de métodos y maestros exactos, y ser descendientes de una cadena de transmisión verificada y registrada de entre más de doscientas cincuenta órdenes sufíes que funcionan en todo el mundo. Aunque como siempre.. cada familia tiene sus propias características y algunas tienen su idiosincrasia especial que la diferencian de las otras, pero históricamente, todos pertenecemos a la misma orden dentro del Tasawwuf-sufismo, aunque algunos quieran hacer ciertas excepciones con sus rituales y ritmos, tienen que asumir que la legalidad está de dónde les llega el legado y purificarse mucho más en la Espiritualidad Islámica, dejando las cosas ficticias del mundo a un lado.

<Nos hemos esforzado para plasmar en éstos artículos del blog en la mejor forma.. por supuesto, estamos convencidos de que éstos temas ayudarán a muchos para encontrar el auténtico camino con todas las premisas que se necesitan para el buen caminar con el consejo certero.>

Que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre el maestro de las personas elocuentes, el profeta Muhammad bin Abdullah, y sobre su familia y compañeros y aquellos que los sigan en rectitud hasta el Día del Juicio.

Nuestra última súplica es: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos."

Assalamo Aleikum.

EL CONCEPTO del ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL. (Funcionalidad)

EL CONCEPTO del ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL. (Funcionalidad)

El acompañamiento espiritual es una ciencia dentro de la nobleza de la Tarbiyya. Su objetivo es ayudar a las almas a realizarse con el seguimiento de las pautas que Allah ta'ala ha establecido para estar en el camino de la perfección y la Purificación que requiere el acercamiento.

Es una bendición de Allah que pone a disposición de todos Sus amantes y seguidores para que puedan beneficiarse de ella en el camino de su vida espiritual.. Es también un don ilimitado que distribuye de Sus dones según Su Complacencia y para quién Él quiera, pues cada uno de ellos se recibe en una cantidad especial que se adapta a la responsabilidad y misión, para el bien de los creyentes y para guiarlos hacia su madurez espiritual y su autorrealización en la Fe, respetando su libre albedrío personal.

Al ser don espiritual no se puede encerrar en marcos previamente establecidos como otras ciencias naturales y técnicas, porqué las supera tanto como la Gracia supera a la naturaleza. Por lo tanto, el compañero espiritual sigue siendo un testigo del mundo espiritual, un testigo de un mundo invisible en un mundo visible. Su papel es descubrir la humildad del corazón, abrir los ojos a los signos de Allah en las cosas humanas. Debe permanecer humilde, paciente, sabiendo que no lo sabe todo y no puede dar solución para todo. El viento espiritual sopla de donde quiere y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni para adónde va.

El compañerismo espiritual es una relación libre e íntima entre dos personas, basada en la confianza mutua. Su objetivo es una búsqueda conjunta de la Voluntad de Allah, a través de una revisión de vida tranquila y franca, que se realiza en presencia de un acompañante que tiene esa experiencia en la vida espiritual y el conocimiento de los diversos caminos. El murid escucha atentamente y luego expresa su opinión con claridad y humildad, y anima a caminar con la luz del Espíritu hacia la madurez y el vigor del crecimiento espiritual.

El acompañamiento espiritual es un diálogo con un hermano o un Shaykh amoroso, que tiene la experiencia humana y espiritual, y la búsqueda con él de la Voluntad de Allah en la realidad de la vida, con los medios de autorrealización y plena libertad en las diversas circunstancias de la vida. Ésto se basa en el autoconocimiento, en el descubrimiento de los talentos personales y las formas apropiadas para desarrollarlos, y después de aclarar las especiales experiencias espirituales y los signos de los tiempos.. El compañero espiritual ayuda en éste conocimiento, en éste descubrimiento, y aceptando la guía filial fraternidad. No da recetas mágicas ni nuevas lecciones de fe o de moral, sinó que sugiere el método más adecuado para el perfeccionamiento. Pues yá todo está escrito en el Islam y el Tasawwuf es cómo una enorme biblioteca que atesora los conocimientos de la Espiritualidad.

<Vivir todo ésto según las enseñanzas, es recordar a los creyentes lo que enseñó nuestro Amado Profeta Muhammad (PyB), el gran Mensajero y Consolador, que os enseñará todas las cosas, y os recordaréis de todo lo que Allah os ha dicho.. pues él, (PyB) os guiará a toda la verdad.>

Éste acompañamiento espiritual es considerado por la tradición profética como una relación filial que tiene un pacto Celestial, y el acompañamiento se llama confianza y perseverancia. Se basa en el amor más que en la autoridad y la tutela, pues el amor está por encima de todo. Cuanto más una persona se siente amada, más confianza se produce y abre su corazón, y éste acompañamiento espiritual es una bendición de Allah, un ejemplo de la cual es la unificación con el Dador de vida para todos y el amante de todo ser humano en el mundo, porque Allah es amor y lo hizo todo por amor.

La práctica del acompañamiento espiritual parece difícil al principio porqué tiene unas reglas precisas y hay que adaptarse. Se trata de un modo de vida. La vida no se limita solamente al despilfarro y pasar las leyes por alto. Quien practica el Tasawwuf Sunnah en su verdadera forma siente paz, alivio y alegría interior una y otra vez.

El propósito del acompañamiento espiritual no tiene como objetivo brindar una presentación extensa de las enseñanzas religiosas, ni discutir demasiado sobre temas teóricos. Sin embargo, el acompañante puede responder algunas de las preguntas planteadas sobre los temas religiosos, y dar aclaraciones sobre ellas basadas en las enseñanzas del Islam, Corán, Hadices, etc. Es algo usual preguntar para quién no conoce sobre algún tema específico. El objetivo principal es ayudar a descubrir la verdad sobre uno mismo y tomar conciencia de los talentos y potenciales personales. También se pretende contribuir a la construcción de una persona madura y consciente, capaz de discernir la voz interior del Espíritu, determinar objetivos de vida y tomar decisiones, posiciones y medios dictados por una conciencia libre, para caminar por el camino de Allah y alcanzar los objetivos fijados. El compañero no da soluciones yá hechas (estandarizadas) ni tiene que dictar decisiones efectivas, sinó que contribuye a la educación personal con su experiencia mística espiritual y que es capaz de encontrar tales soluciones y tomar tales decisiones.

La educación personal aquí no es una educación solamente teórica dictada por un maestro a su alumno sobre el significado de ciertas formas y palabras, sinó más bien es una educación práctica sobre cómo lograr la autorrealización con un corazón en apertura, despierto y libre. Ésto se hace ayudando al alumno a conocerse correctamente a sí mismo y que acepte la verdad, para tomar conciencia del nivel de su propia libertad y crecer en ella, hasta llegar a tomar decisiones personales libres y responsables, en respuesta al trabajo espiritual que se ha efectuado en el alma. El acompañamiento espiritual sólo es válido en un ambiente de libertad personal consciente: no puede existir la coacción en la creencia. Aunque muchos no valoran la libertad y actúan con la cobertura de la malicia. En la juventud, una persona a menudo sueña que su libertad es amplia y le permite hacer lo que quiera. A veces imagina que el mundo entero está en sus manos y que puede cambiarlo como él quiera. A veces también se siente un héroe de los cuentos de hadas que escuchó en su infancia.. Pero cuando choca con la realidad de la vida y los obstáculos externos, su interior le demanda la búsqueda de la verdad y le obliga a confrontar esa verdad con la realidad.. y luego necesitará de alguien que lo guíe, lo apoye y lo acompañe en la construcción de su vida y su futuro dentro de ésta realidad de vida.

Hay educadores y guías espirituales a quienes se les confía la responsabilidad de acompañarlo con los correctos medios educativos humanos y religiosos. Sería mejor que todos éstos medios estuvieran basados ​​en las enseñanzas integrales del camino espiritual de la ciencia del Tasawwuf Islámico, pues ayudaría a los jóvenes emergentes a esforzarse por crecer y avanzar en sabiduría con una estructura sólida, y siempre con el favor de Allah Todopoderoso.

Cada joven tiene su propia naturaleza, carácter, hábitos y deseos. Todas ellas son mochilas cargadas que obstaculizan su camino en la construcción de su vida y en la realización de sí mismo. Debe tener una voluntad fuerte y una disposición constante para el esfuerzo y para poder liberarse de algunas de éstas cargas y construir una vida exitosa.. Así de fuerte, la voluntad es lo que está iluminada por las luces de la razón y los principios de la verdad, y decide lo que es bueno y útil, y se esfuerza por implementarlo sin vacilación. Aquí, el joven siente la necesidad de que alguien lo acompañe, le ilumine el camino y le muestre la verdad, para que él mismo pueda tomar las decisiones adecuadas para construir su vida, y lo anime a esforzarse para asegurar su progreso hacia sus objetivos espirituales.

El joven que recurre a un compañero espiritual debe estar dispuesto a avanzar en su caminar espiritual con Allah cómo guía principal, y buscar salir de las dificultades que obstruyen su camino, mientras que a veces, para construir su vida, esas mismas dificultades lo animan para esforzarse más por lograr el progreso hacia lo más profundo del desarrollo espiritual. La misión del compañero espiritual es lograr que se descubra tal y como es, que acepte simplemente su verdad y que exprese sus problemas internos naturales, antes de profundizar más en las cuestiones espirituales.

El objetivo básico de todo acompañamiento educativo es ayudar a conocerse a uno mismo en profundidad, poniendo de relieve la realidad de la personalidad natural y de los talentos especiales, fomentando luego la aceptación de uno mismo tal y como es, simplemente para trabajar en su construcción en la verdad con los fundamentos de ésta naturaleza y sus talentos especiales, guiando luego a tomar los medios adecuados para avanzar hacia La meta, sin ninguna presión externa.

El autoconocimiento es necesario en la sabiduría. Ésto nos lo recuerdan muchos libros y pensadores desde la antigüedad, ("..pues quién se conoce a sí mismo, conoce al Señor,"..), ("..y la verdad os hará libres.."), etc. Éstas afirmaciones siguen siendo un hecho establecido hasta el día de hoy. Porqué el autoconocimiento, si es honesto ilumina el camino de la vida, ayuda a planificar la consecución de metas y abre amplios horizontes para utilizar plenamente los poderes personales y espituales para alcanzar la perfección humana. ¿Cuántas veces una persona vuelve a sí misma, pero permanece superficial en su mirada e ignorante de la verdad sobre sí misma, porqué no ha sido capaz de liberarse de su egoísmo y ha sido ocultado de la luz de Allah, que conoce las entrañas de sí misma? El hombre tiene que escudriñar el corazón para encontrar Su moción esencial.

El verdadero autoconocimiento comienza en un ambiente de reverencia y oración, y bajo la mirada de Allah, que nos enseña la humildad y la dedicación con afluencia en la sumisión. 

<Bendito eres Señor, que eres el Dueño de todo corazón.> 

Tenéis que revisar la vida diaria para identificar las fortalezas y debilidades y tomar la ayuda en el autoconocimiento. El creyente musulmán tiene que estar comprometido de querer vivir su vida en abundancia y busca constantemente reconsiderar sus acciones individuales y colectivas, para descubrir cómo actuar prácticamente en las diversas circunstancias en las que vive, para construirse a sí mismo y contribuir eficazmente con Allah en Su obra. Ésto significa que el crecimiento espiritual del creyente, (yá desde su nacimiento), lleva dentro de su ser el núcleo de su naturaleza y carácter con sus cualidades y defectos que no eligió para sí mismo. Crece en el ambiente hogareño, bajo el cuidado de unos padres que a veces sólo conocen los conceptos básicos de la educación. No pueden ayudarlo a construirse libremente, ni orientarlo hacia lo que es mejor para él.. Luego aprende en escuelas que no lo completan. Tenemos que prestar mucha atención a la educación, que no nos baste con enseñar ciencias para asegurar el éxito en los exámenes oficiales. Cuando crece y vuelve a sí mismo, y toma conciencia de sus condiciones, muchas veces se rebela contra su pasado porqué le resulta claro que cada distorsión en él proviene de éste pasado que le fue impuesto, por lo que busca rechazarlo y comenzar la vida desde cero.

Así, a muchos se les enseñó, durante el período de formación, medios y métodos que no se adaptaban a su personalidad para vivir la vida espiritual y practicar la virtud. Desempeñaron, con intenciones rectas y honestas, con un papel que les era ajeno. Con el tiempo, emergió su verdadera personalidad y exigieron sus derechos, queriendo romper las cadenas y despreciando los marcos extraños y artificiales que los rodeaban, como si alguien les dijera: "No soy esa persona." Tuvieron que empezar a reconstruirse y hacer todos los esfuerzos posibles para llevarlo a cabo.

La tarea del compañero espiritual aquí es devolver al joven a su profundidad personal, después de la presión de la educación inicial, basándose en su urgente necesidad de liberarse del pasado, y de esforzarse personalmente por construirse a sí mismo consciente y libremente, para establecer relaciones mutuas y naturales con los demás.

A partir de ésta urgente necesidad, la compañía espiritual le ayuda a descubrir su personalidad y sus propias capacidades de vida, asegurar su armonía con el Creador y su compromiso total con Él, para que su estructura no esté construida sobre la arena. También contribuye a clarificar su relación con Allah -y con los demás,- y físicamente, para aprender a valorar la vida y vivirla de manera adecuada.

La expresión que hace el joven de los acontecimientos de su vida y de sus sentimientos lo llevan a conocerse a sí mismo, y así emergen algunos de los verdaderos motivos internos de sus acciones, y quizás también salgan algunos de los aterradores monstruos internos que lo controlan. Si está dispuesto a aceptar su verdad tal y cómo es, sólo entonces caminará por el camino de la liberación y la purificación con Allah, consigo mismo y con los demás.

Ésta liberación y purificación es siempre el objetivo de las personas espirituales a través de un diálogo espiritual abierto que aclare la relación básica y sincera con Allah y con la comunidad, con su compromiso con la Voluntad de Allah, con las exigencias de la Espiritualidad y con todo lo que se mueve en la realidad para poder liberarse de todos los obstáculos. Todo puede ser vuestro cuando de verdad lo buscáis. "El hombre puede superarse a sí mismo." (V.A.)

Assalamo Aleikum.