EL TASAWWUF SUNNAH ES ESFUERZO y DEDICACIÓN.
No todo el campo es orégano.
El hilo que Abu Yazid relata es que se esforzó por cortar de su corazón lo que fue de su conexión con éste mundo, y trabajar para cortarlo fue una lucha esforzada, y ver gente muerta después de eso le reveló el significado de su completa liberación de las preocupaciones que lo atan a la creación. (Al-Risala Al-Qushayriyya, pasaje sobre El cinturón.)
El esfuerzo es el aspecto práctico de la vida del seguidor del Tasawwuf, y lo es en aspecto religioso y moral de la misma, y el Tasawwuf es, en esencia, un sistema religioso Islámico moral al que el buscador se abraza con franqueza y determinación y sólo aquellos con gran resolución y determinación pueden lograrlo. Porqué está dirigido contra uno mismo y sus deseos, contra el mundo y sus alegrías. Es un sistema cuyo centro es el esfuerzo y preferir todo lo que es para Allah sobre todo lo que es para uno mismo. Por lo tanto, el sistema ético del Tasawwuf es un sistema único en su alcance, diferente de otros sistemas éticos. Porqué se basa únicamente en el tratamiento de Allah, el tratamiento que sugiere el principio del proceso del esfuerzo.
El Tasawwuf islámico no tiene métodos de lucha física ni la psicología que tiene el monaquismo cristiano en términos de desconexión total del mundo y tortura del cuerpo con diversos tipos de dolor y privaciones, aunque hay informes de una minoría en los primeros ascetas musulmanes que siguieron el camino de los métodos del ascetismo, como hemos indicado, y ésto es una minoría incomparable sobre ellos. Más bien, la verdad es que el esfuerzo del sufí en el Islam es una lucha psicológica más que una lucha física, o es psicológica primero y física después, y la parte física es sobre cómo ayunar y privar al alma de algunos de sus deseos y permanecer despierto por la noche en tahajjud y adoración, y cosas similares. Todo eso no es exagerado ni extravagante, sinó que está dentro de los límites aceptables que el Islam estableció y exigió.
Batalla y esfuerzo en origen: hacer lo mejor que uno puede por amor a Allah y batallar contra Sus enemigos. Luego, el Tasawwuf utilizó la batalla en el sentido de luchar contra uno mismo y oponerse al ego, yá que es un enemigo que lleva a una persona a la destrucción y puede excluirla de su religión. Abu Amr bin Najid Al-Malamati dijo: "Quien honra su alma, su religión le resulta fácil." Por eso los seguidores del Tasawwuf, cuando hablaban de lucha, tenían mucho interés en hablar del alma y explicar lo que significaba. Para ellos, el alma no es un nombre sinónimo del ser humano en su conjunto, ni de su espíritu, ni de la suma de la vida espiritual en él, sinó que se refiere al alma animal, que es el centro de la lujuria y la pasión y la fuente del mal y del pecado.
En el Hadiz de Abu Hurairah, dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), decir: "El viento del Espíritu de Allah trae misericordia y trae castigo. Así que, si quieres completarlo, no lo maldigas, y pide Su bondad y busca refugio en Allah de la maldad."
Hay dos tipos de males del alma: (a) los pecados. (b) La Moral y rasgos reprobables como la arrogancia, la envidia, la ira, el egoísmo, el odio, la hipocresía y otras morales que no son aceptadas por la razón o la Shari'a. Si una persona no se conoce a sí misma tal y como es realmente, no reconoce sus profundidades y peligros y no toma conciencia de sus curas y males, entonces su lucha y ejercicio serán en vano. Por tanto, fue uno de los primeros en delegar el Tasawwuf a Él, contemplándose, mirándose a sí mismo, responsabilizándolo, monitoreándolo y otros métodos que revelan sus componentes, motivos y fallas ocultas.
Éste es el primer paso en el camino de la batalla, y quien tenga éxito en él podrá seguirlo con seguridad y construir su vida sobre una base sólida. El Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él), dice: "A quien Allah quiera el bien, le hará ver sus propios defectos."
En el campo del estudio del alma, sus inclinaciones y sus males a través de la contemplación y la introspección, el Tasawwuf ha dejado una maravillosa riqueza psicológica y moral que atestigua su sutileza de sensibilidad, precisión de análisis y profundidad de consideración de los caprichos e inclinaciones que pululan dentro del alma, como se desprende de los dichos de sus narraciones por historiadores del Tasawwuf como Abu al-Qasim al-Qushayri y Abu Nasr al-Siraj y una de las páginas inmortales escritas por Al-Ghazzali en Al- Ihya.
La batalla es un camino largo y arduo, plagado de dificultades y peligros. Su puerta de entrada es el arrepentimiento, que es la peligrosa transformación espiritual a la que nos referimos con cierto detalle en algunos artículos del blog. Después de pasar por ésta sección de manera segura, el viajero comienza a completar las etapas del camino y cruzar otros umbrales.
Dado que el origen y propósito del esfuerzo- como dice Al-Qushayri - es destetar al alma de lo que le es familiar y obligarla a ir en contra de sus deseos, uno de los requisitos más esenciales para el principiante en el camino es la "soledad" y el "aislamiento de la gente." Porqué la interacción del hombre con sus semejantes está familiarizada con aquello a lo que el alma está acostumbrada y/a la que se inclina por naturaleza, y en la soledad consigo mismo hay un sentimiento de soledad con la creación y de consuelo con Allah. Sin embargo, la mayoría de los seguidores del Tasawwuf en el Islam lo hacían sin exageración en la soledad y el aislamiento como exageraban los monjes cristianos e indios, y no se aislaron completamente de la vida social ni se apegaron a ermitas y negocios ni huyeron a los desiertos ni a las montañas más bajas, sinó que tomaron su parte en la vida general que otros vivieron. Buscaban su sustento con sus trabajos, y el cese de ganar dinero de la mendicidad no se generalizó entre ellos excepto en las últimas épocas del sufismo clásico, que fueron aquellas épocas de disolución y decadencia. Los sufíes consideraban que el verdadero aislamiento era reprensible en cualidades, no aisladas de la vida social y de la patria. Por eso su hablante dijo: "El conocedor es un ser de ojos claros." Es decir, está presente con la creación en su cuerpo, lejos de ellas en su espíritu y en secreto. Abu Ali Al-Daqqaq, maestro de Al-Qushayri, dijo: "Vístete como la gente usa, come lo que come y mantente en secreto con ellos." Ésto significa que el verdadero aislamiento es estar a solas con Allah, pero no evitar la creación.
Entre los sufíes, como Dhul-Nun al-Misri, Abu al-Qasim al-Junaid, Yahya Ibn Muadh al-Razi y Abu Bakr al-Shibli, había quienes creían que la reclusión y el aislamiento de la gente es más fácil que corregir la voluntad, pureza de adoración y alejarse de la hipocresía, porqué es más importante quien se mezcla con la gente en sus hogares y los que están en sus hogares.
Uno de los métodos de batalla es el silencio en el habla, no en el sentido de impedir que la lengua hable en absoluto o en períodos prescritos como en el monaquismo cristiano, sinó más bien en el sentido de ser reservado al hablar y no permitirse conversaciones ociosas o revelar secretos a cualquiera. Por eso, los sufíes preferían el silencio excepto cuando era necesario y decir la verdad, y sustituyeron la palabra por el pensamiento y la contemplación, que es el camino de los sabios. Ésto se debe a que el discurso es verdadero y exige la admiración y elogios de la gente, y los sufíes no aceptan la admiración ni los elogios, porqué puede introducir hipocresía en sus corazones, o la falsedad aparente, que es lo que la religión prohíbe. Pero el silencio no se limita a la lengua, sinó que el corazón y todos los miembros también tienen su silencio, y el corazón tiene palabra así como la lengua tiene palabra, y las palabras del corazón son los pensamientos que a él llegan y los secretos que le son revelados. El silencio de la lengua es el silencio de la gente común, y el silencio del corazón es el silencio de los conocedores. Entre los métodos de batalla con uno mismo y oposición a él, según los sufíes se encuentra el ascetismo, que es una posición especial que se llama Khalwa (Jalwa), pero no puede excederse por más de tres días del mundo y sus honores, pues en la religión, lo permitido y lo prohibido, es de Allah. El precavido va en contra de los caprichos y los deseos del alma y menosprecia los valores que las personas están acostumbradas a elevar y apreciar, como la reputación, la fama, el prestigio y la riqueza. Se abstiene de lo prohibido en respuesta a la prohibición de la religión y de lo que está permitido al sentir el dolor de la privación, que es uno de los medios para purificar y fortalecer el alma.
La posición del precavido en éste mundo se refleja en su posición hacia Allah, porqué en la medida en que su corazón se aparte de los placeres de ésta vida, también lo será su vuelta a Allah y su preocupación por su amor y servicio; Por lo tanto, Abu Sulaiman al-Darani (que murió en el año 215) dijo: "El ascetismo es abandonar lo que nos distrae de Allah Todopoderoso. Ahmad ibn Hanbal tiene una opinión integral sobre el ascetismo y sus tipos a los que nos hemos referido, que es: El ascetismo tiene tres aspectos: abandonar lo prohibido, que es el ascetismo de la gente común, y el segundo es abandonar lo curioso. Entre las cosas permitidas está el ascetismo de la élite, y el tercero es abandonar lo que distrae al siervo de Allah Todopoderoso, que es el ascetismo precavido de los conocedores.
El ascetismo es la base sobre la que se construye el edificio de la batalla en el camino del Tasawwuf. Al practicarlo, el alma se purifica en el crisol de las experiencias espirituales y sus elementos básicos se transforman en otros elementos honorables que son los más característicos del practicante, como la confianza, el contentamiento, la paciencia, la gratitud y la pobreza. Por encima de todos ellos están la piedad, la humildad y el amor divino.
Entre los métodos de batalla se encuentran la adoración, el ayuno, la oración, el recuerdo y la súplica. Los seguidores del Tasawwuf tienen su propia comprensión de la adoración y de que no puede ser sincera a menos que en ella se logre el significado del esfuerzo y sus elementos estén presentes en ella, el más particular de los cuales es ir en contra de los deseos del alma y recurrir a la plena determinación hacia Allah, tal que el siervo alcanza su servidumbre, y el Señor es único en su señorío.
Batallar consigo mismo por el bien de Allah supone un mayor peligro y un mayor valor, desde el punto de vista del Tasawwuf-sufismo, que la batalla-esfuerzo en apoyo a la religión de Allah. Se narra que el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Hemos regresado de la jihad menor a la jihad mayor." Cuando le preguntaron sobre la jihad mayor, dijo: "La lucha contra uno mismo." Ésto se debe a que luchar con el alma es más difícil para el corazón que luchar con el cuerpo físico. Además, los seguidores plantearon un largo debate sobre la conexión entre la batalla y la guía mencionada en el dicho del Todopoderoso: "Y a aquellos que luchan por Nosotros, seguramente los guiaremos por Nuestros caminos," un largo debate similar al debate de los teólogos. De hecho, es una rama de una cuestión teológica en la que los mutazilitas y los sunnitas difieren, que es las acciones de los sirvientes y su conexión con la recompensa y el castigo. La gente se pregunta: ¿El esfuerzo trae guía y cercanía de Allah? o ¿son la guía y la cercanía a Allah dos cosas que Allah le da al siervo y un favor de Él? Ésto es lo que preguntaron los teólogos si los actos de obediencia conducen al Paraíso, o si entrar al Paraíso es una bendición de Allah y una generosidad de Él por Su siervo. Y Sahl bin Abdullah al-Tastari (fallecido) en el año 283, aunque se dijo en el año (273), y él es uno de los sufíes más expresivos sobre la lucha, afirmó: que es el camino directo que lleva a testimoniar la verdad, y ese testimoniar es estar cerca de Allah y alcanzarlo, y todo lo que se incluye bajo la palabra "guía," es uno de los frutos de la lucha, como lo demuestra el verso antes mencionado, pero otros sufíes siguen otra doctrina diferente, y entre ellos se encuentra Abu Saeed Al- Kharaz (fallecido en el año 277), quien dice: "Quien piensa que haciendo un esfuerzo alcanzará lo que se busca y es agotador, es decir, está cansado de sí mismo, y quien piensa que lo logrará sin esfuerzo, entonces no tiene remedio." Dice Allah en el Corán: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien." (Sura 29 [La Araña] verso 69.)
Entre ellos se encuentra Abu Bakr al-Wasiti (que murió en el año 320), quien dijo: "Maqāmāt son categorías que han sido divididas y adjetivos que han sido realizados. ¿Cómo pueden generarse con vocales o alcanzarse con ṣayyāts?"
A los ojos de éstas personas, el propósito del esfuerzo es purificar el alma y cambiar sus características, no lograr cercanía u orientación. Entienden el dicho del Todopoderoso: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien".. es decir: Y aquellos a quienes hemos guiado por Nuestros caminos luchan por Nosotros; Es decir, caminar por el camino de la lucha es una rama de la guía que Allah concede a quien Él quiere de entre Sus siervos, y no al revés. Usan como evidencia de ésto el dicho del Todopoderoso: "Pero a quien Allah quiera guiar, Él abre Su pecho al Islam, pero desvía a quien Él desea." Hizo que su pecho se tensara y se tensara como si estuviera ascendiendo al cielo, y el Hadiz dice: "Ninguno de ustedes entrará al Paraíso debido a sus obras." Y dijeron: "¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Allah?" "Ni siquiera yo." El significado de ésto es que la Voluntad de Allah de guiar al siervo precedió a su explicación del Islam y su lucha, como si el problema fuera la cuestión de la divina Providencia.. y éstos otros sufíes entendieron - que es el aprecio eterno, que no es la cuestión de la lucha y las acciones emprendidas por el sirviente. De acuerdo y/a primera vista parece que hay una contradicción entre las dos posiciones, y una contradicción entre los dos versos, y la verdad es que no hay contradicción ninguna. Lo que se entiende del primer verso es qué a quienes luchan en el camino de Allah, Allah les concede la guía de Él mismo, no como recompensa por la lucha, ni como ganancia de su parte por ella, sinó como don y favor de Él, y ésto no impugna el hecho de que la guía de éstos esforzados es uno de los asuntos precedidos por la Divina Providencia y requeridos por Su voluntad. Y Allah es eterno, y es justo en Su juicio y sabio en Sus acciones. Su Voluntad está relacionada con las acciones requeridas por la sabiduría y la razón clara.
El significado que el Tasawwuf-sufismo desea resaltar es que el siervo no cree que obtendrá salvación y guía a través de su lucha, ni considera los actos de obediencia como asuntos por los cuales Allah está obligado para recompensar, como más bien sostenían los mutazilitas.. y deben mirar a quien le otorga la guía, que es Allah, y su posición hacia su Señor en éste sentido es similar a la posición del siervo hacia su amo. Si al siervo se le ordena hacer algo, lo obedece y su amo lo recompensa. Pero No se dice que la recompensa sea una recompensa. El siervo lo adquirió a través de su obediencia. Está obligado a obedecer independientemente de si lo recompensa o no. Más bien, se dice que la recompensa es un regalo otorgado por el amo por Su bondad, incluso si aparentemente es una recompensa por la obediencia porque está asociada a ella.
"A quien Allah quiere guiar, le abre el pecho al Islam, pero a quien quiere extraviar, hace que su pecho se haga estrecho y apretado como si estuviera ascendiendo al cielo.
Del mismo modo Allah pone lo peor en los que no creen."
(Sura 6 [Al-An'am] verso 125)
Al-Hajwiri tiene otra solución a ésta cuestión, que es que la diferencia entre las dos opiniones es una diferencia sólo en la expresión aparente, y cada uno de los dos grupos - en su opinión - mira la verdad desde un lado.. que dice: "El que encuentra a su abuelo. La verdad es que el abuelo es la causa de la existencia, así como la existencia es la causa del abuelo" y que luchar por Allah es la causa de la guía, y decir que la guía es la causa de luchar por Allah. También decimos que el éxito divino es la razón de la obediencia del siervo, o ¿decimos que la obediencia del siervo es la razón del éxito de Allah con él?
La base teórica del esfuerzo.
Los seguidores del Tasawwuf construyeron su sistema de lucha sobre una teoría de la naturaleza del hombre, algunos de cuyos elementos derivaban del Corán y los Hadices; pero otros aplicaron lo que conocían de la filosofía griega, especialmente de la filosofía de Platón y Aristóteles, tanto que Al-Qushayri como de Al-Hujawiri celebró un capítulo especial en el que explicó la naturaleza del hombre y las fuerzas en conflicto dentro de él que trabajan juntas para moldear su comportamiento moral y, por tanto, su comportamiento religioso; Según el Tasawwuf -sufismo, el comportamiento moral es una rama del comportamiento religioso, y refinar la moral es una condición básica para evaluar el culto y las creencias por igual.
Los otros sufíes investigaron la esencia del alma, tal y como la investigaron los filósofos. En sus investigaciones, fueron influenciados por una doctrina bien establecida que tal vez derivaron del dualismo persa, que es que hay dos naturalezas contradictorias en el hombre, una de las cuales tira del primero y lo lleva hacia arriba y el otro lo empuja hacia abajo. El primero lo llama al bien y el otro lo empuja al mal. El primero lo lleva al nivel de los ángeles y el segundo lo baja al nivel de los ángeles. caídos o animales, que son similares a los principios de luz y oscuridad o/a los principios de mente y materia.
Para que el viajero gobierne su camino de conducta, debe conocer éstos dos principios o éstas dos naturalezas, o en otras palabras, debe conocerse a sí mismo, porqué en la medida en que una persona se conozca a sí misma, también lo hará su conocimiento de su Señor y de su Señor y del mundo que lo rodea, al igual que su éxito o fracaso en el ámbito de la vida moral y el comportamiento (Adab) adecuado, pero ¿cuál es el "alma" de la que hablan los sufíes y dicen que es necesario conocer y luchar contra ella? En cuanto a la función del alma, coinciden en que es el principio del mal en el hombre o, como dicen, es la fuente de las descripciones defectuosas, de moral y de acciones reprensibles. En cuanto a las características defectuosas, son las que una persona comete por pecados y violaciones prohibidas por la Shari'a al prohibir, y en cuanto a las costumbres reprensibles, son las naturalezas del alma que le son inherentes, como la arrogancia, la ira, el odio, la envidia y la falta de tolerancia, y el más severo de todos ellos, el más difícil de controlar y el más peligroso, es su ilusión de que algo de eso es bueno.
Ésta es una descripción general de la función del alma y sus manifestaciones según los seguidores. En cuanto a su realidad, difieren al respecto. Algunos dicen que es una "sustancia" en el cuerpo que existe en él, tal y como lo hace el alma, y otros creen que es un incidente que existe en el cuerpo, como lo hace la vida, y a pesar de su descripción del alma como "suave" depositada en el cuerpo, el materialismo domina su percepción del mismo hasta el punto que casi sentimos que se refieren al cuerpo mismo, incluso si no lo dicen explícitamente, y lo más abstracto a lo que han llegado al describirlo es cuando dicen que es el principio del mal en el hombre y la fuente de sus impulsos y deseos corporales.
En cuanto al alma, no hay duda de que la describen como gentil e inmaterial, y como un principio "separado" independiente del cuerpo que no perece con su aniquilación. Es el aspecto divino del hombre y el centro del conocimiento y testigos en él.
Los sufíes exigen la necesidad de conocer el alma y lo consideran una condición básica en su método por dos razones. La primera es que estudiar el alma detiene a la persona de sus tentaciones, deseos y violaciones, y ésto ayuda al sirviente a resistirlos y tener éxito combatiéndolo, el que conoce las debilidades de su enemigo es más fuerte para resistirlo y prevalecer sobre él, y el médico que conoce las debilidades y las causas de la enfermedad es más fuerte en el tratamiento de sus pacientes, y eliminar las causas de las enfermedades del alma es una barrera impenetrable con la aparición de enfermedades. Conocerse a sí mismo en éste sentido es la mejor manera de purificarlo, y el sufí que lucha consigo mismo de ésta manera elimina los obstáculos que se interponen en su camino y que le impiden alcanzar su objetivo.
El esfuerzo, según los sufíes, es el levantamiento de los densos velos que se interponen entre el siervo y su Señor. Porque cada acción del alma y cada pensamiento tiene un velo que oculta la verdad a los ojos del siervo, y así como una persona en el Día de la Resurrección debe ser salvada del Infierno antes de entrar al Paraíso, así también en éste mundo debe ser salvado y liberado del infierno del alma antes de que su voluntad sea corregida y alcance un estatus de Proximidad de Allah, como dice Al-Hajwiri.
La segunda razón: conocerse a uno mismo lleva a conocer a Allah, como dijo el Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor." Éste Hadiz se ha interpretado con dos significados: La primera es que el conocimiento al que se refiere es un conocimiento basado en los opuestos. El que se sabe pobre conoce a Allah como rico, y el que se sabe humilde y despreciable conoce a Allah fuerte y poderoso, y el que se sabe mortal conoce a Allah como eterno, y el que se conoce como persona reciente conoce a Allah como antiguo, y en general, el que tiene en sí el significado de servidumbre, realizó en Allah el significado de la divinidad.
No hay duda de que éste es el significado que pretendía Al-Junaid cuando definió el monoteísmo como: "Señalar la parte antigua del Hadiz." El segundo significado es que el hombre es el único ser a quien Allah creó a Su imagen y designó como sucesor en Su tierra, y quien conoce la imagen conoce al dueño de la imagen, e Ibn Arabi llegó a éste significado en su teoría del ser humano perfecto.
El yo, desde el punto de vista del sufismo, es, por tanto, el mayor enemigo del hombre, al que hay que combatir y reducir o eliminar todas sus manifestaciones. Es el diablo el que lleva a la persona a la incredulidad, y la desobediencia es la fuente del mal y de la ignorancia. Porqué no ve las cosas excepto a través de sus necesidades materiales, y no permite que la mente perciba ninguno de los hechos hasta que los haya imbuido de su color, y por lo tanto luchar con ello era algo requerido por la ley y la razón. Allah Todopoderoso dice: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien" y el Mensajero de Allah dice: Hemos regresado de la jihad menor a la jihad mayor. Es la yihad del yo, y por ésta razón los sufíes de todas las épocas también hablaron extensamente sobre el alma, sus males y su imprudencia, así como hablaron extensamente sobre los métodos para resistirlo, y hablaron sobre los pecados y cómo comienzan y sobre los rasgos psicológicos despreciables y cómo se borran, y sobre las acciones morales reprensibles y cómo evitarlas, y desarrollaron un enorme sistema moral. Sobre la base de ésta visión pesimista del alma, hemos explicado parte de éste sistema anteriormente y de los orígenes de la secta Malamati, que son los principios recogidos por el Shaykh Abu Abdul Rahman Al-Sulami en la carta titulada Al-Malamatiya.
Hay dos naturalezas en el alma que son fuente del mal en ella: El primero es la lujuria y el segundo es la pasión. En cuanto a la lujuria, es un nombre que los sufíes dan en general al principio de buscar el placer. Es un principio extendido por todas las partes del cuerpo que siempre intenta alcanzar uno de sus propósitos, y los sentidos le sirven para lograr sus propósitos. Por lo tanto, los deseos se multiplican debido a la multiplicidad de sus herramientas, y el principio básico es una cosa en su especie, aunque sus nombres y cualidades sean múltiples, entonces la lujuria del estómago, el comer y el beber, el deseo del ojo es la vista, el deseo del oído es el escuchar, el deseo de la nariz es el olfato, el deseo de la lengua es el habla y el deseo de la boca es el gusto. El deseo del cuerpo es el tacto, el deseo de la mente es el pensamiento, y así sucesivamente. Se requiere que el hombre proteja éstos órganos sensibles y dirija sus deseos en una dirección que sea consistente con el espíritu de la ley Shari'a y que no entre en conflicto con las órdenes y prohibiciones. El sirviente es ese que satisface el deseo del estómago pero por un medio lícito, el deseo de hablar pero por algo que no sea falso, el deseo de ver pero por algo ilícito, el deseo de luchar con los propios pies pero sin desobediencia ni daño a los demás, el deseo de pensar pero sin incredulidad clara ni oculta, etc., y la persona es responsable de custodiar los órganos de su cuerpo y su ejercicio, el correcto ejercicio religioso, como lo demuestra el dicho del Todopoderoso: (*)"El Día en que darás testimonio contra ellos." Sus lenguas, manos y pies para lo que hagan.
En cuanto a la "pasión," es la inclinación natural que controla el alma y sus acciones para lograr sus deseos, y está en oposición a la razón, y una persona siempre es objeto de una disputa entre su mente y sus deseos, cada uno atrayendo La pasión hacia su propio lado que es más general que el mero deseo de placeres y deseos sensuales, yá que no se limita a la inclinación natural de lograr placer en la vida. Más bien, puede ser una inclinación hacia otros tipos de placeres no sensuales, como el placer de la dominación, la opresión, el amor a las apariencias y el orgullo. Un hombre que se entrega a sus deseos, si es conmovido por ellos, Su deseo de buscar placeres físicos no puede exceder su propio mal, como un hombre que busca el placer de la embriaguez, frecuenta bares y la gente está a salvo de su mal. En cuanto al buscador de honor y poder, puede vivir en una ermita o en un monasterio y desviarse del camino hacia Allah y también desviar a otros. Quien hace todas sus acciones como resultado de sus deseos y su alma está satisfecho con eso, está lejos de Allah y cerca de Satanás, y sus demonios no son más que su animalidad, de la cual el sufí está tratando con todas sus fuerzas de deshacerse. Se narró que un monje le dijo un día a Ibrahim Al-Khawas: "Durante setenta años he pasado en el monasterio cuidando a un perro (refiriéndose a él mismo) y alejándolo de la gente, ¿cuánto tiempo buscarás a la gente? para ti, y si lo encuentras, guárdalo y vigílalo, porqué la pasión desgasta trescientos sesenta pedazos cada día y su dueño se extraviará."
Satanás no entra en el corazón de un siervo hasta que comete un pecado. Si el deseo aparece, Satanás lo arroja en el corazón de su dueño. Ésto es obsesión, y Satanás no tiene poder sobre los siervos cercanos de Allah debido a que no actúan según sus deseos, Allah Todopoderoso le dice a Iblis:
(**)"Realmente no tienes ninguna autoridad sobre Mis siervos a excepción de los extraviados que te sigan."
(*)-Sura 24 [An-Nur] verso 24.)
(**)-Sura 15 [Al-Hijr] verso 42.)
Al-Hajwiri dice: "Las inclinaciones están mezcladas con la naturaleza de Adam." Quien las controla es un rey, y quien está controlado por los deseos es un sirviente humillado." A Al-Junaid se le preguntó acerca de la comunicación con Allah y dijo: "Abandonar las inclinaciones." El regalo más grande que Allah le da a un siervo es permitirle vencer sus deseos, porqué es más fácil para una persona derribar una montaña con los dedos que vencer sus deseos.
<Y así, continuaron apareciendo nuevos caminos, así como más carreteras que se bifurcaban de las antiguas, hasta que las carreteras se contaron por cientos.>
El método a menudo recibe el nombre de su fundador y, (a veces), recibe un nombre especial sin etiquetas particulares, (como Sufiyya) y otras como (Al-Zawamah), en referencia a Al-Zam porque se pronuncia como (Zum) que es una palabra del egipcio general que significa producir un sonido conocido que sale de la nariz y la boca cerrada después de decir amiim).
Se puede decir, que el desarrollo real del Tasawwuf-sufismo desde sus escuelas más antiguas a las modernas estuvo siempre vinculado a la transformación radical del Imam Al-Ghazzali, quien pasó intelectualmente de la escuela de los eruditos a la escuela del sufismo realista, y que su libro "El renacimiento de las religiones y Ciencias" fue un intento de establecer las ciencias jurídicas con una formulación del Tasawwuf-sufismo. Después del gobierno de los ayubíes, el Tasawwuf-sufismo volvió a las ideas de la metafísica y la Espiritualidad más profunda y original establecidos por los principios de Muhyi al-Din Ibn al-Arabi, quien escribió en sus libros los más importantes caracteres, como son: Fusus al-Hikam y al-Futuhāt al-Makkiyyah, superando una gran parte de los complejos en los conocimientos con sus significados que eran difíciles de comprender demostrando su conformidad con la Shari'a.
Allah Todopoderoso nos ha permitido encontrar un camino auténtico con las verdades en la declaración de la serie de métodos y maestros exactos, y ser descendientes de una cadena de transmisión verificada y registrada de entre más de doscientas cincuenta órdenes sufíes que funcionan en todo el mundo. Aunque como siempre.. cada familia tiene sus propias características y algunas tienen su idiosincrasia especial que la diferencian de las otras, pero históricamente, todos pertenecemos a la misma orden dentro del Tasawwuf-sufismo, aunque algunos quieran hacer ciertas excepciones con sus rituales y ritmos, tienen que asumir que la legalidad está de dónde les llega el legado y purificarse mucho más en la Espiritualidad Islámica, dejando las cosas ficticias del mundo a un lado.
<Nos hemos esforzado para plasmar en éstos artículos del blog en la mejor forma.. por supuesto, estamos convencidos de que éstos temas ayudarán a muchos para encontrar el auténtico camino con todas las premisas que se necesitan para el buen caminar con el consejo certero.>
Que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre el maestro de las personas elocuentes, el profeta Muhammad bin Abdullah, y sobre su familia y compañeros y aquellos que los sigan en rectitud hasta el Día del Juicio.
Nuestra última súplica es: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos."
Assalamo Aleikum.
