LOS PARÉNTESIS Y LA PERMISIBILIDAD. (Jurídica)
Desde el concepto de elección, la voluntad une con la voluntad de la voluntad, que es el dicho del Todopoderoso: "Lo que decimos es sólo si lo queremos."
(Permisibilidad) en el lenguaje de exhibición y anuncio, de su dicho sobre "Permisibilidad" y “permisibilidad” que es cómo el patio de la casa por su apertura porque se revela. Puede usarse en el sentido del permiso y la liberación. Se dice: Lo hice así, es decir, lo liberé. En la ley Shari'a, existe una sentencia que no constituye una solicitud y es una elección entre la acción y el abandono. Un acto que no es requerido y tiene la opción de hacerlo o no hacerlo se llama permisible y también es permisible. La primera restricción es una precaución contra el deber, sea o no. Una carta, sea amplia o estrecha, específica, sea o suficiente, y lo prohibido, lo reprobable y lo recomendado, porqué son acciones que se exigen para el dictado de un fallo. La última restricción es una precaución contra el fallo positivo. Lo que está permitido es más general que lo que está permitido, según lo afirma Jami' al-Rumuz en el Libro sobre el Odio, donde dijo: “Todo lo que está permitido está permitido sin lo contrario, como vender a la vista, porque es permisible pero no es permisible porque no le gusta”. Fin de la cita. Se dijo que lo que está permitido es lo que se le da a elegir entre hacerlo o no hacerlo según la ley islámica, y lo que niega la obligación de elegirlo y realizarlo al principio del tiempo con determinación en la obligación, incluso aunque la acción en cada uno de ellos es obligatoria. Se dijo que las dos partes son iguales en no ser recompensados ni castigados, y ésto es anulado por las acciones de Allah Todopoderoso, porqué no pueden ser descritos como permisibles a pesar de que el castigo es verdadero para él, y también es anulado por las acciones de los no obligados, como el niño y el loco, porqué el castigo es verdadero para él aunque no se considere lícito y se dijo, aunque se diga que los dos lados son iguales a las acciones de los responsables, no rechazamos la deficiencia, pero lo permisible será restaurado. Si uno ora con la intención de buscar adoración, será recompensado por hacerlo con la intención y castigado por ello si tiene la intención de cometer un pecado. Ésto está motivado por un aumento en nuestra declaración de sí mismo. Se ha dicho que lo que es más probable que se diga es que la evidencia auditiva indica el discurso del legislador en el que da a elegir entre acción y omisión sin alternativa alguna. El primero es un capítulo de la acción de Allah. El segundo, es decir, nuestro decir, sin concesión, es una separación de la obligación extendida y la elección si las abandona, incluso si está permitido, pero con una concesión. Y en ella es válido abandonar la obligación extendida al principio del tiempo por parte del que elige, porque no hay sustituto para ella, que es la determinación, y así mismo el que elige, cada uno de ellos es una obligación original porque una de ellas es sustitutiva.
Del otro al elegido. Sepa que lo que está permitido según los mutazilitas es lo que la razón percibe como bueno o malo, a menos que cualquiera de sus dos aspectos incluya la corrupción o la reconciliación, y la palabra “bueno” viene en el capítulo del Anón sobre el descuido del beneficio . El público estuvo de acuerdo en que la permisibilidad es una norma de la Shari'a. Algunos dicen que el estatus no tiene significado, yá que evita la vergüenza por acción u omisión, y está establecido antes y después de la ley, por lo que no es una sentencia judicial. Dijimos que la ausencia de vergüenza no es una permisibilidad legal. Más bien, la permisibilidad legal es el discurso del legislador con una opción, y no es aceptable para nosotros ante la ley. La disputa es de hecho verbal porque si la permisibilidad es interpretada como ausencia de vergüenza del trabajo o abandono, entonces no es legítimo, y si es interpretado por el discurso del legislador como ausencia de vergüenza del mismo, entonces es una de las sentencias legales. El beneficio de la mayoría es que lo permitido no es un tipo de lo obligatorio, porqué lo permitido es lo que se da a elegir entre acción y omisión, y es distinto de lo obligatorio. Se decía que tiene género porque lo que está permitido es lo que no se avergüenza de hacer, y cumple con el deber y no aumenta el deber, que es que es reprobable descuidarlo. La disputa también es verbal. Si lo que se entiende por permisible es lo que se permite hacer en términos absolutos, sin que la parte omitida ofrezca permiso para hacerlo, entonces es un género sobre lo obligatorio, lo recomendado y lo permisible en el sentido más específico. que es el que tiene la opción de hacerlo o no hacerlo. Si lo que pretende es lo que él ha permitido y no se le reprende por abandonarlo, entonces no es género de beneficio. Lo que está permitido no es algo que esté permitido según la mayoría, a diferencia de Al-Kaabi, quien dijo que no está permitido en la ley Shari'a, sinó que lo que se impone como permisible es una obligación y se le ordena hacer. Para ellos, el asunto es una petición y, como mínimo, se prefiere la acción, y lo que está permitido no se prefiere. Así es como Al-Addi y otros se benefician de ello.
(Al-Bahariyya) es una secta de ocultos que decían que no tenían la capacidad de abstenerse de pecar o de llevar a cabo lo que se nos ordena, y que nadie en éste mundo tiene la propiedad de un cuello o la propiedad de una mano, y todos comparten el dinero y los cónyuges, así como la clarificación de las doctrinas. No es ningún secreto que ésta secta es una de las peores criaturas porque dicen que Allah Todopoderoso les ha fallado.
Separando el léxico. Otro sí..
(El paréntesis) en la primera y tercera conquista del peso de Jafar en la caída de la prueba de lo que es una barrera entre dos cosas y lo que está entre éste mundo y el más allá, y ese es el tiempo desde el tiempo de la muerte hasta el momento de la revelación, y lo que dice el Corán hasta el día de la resurrección, significa un paréntesis. Ésta es una tumba porque está ubicada entre éste mundo y el más allá. Waqil dijo que entre dos cosas, como está en el Corán, no hay un paréntesis entre ellas. Y en el término de los shatarianos, el paréntesis es la forma tangible del mentor, ese mentor es el mediador entre el Ser Supremo y el Señor, por lo que se debe tener presente el dhikr al momento de mencionar el rostro del mentor, así que por su bendición, estará cerca del Ser Supremo y de sí mismo y del universo entero para reducir la verdad en la existencia. Y en el término de los buscadores, llaman al paréntesis el purgatorio de las grandes almas, y al mundo del ejemplo, que es un amortiguador entre los cuerpos sucios y las almas separadas, y el mundo y el más allá, y el anciano y el sabio son También llamados Kada en el descubrimiento de las heridas, y también la línea entre el infierno y el cielo, así como en el Taif de las lenguas. Y en el término de los sabios de entre los nobles, se llama Jamm, y en la descripción de la iluminación de la sabiduría en la explicación de las luces de lo divino, según los sabios de los nobles, ese paréntesis es un cuerpo similar para la tierra de al-Barzak, que es la barrera entre todas las cosas y los cuerpos sólidos que también son la barrera.
(Barzak al-Barazakh) en el término sufí también se llama Jami, el rango y el límite de éste, es la primera definición de Ansat, la luz de la Mohammadina y la verdad de Muhammad (s.a.w.s.), que también se expresa como en al-Taif al -Lawaq.
Separando el dal descuidado -
(Frío) es lo opuesto al calor, y el frío es lo opuesto al calor, y el frío es lo opuesto al calor, yá sea con fuerza o realmente frío. Viene en la palabra calor en el capítulo del (rā) sobre el descuidado.
(Papiro) es la humedad de la piel.
(Al-Abarda) con la kasra del hamza, el sukun unificado y la kasra del rā' descuidado es la falta de relaciones sexuales debido al predominio de la humedad y el frío, y el hamza es extra, así como en el mar de las joyas.
(Distancia) significa dhamma y la quietud del ojo que es descuidado, a diferencia de la cercanía. Según los sufíes, significa la distancia del sirviente de la unión y el testimonio, y aparece en la palabra “cercanía” sobre el ba unificado que tiene que ver con el capítulo sobre el qaf. Según la costumbre de los eruditos, es una extensión entre dos cosas que no es más corta que ella, es decir, no hay nada entre ellas más corto que esa extensión, yá sea que se encuentra igual a esa extensión, como en la distancia del centro desde la circunferencia, o superándola, como en otras cosas. Ésta explicación es más apropiada que lo dicho. Es la extensión más corta de las extensiones impuestas entre las dos cosas, porque no incluye la distancia del centro a la circunferencia, porque es igual al radio, aunque no lo es la línea más corta que los conecta. Entonces, según los teólogos, la distancia es una extensión puramente imaginaria, y según ellos es una extensión imaginaria impuesta en el cuerpo o en sí mismo, apta para ser ocupada por el cuerpo, y su dimensión imaginaria se aplica a él, y también es llamado vacío.
El Consejo en pleno.