COMENTARIO PARA UN ESCÉPTICO.
Bien: (Como un recordatorio sutil, la verdadera sinceridad es la clave para cualquier apertura de cualquier puerta espiritual, sin ésto nada sucederá. Somos nosotros los que nos bloqueamos de acercarnos a Allah insistiendo en que sabemos, cuando no lo sabemos, creyendo algo que se entendió incorrectamente y sin estar dispuestos a cambiar en nuestra comprensión.)
<Intentaré desglosar lo que pueda sin que ésto sea demasiado largo.>
Si bien las Tariqas dan el Dhikr que hacer, las oraciones y salutaciones adicionales, etc., siempre parece haber una falta de ese método particular para llegar a los Maqams (estados) de los que siempre se habla, y mucho menos el "cómo" de "cómo matar el ego" o "morir antes de morir" o "el que se conoce a sí mismo conoce a Allah."
Lo que recomendaría, según el camino yá recorrido, es comenzar con la autoindagación. Conocerte a ti mismo es desglosar exactamente quién crees que eres. Éste proceso comenzará a deshacer las capas de los conceptos y creencias a las que nos aferramos tanto qué, de hecho, son totalmente falsas. Por ejemplo, uno puede preguntarse: ¿soy mi nombre? Una simple mirada a ésto siempre tendrá la misma respuesta para todas las personas: No, nuestros nombres nos son dados. Es una etiqueta que usamos como un identificador del yo para comunicarnos con otros yoes. Es una creencia que mi nombre soy yo. Pero no lo es porque precedimos a nuestro nombre. Uno puede hacerse otra pregunta: ¿soy árabe? La respuesta es no, ese es un nombre arbitrario que describe una línea fronteriza mítica de un pedazo de tierra y una etiqueta para llamar a la gente allí. Yo "mismo" precedí a la idea y la creencia de que soy árabe, yá que ésto es algo que mis padres me dijeron que era. Éste proceso no se trata de eliminar un concepto por otro, es el despojo completo de todos los conceptos/ creencias hasta que no quede ninguno, su verdad debe verse directamente mediante la práctica de la autoindagación. La práctica de "Conócete a ti mismo" que es la metodología para buscar realmente la respuesta a "¿quién soy yo?" o "¿Qué es mi yo?"
Cuando uno comienza a profundizar realmente en sí mismo y/a cuestionar todos los aspectos de sí mismo, abandona todo, incluidas las falsas creencias que tenemos, lo que lleva a aperturas espirituales y finalmente a la Fana.
Allah nos pide que reflexionemos sobre su creación, por lo qué, por mucho que podamos reflexionar sobre el cielo, las montañas, las estrellas, la mejor opción es reflexionar sobre Su Creación que llamamos "Nuestro yo". Ésto se debe a que nuestro yo es nuestra experiencia directa, nadie puede darte la visión interna de ti mismo, tú eres el único que la tiene, así que examina lo que tienes delante.
La autoindagación es un proceso. El siguiente es eliminar las ideas erróneas con respecto a nuestra creencia en el Din. Hay mucho que se malinterpreta en gran medida, yá que las palabras realmente no pueden relacionar de ninguna manera la realidad que se está describiendo, por lo tanto, se utilizan metáforas y mitología para describir lo indescriptible. El literalismo en el Din puede destruir la comprensión de la Sabiduría que se está transmitiendo, yá que la mayoría se cuenta de manera metafórica. Un buscador debe, por lo tanto, reevaluar su creencia. Cavar realmente y profundamente en lo que se está diciendo. La investigación de las creencias que tenemos comienza a deshacer las ideas erróneas a las que nos aferramos tanto y es reemplazada por una comprensión más firme y profunda que contiene parte de la Sabiduría que se suponía que debía de entenderse.
A medida que uno hace ésto, es decir, tanto la autoindagación como la comprensión correcta del Din, comienzan a conocerse más a sí mismos y/a saber más sobre lo que Allah ha revelado, y lo que el Profeta (PyB) intentaba transmitir, así como lo que los Awliyah intentan enseñar.
La siguiente parte que ayuda en el camino es darse cuenta de que las prácticas religiosas tienen una realidad oculta detrás de ellas, yá sea el Salat, Dhikr, muraqabah, taffakur, etc. Todos éstos ejercicios nos permiten ralentizar y prestar atención al momento presente, cuando uno se pierde en la práctica, se produce un cambio dimensional en nuestra experiencia directa. La clave es notar lo tenue, notar lo sutil, en el momento en que se nota, una realización vendrá sobre ti que abrirá la puerta a un "maqam" (estado) más profundo, es decir, una estación de Conocimiento. El conocimiento no proviene de la mente y no es de nuestro propio ego, es un regalo de Allah Azzawayal que hace que el buscador se dé cuenta de algo directa e íntimamente.
Cuando uno se despoja y se despoja más del yo, notará que la experiencia de la vida diaria será diferente a antes de que comenzara el desprendimiento. Uno puede estar más en sintonía con lo sutil en el mundo, que cuando uno se concentra y se pierde en él, revelará aún más Haqiqat (veracidad, realidad.)
A medida que uno se acerca, con sinceridad y realización, las visiones y el conocimiento celestial se abrirán para comprender más y más el reino de Allah hasta que se te presente en la Puerta del Profeta (PyB), y desde aquí el Profeta (PyB), te presenta en la Puerta de Allah. Siempre existe una puerta para cada uno de ustedes. En éste punto, Allah abre Su puerta para tú aniquilación completa y lo que sucede es totalmente inesperado. Ésta puerta final es algo que no se puede controlar ni hay forma de abrirla, es un milagro espontáneo, pero los requisitos son que pases por las etapas anteriores antes de llegar al umbral para esperar.
La clave principal es la sinceridad y el amor, (ignora todo lo demás), déjate conocer a ti mismo y una vez que te conozcas a ti mismo, Allah se presenta a Sí mismo mientras eres aniquilado.
Cuando se llega al destino y uno descubre que estaba llamando a la puerta desde adentro, entonces todo tendrá sentido, cada esfuerzo, cada error, cada bendición, cada problema, cada misericordia, cada punto del viaje desde el nacimiento hasta ese momento tiene sentido total y la sabiduría de ello se entiende instantáneamente. Uno sabrá entonces del porqué de la vaguedad y alguna falta de detalles en el camino, pero por ahora, no les prestes atención.
Assalamo Aleikum.
