LA EXPLICACIÓN DE LA SUNNAH DE ALLAH.
"Y no encontrarás en el modo de actuar de Allah ningún cambio." (Corán, Sura 33 verso 62).
Otra traducción:
"Y no encontrarás ningún cambio en la ley de Allah."
Otra traducción:
"Y no encontrarás cambios en la Sunnah de Allah".
[El Shaykh dijo: ésta discusión sobre la sunnah de Allah se refiere a la administración de Allah, y está administración se llama religión interior. Ésta administración divina está relacionada con el estudio de la ciencia que nos mueve. (La discusión sobre tajalli se refiere a la religión exterior).
Sepan, que parte de las acciones de Allah Ta'ala en éste 'ālam se realiza a través del poder de la energía almacenada en el 'ālam en una de las varias formas que se han determinado. [Por ejemplo, el fuego quema y el agua extingue el fuego, etc.). Ésto es atestiguado por la razón y el naqal.
La Sunnah de Allah.
El Profeta (s.a.w.s.) dijo:
"Allah creó a Adán de un puñado que tomó de toda la tierra, por eso los hijos de Adán vinieron según el tamaño de la tierra, incluyendo el rojo, el blanco y el negro, y todo lo que hay en medio, el llano y el triste, el malo y el bueno.
Otra traducción:
"De hecho, Allah creó a Adán de un puñado tomado de toda la tierra. Así nació el hijo de Adán según las reglas de la tierra; algunos son rojos, blancos, negros y entre ellos los hay alegres, tristes, feos y bellos".
Abd Allah bin Salām preguntó a Su Majestad: "¿Puede un niño parecerse a un padre o/a una madre?" Él respondió:
"Cuando la simiente del varón precede a la simiente de la hembra, el hijo se parecerá al padre; cuando la simiente de la hembra precede a la simiente del varón, el hijo se parecerá a la madre".
No veo a nadie dudando de que la muerte se logra por inserción con una espada o tomando un veneno. Que la aparición del niño en el útero se produce después de la inserción del esperma y la aparición de las semillas y que el árbol se produce después de ser sembrado, plantado y regado; (debido a ésta habilidad) viene el taklif. Son gobernados, prohibidos y represaliados por las prácticas que realizan. El poder de la energía en la Sunnah de Allah reside en parte en la naturaleza específica de todos los elementos y sus características. Algunos de ellos son hábitos que Allah ha guardado.
Una explicación de la Sunnah de Allah está indicada en la Palabra de Allah.
Cada descripción de la especie, (por ejemplo, los hábitos de representación de las especies son: que los caballos relinchan, los humanos hablan, los perros ladran, etc.).
Entre ellos, el estado de 'alam al-mithāl y la existencia establecida allí antes de su existencia en la tierra. Parte de la oración de al-Mala' al-a'lā con sus sinceras ambiciones de personas que se limpian a sí mismas, tratando de mejorar a las personas con las oraciones por la destrucción contra quienes se le oponen. (La oración de al-Mala' al-a'la tiene la forma de ser un estímulo emocional para que las personas hagan el bien o el mal).
Entre ellos, está el hábito, que [éste hábito está influenciado por dos fuerzas, a saber: el poder angelical y el poder animal. Todo se centra en el hijo de Adán y la certeza de lo obligatorio y lo prohibido, porqué esa certeza es la razón por la que se obtienen recompensas para quienes obedecen y es una tortura para quienes cometen inmoralidades. Entre esas certezas, está en la que Allah Ta'ala ha tomado una decisión con respecto a algo. Qué ese algo implica otra cosa, porqué es mutuo en la Sunnah.
Nadie está autorizado para destruir un sistema verificado. [Por ejemplo, Allah hizo de Ibrahim (as) como un líder humano hacia el bien. Allah nombró a Namrud gobernante y gobernó la comunidad. Según la Sunnah de Allah, cuando Allah le dio poder a Namrud y Allah no le quitó ese poder. De manera similar, Allah le dio liderazgo a Ibrahim (as) para guiar a la gente, sacarla de la oscuridad del error y la ignorancia a la luz de la guía y el conocimiento. Cuando éstos dos poderes chocaron, Allah no canceló la autoridad de Namrud y la voluntad de Allah con el mensaje de Ibrahim (as) fue la misma. Entonces nació una salida para la administración y Allah le dio poder a Namrud para doblegar a las personas que cometían inmoralidades.
Otra traducción:
Entre ellas, que Allah ha tomado una decisión con algo. Ese algo implica algo más porqué es mutuo en la Sunnah de Allah. Nadie está autorizado para destruir un sistema verificado. [Por ejemplo, Allah hizo a Ibrahim (as) como un líder humano hacia la bondad. Allah nombró a Namrud gobernante y gobernó la comunidad. Según la Sunnah de Allah, cuando Allah le dio poder a Namrud y Allah no le quitó ese poder. De manera similar, Allah le dio liderazgo a Ibrahim (as) para guiar a la gente, sacarla de la oscuridad del error y la ignorancia a la luz de la guía y el conocimiento. Cuando éstas dos fuerzas chocaron, Allah no canceló la autoridad de Namrud ni la voluntad del mensaje de Ibrahim (as). Entonces nació una salida donde en Su administración, Allah le dio poder a Namrud para quemar a Ibrahim (as), pero Allah celebró la importancia de la bondad de Ibrahim (as); porqué un Ibrahim (as) equivale a una comunidad. Entonces Allah salvó a Ibrahim (as) por medio de (ihālah), y como estaba Namrud esperando el momento en que el viento frío sople con fuerza, para dar lugar a las llamas elevadas. La combinación de un viento frío con un fuego caliente dio origen a una condición segura para Ibrahim (as) como Allah menciona en el Corán:
"Dijimos: Fuego, sé frío e inofensivo para Ibrahim."(Corán, Sura 21 verso 69).
Otra traducción:
Dijimos: "¡Oh fuego, sé fresco y paz para Ibrahim!".
Su origen son las palabras del Profeta (s.a.w.s.):
"Cuando Allah toma la decisión de que un siervo muera en algún lugar de la tierra, Allah le hace desear ir a ese lugar".
Todo está declarado en diversos hadices y confirmado por la determinación de la razón [por parte de los eruditos y pensadores].
Las decisiones de Allah ocurren a través de razones.
Sepan, que cuando hay un conflicto entre todas las razones por las cuales las decisiones de Allah se toman según la costumbre y todos los deseos de esa razón son imposibles de suceder en su totalidad, entonces está la sabiduría de Allah en ese momento que es celebrar las cosas que se acercan más a lo mejor. [según la bondad ante los ojos de Allah y eso es lo que Allah ha determinado en Hazrat al-quds). Ésto es lo que se dice en consideración de las palabras del Profeta (s.a.w.s.): "En su mano está la balanza, Él eleva la justicia y la disminuye".
[Es decir, representa las obras de los siervos que son elevados a Allah y su sustento desciende de Allah. El significado es descender como comparación con el decreto de Allah y el descenso de ese decreto. El significado de elevar el balance también puede significar proporcionar un sustento lujoso; y hacer el balance significa reducir la provisión de sustento de Allah].
Sobre las palabras de Allah Ta'ala:
"A Él le piden todos los que están en los cielos y en la tierra.
Cada día, Él está en algún asunto.*
*[En un hadiz transmitido por Abu Dardá, el Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz), dijo: "Parte de Su asunto es perdonar una falta, librar de alguna aflicción y elevar a unos rebajando a otros." Según ésto, la aleya se entiende en el sentido de que cada día o cada momento, Allah está decidiendo y actuando sobre Su creación.]
*[En un hadiz transmitido por Abu Dardá, el Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz), dijo: "Parte de Su asunto es perdonar una falta, librar de alguna aflicción y elevar a unos rebajando a otros." Según ésto, la aleya se entiende en el sentido de que cada día o cada momento, Allah está decidiendo y actuando sobre Su creación.]
(Corán, Sura 55 verso 29).
[En otras palabras, las acciones de Allah son diferentes cada día. Ésta diferencia es parte del shuun de Allah sobre los humanos. Los seres humanos tienen prohibido oponerse a la marea de cambio que se produce a gran escala en la sociedad.
El Wali-Allah dijo:
"Entonces, unas veces se da elección a la causa que tiene un efecto más fuerte y otras según el estado del efecto que es más beneficioso; [Ibrahim era más beneficioso, mientras que Namrud era más fuerte. Del lado de la administración de Allah, el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) era más beneficioso que Abi Lahab. Entonces Allah guardó al Profeta (s.a.w.s.)]; priorizando a veces el campo de la creación sobre el campo de la administración y los fines desde diversos ángulos. [Ejemplo administrativo: Allah quiere salvar a Bani Isra'il, porqué hay un fundamento de bondad; entonces Allah creó a Musa (as) y con la administración de Allah, el Faraón tomó a Musa como su hijo adoptivo. Entonces la creación de Musa (as) es más importante que la administración del Faraón). [Incluso, cuando nuestro conocimiento es débil para cubrir todas las causas y, para (reconocer la más verdadera) es cuando hay una contradicción de causas, porque sabemos con certeza que no hay nada más que lo que es más digno de ser retenido. (No hay nada mejor que estas cosas que existen en éste momento, y que todas son buenas ante los ojos de Allah.
(Allah Ta'ala ta'ala dijo:
"..pero puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis." (Corán, Sura 2 verso 216).
[Quien esté convencido de lo que hemos mencionado, quedará libre de las diversas dudas.]
Efectos del Movimiento de las Estrellas.
En cuanto al movimiento de las estrellas, algunos de los efectos se pueden encontrar fácilmente como los diferentes veranos, los fríos, la duración del día, su acortamiento por el recorrido del sol y la diferencia de las mareas y reflujo debido a las diferentes condiciones del sol y la luna.
Dice en el hadiz:
"Cuando sale la estrella, la enfermedad desaparece".
Otra traducción:
[Cuando sale la estrella de Kartika, desaparecen todas las enfermedades de las plantas y cultivos].
Según la costumbre normal; la sequía, la fertilidad y todos los acontecimientos humanos debidos al movimiento de las estrellas están entre las cosas que no están condenadas en la Shari'a. [El significado de Shari'a aquí es la Shari'a de la religión Hanifa o la religión abrahámica, pero del lado de la comunidad Shabi'ah sí hay una regla o una hoz].
En verdad, el Profeta (s.a.w.s.) impidió aferrarse tontamente a ese asunto, con sus palabras:
"Quien cita una rama de las estrellas, cita una rama de la magia."
Otra traducción:
"Quien toma un pedazo de la astrología, se ha llevado un pedazo de brujería".
El Profeta (s.a.w.s.) enfatiza sobre éste punto con una opinión: "¿Nos llueve a causa de las estrellas?". (Ésta es la opinión de los árabes que dicen que cuando una estrella sale o cae, llueve. Entonces el Profeta (s.a.w.s.) les prohibió decir eso. Según la opinión de los astrónomos del pasado, cada 13 noches, una estrella cae por el Oeste al mismo tiempo que amanece y otra estrella sale por el Este al mismo tiempo. Así que incluso estas estrellas siembran un período de un año. Cualquiera que crea que los astros influyen y que provocan la lluvia, entonces esa creencia se llama 'fal' que es parte de la ciencia de las estrellas]. No digo en ésta ley que Allah no haga propiedades especiales en las estrellas que dan lugar a diversos eventos a través de los cambios del aire que cubren a los humanos, etc.
El Profeta (s.a.w.s.) Ha Prohibido en la Astrología la adivinación, es decir, como noticias de los genios y él no es responsable de las personas que visitan a los adivinos y admiten que eso es verdad.
Luego, cuando le preguntaron sobre astrología, dijo que un ángel descendió al cielo del mundo y contó el asunto como un decreto del cielo. Entonces el diablo que lo espió e inspiró al astrólogo. Luego mintieron con cien mentiras más junto con la noticia.
Allah Ta'ala dijo:
"¡Vosotros que creéis! No seáis como aquéllos que renegaron y decían de sus hermanos cuando éstos salían de expedición por la tierra o hacían incursiones: Si se hubieran quedado con nosotros no habrían muerto ni los habrían matado. (Lo decían) y Allah hacía de ello una angustia para sus corazones.
Allah da la vida y da la muerte. Allah ve lo que hacéis."
(Corán, Sura 3 verso 156).
Entrando al Paraíso con la Gracia de Allah.
El Profeta (s.a.w.s.) dijo:
"Ninguno de vosotros entrará al Paraíso a causa de sus obras." [Obras materiales que no aportan nada ni tienen intenciones espirituales.]
[La práctica de uno NO hace que uno entre al Paraíso. Una persona entra al Paraíso por la Gracia de Allah y su amor. La Gracia surge de la práctica. Las prácticas que NO traen Gracia NO hacen entrar a la persona al Paraíso.
Allah Ta'ala dice:
"Aquellos a los que se lleven los ángeles en estado de bondad...(Los ángeles) les dirán: Paz con vosotros: Entrad en el Jardín por vuestras obras."
(Corán, Sura 16 verso 32).
¿Entonces, el significado del hadiz anterior, no contradice el significado de éste versículo?. Dijo de nuevo:
"Eres un compañero y el médico es Allah."
"Tú eres sólo un sirviente paciente, el verdadero sanador es Allah".
[Es decir, sólo Allah sana al paciente].
Dijo el Shaykh: todo gira en torno a varias virtudes y cómo entendemos los diferentes conceptos. Y Allah es Omnisciente. Pero cierto es, que ciertas obras no serán causa suficiente o necesarias para entrar al Paraíso, cuando la Gracia de Allah es superior a vuestra bondad. Pero cuando los ángeles dicen, entrad al Jardín por vuestras obras, puede entenderse de que son obras muy justas, y sabemos que los justos no pasarán por el Juicio Verificador.. entonces se entiende que esas almas justas son positivas y no precisan ser juzgadas por sus obras negativas, por eso, son los ángeles los que les están recibiendo con Paz y les están dirigiendo al decirles "entrad".
Assalamo Aleikum.
