EL TRANSFONDO QUE TRANSFORMA.

EL TRANSFONDO QUE TRANSFORMA.

Sé que es difícil para muchos comprender el hecho de que son verdaderamente unos universos (microcosmos) y que sus cuerpos son la naturaleza visible que se despliega a través de la estructura de las ondas infinitas de la vida en completa evolución con su potencial latente. No sólo se desarrolla el cuerpo físico del hombre, el reino mineral, vegetal y animal, sinó también las clasificaciones y divisiones desconocidas de la vida espiritual invisible. Así como las células orgánicas son unidades infinitesimales en la estructura del hombre, así el hombre es una unidad infinitesimal en la estructura del universo, y la teología Islámica basada en el conocimiento y la apreciación de éstas relaciones es completamente correcta.

Dado que el cuerpo físico del hombre tiene cinco miembros distintos e importantes: dos piernas, dos brazos y una cabeza, él gobierna el último de los cuatro primeros: el quinto ha sido aceptado como símbolo del hombre con sus cuatro vértices que simboliza los brazos y piernas, y su cima es la cabeza, indicando que una fuerza racional controla los cuatro vértices irracionales. Las manos y los pies también se utilizan para representar los cuatro elementos. Los pies son la tierra y el agua, y las manos son el fuego y el aire. El cerebro simboliza entonces el quinto elemento etérico que es sagrado, el que controla y une a los otros cuatro elementos. La inteligencia racional es como la cabeza o el miembro superior. En el simbolismo, el cuerpo se divide verticalmente en dos mitades: la mitad derecha se considera luminosa y la mitad izquierda se considera oscura. En cuanto a aquellos que ignoran los verdaderos significados de la luz y la oscuridad, la mitad iluminada es el cuerpo espiritual, y la mitad oscura izquierda es el material. La luz es un símbolo de lo objetivo y la oscuridad es un símbolo de la Luz personal que es una manifestación de la vida y por lo tanto sigue a la vida. En cuanto a lo que está delante de la luz, es oscuridad, pues donde la luz existe temporalmente la oscuridad es permanente. Si bien la vida precede a la luz, su único color carmesí es la oscuridad, que es el velo que oculta eternamente la verdadera naturaleza del universo abstracto e indiferenciado.

En la antigüedad, los hombres luchaban con la mano derecha y defendían los centros vitales con el brazo izquierdo, aquel que llevaba un escudo protector. Por lo tanto, la mitad derecha del cuerpo se consideraba adecuada para la ofensiva y la mitad izquierda era defensiva. Por eso también el lado derecho del cuerpo se consideraba masculino y el lado izquierdo femenino. Hay variadas referencias que creen que el actual dominante en la carrera es el resultado del hábito de controlar la mano izquierda con fines defensivos. Además, como la fuente de la existencia es la oscuridad primordial que precedió a la luz, la naturaleza espiritual del hombre está en la parte oscura de su ser, porque el corazón está en el lado izquierdo.

Entre los extraños conceptos erróneos que surgen de la falsa práctica de asociar la oscuridad con el mal; Está aquel en el que la mano derecha se usaba para todas las buenas obras, y la mano izquierda sólo para aquellos propósitos que eran descritos como impuros e inadecuados. Por la misma razón, algunos filósofos antiguos también declararon que había dos formas de escribir, una de izquierda a derecha, que se consideraba el método simple (popular), y el otro de derecha a izquierda, (como el árabe) que se consideraba (especialmente) esotérico (Interior). La escritura simple se hacía fuera o lejos del corazón, mientras que la escritura esotérica (interior) era escrita hacia el corazón.

En el simbolismo, (cómo hemos dicho), la cabeza humana se utiliza a menudo para representar la elevada inteligencia y el autoconocimiento. Dado que el cuerpo humano en su totalidad es el producto más reconocible de la evolución de la Tierra, los artistas lo han utilizado para representar a la divinidad, con el estado más elevado que se puede apreciar. La Divinidad, para aquellos ancestros, era una mano que emerge de una nube impenetrable. La nube significaba la divinidad desconocida que está oculta al hombre debido a las limitaciones humanas; La mano indicaba la actividad divina. Pero ésto, no significa que realmente la Divinidad tenga miembros, manos o brazos.. aunque se olvidaron de la Única parte en donde la Divinidad es perceptible para los sentidos interiores y dónde el poder espiritual está preservado y es vitalizador.

Las esferas.

La primera esfera existe eternamente y es creativa. La segunda esfera se relaciona con el secreto de la creación creativa. La tercera esfera se relaciona con la palabra creativa, el universo material que fue creado y las siete fuerzas creativas: los sonidos de las vocales. - que llegaron a existir a través del discurso de la palabra - y que se convirtieron en los siete poderes de servicio con el que se organizó el mundo. 

Los antiguos no creían que la espiritualidad hiciera a las personas justas o racionales, sinó que la rectitud y la racionalidad eran las que hacían a los hombres espirituales. Los Misterios enseñaban que la iluminación espiritual sólo se lograba llevando la naturaleza inferior a un cierto nivel de competencia y pureza; Por lo tanto, los Misterios fueron establecidos con el propósito de revelar la naturaleza del hombre según ciertas reglas fijas qué, fielmente seguidas, elevarán la conciencia humana hasta el punto de hacerla capaz de conocer su propia constitución y el verdadero propósito de su existencia. Éste conocimiento de cómo revelar la compleja constitución del hombre para alcanzar la iluminación espiritual constituye la doctrina esotérica (Interna) de la antigüedad. Algunos de los aparentes órganos y centros físicos son en realidad los velos o envolturas de los centros espirituales y no se ha revelado qué eran y cómo podían ser revelados a los no iniciados, porque los filósofos se dieron cuenta de que una vez comprendido el funcionamiento completo de cualquier sistema, un hombre podría lograr un fin definido sin estar calificado para mandar y controlar con los efectos resultantes. Por ésta razón, ellos impusieron largos períodos de prueba, de modo que el conocimiento de cómo llegar a una purificación fuera una posesión exclusiva e inmerecida. Para que el conocimiento no se perdiera, estaban ocultos en símbolos y leyendas que no tenían significado para la gente sencilla; Pero era evidente para quienes estaban familiarizados con la teoría de la base de la teología filosófica que en aquellos tiempos se manejaba.

Y los ojos se durmieron, y cada amante estaba a solas con su amado, y las personas de amor extendieron sus pies, y sus lágrimas corrieron por sus mejillas y gotearon en sus nichos. El Altísimo, Gloria a Él, miró hacia abajo y llamó: "¡Oh Gabriel!, en mis ojos están los que se deleitan en mis palabras y se consuelan en Mí recuerdo, y los miro en su reclusión, escucho sus gemidos y veo su llanto, entonces.. ¿por qué no llamas en ellos? ? Ay Gabriel, ¿qué es éste llanto? ¿Alguna vez has visto a un amante torturar a sus seres queridos? ¿Y cómo puede ser agradable para Mí aceptar personas que me halagan cuando cae la noche? Por eso me juré que cuando regresaran a la Resurrección, les revelaría Mi Noble Rostro para que Me miraran y Yo los mirara." 

Aquí Darani -(mientras está en presencia de la cercanía de Allah)- (en contemplación), escucha la voz de su Señor en lo más profundo de su corazón hablándole, y llora con dos gritos: un grito de arrepentimiento y de remordimiento por lo que ha descuidado contra Allah, y un grito de alegría y placer por lo que Allah ha prometido a sus seres queridos sinceros en su amor de otorgarles Su misericordia y revelarles Su noble rostro en el más Allá. Es decir, el "Amor" es la razón para merecer misericordia y disfrutar de la mayor bienaventuranza que Allah ha preparado para Sus siervos en el Paraíso, que es ver Su rostro honorable, por lo que está por encima de la adoración, yá que es su origen y fundamento.

La revolución espiritual en el Tasawwuf-sufismo

El Tasawwuf-sufismo es la verdadera manifestación espiritual religiosa de los musulmanes. Porqué es la base (ligazón) en cuya página se refleja la vida espiritual islámica en sus manifestaciones más específicas. Si queremos buscar la emoción religiosa islámica en su pureza, con pureza, vivencia y calor, la encontramos entre los sufíes, y si queremos saber algo sobre la conexión espiritual entre un musulmán y su Señor, ¿cómo se retrata ésto?.. con la conexión y cómo se esfuerza a lo largo de su vida por afirmarla y fortalecerla, y cómo sacrifica todo lo que le es querido - incluso.. Eso es lo mismo - para mantenerla y tener celos de ella, debemos leer las biografías de los musulmanes que han seguido el camino del Tasawwuf y reflexionar sobre sus dichos, y si queremos comparar el Islam y otras religiones para conocer la suerte de los musulmanes en la vida Puramente espiritual, no hemos encontrado un mejor punto de encuentro con otros seguidores de las grandes religiones que en el Tasawwuf-sufismo.

De hecho, si no hubiera sido por el Tasawwuf-sufismo, el Islam (tal y como lo entendían los juristas, teólogos y filósofos puritanos) habría sido una religión desprovista de una espiritualidad y unas emociones profundas, y sus actos de adoración y tratos habrían consistido en un rígido conjunto de reglas, formas y condiciones, y sus creencias habrían sido un conjunto de abstracciones, la menor de las cuales podría decirse que aleja al siervo de su Señor en lugar de acercarlo a Él.. Dejando a su dueño con dudas, confusión y ansiedad, en lugar de otorgar mayor tranquilidad y dar certeza.

<Quien no toma buenas maneras de quienes le enseñan, corromperá a quien le sigue.>

El que no toma buenos modales de quienes lo disciplinan ha corrompido a quienes lo siguen. Significado: El que no toma buenos modales de gente de conocimiento y linaje se ha corrompido y ha caído en mal estado, y con su corrupción ha corrompido aquellos que lo siguen. Entonces, ¿cómo puede ser disciplinado alguien que no disciplina? Lograr buenos modales es observar los cinco sentidos y los siete órganos, y hay Hadices sobre los buenos modales. Hay muchas cadenas de narraciones bien conocidas, incluido lo que él PyB dijo: "Mi Señor me disciplinó y me disciplinó bien." Otro: "Soy el más cercano a Allah de entre ustedes y el más temeroso de Él, por lo que quien no tiene miedo en secreto y en público no tiene buenos modales ni disciplina, y eso solo se debe a la falta de su religión y la mente, y lograr buenos modales son los modales internos para que los externos se porten bien, y por eso le dijo, contra el que juguetea con su barbilla en su oración: "Si su corazón fuera humilde," sus miembros serían humildes, es decir, si su corazón fuera disciplinado, sus miembros serían disciplinados.

<El Shaykh es quien os reúne con su presencia y os preservó sin dejar huellas.>

Entonces él, (que Allah esté complacido con él), dijo: *(El Shaykh es quien os reunió con su presencia y conservó las huellas de su luz durante su ausencia), es decir, el Shaykh es aquel cuyo legado permanece en tu pecho en tu ausencia y en tu presencia. Porque si su imagen está ausente, el significado y la realidad del Shaykh, que es el educador que te crió de un estado menor a un estado mayor, no está ausente, para que no te quedes en ésta posición como un burro moliendo sus consejos, él es puro, no os ocultaréis de lo que él sabe en secreto, para que os encontréis con él en la Sidrá, y para que la luz divina que rebosa del único mundo divino en el que él está para que os cubra también.

*(Fue narrado por Abu Hilal Al-Askari bajo la autoridad de Ali, (que Allah esté complacido con él), y Al-Sam'ani bajo la autoridad de Ibn Masoud, como en el Kashf Al-Khifa (1/72 ) y su cadena de transmisión, aunque es débil, pero es auténtica según los maestros.)

De una persona que se está ahogando, en quien no se escucha un susurro ni un movimiento, y ésto es específico del monoteísmo, el final de la declaración, y más, por eso dice: Aquí estás tú y tu Señor, y éste es el secreto de Muhammad (PyB) vuestro maestro, el Imam del pueblo de la Presencia, y el que abre la Puerta de la Sidrá, porqué éste es el Shaykh, el guía, que apresura los secretos hacia la Presencia del Omnipotente, y os une a la paternidad secreta. Y por maternidad espiritual, y el significado de preservar los rastros de Su luz durante su ausencia, es decir, señalarlos como testigos en presencia de la deidad, y preservar en ausencia puede significar preservar los límites, En tiempos del testimonio, lo que se entiende por ello es la luz del signo obtenido de la frase: "Y Allah sabe más," como está escrita con la letra de la madre del Shaykh. Si extrañas su físico, no lo perderás de vista en su espiritualidad. Porque el atardecer puede ocurrir con la vida o muerte, y es el atardecer de los fantasmas. En cuanto a las almas, nunca desaparecen, yá sea que las formas se muevan o permanezcan. Por eso Allah Todopoderoso dijo: "

"Es cierto que los temerosos estarán en jardines y ríos.
En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso." (Sura 54 [Al-Qamar] versos 54, 55)

<Con los pobres mediante la bondad y la extroversión, con los hermanos sufíes mediante la cortesía y la conexión, con los Shaykhs mediante el servicio y la amonestación, y con quienes los conocen mediante la humildad con la humildad.>

Entonces él, (que Allah esté complacido con él), dijo: (Con los pobres en bondad y extroversión, y con los sufíes en cortesía y conexión), es decir: Si el Shaykh y guía es uno de los eruditos del más Allá, desciende con su gran estado a todas las condiciones de una manera apropiada para ellas, así como él las abarca y las abarca, y los diversos estados de cosas de los pobres son tan desbordantes como el desbordamiento de un huevo arrojado en el gran desierto, el dueño del desierto, que es el Shaykh, debe consolarlos y no hacerlos sentir solos, y hacerlos felices y no desesperarlos si abandonan la cáscara del huevo cómo un pájaro y él debe ser considerado con ellos, y el significado de los hermanos sufíes es por cortesía y conexión en que los sufíes han purificado sus grupos y han purificado a sus miembros, por lo que deben ser corteses con ellos y considerados con ellos. Debido a que están volando del mundo del testimonio al mundo espiritual, el Shaykh debe protegerlos de los halcones de la opresión y de la ignorancia, no secuestrarlos, para que emerjan del mundo oscuro al mundo de la luz si son nutridos. Escuchen con atención al predicador, y cumplan con el que ha sido marcado con tutela, su espejo se aclarará por completo, y en él se revelarán los mundos para que vean la tiranía, y los mundos de la realeza y del reino, que está en la tablilla conservada con claridad y certeza, porque la tablilla es como un espejo en él examina lo que hay en el mundo concreto, y examina el corazón renunciante que se extiende desde el corazón racional, para conducirlo al mundo real y celestial y para tomar de él lo mejor y dejar su maldad. Debido a que parte de lo que está en la Tabla se toma, y ​​parte se omite, y lo que está en su mano derecha es la derivación de la gracia de Allah del atributo eterno, así se toma ésto, y lo que está en su mano izquierda es el atributo de la justicia de Allah, por lo que ésto es una característica antigua, yá que éste es un significado maravilloso que solo la intuición fuerte conoce en su estado anterior, por lo que supe lo que había precedido en el posterior con la ayuda y el éxito de Allah, y es el significado: "Por mí él oye y por mí ve hasta el final del Hadiz, y por Allah es el éxito."

Entonces él, (que Allah esté complacido con él), dijo: (Y con los Shaykhs con servicio y amonestación, y con los que conocen la humildad en la humildad. El significado de estar con los Shaykhs y servirles, es para respetarlos y apegarles su posición ante los demás), porqué quién los toca se beneficia de su bendición, yá sea para obtener de su generosidad general que les otorga el Más Clemente, el Más Misericordioso, por lo que hace del servicio una razón para ésto, para alcanzar lo que hay allí, o aprender de ellos la interpretación de la sabiduría recibida del sabio, para ser.. y algunos eruditos dijeron: Hay tres tipos de creación: un erudito, que es un anciano, un aprendiz, que es un discípulo, y un siervo, que es un buscador de la virtud. Es incapaz de servir a la verdad aquel -hasta que no sirve- a lo mejor de la creación, y ésta es la característica de una mujer anciana, con vejez y cana. Y el opresor está encadenado a sus propios deseos, con la cabeza atrapada bajo las piernas, boca abajo, oídos sordos a los sermones, ciego de vista y mudo, que ofrece esperanza, pero demora el plazo. Ésta es la característica del forastero que no sabe, y no aprende y no sirve. El significado está con los conocedores, y ellos son los que se han reconocido con la luz de su Señor. Han pasado desde el principio a la mediación. Su posición es de humildad y memorización para buscar. Así, el Shaykh completo desciende hasta ellos para mediar con humildad hacia Allah y el Mensajero de Allah (PyB), y preserva los miembros y los cinco sentidos. Ésto requiere que el iniciado medite en ello hasta el final, y la intuición no alcanzará la plenitud ni la claridad excepto observando constantemente el temor de Allah, la esperanza, la tolerancia al daño y el perdón del pasado, para poder salvarnos del estado mediocre. La percepción se vuelve clara, y la persona en ésta situación está obligada a proteger los Hadices de aquellos que discuten y se oponen a ellos, a pesar de que el conocimiento de los Hadices se conoce sólo a través de intuiciones y está oculto a la gente de adoración y/a la gente de las inscripciones. Así qué, ¡oh el que sabe!, preserva tú santidad y humildad para Allah, y para aquel cuya bendición has alcanzado por ésto, y oculta su revelación, para el que no conoce su valor, y por eso dijo: No da sabiduría a otros que la merezcan, para que no seas injusto con ellos, y no la niegues para el pueblo, para que no seas injusto con ellos. Luqman el Sabio dijo: Oh hijo mío, no imites las perlas del burro. Ésto significa: No muestres conocimiento al mundano y/a quien no lo entiende, porqué el que no lo entiende es peor que el burro que rebuzna según la gente de buena voluntad, todo discurso es apropiado para lo que busca y pretende, por eso el sabio debe responder al discurso con lo que es apropiado y contradice los pecados, y en base a eso, advirtió el autor, (que Allah esté complacido con él), sobre el tratamiento necesario que no salga de los límites de la ley Shari'a, y la divulgación de la expresión de una manera razonable que no cambie su naturaleza.

<Tratar todo de manera que lo reconforte y no lo haga sentir solo, así con los eruditos escuchando bien y no callando, con la gente de conocimiento estando quietos y esperando, y con la gente de posición siendo monoteístas y humildes.>

Dijo, (que Allah tenga misericordia de él y lo beneficie), que trate todo de una manera que lo haga sentir cómodo y no lo haga sentir solo. Es decir, en términos de consuelo que no conduzca a la compulsión, y no conduzca a la soledad y evasión. En cuanto a la soledad de la vanidad, lleva a su dueño a la perdición, por lo que no debe consolarse con ello; Porqué aceptar la falsedad es una hipocresía, por eso quien no se siente cómodo excepto con la falsedad, es mejor que se separe de ella. Porqué el que está de buen humor no se siente cómodo sinó con lo malo que hay en él. En cuanto a quien busca el bien y niega el mal, le es obligado olvidar qué, así como es trabajador y buscador, éste es el significado de un trato digno que no exceda el límite legal.

Sepan, que los buenos modales al tratar con las personas no son oprimirlos, no prestar atención a lo que tienen en sus manos, honrarlos y exhortándolos a salir de la situación, hacerles cosas buenas en forma de Sadaqa, no honrar a los desobedientes y alejándolos con una amabilidad que no es terrible, y amonestarlos si lo aceptan no es obsceno; Según el dicho del Todopoderoso: "Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah.

Es verdad que Allah ama a los que ponen su confianza en Él."

(Sura 3 [Al Imran] verso 159) que significa: Perdónales y pide perdón por ellos. Significado: Cubre, no expongas, haz el bien y aconseja, y si no aceptan los consejos, apártate de ellos y no te opongas a ellos. Por Su dicho: "Así que perdonad y perdonad bellamente, tened paciencia con lo que dicen y abandonadlos con gracia."(Sura 73 [Al-Muzzammil] verso 10), y Él dijo: El buen carácter disuelve los pecados así como el sol disuelve los objetos inanimados, y el mal carácter disuelve los pecados. arruina las obras así como el vinagre arruina la miel, y si los creyentes son más perfectos en la fe, son mejores en carácter, y Gabriel, (la paz sea con él), dijo: "Oh Muhammad, Tu Paraíso es con buenas costumbres de tu Señor, y recítale el verso.. Dijo: "Resiste al que te hizo daño, dale al que te privó y haz el bien al que te hizo daño, y el significado del Hadiz y del discurso se resume en el verso: ¡Adopta la indulgencia como conducta, ordena lo reconocido y apártate de los ignorantes! (Sura 7 [Al-A'raf] verso 199)

Significado de: No enseñes a tu mano izquierda lo que ha hecho tu mano derecha: Más bien, hemos explicado a partir de las noticias y de lo que vimos y presenciamos en cuanto a las revelaciones espirituales y las oraciones diurnas y nocturnas, ¿quién lo sabe y lo reconoce excepto sólo Allah? ¿De quién será glorificado su Nombre? Pedimos y oramos y siempre suplicamos para éstos hermanos buenos, santos y justos, estrellas brillantes y deslumbrantes, para que despierten nuestras mentes a Su complacencia, que nos inspiren a hacer Sus caminos, que Allah perdone nuestros pecados y faltas y bendiga siempre a nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s.), toda su familia y compañeros. Amin.)

Assalamo Aleikum.