ANECDOTARIO.

ANECDOTARIO.

Éste conocimiento con las palabras, es algo que no hemos escuchado de nadie más, entonces, ¿de quién? ¿tomaste ésto? .. Dijo: De Hudhayfah bin Al-Yaman Al-Hasan que murió en el año 110 AH, y fue seguido en estatus por Abu Hamza Al-Sufi, quien es considerado el primero en hablar sobre las doctrinas del sufismo, y él dijo:

El concepto de sufismo:

Mi timidez hacia ti me prohibió revelar mi pasión. Te apareciste en lo invisible hasta que fue como si te viera en mi asombro por ti. Estás solo y saludas a un amante. Estás enamorado de la muerte y lo tienes y mantuviste cerca de ti para que no te revelara. Tú me das buenas noticias en lo invisible de lo que estás reteniendo, por eso me consuelas con tu compasión y bondad. ¡¡Y qué maravillosa es la vida esperando el retorno!!

Hay muchos intentos por definir el sufismo, que consisten en definirlo con sus significados parciales, con la moral de los sufíes o con parte de la integridad y el comportamiento que deberían de tener. En éste ámbito encontramos una gran cantidad de definiciones atribuidas a eminentes sufíes y otras fuentes fidedignas. A continuación presentamos un grupo de éstas definiciones atribuidas a sus autores cómo un simple anecdotario:

Muhammad bin Ali Al-Qassab, profesor de Al-Junaid, dijo: el sufismo es una moral noble que apareció en una época noble de un hombre generoso con un pueblo noble.

Al-Junaid describió el sufismo como estar con Allah sin una relación. También dijo: El sufismo es que Allah te haga morir por ti mismo y te reviva con Él.

Ruwaym bin Ahmad, dijo: El Sufismo es dejar que el alma vague con Allah para hacer lo que Él quiere.

Semnon, dijo: El sufismo es que tú no eres dueño de nada y nada te pertenece a ti.

Abu Muhammad al-Hariri, dijo: El sufismo es entrar en cada creación sunnita y abandonar toda creación mundana. 

Amr ibn Uthman al-Makki, dijo: El sufismo es que el sirviente esté en todo momento en lo que más lo merece. 

Ali ibn Abd al-Rahim al-Qannad, dijo: El sufismo es la difusión de una estación y una conexión permanente. 

Al-Tusi menciona en su libro “Al-Lam” y respondió sobre el significado del sufismo: Éste método tiene más de cien respuestas, y así como hicieron con el significado de “sufismo”, lo hicieron con el significado de “sufi”. 

A continuación presentamos un grupo de definiciones de “sufí” o “sufismo” atribuidas a sus autores:

Dhul-Nun, el sufí egipcio, es aquel que no se cansa de buscar y no le molesta el saqueo. Los sufíes son un pueblo que favoreció a Allah Todopoderoso sobre todo, por eso Allah los favoreció sobre todo.

Al-Junaid dijo: El sufismo es la influencia de Allah en Su creación. Él la oculta si ama y la revela si ama.

Abu Al-Hussein Al-Nouri, expresó: el Sufí es quien escucha lo que se escucha y lo prefiere a las razones.

No conocemos a Abu Abdullah bin Al-Jalaa, pero manifestó: el Sufí en términos de conocimiento es lo conocemos como pobre y desprovisto de medios. Está con Allah Todopoderoso sin un lugar, y la verdad no le impide tener conocimiento en todo lugar.

Sahl al-Tastari, dijo: El sufí es alguien que está puro de angustia y está lleno de pensamientos y es devoto de Allah más que de los humanos, y el oro y el oro son iguales a él.

Abu Hamza Al-Khorasani, dijo: el sufí era puro de toda inmundicia, y la inmundicia de las transgresiones no permanecieron en él de ninguna manera.

Abu Bakr Al-Kattani, dijo: El sufí es aquel cuya alma se abstiene de éste mundo debido a las circunstancias, cuyo entusiasmo por la otra vida es alto y cuya alma está llena de todo, buscando y anhelando a Aquel que lo tiene todo.

Ibn Abi Saadan, dijo: El sufí, es quien está fuera de los atributos e imágenes, y el pobre es quien carece de las causas, por lo que la pérdida de la razón le hace necesario el nombre de pobreza y le facilita el camino hacia la salvación cómo causa.

Abu Uthman Al-Maghribi, dijo: Un sufí es aquel que posee cosas a través del poder y no posee nada a través del poder.

Abu Al-Hasan Al-Husari, dijo: El Sufí no se inquieta por su enfado ni se mantiene firme en su decisión.

Abu Muhammad al-Rasbi, dijo: Un sufí no es un sufí hasta que la tierra no lo sostiene y el cielo no le da sombra, y no tiene aceptación entre la creación, y su referencia en todas sus circunstancias es a la Verdad, el Todopoderoso. 

Abu Bakr Al-Kattani, volvió a decir: El sufismo es esclavo de la apariencia exterior y libre de la interior.

Bandar Al-Shirazi, dijo: Los sufíes están de acuerdo en la unidad de la oración en palabra, pero difieren en llegar a ella a través del examen y la comparación, y cada uno merece el nombre de lo que aparece en él por el estado en el que se le describe después de su acuerdo sobre la unidad en la palabra, entonces, ¿quién está entre los diligentes, los ascetas, los adoradores, los temerosos, los exitosos, los ricos, los pobres, los buscadores, los voluntariosos, los pacientes, los satisfechos, los dignos de confianza y los amantes? imprudente, domesticado, anhelante, leal, errante, encontrado, pasajero, restante, y adverbios que son muchos en número, y pueden ser que Todas las condiciones se juntan en una y se llama como es de todas.

Es como si Shihab al-Din al-Suhrawardi - el autor del libro Awarif al-Ma'arif - quisiera mencionar en los múltiples significados de "el sufí" un criterio que los abarca a todos, por lo que dijo: El Sufi es aquel que está constantemente en purificación. Él continúa purificando los tiempos de las impurezas de la aflicción purificando el corazón de las imperfecciones del alma. En ésta purificación le ayuda la continua falta de su Señor y queda purificado de la turbiedad, y cada vez que el alma se mueve y manifiesta uno de sus atributos, lo percibe con su penetrante intuición y huye de él hacia su Señor, así al continuar purificándolo, se reunirá con el movimiento de su alma, con su dispersión y angustia, que está basado en su corazón con su Señor, y con su corazón en su alma, y dijo Allah Todopoderoso: {¡Vosotros que creéis! Sed firmes en establecer la justicia dando testimonio por Allah, aunque vaya en contra de vosotros mismos o de vuestros padres o parientes más próximos, tanto si son ricos como si son pobres; Allah es antes que ellos. No sigáis los deseos para que así podáis ser justos. Y si dáis falso testimonio u os apartáis.. Es cierto que Allah conoce hasta lo más recóndito de lo que hacéis.}(Sura 4 [An-Nisa] verso 135).. y ésta tutela de Allah sobre el alma se logra a través del Tasawwuf-sufismo.

Ibn Jaldún también señaló que el sufí sigue el camino de su lucha y adoración, y de cada lucha surge un estado para él, y ese estado es o un tipo de adoración que se establece y se convierte en una estación, o es una característica que le ocurre al alma como tristeza, placer, actividad, pereza u otros estados y no lo hace. El aspirante continúa avanzando de una posición a otra hasta alcanzar el monoteísmo puro y el conocimiento, que es la meta requerida para la felicidad. Éste comportamiento requiere fe, obediencia, sinceridad y responsabilizarse.

El sufismo es el rango de la caridad.

Se puede decir que el sufismo verdadero, veraz y recto es el nivel del "Ihsan" que sigue a los niveles de "Islam" e "Imam-Fe", y el nivel del Ihsan es a lo que se refiere el auténtico Hadiz profético: El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras aunque no lo vieras Él te ve.

El Islam es la sumisión exterior, la fe (Imam) es la creencia interior y el ihsan es la verificación de las dos verdades, exterior e interior. Ésto se debe a que el conocimiento debe realizarse y el trabajo debe perfeccionar con sinceridad, y la sinceridad es lo que el siervo quiere con su conocimiento o obra, y cualquier otra cosa que no sea de Allah Todopoderoso debe dejarlo. Es como si lo adorara como adora a quien lo ve, porqué en todo estado le teme, aunque es un temor amoroso.

Éstos tres estados: Islam, fe y caridad son niveles de comportamiento y cercanía a Allah Todopoderoso. El Islam, como dice Al-Izz ibn Abd al-Salam, es el primer nivel de la religión para los creyentes en general, la fe es el primer paso para el corazón de los creyentes especiales, y la caridad es el primer paso del alma para los que están cerca unos de otros, y el siervo no llega a los lugares de cercanía hasta que cruza seis obstáculos, que son:

-Destetar a las aves rapaces de las violaciones legales.

-Destetarse de las familiaridades ordinarias.

-Destetar el corazón de la necedad humana.

-Destete del secreto de los defectos naturales.

-Destetar el alma del comercio sensual.

-Destete de la mente de las fantasías imaginarias.

El siervo tiene tres niveles de cercanía: el primero es la cercanía del cuerpo, que trabaja sobre los pilares, el segundo es la cercanía del corazón, que es creencia y fe, y el tercero es la cercanía del alma, que es a través de lograr y hacer el bien. El significado de ésto es el sufismo, que es lograr el pináculo de la bondad, y no está dentro de la capacidad del público en general y no es exigido por todos los individuos, sinó que es un tipo especial de Espiritualidad y lucha que su pueblo puede tolerar, como si los sufíes quisieran, a través del sufismo, decir a la gente: si os habéis dedicado enteramente a éste mundo, entonces aquí estamos, habiéndose dedicado, de hecho y de palabra, al mundo. La otra vida es enteramente nuestra.

Infieren del Islam y del sufismo el Hadiz del Profeta, con las palabras del Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él): De hecho, en el cuerpo hay un embrión, y si está sano, todo el cuerpo está sano, y si se echa a perder, se echa a perder todo el cuerpo, es decir, el corazón. Y cuando éste embrión está sano y purificado, se describe que se logró la lucha sufí, que quita el velo de los sentidos, y el sufí luego queda expuesto a los dones divinos, las ciencias terrenales y la conquista divina, y realiza las verdades de la existencia que nadie más puede comprender.

De ésto queda claro que el Tasawwuf-sufismo no es una de las ciencias materiales o naturales basadas en la investigación sensorial con sus herramientas de laboratorio y una experiencia sensorial, sinó que es una ciencia espiritual y psicológica, y es un mar turbulento con olas agitadas en el que hay perlas y olas, y también contiene corrientes y profundidades. Es un tema espinoso y un camino difícil que requiere del navegante ser perspicaz y del nadador habilidad, yá que sus temas no son temas matemáticos ni operaciones matemáticas en las que uno sigue un camino y que le parece a una persona que no cambia ni se doblega, sinó que sus temas son peligros, cuentas y caprichos con olores y vislumbres, y éstos son asuntos que contienen más secretos que apertura, y más ocultamiento y misterio que facilidad y claridad, por lo qué muchos no pueden aguantar la tensión elevada que ellos contiene.

Por lo tanto, hay muchos en el campo del Tasawwuf-sufismo, que son como los soldados desconocidos que rezan y se comunican, pero la gente común que los rodea no se da cuenta, así como también hay muchos en el campo de los charlatanes y farsantes que pueden ser falsos con la gente durante un período de tiempo debido a la afectación y la hipocresía, entonces la prenda pronto se secará por lo que hay debajo, y entonces el portador quedará desnudo y se verá su engaño.

Los sufíes predominaban a favor de las ciencias inspiradoras en lugar de las ciencias educativas, porqué creen que el camino hacia el verdadero conocimiento pasa por el esfuerzo, borrando los rasgos reprensibles del alma, cortando todos los vínculos con la creación volviendo al Creador, Gloria a Él, el Altísimo tiene misericordia, resplandor y apertura que le revelan secretos y le quitan velos, para que brillen en él las verdades de los asuntos divinos.

Los sufíes verdaderos, honestos y rectos que caminaron, lucharon y llegaron son aquellos a quienes Al-Tusi se refiere cuando dice: "Los sufíes son los depositarios de Allah Todopoderoso en Su tierra, los custodios de Sus secretos y conocimientos, y de Su élite entre Su creación son Sus siervos sinceros, Sus santos piadosos y Sus amados sinceros y justos. Entre ellos están los buenos, los precursores, los justos, los cercanos y los veraces. Allah ha vivificado y embellecido los corazones con su conocimiento en Sus lenguas y Él purificó sus secretos a través de Su observación. Les otorgó bondad de Él a través de Su buen cuidado y constante cuidado, por lo que los coronó con la corona de la tutela y los vistió con el manto de la guía con compasión y los reunió dulcemente delante de Él, para que le dispensaran de todo lo demás."

Lo preferían a lo que era menos que Él, y le eran devotos, y pusieron su confianza en Él, y se consagraron a su puerta, y quedaron satisfechos con su decreto, y fueron pacientes con sus aflicciones, y se separaron de sus patrias, y abandonaron a sus hermanos por Él, y por Él abandonaron los linajes, y cortaron los lazos y huyeron de la creación, encontrando consuelo en Él, desolados por todo lo demás: corren hacia el perdón de vuestro Señor y del Paraíso. 

"Tomad delantera hacia un perdón de vuestro Señor y un Jardín cuya anchura son los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los que crean en Allah y en Su mensajero.

Ese es el favor de Allah que da a quien quiere. Y Allah es Dueño del inmenso favor."(Sura 57 [Al-Hadid] verso 21)

El sufismo siempre enfatiza que el sufismo y el camino seguido por el sufismo son proféticos. El sufí expresa su conocimiento dentro de los límites de lo permitido por la ley y no practica sus conquistas en lo que está prohibido y dice que todos los caminos hacia la creación están bloqueados excepto aquellos que siguen los pasos del Mensajero (que Allah lo bendiga y le conceda paz). Él siguió su Sunnah y se mantuvo en su camino. 

Allah Todopoderoso los creó excepto aquellos que siguen los pasos del Mensajero (que Allah lo bendiga y le conceda paz) y aquellos que siguen su Sunnah. También dice que aquellos que no escucharon el Hadiz y se sentaron con los juristas y aprendieron de él.

Así como Al-Junaid defendió el comportamiento sufí, defendió el conocimiento sufí. El conocimiento sufí es un conocimiento dotado e inspirador que una persona no adquiere aprendiendo de los libros, sinó que lo que más beneficia es "sentarse en las manos de Allah." Se le preguntó a Al-Junaid: ¿Dónde te beneficiaste de éste conocimiento? Él dijo: Desde que estuve en las manos de Allah durante treinta años bajo ese grado y hasta un grado en Su morada.

Aunque el hombre se beneficia de "sentarse en las manos de Allah," éste conocimiento inspirador se debe únicamente a que no es suyo. Más bien, el hombre aquí es como un lugar puro, claro y muy transparente a través del cual pasa un rayo de luz sin romperse y sin distorsionarse, por lo que brilla sobre quienes lo rodean sin poseer luz. Al-Junaid dice: Si el conocimiento del que hablo fuera de mí, perecería, pero comenzó con la verdad y volverá a la verdad.

Éstas ciencias inspiradas que tienen lugar en las lenguas de las personas que Allah Todopoderoso ha designado para ellas no quedan fuera del marco del noble Hadiz profético, y Al-Junaid dice: "Nuestro conocimiento está controlado por el Corán y la Sunnah." También dijo: "Éste conocimiento nuestro está entrelazado con el Hadiz del Mensajero de Allah (que Allah lo bendiga y le conceda paz).

Al-Junaid exalta éstas ciencias inspiradas y las considera las más honorables porque muestran a la creación en el camino que conduce al Creador. Al-Junaid dice: "Si hubiera conocido ese conocimiento (bajo el firmamento del cielo) es más honorable que éste conocimiento nuestro, lo habría buscado a Él y/a su gente hasta que lo escuché de ellos. Sin embargo, a pesar de que éstas ciencias están al servicio de Allah.. Sin embargo, Al-Junaid cree que deben ser tratadas como raras joyas y tesoros preciosos y no deben colocarse en manos de los buscadores comunes.

Éste conocimiento, que equivale a las anécdotas de las joyas, y tiene derecho a estar escondido en los sótanos, no hay miedo si es arrojado a las aceras de las calles.. pero su energía inspiradora sólo se abre para su dueño, como una joya que está en manos de alguien que no es su dueño, son piedras ordinarias, y regresa a su entidad de joyería en manos de su dueño.. Al-Junaid dice que si éste conocimiento nuestro fuera arrojado al cubo de la basura, cada uno tomaría sólo su parte, según lo que merece.

El aspecto psicológico de la experiencia sufí:

Si tomamos en cuenta el orden lógico al observar la experiencia sufí, encontramos que se divide en tres niveles: un nivel psicológico o emocional, un nivel conductual y un nivel intelectual.

Primer nivel:

Es el nivel psicológico o emocional. La experiencia adquiere un carácter puramente emocional, representado por el sufí retirándose hacia adentro, tratando de descubrir las tendencias y pensamientos más sutiles que lo atraviesan, e identificándolos, él puede resistirlos representando por los estados emocionales contradictorios que sobrevienen al alma del sufí, lo que le lleva a alcanzar un nivel muy alto de purificación espiritual.

Segundo nivel:

Es el nivel conductual y místico, la interacción con las personas y las cosas que lo rodean, y la naturaleza de ésta interacción es práctica y está relacionada con el estricto cumplimiento de la moral religiosa.

Tercer nivel:

El tercer nivel es el que expresa la posición intelectual que necesariamente surge de los dos pasos anteriores.

Los sufíes eran un pueblo que en tiempos preislámicos servían a la Kaaba y permitían la ayuda al peregrino.

Sobre la naturaleza del Tasawwuf-sufismo.

Para que las almas revelen Su verdad y sean vistas.

Sepa, que Allah le honre, que la gente tiene expresiones al respecto según la diferencia en su situación y posición, y tienen expresiones en su deseo de revelar eso, y cada uno expresa lo que encuentra en las indicaciones. El Profesor Abu Al-Qasim Al -Qushayri, (que Allah esté complacido con él), dijo: A Abu Muhammad Al-Jariri le preguntaron sobre el sufismo, y dijo que entrando en cada creación sunnita y partiendo de todo Crea un mundo.

Le preguntaron a Al-Junaid sobre el sufismo y dijo: "Es que la verdad te mata por ti y te revive por ti." A Amr ibn Uthman al-Makki le preguntaron sobre el sufismo y dijo: "El sirviente debe estar en todos los tiempos en lo que es más merecedor de la época." Muhammad ibn Ali al-Sab dijo: "El sufismo es una moral noble que apareció en una época noble entre un pueblo noble." Y a Samnoon le preguntaron sobre el sufismo y él dijo: que tú No eres dueño de nada y nada te pertenece a ti. Se le preguntó a Ruwaym sobre el sufismo, y él dijo: "dejar que el alma esté con Allah, exaltado en lo que Él quiere." Se le preguntó a Al-Junaid sobre el sufismo, y dijo: "El universo está con Allah." Ma’ruf Al-Karkhi dijo: "el sufismo es tomar los hechos y no desesperarse por lo que está en manos de las criaturas." Al-Junaid dijo: "el sufismo no es por la fuerza." Tenía razón en eso y también dijo: "El sufismo se menciona con la reunión, y se encuentra escuchando y trabajando con los seguidores." Al-Kattani dijo: "El sufismo es creado, quien te supera en la creación, te ha superado en Safsa." Ali Al-Rawthbari dijo: "El sufismo no llama a la puerta del Amado, incluso si es expulsado. También dijo: es la Pureza de la cercanía después del ciclo de la distancia." Y se dijo: El sufismo es un suficiente corazón. Al-Shibli dijo: "El sufismo es sentarse con Allah sin preocupaciones." También dijo: "El sufismo es un grupo ardiente." También dijo: "Es la infalibilidad de la visión del universo. Observando las condiciones y la necesidad de etiqueta." El sufismo de Al-Muzain es la sumisión a la verdad, y algunos de ellos dijeron: El sufismo es la pérdida del prestigio y la negrura del rostro en éste mundo, y Abu Ya'oub Al-Mazaili dijo: "El sufismo es el estado de ser delegado," y el profesor Abu Sahl Al-Saalouki, dijo: el sufismo, son síntomas de objeción, y el Imam Al-Suhrawardi, (que Allah esté complacido con él), dijo: A algunos de ellos les preguntaron sobre el sufismo, y él dijo: "purificar el corazón para que no esté de acuerdo con el desierto, acompañar el bien moral, suprimiendo las características de la humanidad, evitando los motivos psicológicos y los conflictos con las cualidades espirituales, apegándose a las verdaderas ciencias y siguiendo al Mensajero en la Shari'a de Muhammad." Él dijo, y algunos de ellos dijeron: El sufismo es el comienzo del conocimiento. Su medio es el trabajo y su fin es el talento. Al-Shashtari, (que Allah esté complacido con él), dijo: Le preguntaron a Ibn Adham sobre el Sufismo, y dijo: "El primer paso es dar el alma y elevar la resolución más allá de lo que las naciones han competido," se le preguntó a Al-Hussein bin Mansour Al-Hallaj mientras estaba en el escenario con sus manos, sobre las palabras de quienes eligieron el camino Sufí y en el significado del Sufí.

El profesor Abu Al-Qasim Al-Qushayri, (que Allah esté complacido con él), dijo: Al-Hussein bin Mansour dijo, cuando le preguntaron acerca del sufí, él es la Unidad del Ser, nadie lo acepta y él no lo acepta a cualquier otro, y dijo. Abu Hamza Al-Baghdadi: La señal de un verdadero sufí es que se vuelve pobre después de la riqueza, humillado después de la gloria y se oculta después de la fama, y ​​la señal de un falso sufí es que se vuelve autosuficiente (rico) después de la pobreza. Será exaltado después de la humillación y se hará famoso después del ocultamiento. Ruwaym bin Ahmad Al-Baghdadi dijo: El sufismo se basa en tres cualidades: adhesión a la pobreza y la privación, adhesión a la humillación, altruismo y abandono de la exposición y la elección. Un compañero de los sufíes, dijo: "Para ellos, lo feo tiene caras de excusa, y lo bello para ellos no tiene una gran posición en la que puedan venerarte." Al-Junaid, sobre el sufí, dijo: "Es como la tierra, sobre la cual todo es arrojado." Es fea, pero de ella sólo sale todo lo bueno. También dijo: "Como la tierra, está cubierta por los justos y los malvados, y como las nubes, todo permanece." La agencia de Tar lo riega todo, y dijo: "Si ves a un sufí cuidando su apariencia externa, entonces debes saber que su interior está desolado." Sahl bin Abdullah al-Tastari dijo: "Un sufí es aquel que ve su sangre desperdiciada y su propiedad es permisible." Dijo: "El signo de un sufí es la inquietud en el estado de inexistencia y no se excita en presencia de ello." Se dijo: "La más fea de todas las fealdades es el sufí que es un tacaño," y Al-Shibli dijo: "El sufí está cortado." En cuanto a la creación, está conectada con la verdad, como cuando dijo: "Te creé para Mí, separándolo de todo lo demás." "No me veréis." También dijo: "Sufíes".. Los niños en la Piedra de la Verdad Ruwaym dijeron: "Los sufíes todavía están bien mientras estén en conflicto con lo vulgar, si se reconcilian, no hay nada bueno en ellos," y Abu Turab al-Khashabi dijo: “Los sufíes.. Nada puede alcanzarlos y todo es purificado por Él." Dhu al-Nun dijo: "Son un pueblo que prefirió a Allah sobre todo, por eso Él los prefirió a ellos sobre todo." Dijo: La gente tenía señales, luego se convirtieron en movimientos.. pero No queda nada más que arrepentimiento. Se le dijo al sufí que si dos condiciones o dos sucesores lo reciben, ambos son buenos, entonces él está con los mejores. Se le preguntó por qué se les dio éste nombre, y él dijo: el resto que quedó sobre ellos de sus almas. Si no hubiera sido por eso, el nombre no se les habría asignado. Dijo: Escuché a Abu Hatim al-Sijistani decir, escuché a Abu Nasr al-Sarraj decir: Se le preguntó a al-Jala cuál es el significado. Un sufí dijo: No lo conocemos en ninguna condición, pero conocemos a una persona pobre y sin medios, que estaba con Allah sin un lugar, y la verdad no le impide hacerlo conociendo cada uno de los llamados lugares. Y Abu Al-Hasan Al-Shirwani dijo: "El sufí tiene voluntades, no deseos." Dijo: "Escuché al profesor Abu Ali Al-Daqqaq decir que es lo mejor que se ha dicho sobre ésto." El tema es el dicho de aquellos que dijeron: "Éste es un camino que no es adecuado excepto para las personas cuyas almas Allah ha limpiado de los muladares." Se dice que el sufí está oprimido por la disposición del señorío, oculto por la disposición de la servidumbre, y se dice que el sufí no cambia. Si cambia, no será perturbado por el Imam Al-Suhrawardi, (que Allah esté complacido con él), y los dichos de Al-Mashaini, (que Allah esté complacido con ellos, respecto de su naturaleza.) El sufismo es más que mil dichos que son largos de transmitir, y mencionamos una guía que reúne la totalidad de sus significados, pues las palabras, aunque difieran, tienen un significado cercano, por eso decimos que el sufí es el que está constantemente purificando y continúa limpiando los tiempos de las imperfecciones de la agitación purificando el corazón de las imperfecciones del alma, y ​​en ésta purificación le ayuda su constante necesidad de su Señor. Con constante carencia, tiene conciencia de la turbiedad, y cada vez que el alma se movía y aparecía con una de sus características, la cual percibía con su penetrante intuición y huía de ella hacia su Señor y continuaba con Su purificación y lo unió, y con el movimiento de su alma lo separó y lo turbó, por eso está arraigando a su Señor sobre su corazón y permaneciendo con su corazón sobre sí mismo, y Allah Todopoderoso dijo: "Oh vosotros que habéis creído, sed rectos con Allah, dando testimonio de la justicia." Y ésta posición de Allah sobre el alma es la verificación por la acción. Algunos de ellos dijeron: "El sufismo es acción y todo lo que ocurre con la quietud, entonces no es el sufismo en el que el alma es atraída hacia Él. La Presencia Divina significa el alma del Sufi, mirando hacia adelante y atraída hacia los lugares de cercanía y hacia el alma, por su condición de descenso a su mundo y un giro en su contra. Después de eso, el sufí debe llevar un movimiento constante, una ausencia constante, una huida constante y buena inspección de los lugares de las víctimas. El alma y quien comprenda éste significado encontrará en el significado del sufismo todas las diferencias de los signos.

Una anécdota sobre cómo hablar sobre el imitador y con el sufí auténtico.

Y ambos son evidentes por las condiciones del sufí.

El sufí es aquel cuya alma fue alertada de lo que fueron alertadas las almas de los sufíes, porque el amor por la Causa de Allah y lo que se acerca a Él, y quien se acerca a Él atrae el alma. Sin embargo, el imitador es consciente de la oscuridad del alma, y ​​el sufí se salva de eso. El sufí espera con ansias el estado del sufí y participa del hecho de que algunos de sus atributos permanezcan en el imitador, dijo el Imam Al-Suhrawardi, (que Allah esté complacido con él), y el camino del sufismo comienza con la fe, luego el conocimiento, luego el gusto, por lo que el imitador es una persona de fe, y la creencia en el camino del sufismo es un gran principio, y dijo Al-Junayd, el que tiene fe en éste camino nuestro como tutela, y el sufí es poseedor de conocimiento, porque después de la fe adquirió más conocimiento de su camino y de ahí tiene hallazgos con los que puede probar el resto. El sufí es poseedor del gusto, por lo que el sufí veraz es una parte del estado del sufí, y el imitador es una parte del sufí. Por lo tanto, la Sunnah de Allah es, en efecto, que toda persona con un estado de gusto debe hacerlo, revelarlo por qué tiene conocimiento de un estado superior al que se encuentra, por lo que en el primer estado es una persona de gusto, y en el estado en el que fue revelado es una persona de conocimiento en ese estado. Por encima de eso, es una persona de fe, de modo que todavía se toma el camino de la búsqueda. En el estado de gusto, es una persona de perspicacia, en el estado de conocimiento, es la perspicacia, y en un estado superior a eso, es una persona de fe. Allah Todopoderoso dijo: "De hecho, los justos estarán felices en los tronos. Verán la descripción de los justos y la descripción de su bebida. El Todopoderoso dijo: "Y su estado de ánimo es del sonido de un manantial donde él bebe." Los cercanos, por lo que la bebida era para los justos, una mezcla de la bebida de los cercanos y eso es puro, por lo que para el sufí y los sufíes son de Esa mezcla de su bebida, y el imitador es una mezcla de la bebida sufí.

La fe confirma que el Islam es la conclusión de los mensajes, su cumplimiento y el unificador de sus creencias celestiales. Donde las diferencias entre las religiones celestiales son diferencias de leyes, no de creencias; Las creencias son los principios de fe que abraza un creyente, y son fijos y no difieren de una religión a otra, como la existencia de Allah, la resurrección, el cielo y el infierno.

Los musulmanes ahora entienden sus creencias religiosas a través de las escuelas de pensamiento jurisprudenciales, las más famosas de las cuales son: la escuela de pensamiento Hanafi, que lleva el nombre del Imam Abu Hanifa, la escuela de pensamiento Maliki, que lleva el nombre del Imam Malik, la escuela de pensamiento Shafi'i, que lleva el nombre del Imam al-Shafi'i, y la escuela de pensamiento Hanbali, que lleva el nombre del Imam Ahmad ibn Hanbal. Éstas son las escuelas de jurisprudencia sunníes, además de otras variadas sectas chiítas, incluidas Jaafari, Ismaili y Zaidi Ibadi.. y otros.

Segundo: sufismo.

Después de haber presentado la definición de religión islámica similar a la que definimos las religiones judía y cristiana), antes de entrar en las posiciones del sufismo racional, debemos presentar, de manera rápida y simplificada, el significado del sufismo y su desarrollo en el Islam.

Kanawati considera el sufismo como uno de los aspectos más maravillosos del pensamiento islámico e incluso de la civilización islámica. Ésto se debe a que las palabras de muchos de los que escribieron sobre ello nos conmueven el alma, al igual que el ingenio de sus descripciones nos impresiona.

Kanawati repasa las diversas teorías sobre los orígenes de ésta ciencia en el Islam: se decía que su origen es del monaquismo siríaco, el neoplatonismo, el zoroastrismo persa o el vedanta indio. Sin embargo, se ha podido demostrar que no es posible adherirse a los supuestos que llevan a los musulmanes a tomar prestado el sufismo de otros orígenes extranjeros. Desde los inicios del Islam, un grupo de fervientes creyentes han sentido la necesidad de meditar en el Corán, recitándolo constantemente o interiorizando en su espíritu - si ésta expresión es correcta - yá que el Corán contiene una serie de elementos relacionados con el ascetismo y el misticismo. Algunos versículos coránicos recuerdan a las personas una y otra vez que Allah está presente con ellos y que deben temerle.

El ajuste de cuentas, la fugacidad de todas las cosas humanas, la belleza de la virtud, etc. Hay otros versos que dan al alma religiosa la oportunidad de llegar al núcleo de la fe. Así, encontramos una serie de versículos que recuerdan a la persona su mensaje, y enfatizan su necesidad de establecer en su corazón un edificio lleno de piedad y fe, entre ellos el versículo: "¿Quién es mejor, quien cimienta su edificio sobre el temor de Allah y Su beneplácito o quien lo cimienta al borde de una pendiente, a punto de desplomarse, y es arrastrado por ello al fuego de Yahannam?

Allah no guía a la gente injusta." (Sura 9 [At-Tawba] verso 109). Con respecto a ofrecer sacrificios durante el Hajj, el versículo dice: "Ni su sangre ni su carne ascienden a Allah, lo que llega a Allah es vuestro temor de Él.

Así es como os los ha puesto a vuestro servicio para que ensalcéis a Allah por haberos guiado.
Y da las buenas noticias a los que hacen el bien." (Sura 22 [Al-Hajj] verso 37).

"Dirigíos a la palabra buena, dirigíos al camino digno de alabanza." (Sura 22 [Al-Hajj] verso 24).. Y en otro versículo: "Una palabra conveniente y perdón, es mejor que una limosna acompañada de agravio.

Allah es Rico e Indulgente."(Sura 2  [Al-Baqarah] verso 263).

Hay muchos versículos en el Corán que diferencian entre el bien y el mal, y hay un profundo abismo que separa el destino de los corazones sinceros del destino de los hipócritas, y entre aquellos que confían en Allah y aquellos que confían en su poder y fortaleza. En cuanto a los verdaderos creyentes, Allah los representa como una cosecha que ha brotado, entonces la extiende, luego crece fuerte y se estabiliza en sus tallos. Los agricultores están asombrados. Dice:

"Muhammad es el mensajero de Allah, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos, los ves inclinados y postrados buscando favor de Allah y aceptación, y en sus caras llevan la huella de la postración; así son descritos en la Torá.

Y su descripción en el Inyil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores.
Para con ellos* indignar a los incrédulos. Allah ha prometido a los que de ellos crean y practiquen las acciones de bien un perdón y una enorme recompensa."
*[Los compañeros del Profeta.] (Sura 48 [Al-Fath] verso 29). 

Los creyentes y sus gastos por amor a Allah diciendo: "Los que gastan sus bienes en el camino de Allah se parecen a un grano que produce siete espigas y cada una de las espigas lleva cien granos. Así multiplica Allah a quien Él quiere; Allah es Espléndido y Conocedor." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 261).

Además de éstos versos, hay muchos versos que instan a la austeridad y el ascetismo en la vida, colocan a la persona en el camino hacia la vida interior y fortalecen la vida de contemplación, a través de muchos símbolos y símiles vívidos en el Corán. Las vidas de los profetas (PyB) nos proporcionan ejemplos de ascetismo en la vida mundana, y el Corán deja claro que Allah sabe lo que hay en las almas de Sus profetas, (PyB). También describe la caída de Satanás de su rango y la competencia de los ángeles sobre cuál de ellos protegería a María en el santuario. Menciona las palabras de buenas noticias y las palabras que tuvieron lugar entre Allah, Ibrahim y Noé, y lo que sucedió: "Entre Moisés y su guía, el siervo justo Khidr," y él representa la luz de Allah, es decir, la guía que trajo a la humanidad con un nicho que contenía una lámpara, como en el versículo: "Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante.

Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casí alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere.
Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas."

Sura 24 [An-Nour] verso 35). El Corán llama a Allah "Luz sobre Luz" y lo afirma en términos contundentes: "Y no invoques a otro dios junto a Allah. No hay dios sino Él, todo perecerá excepto Su faz. Suyo es el juicio y a Él habéis de regresar." (Sura 28 [Al-Qasas] verso 88).

Finalmente, hay un cierto número de proverbios específicos que aparecen frecuentemente en los escritos sufíes y que también remontan su origen al Corán, tales como: el fuego y la luz de Allah, los velos de luz y la oscuridad que imprimen en el corazón y la conciencia como símbolo de la resurrección o más bien como símbolo de la inmortalidad del alma y del otro lado del cielo (Sidrat al-Muntaha). El árbol, que representa la tendencia y el destino del hombre, y la copa, el vino y la paz,.. todo de los cuales simbolizan el honor especial de los creyentes; Mientras se sientan en vuestras camas en el Paraíso y demás.

Añadamos a éstos conceptos coránicos todos aquellos significados que alientan la piedad y que se mencionan en la Sunnah del Profeta, (PyB), así como en los Hadices sagrados que son narrados directamente de Allah y tienen poder para llamar al paso hacia la contemplación interior. Mencionamos uno de ellos: El Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo en lo que narró bajo la autoridad de su Señor, lo que significa es obligatorio, es sobre mí, porque Mí siervo que Me ama y Yo lo sé.. y que de él, que yo sea su oído con el que oye, su ojo con el que ve, su lengua con la que habla y su corazón con el que razona. 

Assalamo Aleikum.