LA ESTACIÓN (maqam) DE LA VERDAD (Haqq).

LA ESTACIÓN (maqam) DE LA VERDAD (Haqq).

<Y hemos producido en él unas estaciones deliciosas con una revelación y un recordatorio para cada siervo.>

Éstas personas utilizan sus sentidos como percepción y recordatorios, y no los limitan en buscar placer y disfrute. Sus sentidos les ayudarán a conocer la verdad y su mente estará activa para contemplar sus versos, comprender sus leyes y seguir su camino. Quien limita sus sentidos a lo que sólo disfruta, le estará cerrando las salidas al conocimiento de la verdad y su visión, y le estará prohibido guiarla y buscarla: "¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino?" (Sura 25 [Al-Furqan] verso 44).

"Éste es el recuerdo de los que están conmigo y el recuerdo de los de antes. Sin embargo la mayoría de ellos no conoce la verdad y están descuidados." (Sura 21 [Al-Anbiya] verso 24.)

Para la contemplación, los versos fueron, y para la comprensión, los versos de la revelación fueron acompañados por los versos de Allah en los horizontes y en las almas al dirigirse y guiar al hombre, y él está equipado con los medios del conocimiento por lo que no hay excusa para quien le da la espalda o utiliza las razones para algo distinto de aquello para lo que fueron creados. Exigió la verdad con su ayuda, y para Quien humilla su corazón hacia la verdad, será guiado a su camino, y quien se aleja de ella y duda de ella, seguirá alejado y colmado de incertidumbres.

"Y para que sepan aquellos a los que se les ha dado el conocimiento que es la verdad que viene de tu Señor, crean en ello y se tranquilicen así sus corazones. Realmente Allah es el Guía de los que creen y los conduce a un camino recto.

Y los que se niegan a creer no dejarán de dudar acerca de ello hasta que no les llegue de repente la Hora o el castigo de un día sin continuidad." (Sura 22 [Al-Hajj] versos 54- 55.)

<Quien está seguro de la verdad debe confiar en Allah para que pueda cumplir con sus obligaciones y deberes y ser firme frente a los que le son hostiles, y son muchos los que lo acechan y conspirar contra él, y debe tener paciencia en eso.>

Confiar en Allah es tomar los medios sin depender de ellos y confiar en Allah sin dejar de hacerlos. Con la certeza de que los resultados están sólo en Su mano, y Él no tiene pareja, y desde Su misericordia hacia Su creación, creó las razones y ordenó a Sus siervos que las tomaran. Dejar los medios es pecado y confiar demasiado en ellos – en lugar de en Allah – es engañoso y corruptor. Quien sabe ésto, toma los medios como una manera de agradarle y pone en Él su confianza. Los motivos no le distrajeron de agradecerle, recordarle y alabarle con sus alabanzas. El Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), enseñó a sus compañeros y dijo mientras tomaba las razones: Oh Allah, si no hubiera sido por Allah, no habríamos sido guiados, ni habríamos creído, ni habríamos orado, así que envíanos tranquilidad y haz que nuestros pies estén firmes cuando nos encontremos.

Y ésto es lo que dicen los creyentes mientras disfrutan de la misericordia de Allah y dicen: "Alabado sea Allah que nos ha guiado a ésto, y no habríamos sido guiados si Allah no nos hubiera guiado." Recuerdan su gracia y guía. Y Allah, por su gracia y misericordia, recuerda sus trabajos y esfuerzos. Y en verdad vinieron los mensajeros de nuestro Señor con la verdad, y desearon que éste sea el Paraíso que habéis heredado por lo que habéis hecho.)

Allah recuerda su trabajo y ellos solo recuerdan Su guía y misericordia. Si hubieran mencionado su trabajo, no habrían alcanzado el mérito de sus obras, y si hubieran confiado en las razones que llevaron a cabo, habrían sido privados de la misericordia de Allah en la que habían entrado y ganado. El Noble Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dijo la verdad cuando dijo: "Nadie entrará al Paraíso por sus obras." Dijeron: "¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Allah?" Él dijo: "Ni siquiera yo, a menos que Allah me cubra con Su misericordia." Aunque Él ordena la acción y la exige, y Él sabe y purifica. Es una educación y recomendación para que nadie se vuelva complaciente en su trabajo y olvide la gracia de su Señor, quien dio todo para Su creación y luego la guió.

Sólo aquellos que confían en Allah y dependen únicamente de Él pueden avanzar en las consecuencias de la verdad: 

"Y confíate a Allah, es cierto que tú estás en la verdad indudable." (Sura 27 [An-Naml] verso 79)

"Les dijeron los mensajeros: No somos mas que seres humanos como vosotros, sin embargo Allah favorece a quien quiere de Sus siervos y no nos pertenece traeros ninguna prueba clara si no es con permiso de Allah. Que en Allah se confíen los creyentes.

¿Cómo no habríamos de confiarnos en Allah cuando ha sido Él Quien nos ha guiado al camino?
Tendremos paciencia con el perjuicio que nos hacéis. ¡Que en Allah se confíen los que confían!" (Sura 14 [Ibrahim] versos 11-12)

Y Jaqub, (la paz sea con él), cuando ordenó a sus hijos que tomaran los medios, les aconsejó que no confiaran en ellos ni pensaran que les servirían de algo de Allah, y Allah lo alabó y mostró que tenía conocimiento de lo que pidió y ordenó.

"Y dijo: ¡Hijos míos! No entréis por una sóla puerta, entrad por puertas *distintas. Yo no puedo hacer nada por vosotros frente a Allah.

En verdad el juicio sólo pertenece a Allah, en Él me confío y que en Él se confíen los que confían.
*[Este consejo de Yaqub a sus hijos tenía el propósito de evitar el mal de ojo, yá que eran once hermanos de aspecto hermoso y noble y Yaqub temía que al verlos entrar juntos, alguien sintiera envidia de ellos y pudieran ser víctimas del mal de ojo. La ciudad de Misr (Menfis) tenía cuatro puertas.]
Y entraron por donde su padre les había ordenado. Aunque no les habría servido de nada ante Allah, pues no fue sino para que Yaqub satisfaciera una necesidad de su alma; y es cierto que él tenía un conocimiento procedente de lo que le habíamos enseñado.
Sin embargo la mayoría de los hombres no saben." (Sura 12 [Yusuf] verso 67-68)

Estar contentos con lo que confirma la verdad que se conoce, y no desanimarse por los que invocan a ella y creen en ella. Los buscadores de la verdad llaman a la verdad, no se llaman a sí mismos. Dondequiera que esté la verdad, están con ella y para ella, incluso si es con su enemigo. Ésto requiere lealtad a la verdad y desapego de ella. Muchas de las Personas del Libro rechazaron la verdad cuando les llegó porqué quién la pedía no estaba entre ellos, a pesar de que aquello a lo que los llamaban confirmaba lo que tenían. Su negación de la verdad que él trajo es una negación de la verdad que ellos tienen. Entre ellos estaban los que eran sinceros con la verdad y creían en ella, y no oprimieron a los creyentes ni a los que la pedían, sinó que los apoyaron y vieron en ellos el apoyo a lo que creían. Entonces Allah les dio su recompensa dos veces por su creencia en la verdad, antes y después.

La verdad es la Existencia de Allah mismo, es decir, lo que representa Su carácter, lo que representa Su esencia y lo que representa todo en Él. Si dices que pasar por alguna experiencia significa que tienes la verdad, ¿puedes representar el carácter de Allah? No.. no puedes. Una persona puede experimentar o experimentar luz con respecto a cierto aspecto de la verdad, pero no puede proporcionarla a los demás para siempre. Entonces Su luz es la verdad, pero es sólo un cierto punto que alguien puede alcanzar. Es sólo la prueba que necesita ser probada.

La persona experimenta las dos comprensiones apropiadas que son el aspecto real de su experiencia de la verdad. Ésta luz, ésta iluminación o ésta comprensión basada en la experiencia nunca podrán sustituir a la verdad. Incluso si todas las personas experimentaran plenamente ésta verdad, incluso si juntaran todas esas palabras, no igualaría a esa verdad única. Como han dicho los antiguos: "Lo resumo en un dicho sobre el mundo humano: No hay nadie entre los hombres que me ame." Ésta es una declaración de la verdad, que es la verdadera esencia de la vida, y es lo más profundo, yá que es la expresión de Allah mismo. Puedes probar eso. Y si lo experimentas durante tres años, tendrás solamente una comprensión superficial, y si lo experimentas durante ocho años, tendrás una comprensión mayor, pero tú comprensión no sustituirá ésta afirmación que proviene de la verdad. Si alguien más lo experimenta durante dos años, llegará a comprender un poco; Pero si lo experimenta durante diez años, tendrá una comprensión más elevada, y si lo experimenta durante toda la vida, tendrá un poco más de comprensión, pero si reúne su comprensión, (y no importa cuánta comprensión o cuántas pruebas o cuántos pensamientos o cuánta luz o cuántos ejemplos tienes), entonces todo eso no puede reemplazar a ésta frase. ¿Qué quiero decir con ésto? Quiero decir que una vida humana siempre será una vida humana, y no importa cuán consistente sea tú comprensión con la verdad, y con los propósitos de Allah y con los requisitos de Allah, tú comprensión nunca será un sustituto de la verdad. Decir que las personas tienen la verdad significa que tienen "algo de verdad," que tienen "cierta comprensión" de la verdad de Allah, y que tienen "una entrada real" a las palabras de Allah, y que tienen alguna "experiencia real" con las palabras de Allah.

Están en el camino correcto en su creencia en Allah. Sólo una declaración de Allah es suficiente para que una persona la experimente durante toda su vida. Incluso si las personas tuvieran la experiencia de una vida de varios miles de años, todavía serían incapaces de experimentar plena y exhaustivamente una verdad.

Cuando las personas entienden la verdad y la viven como sus vidas, ¿a qué vida se refiere con ésto? Se refiere a su capacidad de basar su forma de vida en las palabras de Allah. Ésto significa que tienen un conocimiento real de las palabras de Allah y una comprensión real de la verdad. Cuando las personas tienen ésta nueva vida dentro de ellas, la forma en que viven se fundamenta en el fundamento de la verdadera palabra de Allah y viven en el mundo de la verdad. La vida de las personas gira en torno a conocer y experimentar la verdad, y con ésto como base, no va más allá de éste alcance. Ésta es la vida a la que se hace referencia cuando se habla de obtener la verdad en la vida. Vivir la verdad como tú vida, no es que vivas la verdad dentro de ti, y si no tienes la verdad como tú vida, no te conviertes en la verdad, y tú vida interior se convierte en la vida de la gente. Lo menos que se puede decir es: que eres una vida de la verdad que sigue siendo la vida del hombre. Es sólo que una persona puede vivir de acuerdo con las palabras de Allah, poseer conocimiento de la verdad y comprenderla en un grado profundo. Ésta comprensión no te la pueden quitar. Tú experimentas y comprendes éstas cosas completamente, las sientes tan válidas y preciosas, las aceptas como el fundamento de tú vida y, además, vives dependiendo de éstas cosas, y eso nadie puede cambiarlo: ésta es entonces tú vida. Ésto significa que tú vida contiene sólo éstas cosas, como la comprensión, experiencia y conocimientos de la verdad) y cualquier cosa que hagas establecerá la forma en que vives éstas cosas, y no irás más allá de éste alcance ni excederás éstos límites. Éste es exactamente el tipo de cosas de vida que vivirás. El objetivo final de la obra de Allah para las personas, es que vivan éste tipo de vida. No importa qué tan bien la gente entienda la verdad, su esencia sigue siendo parte de la humanidad y no puede compararse en absoluto con la Esencia de Allah porqué Su experiencia de la verdad es continua, les es imposible vivir completamente de acuerdo con la verdad, sólo pueden vivir de acuerdo con la parte muy limitada de la verdad que los humanos pueden alcanzar. ¿Cómo entonces pueden volverse a Allah?.. Si tienes alguna experiencia con un aspecto de la verdad, ¿puede ésto representar la verdad? Ciertamente no puede representar la verdad. ¿Puedes explicar completamente la verdad? Ciertamente no puedes. ¿Puedes descubrir y ver el carácter de Allah desde la verdad? No puedes verlo. ¿Podrás descubrir la Esencia de Allah? No, no puedes. La experiencia de la verdad que cada uno tiene es sólo un aspecto de ella, es decir, una parte o alcance de ella; Al probarlo dentro de su alcance limitado, no podrán comprender toda la verdad. Cuando se trata del significado de la verdad original expresada, es éste cómo una fuente que ha revelado plenamente la naturaleza común de la humanidad. ¿A cuánto asciende tu pequeña experiencia? Un grano de arena en una playa, una gota de agua en un océano. Por lo tanto, no importa cuán altos sean tú comprensión y los sentimientos de tus experiencias, incluso si no tienen precio, no pueden considerarse verdaderas. La fuente y el significado de la verdad cubren un área muy amplia y nada puede contradecirla. Sin embargo, las cosas que las personas tienen, la luz que han alcanzado, sólo son adecuadas para ellos o para otros en un cierto ámbito, pero no serían adecuadas en un ámbito diferente. La prueba de una persona es una prueba muy limitada, no importa cuán profunda sea su prueba, sin la ayuda de Allah no llegará. Nunca estará al alcance de la verdad.. pero Nunca es posible. Ahora, ¿Yá sabes lo que es correcto?.. actúa en consecuencia. 

Si quieres practicar la verdad, si quieres comprenderla, primero debes comprender la esencia de las dificultades que enfrentas y las cosas que suceden a tú alrededor, y con qué aspecto de la verdad se relaciona ésto. A continuación, debes buscar la verdad basándose en las dificultades reales. De ésta manera, a medida que vayas adquiriendo experiencia, podrás ver la actividad de Allah en todo lo que te sucede, así como lo que Él quiere hacer y los resultados que desea lograr contigo. Pero, si sólo mides la norma de la verdad mientras comes y bebes, la verdad tardará en llegar, aunque cumplas con tú deber. Si sientes que las cosas que generalmente suceden en tú vida no son relevantes para la fe o la verdad, y si Si sientes que puedes manejarlos y luego lo haces según tú cierta filosofía de vida, nunca obtendrás la verdad y nunca entenderás lo que Allah realmente quiere.. ni los resultados que desea alcanzar. Buscar la verdad es un proceso largo. Tiene un lado simple y también un lado complicado. En pocas palabras, debemos buscar la verdad y practicarla.. saber cómo experimentar las palabras de Allah en todo lo que sucede a nuestro alrededor; y una vez que comiences a hacer ésto, (verás cada vez más), cuánta verdad puedes obtener de la verdad real que es de Allah. 

Y la verdad es vida y Allah está al tanto sobre tus acciones.. entonces tú corazón se coloca en la posición correcta. Si haces las cosas sólo para que los otros las vean y no aceptas la Voluntad de Allah, ¿Dónde está Allah en tú corazón? Las personas que se comportan cómo descuidados de todo, es posible que no tengan un corazón temeroso de Allah. Siempre hacen las cosas para su propio beneficio, y siempre piensan en sus intereses y consideran más su situación, estatus o reputación. No dan ninguna consideración a los intereses de otras personas.. aunque lo primero que debes considerar son los intereses de Allah y convertirlos en tú máxima prioridad. Debes considerar la voluntad de Allah y comenzar a reflexionar si te falta pureza en el cumplimiento de tú deber o no, y si haces lo mejor que puedes en las cosas que haces pero no sigues el ejemplo del Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s.), entonces tú trabajo no estará siendo completo. 

Quienes tienen éstas buenas obras son quienes poseen la realidad de la verdad y por tanto tienen un testigo. Si siempre vives según la carne y siempre satisfaces sólo tus propios deseos egoístas, entonces no posees la realidad de la verdad. Ésta es una señal de alguien que no obedece a Allah. Dice esa voz interior tuya: Yo no hice nada; En tus pensamientos e ideas, en las intenciones, metas y motivos detrás de tus acciones, y en las consecuencias de lo que has hecho, es decir, en todas las formas en que agradas a Satanás, estás dándole entrada y permitiéndole tener algo en ti. No tienes ni remota idea de lo que Satanás hará contigo. Pero no será nada agradable y deberías de tener miedo como creyente. Y sobre aquellos que distorsionan el Nombre de Allah en todo y no tienen escrúpulos de buscarle socios, ¿Recordará Allah las cosas que has hecho? En última instancia, ¿qué conclusión tomará Allah sobre tus acciones y el deber que No cumpliste? ¿No deberías extraer de eso alguna afirmación? Ciertamente necesitas pensar en éstas cosas. Piensa en éstas cosas repetidamente y te resultará más fácil hacer bien tú tarea y volver al camino correcto. 

¿Cuál es el estándar por el cual las acciones de una persona se consideran buenas o malas? Depende de si en tus pensamientos, expresiones y acciones tienes el testigo de poner la verdad en práctica y vivir la realidad de la verdad. Si no tienes ésta realidad o no la vives, entonces sin duda que no estás bien orientado. 

La creencia en Allah tiene que ser una ense-con-fianza y, como resultado, se producen algunos cambios en tú comportamiento después de creer y Amar a Allah. Dejas de discutir con los demás, dejas de pelear con el ego de la gente, dejas los vicios que causan daños, y quitas aquello que pueda ser molesto en el camino, aunque sea un clavo o una tabla de madera, e incluso, algunos no recurren a la justicia cuando sufren pérdidas o son sometidos a las injusticias. Sin duda, en ese punto, yá se han producido algunos cambios en tú comportamiento, porqué después de Amar a Allah y aceptar el verdadero camino, te estarás sintiendo particularmente cómodo, y tú ente interior estará especialmente resplandeciente y emocionalmente satisfecho por pasar esas pruebas. Lo que no hay que hacer, es cambiar tú carácter de vida, y regresar a las viejas costumbres, con su arrogancia y vanidad que crecen y comienzan a luchar por el poder de obtener ganancias, codiciando el dinero o hacer cualquier cosa que te sirva para tus intereses mundanos.  

La mayoría de los líderes de las Comunidades están preocupados por esos placeres del placebo que distraen del verdadero objetivo de Allah.. ¿Y qué prueban éstos hechos? -Qué los cambios en el mero comportamiento no duran. Si no hay un cambio en la actitud de las personas hacia la vida, tarde o temprano aparecerá el lado malvado de ellas. Los meros cambios de comportamiento no son sostenibles. Si no hay cambios en la vida de las personas, tarde o temprano sus lados malvados reaparecerán. Dado que la fuente de los cambios en su comportamiento es un arrebato emocional que se combina con alguna acción, en ese momento, es muy fácil para ellos volverse ávidos incandescentes y mostrar la crueldad temporal. Como dicen los no creyentes: "Es muy fácil hacer buenas obras, pero lo difícil es hacer buenas obras durante toda la vida." Las personas no pueden hacer buenas obras durante toda su vida. La vida es lo que dirige el comportamiento; Cualquiera que sea su vida, también lo será su comportamiento, y lo que revela la naturaleza únicamente representa la vida y la propia naturaleza. Las cosas falsas no pueden durar mucho tiempo. 

≤Tener buena conducta no es exactamente lo mismo que someterse a Allah y mucho menos estar en armonía con el ente espiritual; hay que alcanzar la completa sumisión y devoción a Allah y llegar a Amarlo y adorarlo de forma natural.>

Al-Hazrat El Tamhi, dijo: El siervo combina los dos opuestos y no puede hacerlo por sí solo, y Allah Todopoderoso sabe mejor. Hemos dicho en éste tema que el conocimiento de cómo se revela la verdad es una de las características de la verdad. Ni un profeta enviado, ni un Ángel cercano lo saben. Ésto está respaldado por la declaración del Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghally (QS) de que el Todopoderoso tiene la verdad por sí mismo, sabiendo que no es lo mismo cuando la acción falla, ni es lo mismo que lo que la vista presenció y falló en contra, ni es otra cosa que éstas dos cosas que son como una emboscada. Y el Shaykh Abdul Jabbar Al-Naqri dijo en Al-Mawaqif: Allah Todopoderoso me detuvo y me dijo: "Por Mi Poder y Majestad, no soy el mismo que ellos conocían, ni el mismo que ignoraban." Y Allah Todopoderoso también dijo: "Sabes que no me apareceré a un siervo hasta que él se haya despojado de todo su conocimiento y haya entrado en la presencia del poder." Entonces, si entra allí, dará testimonio del conocimiento como una forma determinada, y del conocimiento como una cuestión de seguridad. También dijo: "La verdad es que tengo conocimiento, salvo que la ignorancia del mismo no ocurre." La ignorancia en la que no hay conocimiento no aparece, mientras que Yo soy aparente desde afuera y oculto desde adentro, y más cercano a todo de lo que está en sí mismo, y todo lo que he revelado a Mis servidores de reconocimientos no es posible para Mi reconocimiento que no aparece, porqué no soy reconocimiento, y la cercanía que mis servidores han conocido no es la misma que la cercanía que sé que es Mía. Así que no reconocieron mi proximidad, ni reconocieron mi distancia, ni reconocieron mi descripción como corresponde a Mi majestad, porqué estoy cerca y lejos sin distancia, y no conocen mi cercanía y distancia sinó por la distancia. Y también dijo al respecto: "Si quieres que te conozca, entonces arroja tu conocimiento sobre Mí a tus espaldas y no entres en Mi presencia con conocimiento o ignorancia. Ponte detrás del universo y pregunta por Mí, ¿lo harás?.. Encuentra al universo ignorante. Pregunta por la ignorancia acerca de Mí y la encontrarás ignorante, porqué Yo soy lo aparente, no como aparece la apariencia exterior, y Yo soy lo oculto, no como lo oculto que está oculto, y para que Mi siervo sea testigo de Mí con los demás no es válido si quiero que te reconozca, entonces no hagas el universo encima de ti, ni debajo de ti, ni a tu derecha, ni en tu mano izquierda, ni en tu conocimiento, ni en tu presencia, ni en tu recuerdo, ni en tu pensamiento y mira ante el universo, ahí está tú estación, así que quédate en él, mirando cómo Yo creo las cosas. También se pregunta al respecto: Oh Allah, ¿Si quiero conocerte, entonces deja los testigos de lo conexo y disyuntivo, y el conocimiento cuyo opuesto es la ignorancia, y la ignorancia cuyo opuesto es el conocimiento, y el conocimiento cuyo opuesto es el pensamiento y el pensamiento prolongado sobre ello? Si digo, ¿qué dices de aquel que toma el conocimiento de la Verdad Todopoderosa detrás del velo de las letras y las palabras mencionadas en el Corán y la Sunnah? ¿Cómo se le llama al conocedor? (La respuesta) es, como dijo el Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghally (QS): La explicación de ésto es que quien toma el conocimiento de la Verdad Todopoderosa a partir de las letras, vacila de universo en universo, de principio a fin. También dijo: Tienen que conocer a Allah por Allah, pues Él (PyB) lo conocía y quien lo conocía en el universo sabía lo que ese universo le daba y nada más, y siguió siendo de su especie. Con lo que Allah Todopoderoso le ha prohibido a él y entre la gente, que tenía ésto al principio, así descansó desde el principio y el lugar dentro de él quedó vacío, recibiendo talentos y conocimientos, y el Shaykh dijo: Sepan que el mandato último de aquellos que profundizaron en el yo entre los antiguos y los sufíes es que desobedecieron a Allah Todopoderoso en eso y usaron los asuntos mundanos como evidencia. Es para ellos, y no para ellos. Luego, después de considerarlo completamente, ellos reconocieron su incapacidad y era hora de que se adhirieran a los buenos modales con Allah. Con Allah Todopoderoso, ese reconocimiento se habría producido en ellos al principio, pero transgredieron el único amor de Allah, que es el mayor de los límites, e hicieron de eso una cercanía a Él y/al punto que en eso eran los más alejados de Su presencia, el Todopoderoso (así se dice), entonces, ¿cuáles son las mayores alabanzas con las que el siervo alaba a Allah Todopoderoso? (así es la respuesta): La mayor alabanza en términos de razón, es limpiar el mal que nos estorba entre Allah Todopoderoso y nosotros, porqué es justo que un siervo alabe a su Señor Todopoderoso con lo que el siervo no entiende, y lo que queda es que el siervo lo alabe con lo que sólo entiende, y se sabe que la Verdad, del Altísimo, está detrás de cada alabanza del siervo que está probada, por lo que todo lo que enseñaste o dijiste estaba en tú carácter y debe ser así. Por lo tanto, la verdad del "tasbeeh" es el tasbeeh del tasbeeh, como dicen, el arrepentimiento es arrepentimiento del arrepentimiento, y la aclaración de eso es que el tasbeeh es una Excelencia y no es una deficiencia en el aspecto de la verdad del Todopoderoso. El siervo será sabio con él hasta que aclare lo que entienda (y también dijo): "No hay nada como Él Todopoderoso.

Abu Hamid Al-Ghazzali, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: 

"Alabado sea Allah, que me ha protegido de actuar y de agotarme en aquello que no debería dedicarme a ello, y eso fue por un juramento de lealtad previo, porque yá había prometido lealtad con mi mente para que no se cansara de contemplar la esencia de Allah y que dedicara su trabajo a contemplar lo que eso significa. Alabado sea Él por desviarla de la obra para la que no estaba creada y usarla para el trabajo para el cual fue creada." Fin de la cita.) (Y el Shaykh también dijo: La ley Shari'a ha llegado a la comprensión de la gente común sobre los atributos de la Verdad y de misericordia para ellos, y no ha mejorado la comprensión de la élite excepto por algunas pistas, como Su dicho: "No hay nada como Él" y Su dicho: "Gloria a Él". Tu Señor es el Señor de la Gloria por encima de lo que describen, porque el Todopoderoso es el invencible al que ningún pensamiento ni razón puede llegar. Fin. (Si lo dices) entonces no hay forma de que el siervo se exalte sin semejanza alguna en todo (así es la respuesta) como dijo el Shaykh: Sí, no hay un camino creado para ello.. Lo más frío es el conocimiento de que Allah Todopoderoso ha dicho la verdad, por Allah. Y Abu Saeed Al-Hassaz, dijo: "Nadie conoce a Allah excepto Allah." (Y si lo dices), entonces es la verdad, y Allah Todopoderoso, no se parece en nada a Su creación. Absolutamente cual es el significado de lo que dice, que Allah los bendiga y les conceda paz. 

Assalamo Aleikum.