LA PERSPECTIVA DEL BARZAK. (2)
Hay muchos Hadices auténticos sobre la vida en el istmo:
Entre ellos está lo narrado por Anas bin Malik, quien dijo: El Profeta de Allah (PyB) entró en un palmeral perteneciente a Banu al-Najjar y escuchó una voz y se asustó y dijo: ¿Quiénes son los dueños de éstas tumbas? Dijeron: Personas que murieron durante la época preislámica.. Él dijo: Buscad refugio en Allah del tormento del Fuego y de la tentación del Anticristo.. Dijeron: ¿Quién es ese, oh Mensajero de Allah? Dijo, (PyB), que cuando un creyente es colocado en su tumba, un Ángel se le acerca y le dice: ¿Qué estabas adorando? Porque Allah lo guió. Dijo: Estaba adorando a Allah, y le preguntan: ¿Qué dijiste de éste hombre? Dice que es un siervo de Allah y es Su Mensajero, por eso no pregunta nada más que eso.. Entonces será llevado a una casa que era suya en el infierno, y le dirán: Ésta es tu casa que era tuya en el infierno, pero Allah te protegió y tuvo misericordia de ti, así que la reemplazaré contigo para siempre por una casa en el Paraíso. Entonces dirá: Déjame hasta que vaya y dé buenas noticias a mi familia. Entonces se le dirá: Reside.. y si cuando un infiel es colocado en su tumba, y un Ángel se acerca a él y lo agarra y le dice: ¿Qué estabas adorando? Entonces él dice: No lo sé, y le dicen: Ni yo sabía ni tú leíste.. Entonces le dicen: Entonces, ¿qué dijiste de éste hombre? Dice: Estaba diciendo lo que dice la gente, y lo golpea con un martillo de hierro entre las orejas, y lanza un grito que la gente que no es pesada (espíritus) pueden oír.
Los Sunnitas y la comunidad han coincidido en que el istmo es el mundo de los muertos a través del cual los musulmanes esperan el Día de la Resurrección, y que es una completa desesperación cuando se sabe que hay retorno con una espera por ese Día de la Resurrección excepto al más Allá..
Al-Barzak entre los chiítas:
Al-Qummi dijo que el Barzak es un asunto claro, que es la recompensa y el castigo entre éste mundo y el más Allá.. y que Ja'far Al-Sadiq dijo: "No temo por ti nada más que el barzak.. pero si el asunto nos llega a nosotros, somos más dignos de ti."
Al-Dahhak dijo: Es la barrera entre éste mundo y la otra vida. Se dijo que el istmo es la dotación.. y se dijo: Es todo entre dos cosas, un istmo.
El versículo indica que nadie muere hasta que tenga que conocer su estatus con Allah y que esté entre el pueblo de la recompensa o el castigo.
Y en palabras de Al-Jabbai y otros, también indican que en el estado de obligación son capaces de obedecer, al contrario de lo que dice Al-Mujabbai.
Ibn al-Arabi nos ofrece su perspectiva.
["Todo nombre divino fluye del nombre divino, no del siervo. Entonces, cuando lo delegó con su palabra y delegó el mandato en Allah, no especificó un nombre específico, sinó que lo delegó en el nombre que todo lo abarca y recibiría de él cualesquiera nombres apropiados para esa materia en otra creación, pues era lo que Zaid no llevaba, y estaba harto de ello porque era el nombre divino con el que lo aceptaba cualquiera que fuera su verdad dada por él. Muy poderoso, lo que vino antes puede ser llevado por Omar, y porque es más amplio que Zaid. Más bien, es más amplio que Zaid, pero Omar tiene el mismo nombre que un sustantivo. Además, Allah puede ser más abarcador que el nombre divino que tenía Zaid, porque los nombres divinos difieren en generalidad y abarcamiento, por lo que él controla el mundo y abarca el conocimiento, por lo que el conocimiento del conocedor es mayor que el conocimiento del conocedor y el conocimiento del Omnisciente es mayor que el conocimiento de los demás. Asimismo, el nombre del gobernante con el conocedor y el nombre del capaz o querido con el conocedor son menores. Su protección contra ellos y el sirviente debe ser bajo el imperio del nombre de Allah, así considera ese nombre y lo que su realidad le da aceptación, así lo que de él sobra le es devuelto. Allah Todopoderoso, y ese mandato es para quien entiende las palabras de Allah, porqué la lengua con la que la Verdad se dirigió a nosotros requirió que Él tuviera compasión de él cuando dijo: "Porque no está en el poder del ser creado juzgar al Creador, que está a salvo y cuyos testigos son cuáles son los poderes sobre él en caso de su ausencia. Él ve que ella le dio conocimiento al mundo por sí misma, y podría oler en eso un olor a maldad con lo posible y es su falta en términos de su posibilidad. Por eso se ve que quienes niegan la posibilidad con sentido racional ignoran en la mayoría de los casos lo que la evidencia les ha dado respecto de la posibilidad. En el mismo asunto dicen que es posible hasta que revisen y terminen, entonces mencionaron que debe haber algo que tenga autoridad sobre éste siervo para que se caracterice por el descuido o la distracción de lo que exige su evidencia, y es nada más que la materia natural y el estado de ánimo, si se mueve por la muerte mayor o por la muerte menor hacia el barzak, ¿cómo verá la muerte menor las cosas que entendió con su mente cuando estaba despierto y que eran para él? el istmo, y su perfección en su estado de vigilia era perceptible en relación con él. Lo sintió y no lo negó. Lo que su mente indicaba era el estado de existencia de una materia que consideraba existente en el istmo. No hay duda de que era una materia existencial a la que se le daba sentido en el istmo. Entonces el lugar difería en el sentido, así que había una diferencia de juicio. Si sólo se hubiera sugerido a sí mismo al aceptar la existencia, no se habría caracterizado por la existencia en el istmo y no habría sido percibido por los sentidos. En el istmo, de hecho, el pueblo de Allah puede sentirse satisfecho en ésto para que se dé cuenta de ésto en su estado de vigilia, pero en el istmo hay un estado en el que comprende en su vigilia la perfección de las brisas. Y la persona muerta en el estado de sueño y muerte, así que si entiendes, se le decreta que está muerto contigo en el camino del conocimiento a través de la percepción de la consideración racional, y que no comprende los niveles de existencia ni el conocimiento de la existencia, cómo es él, yá que si fuera como la mente juzga, no habría aparecido existir en uno de los niveles, y ha aparecido, por lo que la persona racional no tiene confianza en lo que su mente le ha indicado. En todo, si el significado es correcto, ésto se aplica a cada forma, por eso se sabe en cada forma que demostró en el istmo, o ocurre en sí mismo, que Él es Allah, entonces Él es Allah, entonces Su Ser es diferente, incluso si las formas de Su manifestación difieren, y lo mismo ocurre con los conocedores. Nada de eso les sucederá aquí, ni en el istmo, ni en la Gran Resurrección, por eso dan testimonio en Él y en todas las formas, desde lo más bajo hasta lo más alto, y como son hoy, así serán mañana. En cuanto a Abu Yazid, relevas el puesto de delegación. Sabemos que estaba bajo el dominio del nombre amplio, por lo que algo emanó de él, y eso se debe a que su dicho se cumplió y expandió en el corazón del siervo. El corazón expandió la verdad, las materias en que cae la delegación salen de él de quien cae en ella, y como el mar, y el resto de los corazones son como arroyos, y dijo en ésta posición: "El color del trono. Él, (Allah), quiere lo que es igual a Adam y/a Eva cien mil veces. Más bien, quiere lo que es infinito en un rincón del mundo, oh corazón del conocedor, lo que siento y ésto significa que no podemos evitarlo. Donde la verdad se expande, y desde aquí dijimos que el corazón del conocedor es amplio, y que la misericordia es de Allah, porque la misericordia de Allah no llega a Allah, ni puede contenerlo, y el corazón del siervo llega tarde al asunto. O es una broma o una inclinación hacia ello, pero no estipula. Ésto es porque Allah se ha descrito con ira y extrema opresión hacia aquel con quien está enojado, y la opresión es una misericordia por lo que implica desahogar y quitar la ira, y ésta cantidad de gesto es suficiente para lo que ha hecho. Lo que queremos de ésto es que los Mensajeros, (PyB), digan que si alguien se enoja tras él, entonces la venganza es misericordia y curación. Si no hubiera sido misericordia, no habría ocurrido, y ha ocurrido. Pero debes saber para quién es una misericordia la ocurrencia de venganza, así que desde aquí verás el rango de Abu Yazid por encima de otras personas conocedoras, porque él y aquellos como él solo hablan de sus condiciones y sus gustos en ellos, y entre Sus nombres, el Altísimo, es el Todo Ancho, como se menciona en Su amplitud antes de la ira, por lo que Él le añadió lo que aparece debido a la ira, Él gobernó en la existencia porque Él no tenía una apariencia verdadera sobre la cual basar su existencia, y él sí existió, entonces la ira debe atribuirse a Allah, así como Él ha magnificado Su majestad, y ha expandido el corazón de la verdad, y entre Sus atributos está la ira, la crítica, y la ira se ha expandido, por lo que no es así. Es de agradecer a quien sabe, a pesar de que sólo ve a Allah, que está enojado y complacido, y que se le describe como perjudicado, y si no sufre daño, entonces lo perjudica alguien que No se le daña, excepto que ésto no se dice en el sentido divino, porque se llama paciente, y nos ha enseñado a la paciencia lo que es y lo que será, y no decimos que esté en el derecho de la verdad de una tolerancia, para los que tienen paciencia. Como se dijo, así fue la declaración del paciente, y cada significado de lo que se menciona es el mismo que el otro, por lo que las condiciones cambian según quienes saben, las imágenes cambian según la verdad, y si no fuera por eso, las reglas en el mundo no habrían cambiado, porqué son de Allah. En el mundo, Él es su Creador, por lo que el atributo debe existir en Él, y entonces su existencia es válida desde Él. El Creador es el nombre del sujeto de lo que fue, y el Creador es el nombre del objeto de lo que fue, si no conoces la delegación como te mencioné, de lo contrario caerás en las formas que no pueden disolverse de ella, es decir, en el mundo sobre la creación por delegación lo que es, entonces ésto Atribuyéndolo a lo creado es cosa, y en cuanto a Su mandato a Sus siervos en Él, Él los asignó y les ordenó y determinó cuáles eran, entonces ésto se trata de lo que la Verdad debe, porqué las cargas no son válidas contra la Verdad, y Él quería que Lo hacen cuando se les devuelve, así como se les hace el Derecho de hacerlo cuando el siervo confía su mandato a Allah. Algunos de ellos son creados con la moral de Allah y aceptan Su mandato y lo cumplen, y Él es infalible y preservado. Y entre ellos están los que lo devuelven y entre ellos están los que lo aceptan en un tiempo y en un estado en un tiempo y en un estado lo reciben, y de igual manera Él se lo delega, así, las opiniones sobre Allah difieren. Luego se les explicó en lenguas - R - Él tiene lo que es en sí mismo, para que se le pueda establecer evidencia contra los que contradicen lo que dijo, por eso dijo de Allah lo que corresponde a lo que él dijo sobre sí mismo, así que cuando las declaraciones diferían, fue revelado. A la gente de cada ensayo según su ensayo o en la forma de su ensayo, y la razón de ésto es que les delega su mandato y les da mentes e ideas para que piensen en cada persona que cumple con el derecho al ijtihad en su opinión, y tiene una parte de la recompensa. Cometió un error en su ijtihad, o tenía razón, porque no cometió ningún error excepto el ensayo mencionado sobre Allah en el lenguaje de la Shari'a, especialmente la alabanza por interpretación. En él recibió su consideración y también había una Shari'a que lo respalda en eso, por lo que dejó el artículo en sus propios términos. Más bien se basó en lo que dijo, que el asunto es legítimo y razonado, y el hecho de que tuviera razón o no es otra cuestión además de que haya cumplido con su comprensión de lo que busca con su diligencia, excepto las pruebas que probablemente cree que lo llevará a la verdad, y nada más. Por eso su encargo está designado, su mandato es técnico, lo alabamos, por eso cada persona tiene su parte.
<Nosotros y Él somos iguales espiritualmente en ésto, y alabarlo con la misma lengua del recuerdo de Allah es lo que Él pretendía.>
<Quiero, por acuerdo de los grupos, la combinación de las naturalezas de las que fue creado el cuerpo.>
Sepan que hay tres tipos de información que no tienen cuatro, que es la existencia absoluta que no está restringida, que es la existencia necesaria de Allah Todopoderoso, la autoexistencia, lo conocido, y lo conocido excepto el otro, la nada absoluta, que es la inexistencia de sí mismo, que es "lo que no está restringido por sus orígenes, sus terrores y lo imposible," y se opone a la existencia absoluta, incluso si se caracterizan por una norma dominante. El peso sobre ellos sería el mismo, y no hay entre ellos ningún opuesto u opuesto o separación que los distinga uno del otro, que impida que uno se caracterice por la cualidad del otro, y ésta es la separación entre la Absoluta Existencia y la nada, si la balanza la juzgara, sería igual en magnitud sin aumento ni disminución. Éste es el istmo más alto, y es el istmo. El istmo tiene una faceta de la existencia y una faceta de la nada con una de las cosas conocidas por sí misma, y es la tercera cosa conocida. Contiene todas las cosas posibles y son infinitas, así como cada una de las cosas conocidas lo es en sí misma. No se puede suponer que ella y ella tengan en éste sentido el hecho de que la existencia absoluta se establece por la manera en que se la mira, y de ésta manera se le da el nombre de la cosa que, si la Verdad quisiera crearla, le dijo: "Sé" y lo es, pero no lo tiene. Los objetos existen desde el aspecto desde el que se ven en la nada absoluta. Por eso se llama "ser" y "kun" y es una letra existencial porque si fuera lo que se le dijo, "ser" y éste lugar (en éste istmo) es lo que es y lo que sería si fuera según las condiciones que describimos, de lo contrario es universo, y éste es el mundo que es finito y lo que es tiene un fin al que termina, y es el mundo que pobló la tierra que fue creado a partir de los restos de la levadura del barro de Adam, (la paz sea con él), el arquitecto de las imágenes visibles al espectador en el cuerpo pulido, la arquitectura de lo desbordante, y de éste istmo es la existencia de las cosas posibles. Y con ésto se relaciona con la visión de la Verdad de las cosas antes de su existencia, y cada imaginación es imaginación, si imagina una cosa, traiciona su mirada, y su mirada se extiende a éste istmo, y no sabe que está mirando esa cosa en ésta presencia y éstos existentes divinos que Allah Todopoderoso creó y son los objetos incluidos en éste istmo, en la misma posición que las apariencias de los cuerpos, más bien, son sombras. El real es el que es la Verdad, Gloria a Él, descrito como postración ante Él junto con la postración de sus objetos. Esos objetos continuaron postrándose ante Él antes de su existencia. Y cuando encontró sus sombras, se encontró postrado ante Allah Todopoderoso con la postración de sus entidades que de él se encontraban, del cielo, de la tierra, del sol, del pelaje de una estrella, de las montañas, de los árboles, de los animales y de toda cosa existente. Entonces para ellos son éstas sombras que surgieron de aquellas entidades inmutables en términos de qué cuerpos se formaron, sombras creadas por la Verdad que tienen indicios de saber de dónde surgieron, luego se extiende con semejanza de luz más que la longitud del cuerpo de donde aparece en lo que no puedes percibir, y sin embargo se le atribuye, e indica que el ojo en El istmo del que fuiste encontrado no tiene fin, como lo hemos determinado en ese istmo presencia que separa la existencia absoluta de la nada absoluta. Estás entre éstas dos sombras sin medida. Existes desde una presencia que no tiene medida, y una sombra sin medida y la medida surge de ti. Su extensión busca esa presencia del istmo, y esa presencia del istmo es la sombra de la existencia absoluta. Del nombre luz, que surge de su existencia, por eso la llamamos sombra, y la existencia de los objetos es sombra de esa sombra, y las sombras tangibles son las sombras de éstos existentes en el sentido, y dado que la sombra es en el sentido La desaparición no está en la regla de la permanencia. Las cosas posibles, aunque existan en la regla de la nada, se llaman sombras para separarlas de quien tiene la absoluta constancia en la existencia, que es necesaria para existir, y de quien tiene permanencia absoluta en la nada, por lo que es imposible distinguir los rangos así de las entidades existentes si aparecen en ésto. En éste istmo lo es, porqué no hay presencia a la que surja su negación, adquiere un estado de existencia, y la existencia en él es finita con lo que ha alcanzado, y la existencia en él no es finita en ninguna forma existente excepto con El ojo mismo que está fijo, y la existencia es como un cambio sobre él. Así que si la verdad quiere ser guiada por un guardián de uno de sus guardianes con una materia, la verdad se manifiesta en la forma de esa materia, que es la realidad de ese guardián especial, por lo que comprende de esa manifestación por mera observación lo que la Verdad quiere que sepa, por lo que el guardián encuentra en sí mismo el conocimiento de lo que no sabía tal y como lo encontró El Profeta, (la paz sea con él), y que tiene conocimiento de la coerción y de su maldad, suavidad, y entre los santos hay quienes lo sienten, y entre ellos hay quienes no lo sienten, quienes no lo sienten dicen: "Encontré en mi mente tal y cual cosa," y lo que dice es conforme a lo que dice, así que quién sabe, o desde qué posición habló éste santo, y es más completo que el que no sabe y esa es la presencia de la protección contra Satanás, porque él es puro y no está contaminado por nada impuro. Y si tienes alguna duda acerca de éste istmo y eres uno del pueblo de Allah, entonces mira el dicho del Todopoderoso: "Los dos.. las praderas de los mares se encuentran entre ellos es un istmo, de lo contrario El asunto era complicado y conducía a un corazón que no se alteraría. Es decir, si no fuera por ese istmo, las verdades se habrían separado unas de otras, ¿a menos que hubiera un istmo entre ellas que no se alteraría? Uno de ellos es descrito por el otro a través del cual se produce la distinción, y es el lugar de entrada del "qa" cuando entras en él, así que no describas que eres un "qa" dentro de él, porqué es como los dos casos de existencia. Encontré en él un aroma porque en el Ash'arismo ¿Cómo pueden negar a quienes creen en la existencia cuando afirman la conexión entre la existencia y la no existencia? La razón de la relación de las cucharas se elevó a la existencia absoluta como un espejo, entonces vio el paganismo en el estado de su inexistencia, y por ésta razón resultó que Él es infinito, entonces también estaba la existencia misma que lo dominaba, entonces la imagen que vio en éste espejo fue que Él ¡Es infinito, como lo es la nada absoluta! El vidente y el espejo no son el ojo del vidente ni de nadie más. ¿No le es posible tener una acción, que es Conclusa? Es una línea imaginaria que separa lo que está fuera del Paraíso de lo que no existe, si se atribuye a Qat, porqué no existe, y el velo es de un ojo fijo, entonces se produce una marca en ese ojo, lo cual es posible para ambas materias, ésto es que la nada es una imagen de la esencia. de lo posible, un ojo fijo en el infinito. Se dice que la nada absoluta se ve en el espejo de la realidad posible, y se la describe como permanente, por lo que es como la imagen que aparece entre ella, la esencia de la realidad y la nada es lo demás. Y no es, en cuanto no lo es, lo mismo que el portador o cualquier otra cosa, como si fuera una cuestión adicional, y por eso un grupo tendía a negar lo posible y decía que sólo era obligatorio o imposible y la posibilidad no le era inteligible. Las cosas posibles, como hemos establecido, son objetos que se fijan por la manifestación de la verdad y no existentes por la manifestación de la nada, y por ésta presencia la verdad es conocida primero por Allah mismo. Porqué la trascendencia es eterna, y su causa está eternamente unida al mundo, según lo que el mundo está eternamente sin su estado de existencia, por lo que la Verdad no aumenta el conocimiento a través de ella, ni se beneficia ni se beneficia de ella. Allah es exaltado por encima del aumento en sí mismo y el beneficio. Si dices, entonces las condiciones de lo posible son diferentes, y si lo posible en un caso tiene una contraparte que no tiene en el otro, entonces es con la apariencia de una de ellas.. y entonces el otro desaparece. Entonces, ¿de dónde tenía conocimiento de éste nivel? Le dije, si eres creyente, la respuesta es fácil, y es que él también lo sabía por sí mismo, y vistió lo posible con ésta descripción. Su Creador ha sido establecido para vosotros en las palabras de la verdad según lo que Él ha legislado, y está comprobado que la verdad se manifestará en el Más Allá en diversas formas. ¿Dónde está entonces la forma en que se ha manifestado? ¿Se ha transformado? De la forma a partir de la cual se transformó, éste es el origen de la fluctuación de las cosas posibles de un estado a otro. La diversidad de las formas divinas varía si dices: "Ésta diversidad está relacionada con la voluntad.." decimos, "No," porque la voluntad no tiene elección, ni se habla de ello en un libro o en una Sunnah, ni está indicado por la razón, más bien, si Él quiere, es, y si Él quiere, no fue así. Él, (la paz sea con él), dijo: "Lo que Allah quiso fue, y lo que no quiso, no fue así, la negación y la afirmación dependen de la voluntad." Lo que no se quiso, no sucedió, más bien se informó. Si quisiéramos que fuera así, así hubiera sido la Graduación."]
Assalamo Aleikum.
