LA TERAPIA DINÁMICA INTERACTIVA DEL TASAWWUF SUNNAH.
Después de conseguir la reconciliación con el ser humano en su dimensión cósmica y espiritual a través de la reconsideración de los conceptos de razón y fe, se vuelven claros los rasgos de la espiritualidad del Tasawwuf que se pueden sentir en las personalidades de los filósofos, científicos y hombres de pensamiento y literatura, tal y como son. También se evidencia entre clérigos y reformadores en diversos períodos de la historia. Éstas personas son a veces calificadas como humanistas, y que sus proyectos y experiencias son modelos valiosos y de referencia educativa, mientras que la escuela del psicoanálisis los considera modelos neuróticos, y muestran que permiten la comprensión. El principio o mecanismo de transformación. En el que se basan diversos proyectos creativos en el arte, la filosofía, la política y la literatura, lo que nos brinda la oportunidad de comparar y explorar la iluminación de lo psicológico y mental fuera del espíritu conformista que rige tanto la ciencia como la filosofía, es decir, ir más allá de lo que pueden decidir tanto el espíritu científico positivista como el racionalismo filosófico.
Al adoptar el método de la investigación interior y la contemplación, los seguidores del Tasawwuf pueden ser considerados los antepasados de la psicología y el psicoanálisis. Su profunda comprensión de la bóveda cerrada y de la riqueza psicológica dentro de los límites de las dualidades opuestas fue más allá de un intento del influir positivamente en los síntomas psicológicos que la previenen con la consecución de la felicidad y la salud psicológica. Su influencia no se limitó a la gente común, sinó que se extendió al Influir en los académicos y en la élite científica y cultural, basándose en crear una revolución en la perspectiva del conocimiento. Uno mismo no es ver algo, sinó ser algo (...) y el trabajo final no es un trabajo mental, sinó un trabajo vital.
<Profundizar en el ser total del yo y agudizar la voluntad con la certeza creativa de que el mundo no es algo que sólo se ve o conoce por la percepción, sinó algo que se hace y rehace mediante un trabajo continuo.>
La apertura al Tasawwuf ayuda a actualizar los mecanismos terapéuticos y el aparato conceptual de diversas experiencias sufíes, al tiempo que alerta sobre la incomprensión de éstos dos valores humanos y herencias cognitivas, y la necesidad de redescubrirlos de una manera basada en un enfoque de acompañamiento, no de ensayo. Tenemos que descubrir el Tasawwuf desde dentro y/a través de sus herramientas, es decir, a través de sus pioneros, no de sus oponentes, ni siquiera de sus admiradores, como Farid al-Din al-Attar que descubrió el curso de terapia de al-Hallaj al definir la esencia del conocimiento para él, que es "ver las cosas." Al-Hallaj describió con certeza la serpiente, indicando la necesidad de trascender la arrogancia cognitiva que fija condiciones dogmáticas para determinar el conocimiento, así como trascender en la consideración de la vida psicológica como un sujeto de conocimiento externo, que es esencialmente un sujeto de conocimiento interno, así como la serpiente tiene en cuenta la libido pragmática en el diccionario de Jung; en cuanto a la lectura ideológica de la experiencia de Al-Hallaj arroja luz sobre su desviación doctrinal, lo que tendemos y decidimos (es decir) que las ideas y creencias que Al-Hallaj y sus predicaciones representaron otro eslabón en una serie sucesiva de movimientos extremistas.
La comprensión sufí de la mente y la psique humanas y el tratamiento de las condiciones patológicas va más allá de todos los intentos de comprensión y tratamiento científicos clásicos, en el sentido de que es una suficiencia interactiva dinámica abierta a los dos polos del amor y la imaginación, y se basa en la propuesta sufí trascendiendo todas las líneas marcadas por la ciencia y reduciendo lo psicológico a Un dispositivo psicológico que imita al dispositivo biológico, que es una proposición incluso para los contemporáneos a los que las investigaciones y estudios neurológicos están esforzándose por alcanzar y para descifrar el código medial.
Varias experiencias sufíes ayudan a identificar otras descripciones de los aspectos de la vida psicológica y mental, especialmente cuando se trata de determinar la naturaleza de la obsesión, el narcisismo, el odio, el amor a la posesión y las enfermedades del sadismo y el masoquismo y su origen, y cómo abordarlos, es decir, identificar alternativas terapéuticas y comprobar el alcance de su eficacia. También ayuda a comprender los valores del altruismo, la piedad y el amor puro que son los valores que intervienen en la construcción de un estado de paz y comodidad psicológica, yá que es una situación esperada y una meta en la que se encuentran varias filosofías de tratamiento Psicológico y mental.
Las diversas experiencias sufíes ayudan a comprender la relación del yo con el otro, el origen y desarrollo de la fe, y/a identificar la naturaleza de la felicidad que representa cada experiencia sufí y su impacto en la educación conductual de individuos y grupos lo que abriría horizontes para la convergencia de comparaciones terapéuticas dinámicas internamente, es decir, entre las experiencias sufíes en su diversidad, y externamente, es decir, monitoreando la naturaleza de la experiencia sufí a la luz del diagnóstico proporcionado por el psicoanálisis, la neuropatología y la psiquiatría, y/a la luz de los hallazgos tanto de las ciencias cognitivas como de la investigación. También los estudios neurológicos, a los que nos referimos, tienen una riqueza que no imaginaban los primeros padres del psicoanálisis.
Las diversas experiencias sufíes sitúan al investigador ante una nueva y antigua concepción de la naturaleza de la relación entre Allah, el Hombre y el Mundo." El investigador está en la naturaleza de la experiencia sufí, en cuanto que es una experiencia en el que lo moral se mezcla con lo cognitivo, y lo emocional con lo racional, frente a una situación especial y distinta de la esencia del ser humano. Las diversas experiencias permiten que el Tasawwuf comprenda el proceso de identificación, que es un proceso que implica definir la conciencia de la autorrealización desde una perspectiva diferente a la observada en el psicoanálisis. También entra en definir la identificación desde una perspectiva sufí como una mezcla diversa de dualidades opuestas, incluido el dualismo del "subjetivo-objetivo," el dualismo "temporal eterno" y el dualismo "visible-invisible." Una combinación como ésta es detectada por un sentido especial que dificulta todo el proceso.
Su posición, debido a la diferente conciencia de su existencia, a la diferente disposición de los individuos a aceptar una realidad psicológica fuera del campo de la satisfacción sensorial, es una realidad metapsicológica diferente de la metapsicología freudiana, que la traduce en un sentido cósmico, conciencia cósmica o conciencia mística profunda, un sentido trascendente que se esconde detrás de una percepción especial, una percepción que los especialistas registran a veces como inspiración, a veces como una ilusión que puede intensificarse y tomar una forma patológica, neurótica, y en otras ocasiones como el sentido común.
Encontramos muchas obras que - en términos de los trabajos sobre la conciencia mística y religiosa - combinan una perspectiva filosófica pragmática que quiere registrar la presencia de la religión y el misticismo en la vida diaria del filosofar, y la perspectiva de un psicólogo que quiere alcanzar los mecanismos específicos y rectores de la conciencia mística y religiosa, es decir, desde la base científica de la universidad humana, y el arraigo de una comprensión psicológica de la experiencia espiritual, como una experiencia humana cuya naturaleza y componentes pueden ser humillados, que entra en el corazón del camino del tratamiento filosófico intentando reconciliar el sistema del ser humano profundo.
En el The Brief Course, se puede distinguir -sin tener garantías- el ego del yo, considerando que el ego es el sentimiento del yo, el sentimiento que sugiere la existencia de una dualidad en la personalidad con su comprensión del yo, entre un yo físico y otro social, confirmando la existencia de un yo espiritual. El primer tipo incluye el cuerpo, y el segundo tipo incluye el respeto y la consideración que una persona recibe del entorno. En cuanto al tercer tipo, incluye todas las condiciones que expresan nuestros sentimientos, y éste todo es el tema de nuestro pensamiento y es también un lugar de encuentro de sentimientos, tanto aparentes como ocultos.
La concepción de The Brief Course sobre la vida espiritual, mística y religiosa en su comprensión científica de la psicología, considerando que la experiencia religiosa es un tema de la psicología descriptiva, y porque la religión es una realidad psicológica.. La base terapéutica de la experiencia religiosa, como enfatizaron, radica en ser fuente de optimismo que salvaría al ser humano en general y al enfermo en concreto de la melancolía y las obsesiones a las que es vulnerable, y existe una jerarquía de valores que sitúa las cuestiones materiales en el nivel más bajo de interés e incluso en un tema de altruismo.(¹)
La experiencia religiosa a través de su estudio sobre la experiencia espiritual, se interesa por la energía activa en la que se evidencia la relación del creyente con Allah, porqué la fe, según su jurisprudencia, ayuda al creyente a liberarse de las realizaciones finales, y la fe es también un tónico o un estimulante de nuestros preparados energéticos, la lógica sufí de la renuncia que es la liberación de lo conocido para adquirir nuevos conocimientos, moral y energías, o lo que es conocido según los sufíes, significa renunciación en aras de endulzar, basándose en que el alma es como una copa o vasija que no puede llenarse con lo nuevo a menos que se vacíe lo viejo y lo viejo se haya vaciado completamente de las percepciones muertas.
El valor terapéutico del tratamiento sufí radica en el hecho de que ayuda a reemplazar los contenidos de las obsesiones que se encarnan en el predominio de las percepciones e imágenes negativas y patológicas que el paciente no puede rechazar, y reemplazarlas por contenidos positivos que aprovechan el impulso energético que está llamado a descubrir y descubrir la eficacia de la fe, es decir, descubrir el lado positivo de la vida que está distorsionado por una jerarquía de valores negativos que subordina el valor más alto por el más bajo material.
En éste estudio, no se centraron en los aspectos sobrenaturales del Tasawwuf, yá que no pertenecen al popular camino hacia el tratamiento. Lo que puede considerarse valioso en las experiencias sufíes radica principalmente en su forma de lidiar con el dolor y brindar alegría, agudizar la mente y modificar los estados de ánimo, y éstos son los contenidos que se han identificado. Entonces el Dr. Al-Antaki, a pesar de ser médico y farmacéutico, en el tratamiento mental y psicológico, piensa que está en estrecha relación con las creencias y la cultura de las personas, yá que existe una necesidad urgente de ir más allá de la vía del tratamiento conocida tanto dentro del psicoanálisis como en psiquiatría para determinar la salud mental y la salud psicológica de las personas, yendo más allá de la lógica del ensayo a los métodos de salud.
Assalamo Aleikum.
NOTAS:
¹(Un estudio psicometafísico, segunda edición (El Cairo: Foro Sur al-Azbakeya, 2002), págs. 85-86.
