¿ERES DE LOS QUE CONSUMEN HARAM?..

¿ERES DE LOS QUE CONSUMEN HARAM?..

Allah, Glorificado y Exaltado sea, nos advierte diciendo:

"No os apropiéis unos de la riqueza de otros, recurriendo a la falsedad.." [por mera vanidad]. 

(Sura 2 (AI-Baqara) verso 188).

Este verso significa que Allah ordena a los musulmanes que eviten tomar la propiedad de los demás por medios ilegales. Abdullah Ibn Abbas (que Allah esté complacido con ambos) dijo: "Lo que se quiere decir en el verso son los juramentos falsos a través de los cuales una persona toma la propiedad de otra sin ningún derecho".

El consumo de Haram es de dos tipos:

1) Tomar la propiedad de otro a través de la opresión, como en los casos de traición y robo.

2) Apropiarse de bienes ajenos mediante formas ilícitas, como deportes y juegos o como los juegos de azar y la lotería.

El Mensajero de Allah (pbuh) ha condenado el consumo del Haram en muchos hadices. Aquí, citaremos algunos hadices para explicar la gravedad de éste pecado:

El Mensajero de Allah (pbuh) dijo:

“Algunas personas gastan la riqueza de Allah (es decir, la riqueza de los musulmanes) de manera injusta; tales personas serán puestas en el Infierno el Día del Juicio".

Luego mencionó (el caso de) un hombre que, habiendo viajado lejos, estaba despeinado y polvoriento y extiendio sus manos hacia el cielo diciendo: ¡Oh Señor! ¡Oh Señor! Si su comida es ilícita, su bebida es ilícita, su ropa es ilícita y se nutre ilícitamente, ¿cómo se le puede responder?" 

Anas, (que Allah esté complacido con él) le dijo al profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) '¡Oh Mensajero de Allah! Suplica a Allah que haga que mi Du'a sea aceptable". El Mensajero (pbuh) le respondió:

"¡Oh Anas! Para tener un Du'a aceptable, debes comer solo lo Halal (Legítimo) ya que una persona puede verse privada de su Du'a respondida durante cuarenta días por comer un bocado de comida Haram". 

“Allah ha decretado vuestro comportamiento como ha decretado vuestra provisión. Sin duda, Allah concede las alegrías de éste mundo a los que ama y/a los que no ama, pero no concede la religión excepto a los que ama, quienes son bendecidos con la religión reciben el Amor de Allah. Seguramente, nadie gana dinero Haram, pero lo que gasta, lo da como caridad o lo deja atrás y eso será su combustible en el fuego del Infierno. En verdad, Allah no borra el mal por medio del mal, pero borra el mal por medio del bien".

(Reportado por Al-Bujari.

Reportado por Muslim.  Reportado por Al-Asfahani en Al-Targhib. 

Reportado por Ahmad en su Musnad).

"Esta vida mundana es alegre y atractiva. Por lo tanto, quien obtenga bienes por medios lícitos y los gaste de manera legítima, Allah lo recompensará con el Paraíso. Por otro lado, quien obtenga bienes por medios ilegales y los gaste en fines ilegales, Allah lo hará morar en la morada de la humillación (Infierno). Algunas personas también gastan la riqueza de Allah de manera injusta de acuerdo con sus caprichos. Esas personas serán puestas en el Infierno en el Día del Juicio”.

"Quien no preste atención a las fuentes de su dinero, Allah no se preocupará por qué puerta entrará al Fuego del Infierno".

Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) informó de un hadiz que dice:

"Llenarse la boca de polvo es mejor para una persona que poner cosas Haram en ella". 

Yusuf Ibn Asbat (que Allah le conceda misericordia) dijo: "Cuando un joven dedica su vida a la adoración, Satanás pregunta a sus asistentes sobre la fuente de su sustento. Si es Haram, Satanás dice: 'No se preocupen por su adoración y la dedicación por su consumo del Haram eso es suficiente para hacer que su trabajo sea nulo y sin efecto'. Esto significa que la adoración será inútil cuando el adorador insista en hacer-comer Haram. Este significado es mantenido por el hadiz antes mencionado. 

Se informa en el hadiz que:

"Todos los días y todas las noches, un ángel llama a la gente desde lo alto de Jerusalén: 'Quien se dé el gusto de comer Haram, Allah nunca aceptará sus actos de adoración opcionales u obligatorios".

Y Abdullah Ibn Al-Mubarak dijo: "Mantenerme limpio de consumir un dirham dudoso es más caritativo para mí que dar 100.000 dirhams en caridad".

El Profeta (la paz sea con él) dijo:

"Cuando el peregrino, que viaja al Hajj, con dinero Haram, dice: "¡Aquí estoy! A su servicio". ¡Señor, aquí estoy! A su servicio. Allah le dirá: "Tu llamado ha sido rechazado y tu Hajj no tiene valor". 

Él (la paz sea con él) también dijo:

“Quien compre una prenda por diez dirhams y que contengan un dirham Haram, Allah nunca aceptará su oración mientras use esta prenda”. 

Wuhaib Ibn Al-Ward dijo: "Si te paras en oración de la misma manera que ésta columna se para en la mezquita, no serviría de nada hasta que te ocupes de tu sustento, (es decir), para verificar lo que es lícito de lo que es ilícito".. (haram).

(Reportado por Ibn Hibban.

Reportado por Ahmad en su reporte de Muslim.

Reportado por Ibn Hajar Al-Hajthami, Majma' Al-Zwa'id).

Ibn 'Abbas (que Allah esté complacido con ambos) dijo: "Allah nunca acepta la oración de un hombre que se alimenta de Haram hasta que se arrepiente".

"Similar a quien gasta dinero ilegal en desobediencia a Allah, es quien purifica su ropa con orina. Ciertamente, sólo el agua puede purificar la ropa de uno, así como lo lícito puede borrar los pecados".

De Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: "Solíamos abstenernos de nueve décimos de Halal para que no fuera que pudieran contener un Haram". 

Ka'b Ibn 'Ayrah (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo"

"Un cuerpo que se nutre ilícitamente no entrará en el paraíso".

Zaid Ibn Arqam informó que: "Abu Bakr tenía un esclavo que solía darle parte de sus ganancias. [Abu Bakr solía comer de eso]. Un día trajo algo y Abu Bakr comió de él. El esclavo le dijo: ¿No sabe usted lo que es ésto?' El esclavo dijo: 'Una vez, en el Período de ignorancia preislámico, le dije el futuro de alguien, aunque no conocía éste conocimiento de la predicción, pero lo engañé, y cuando me encontró, me dio algo por ese servicio, y eso es de lo que has comido. Entonces Abu Bakr se llevó la mano a la boca y vomitó todo lo que tenía en el estómago". Más tarde, se le preguntó a Abu Bakr: "¡Oh, Abu Bakr! ¿Has hecho todo ésto por un bocado de Haram?" Él respondió: "¡Por Allah! Si tuviera que perecer para sacarme éste bocado, no dudaría en hacerlo porque escuché al Mensajero de Allah decir:

'Todo el que se alimenta ilegalmente, el Infierno sería su morada.' 

Sin embargo, los eruditos musulmanes afirman que el consumo de Haram incluye varios pecados mayores como la traición, la opresión, el robo, la usura, tomar la propiedad del huérfano sin ningún derecho, el falso testimonio, el soborno, el engaño, el juego, la hechicería, la adivinación, el adulterio, la fornicación y la práctica de llorar, victimizarse, lamentarse y mostrar un dolor excesivo por los muertos.

El Mensajero de Allah (pbuh) dijo:

"En el Día del Juicio, vendrán algunas personas con obras justas que son tan grandes como el Monte Tuhamah. Estas obras justas pronto serán dispersadas e invalidadas. En consecuencia, esas personas serán arrojadas al fuego del Infierno". Los Compañeros (que Allah esté complacido con ellos) le preguntaron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cómo sucedió ésto?" Él (la paz sea con él) respondió: "Esas personas solían realizar la oración, ayunar, dar Zakat y ofrecer el Hajj, pero solían consumir Haram, por lo que Allah invalidó sus buenas obras".

Se narra que un hombre justo fue visto en una visión después de su muerte y se le preguntó acerca de su asunto.

Entonces éste hombre explicó: "¡Bien! Se me ha impedido entrar al Paraíso debido a una aguja que tomé prestada en mi vida y no se la devolví a su dueño".

(Reportado por Al-Tabarani.

Reportado por Al-Bujari).

Assalamo aleikum. 

SOBRE LOS MISTERIOS y DEBERES de la ORACIÓN.

SOBRE LOS MISTERIOS y DEBERES de la ORACIÓN.

Alabado sea Allah, Quien ha hecho que Su Bondad se extienda sobre todos Sus siervos y ha llenado sus corazones con la luz de la fe, que desciende desde el Trono de la Majestad hasta el cielo más cercano, en la forma y con muchos grados de misericordia, como una de Sus emociones. Él, además de ser Único de Majestad y Magnificencia, se diferencia de los reyes exhortando a Sus criaturas a que Le pidan e invoquen (lo que sea, donde y cuando quieran) cuando dice (en la lengua de Su Mensajero al relatar de Él): " ¿Hay alguno que Me invoque para que Yo responda a su invocación? ¿Hay alguno que pida Mi Perdón, para que Yo lo perdone?”

También se distingue de los magistrados por abrir la puerta (de la misericordia) y quitar el velo cuando permitió que Sus siervos hablaran en privado con Él durante sus oraciones, ya sea en congregación o en soledad, cuando y donde sea que cambien de estado. Además, no limitó su concesión a tal concesión, sinó que amablemente exhortó y convocó a sus siervos (tantas veces para invocarlo), aunque los reyes que son muy débiles (en comparación con Él) no dan concesión de reunirse y hablar con ellos a solas sinó después de ofrecerles regalos y sobornos: ¡Gloria a Él! ¡Qué grande y magnífico es su estado! ¡Qué fuerte es su poder! ¡Cuán perfecta es su bondad! ¡Cuán amplia es su Beneficencia!

La bendición y la paz de Allah sean con Muhammad, Su Profeta bien elegido y devoto seleccionado, así como con su familia y santos compañeros, las claves principales de la guía y las luces de la oscuridad (que se disipa). Para llegar más lejos:

En verdad, la oración es el fundamento de apoyo de la religión, que salvaguarda la certeza de fe de uno, así como también es el principio y el comienzo de los actos y obras de adoración y servicio religioso que conducen a la obediencia (a Allah Todopoderoso). En el arte de la jurisprudencia, ya sea la ampliada, la intermedia o la breve, hemos examinado sus raíces y ramas primarias, dirigiendo nuestra principal preocupación a sus sutilezas inusuales y eventos peculiares, a fin de que esto pueda servir como un tesoro para un veredicto dador de ella y para tomar sus veredictos legales y religiosos, y es un asidero a la que se debe recurrir y referirse (siempre que necesiten hacerlo).

Nuestra preocupación tiene que ser el explicar lo que es necesario para el buscador (de la adoración), para aprender desde sus actos externos y desde los sutiles misterios internos, y descubrir, (desde esas sutilezas), los conceptos sobre lo que corresponde a los significados de la sumisión, la sinceridad y buena intención, algo que no suele mencionarse en los libros ordinarios de jurisprudencia ni tampoco lo enseñan en ninguna mezquita. Tristemente es así. Seamos realistas.

LA VIRTUD de la POSTRACIÓN.

(Está narrado por Ibn Al-Mubarak con la autoridad de Damrah Ibn Habib que) el Mensajero de Allah dijo: "El sirviente nunca se acerca a Allah Todopoderoso con nada más excelente que la postración que realiza en soledad". (Está narrado por Ibn Mayah con la autoridad de Ubadah Ibn As-Samit( que el El Mensajero de Allah dijo: "No hay musulmán que realice siquiera una sola postración ante Allah Todopoderoso (en la oración) sin que Allah Todopoderoso lo eleve un grado más alto y elimine un pecado de su cuenta". Está narrado por Muslim (con la autoridad de Rabie'ah Ibn Ka'b Al-Aslami) que un hombre le dijo al Mensajero de Allah: "Invoca a Allah para que haga uno de los desiertos de tu intercesión, y concédeme la bendición de tú compañía en el Jardín". Y sobre eso le dijo: "Entonces, dirígete a hacer tantas postraciones (en oración)".

Se dice (según la narración de Muslim sobre la autoridad de Abu Huraira) que un sirviente se vuelve más cercano a Allah Todopoderoso cuando está en la postura de postración; y éste es el significado de la declaración de Allah: "..póstrate y busca proximidad (a Allah)" (Sura 96 (Al-Alaq) verso 19). 

Dice además: "Muhammad es el mensajero de Allah, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos, los ves inclinados y postrados buscando favor de Allah y aceptación, y en sus caras llevan la huella de la postración". (Sura 48 (Al-Fath) verso 29).

(Sus marcas están en sus caras por las huellas de la postración.)

Se dice que ésto se refiere a los de la tierra como pegados a sus frentes a causa de la postración; y también se dice, que es más cierto, que se refiere a la luz de la sumisión, que de lo interior alumbra y se refleja en lo exterior; y se dice que ésto se refiere a las marcas de luz que tendrán en sus rostros el Día del Juicio, resultantes de las huellas de la ablución.

(Está narrado por Muslim con la autoridad de Abu Huraira) que el Mensajero de Allah dijo: "Cuando un hijo de Adán recita (la Sura de As-Sajdah y cae en postración, Satanás se hace a un lado y continúa llorando y diciendo: "¡Ay de mí! A ésta (humanidad) se le ordenó caer en postración (ante Allah) y él hizo aquello que correspondía, entonces el Jardín está asegurado para él; y se me ordenó que me postrara (ante Allah) y fui desobediente, entonces el fuego (del Infierno) está asegurado para mí".

Se narra que Ali Ibn Abdullah Ibn Abbas solía realizar casi mil postraciones todos los días, y es por esto que se le llamó el Ejecutor de la postración. Se narra que Umar Ibn Abd Al-Aziz solía postrarse en la tierra. Se narra además que Yusuf Ibn Asbat dijo: "¡Oh asamblea de hombres jóvenes! Apresúrense a (ofrecer tantas reverencias y postraciones como puedan) durante el tiempo de su salud antes de que la enfermedad (los obstaculice), porque de hecho, no queda ninguno a quien podría envidiar sinó a aquel que realiza sus reverencias y postraciones perfectamente, de las cuales he sido obstruido (debido a mi enfermedad)". Sa'id Ibn Jubair dijo: "Nunca me lamento por dejar nada en éste mundo que no sea la postración".

Según dijo Uqbah Ibn Muslim: "No hay cualidad en un sirviente mucho más querido por Allah Todopoderoso que la de un hombre que ama encontrarse con Allah Todopoderoso; y no hay momento durante el cual el sirviente esté más cerca de (la Presencia de Allah Todopoderoso) que aquello en lo que se postra”. Según Abu Huraira: "El sirviente se vuelve más cercano a la Presencia de Allah Todopoderoso cuando se postra: por lo tanto, invoca (A Allah) tanto como puedas mientras estás en esa postura".

(Postura, en la que el corazón está por encima de la mente.)

Assalamo aleikum. 

EL CAMINO DEL MEDIO.

EL CAMINO DEL MEDIO. 

El Mensajero de Allah (pbuh) tenía serias preocupaciones sobre la incapacidad de su ummah para unirse en una sola línea. Temía que aunque estuvieran todos unidos, tendrían dificultades para protegerlo y entonces caerían en conflictos y calumnias. Por ésta razón, estaba dando sus órdenes en la medida en que toda su Ummah podía implementarlas en casi todos los temas y, por supuesto, estaba tratando de vivirlo al máximo en su vida personal. Por ejemplo: hasta donde podemos ver en los libros "al-itkan" y "Manahilü'l-irfan", el Mensajero de Allah ora y ruega a Allah Todopoderoso en nombre de la recitación del Corán y dice: "Allah, mi Ummah es el Corán. Es posible que no pueda leer una letra, sinó en carne". La Ummah rogó. Y al final, se le enseñó el principio de "seb'at-i ahruf", es decir, "las siete diferentes recitaciones".

Nuevamente dijo: "Si hubiera sabido que no sería difícil para mi ummah, les habría ordenado realizar el miswak (limpieza de dientes) antes de cada oración". Pero Él estaba al mando. 

Con las declaraciones de Nuestra Señora Aisha, (Allah la favorezca), que Dijo: "Cuando se le dejaba elegir entre dos cosas, elegía lo que era fácil para su ummah". Se refiere al Profeta.

Sí, es posible considerar y evaluar todo el comportamiento del Profeta dentro del contexto de ésta palabra expresada por Aisha (Allah cuide de ella). Podemos multiplicar los ejemplos aún más. Sin embargo, creo que incluso estos pocos ejemplos dan una idea de la calidad del Mensajero de Allah. 

Assalamo aleikum.

LA VIRTUD DE LA ENSEÑANZA.. QUE ES UNA CARIDAD.

LA VIRTUD DE LA ENSEÑANZA.. QUE ES UNA CARIDAD. 

Se podría hacer una mención de las siguientes pruebas de apoyo sobre el Sagrado Corán: "..para que así haya otros que puedan instruirse en la práctica de Adoración (aprendan) y puedan advertir a su gente cuando regresen, tal vez así se guarden" (contra el mal). (Sura 9 (At-Tawbah) verso 122).

Lo que se pretende aquí es enseñar e instruir. Allah Todopoderoso dice: "Y cuando Allah exigió el Compromiso a los que habían recibido el Libro: "Lo explicaréis claramente a los hombres y no lo ocultaréis"; pero ellos le dieron la espalda y lo vendieron a bajo precio.

¡Qué malo es lo que adquirieron!"

(Sura 3 (Al-Imran) verso 187).

Y cuando Allah hizo un pacto con aquellos a quienes se les dio el Libro, que lo harían saber al pueblo y no lo ocultarían. Esto significa que la enseñanza es obligatoria. Allah Todopoderoso también dice: "Aquéllos a quienes dimos el Libro, lo conocen como conocen a sus propios hijos, pero hay un grupo de ellos que ocultan la verdad a sabiendas". (Sura 2 (Al-Baqara) verso 146).

(Y un grupo de ellos les oculta la verdad mientras que ellos saben.)

Esto afirma la prohibición de ocultar el conocimiento. Esto también está respaldado por el dicho de Allah en la misma Sura: "Y si a alguien le es confiado un depósito, que lo devuelva y que tema a Allah, su Señor.

No ocultéis los testimonios.
Quien los oculte...
Es cierto que su corazón es malvado.
Allah sabe lo que hacéis". (Verso 283).

(Y no ocultes el testimonio, pues quien lo oculta, su corazón está siempre presente, y Allah es omnisciente de lo que haces).

(Está narrado por Abu Na'im con la autoridad de Ibn Mas'ud que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Allah nunca proporciona a un hombre de conocimiento (cualquier rama o porción de) conocimiento sinó que Él toma de la cuarta parte de los actos de culto. Él toma el mismo pacto de los Profetas para mostrárselo a la gente y no ocultarlo". Allah Todopoderoso también dice a este respecto: ¿Quién es mejor en el habla que uno? que llama (a los hombres) a Allah, hace justicia y dice:

"¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah, obra con rectitud y dice: Yo soy de los musulmanes?" (Sura 41 verso 33).

Allah dice: "Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados". (Sura 16 (An-Nahl) verso 125).

(Invitar al camino del Señor con sabiduría, con buena amonestación y de la mejor manera.)

También dice: "y para instruirlos en la Escritura y la Sabiduría". (Al-Baqara 129 y 151; Al Imran 164; Al-Jumu'ah 2).

Y les recomienda:

Y enséñales los Libros y la Sabiduría, y purifícalos, y enséñales los Libros y la Sabiduría.)

En cuanto a los dichos proféticos, se podría hacer una mención de los siguientes:

(Está narrado por Ahmad que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) le dijo a Mu'adh (Ibn Jabal) cuando lo envió a Yemen: "Si Allah te guía a través de ti, incluso un hombre es mejor para ti".. que (tener) éste mundo y lo que contiene".

(Está narrado por Ad-Dailami con la autoridad de Ibn Mas'ud que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Si un hombre aprende un capítulo de conocimiento para enseñárselo a la gente, Allah Todopoderoso le dará la recompensa de hasta setenta creyentes verdaderamente fieles". 

(Está narrado por Adh-Dhahabi con la autoridad de Ibn Abbas que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Cuando sea el Día del Juicio, Allah Todopoderoso les dirá a los adoradores y/a los que practicaron la Yihad (el esfuerzo en Su Camino): "¡Entra al Jardín!", los hombres de conocimiento dirán: "Es en virtud de nuestro conocimiento que (Te) adoraron". Ángeles: interceded (por quien queráis) y vuestra intercesión será acogida. Intercederán y luego entrarán en el Jardín. Esto se aplica al conocimiento que se piensa (a otros) y no al conocimiento que no se enseña.

(Se narró unánimemente con la autoridad de Abdullah Ibn Amr que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Sin duda, de ninguna manera Allah les quita el conocimiento a los hombres después de dárselo, pero (el conocimiento ) se desvanece por la muerte de sus hombres: cuanto más muera un hombre de conocimiento, más se desvanecerá la porción de conocimiento que tiene, hasta que solo queden los jefes ignorantes, que dan veredictos sin conocimiento cada vez que se les pregunta, con el resultado de que se extraviarán y engañarán (al pueblo)".

Libro Uno: Conocimiento.

(Está narrado por Abu Dawud, Ibn Majah, At-Tirmidhi y otros con la autoridad de Abu Huraira que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Aquel que aprende un (porción de) conocimiento que oculta, en el Día del Juicio, Allah lo controlará con una rienda de fuego".

(Está narrado por At-Tabarani con la autoridad de Ibn Abbas que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Qué buen regalo es para dar, y qué hermoso regalo es para ofrecer: una declaración de sabiduría que escuchas, la retienes (en la memoria hasta) que la transmites a un hermano musulmán tuyo, en la que lo instruyes es igual (en recompensa) a un año de servicio".

(Está narrado por At-Tirmidhi e Ibn Mayah con la autoridad de Abu Huraira que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "El mundo está maldito con todo lo que contiene salvo la celebración de Allah Todopoderoso y Sus Devotos, un tutor o un aprendiz".

(Está narrado por At-Tirmidhi con la autoridad de Abu Umamah que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "De seguro, Allah Todopoderoso, Sus ángeles, los habitantes de Su cielo y tierra, incluso las hormigas en su madriguera y la ballena en el océano, invoquen para la oración (de Allah) y Bendición sobre aquel que instruye a la gente en el bien".

(Está narrado por Ibn Abd Al-Barr con la autoridad de Muhammad Ibn Al-Munkadir y Abu Na'im con la autoridad de Abdullah Ibn Amr que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Un musulmán nunca se beneficia de su hermano musulmán con algo mucho mejor que una buena narración que escucha y le transmite".

(Está narrado por Ibn Al-Mubarak con la autoridad de Zaid Ibn Aslam que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Una buena declaración que un creyente fiel escucha, enseña (a otros) y luego actúa es mucho mejor para él que un año de servicio".

(Está narrado por Ibn Majah con la autoridad de Abdullah Ibn Amr que un día, el Mensajero de Allah (La paz sea con él) salió y encontró dos reuniones, los miembros de una de las cuales estaban invocando a Allah Todopoderoso en el deseo de Su (Recompensa y favor) y los miembros del otro estaban enseñando a la gente, entonces dijo: "En cuanto a aquellos (de la primera reunión), le están pidiendo a Allah (que les dé), y Él podría dárselo si así lo desea.. o retenerlos si Él quiere; y para los (miembros de los) otros, ellos están enseñando a la gente y en verdad, he sido enviado como tutor". Se inclinó hacia ellos y se sentó con ellos.

(Se narró unánimemente con la autoridad de Abu Musa que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "El ejemplo de la guía y el conocimiento con el que Allah Todopoderoso me ha enviado es como el ejemplo de una fuerte lluvia que cayó sobre un (pedazo de) tierra, de la cual un lugar absorbió agua que hizo que creciera hierba en abundancia, y otro lugar retuvo agua (como en un pozo) con lo cual Allah Todopoderoso ha beneficiado a la gente, de la cual bebieron, dio agua a otros , y labraron (su tierra), y la tercera parte resultó estéril, que no retuvo el agua, ni hizo crecer plantas". El primer ejemplo se expone aquí para quien se beneficia de su conocimiento, y el segundo para quienes la cuarta parte de los actos de culto beneficia a los demás con su conocimiento, y la tercera al que se ve privado de ella.

(Está narrado por Muslim con la autoridad de Abu Huraira que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "Si un hijo de Adán muere, su acción cesará (de recibir recompensa) salvo tres: una (especie de) conocimiento del que otros se benefician..."

(Está narrado por At-Tirmidhi con la autoridad de Anas que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "La guía del bien es como su hacedor (en la recompensa que recibe".)

(Se narró unánimemente con la autoridad de Ibn Mas'ud que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "No hay envidia (para ser aceptado) sino en dos cosas: un hombre a quien Allah Todopoderoso le ha dado sabiduría. (y conocimiento) con él juzga entre la gente (con verdad y justicia), y un hombre a quien Allah le ha dado riqueza y le ha ordenado que la gaste en el bien".)

(Está narrado por Ibn Abd Al-Barr con la autoridad de Al-Hassan que El Mensajero de Allah (La paz sea con él) dijo: "¡La misericordia de Allah sea con mis sucesores!" se dijo: "¿Quiénes son sus sucesores (reales)?" él dijo: "Ellos son aquellos que dan vida a mi sunnah e instruyen a los siervos de Allah en ella".)

En cuanto a las tradiciones, se narra que Umar dijo: "El que relata una narración (a cualquier persona) sobre la cual él (éste último) actúa, tendrá una recompensa similar a la del que actúa sobre ella".

Ibn Abbas dijo: "Todo (en los mundos), incluso la ballena en el océano, pide el perdón (de Allah) para aquel que instruye a la gente en el bien".

Un erudito dijo: "El hombre de conocimiento interfiere (con su conocimiento con el que está dotado) entre Allah y Sus Criaturas: ¡que considere cómo debe interferir!"

Se narra que Sufyan Ath-Zawri entró en Asqalan y se quedó allí (tanto como Allah quiso durante el cual) nadie le preguntó nada. Sobre eso dijo: "Contrátame (una montura) para que yo deba partir de este pueblo: sin embargo, este es un pueblo donde el conocimiento muere". Parecía haberlo dicho por su agudeza en la virtud de la enseñanza con la cual mora el conocimiento.

Se narra que Ata' dijo: Visité a Sa'id Ibn Al-Musayyab y él estaba

en llanto. Le pregunté: "¿Qué te hace llorar?" dijo: "Ninguno me pregunta sobre cualquier cosa (del conocimiento)." Un hombre erudito dijo: "Sin duda, el hombre de conocimiento actúa como las luces del tiempo, cada uno de los cuales actúa como la lámpara de su época, con la ayuda de la cual los habitantes de su época buscan luz (y guía)".

Al-Hassan dijo: "Si no hubiera sido por el hombre de conocimiento (que enseña a otros), la gente habrían sido como bestias". Esto quiere decir que con la ayuda de la enseñanza y la instrucción (el pueblo en el conocimiento), sacan al pueblo del límite de la bestialidad a la del humanismo.

Se narra que Ikrimah dijo: "De seguro, hay un precio por éste conocimiento". Se dijo: "¿Qué es?" dijo: "Es para dárselo a quien es perfectamente capaz de tenerlo, y no para desperdiciarlo".

Se narra que Yahya Ibn Mu'adh dijo: "Los hombres de conocimiento son más misericordiosos con los (miembros de la) nación de Muhammad que sus padres". Se dijo: "¿Cómo es eso?".. del fuego del más allá".

Libro dos: Conocimiento.

Se dice que el primer paso hacia el conocimiento es guardar silencio (mientras se entrega), luego escucharlo, luego guardarlo, luego actuar sobre él, y finalmente hacerlo público (en circulación entre la gente). También se dice: "Enseña tus conocimientos al que es ignorante, y aprende del que sabe lo que tú no sabes: si lo haces, seguramente llegarás a saber lo que no sabías, y guarda de memoria lo que has aprendido".

(Está narrado por Ibn Hibban e Ibn Abd Al-Barr que Mu'adh Ibn Jabal dijo en relación con el aprendizaje y la enseñanza del conocimiento: "Adquirir conocimiento porque de hecho el aprendizaje proviene del Temor de Allah, buscarlo está fuera de servicio, estudiarlo es por Exaltación (de Allah), buscarlo es por esfuerzo, enseñarlo a alguien que es ignorante es por caridad, dárselo a los hombres apropiados es por acercamiento (hacia Allah Todopoderoso): Ese (conocimiento) es el animador cuando uno está solo, el compañero cuando uno está en reclusión, el guía correcto de la religión, el que ayuda a tener paciencia tanto en la prosperidad como en la adversidad, el consultor entre los amigos, y el pariente que une a los extraños. También es la guía de iluminación del camino al Jardín, con el cual Allah Todopoderoso levanta a un pueblo y les hace tomar las posiciones de líderes y jefes en bondad, guías para ser seguidos por otros y conductores hacia el bien, para ser rastreados y observado por sus obras. Los ángeles tienen deseo de su compañía, y sus alas les tocan (por respeto), y todo, sea vivo o sólido, incluso la ballena y los animales en el océano, los animales salvajes y domésticos de la tierra y el cielo con las estrellas piden el perdón (de Allah) para ellas".

Eso es porque el conocimiento es la vista de las mentes que las salva de la ceguera, y la luz de los ojos que las guarda de la oscuridad, y el poder de los cuerpos que los protege de la debilidad, con lo cual un siervo (de Allah) alcanza las filas de los piadosos y los grados más altos de los justos. Considerar el conocimiento que es igual a observar el ayuno, y estudiarlo es igual a estar de pie (en la noche para la oración supererogatoria). Con su ayuda, Allah Todopoderoso es obedecido, adorado y considerado como Uno y Único, glorificado e invocado (por Sus siervos); y con la ayuda de eso también se mantienen buenas relaciones con los parientes y amigos, así como también se sabe distintivamente lo que es lícito y lo que es ilegal. Es un líder a ser seguido por la acción. Solo los felices (entre la gente) están inspirados, y solo los miserables (entre ellos) están privados de él: le pedimos a Allah que nos ayude a lograr el éxito en lo que respecta a las pruebas intelectuales relacionadas con todo eso. 

Debe saberse que el punto principal aquí es conocer la excelencia y el valor del conocimiento, y mientras no se comprenda tal excelencia en sí misma y mientras no se realice lo que se pretende con ella, no se logrará lo conocido como característica existente para el conocimiento o cualquier otra cosa. Se ha extraviado (de la verdad) el que codicia saber si fulano es sabio, en la cuarta parte de los actos de adoración, a pesar de que no sabe lo que significa realmente la sabiduría.

Sin embargo, la superioridad se deriva de lo que es superior y excedente; si dos cosas participan de algo, y una de ellas tiene más que la otra, se dirá que es superior o tiene superioridad sobre ella, lo que sea que más sea tanto como sea parte del complemento de esta cosa.

Se dice (por ejemplo) que el caballo es superior al burro en el sentido de que comparte con él el poder de llevar, pero lo supera en el poder de atacar y retroceder, y la rapidez de correr, y la hermosura. Supongamos que un burro es más grande, no se debe decir que es superior porque este aumento es excedente en su apariencia aunque no es esencial, y de ninguna manera es parte de la terminación. Sin duda, el animal es requerido tanto por sus características como por su esencia, y no solo por su apariencia.

Bien entendido, no os resulta ambiguo saber que el conocimiento tiene superioridad sobre las demás cosas, así como el caballo tiene una superioridad sobre los demás animales. Además, es cierto que la potencia de galopar rápido es una buena cualidad en particular del caballo, aunque no sea una cualidad absoluta; el conocimiento es una buena cualidad en sí misma y es una cualidad absoluta, sin la restricción de ser atribuido a nada para serlo: es describir la Totalidad de Allah Todopoderoso, y con ella los ángeles y Profetas han sido honrados. Se sabe que el inteligente entre los caballos es mucho mejor que un estúpido entre ellos; y de éste modo, es una cualidad absoluta sin la restricción de añadirse a nada para serlo.

Debe saberse, que la cosa excelente para la cual se desea se divide en lo que se requiere para sí mismo, lo que se requiere para cualquier otra cosa y lo que se requiere tanto para sí mismo como para cualquier otra cosa. Lo que se requiere para sí mismo es más honorable y mucho mejor que lo que se requiere para cualquier otra cosa. Tanto los dinares como los dirhams se encuentran entre los necesarios para cualquier otra cosa, sin los cuales son (no más que) unas piedras sin valor; y si no hubiera sido por el hecho de que Allah Todopoderoso ha facilitado la satisfacción de las necesidades a través de ellos, se habrían convertido en guijarros. Entre las cosas requeridas para sí mismo está la felicidad del más allá y el placer de ver el Rostro de Allah Todopoderoso. La solidez del cuerpo se encuentra entre las que se requieren para sí mismos y para cualquier otra cosa: la solidez de la pierna, por ejemplo, se requiere (por sí misma) para contener el dolor de espalda del cuerpo, así como para caminar. con ello para lograr los objetivos y satisfacer las necesidades.

Habiendo considerado eso, si consideras el conocimiento, lo encontrarás delicioso en sí mismo, y de esta manera, se requiere para sí mismo; y también encontrarás que es un medio para llegar a la morada del más allá donde existe la felicidad permanente, y un buen acceso para acercarte a Allah Todopoderoso, sin el cual Él, Todopoderoso, no podría ser alcanzado. Indudablemente, la felicidad eterna tiene el más alto rango a los ojos de la humanidad, y lo mejor es lo que representa el medio para alcanzarla, y de ninguna manera puede alcanzarse sinó a través del conocimiento y la acción; y el hecho no podría lograrse sinó aprendiendo cómo se hace éste hecho. El conocimiento es el origen de la felicidad tanto en el mundo como en el más allá.

Libro tres: Conocimiento.

Así, el acto más honroso, y por lo qué no lo es, en la excelencia de una cosa, se puede conocer por el honor de su fruto; y sabéis que el fruto del conocimiento en el más allá es acercaros mucho más a Allah, el Señor de los mundos, uniros al horizonte de los ángeles y acercaros a la asamblea suprema (en el cielo); y en el mundo, es tener una regencia y honor, respeto y autoridad de juicio aún sobre los reyes. Sin embargo, apegarse al respeto es esencial al carácter del hombre: ¿no ves que incluso los duros de cabeza siempre tienen su naturaleza acostumbrada para mostrar gran respeto a sus jeques debido a los conocimientos que adquieren de su experiencia? Además, los animales mismos están acostumbrados por la naturaleza a mostrar respeto al hombre, pues tiene sentido el hecho de que el hombre es superior a él en grado y género. Esta es, en efecto, la superioridad absoluta del conocimiento, y después de eso, las disciplinas difieren en tipo y grado, y su excelencia varía posteriormente de acuerdo con su diferencia.

En cuanto a la excelencia de la enseñanza y el aprendizaje, es evidente como se desprende de lo que hemos mencionado. Dado que el conocimiento es lo mejor de las cosas, aprender es buscar lo mejor de las cosas y poder enseñarlo es beneficiar (a otros con) la mejor ventaja. Esto queda claro por el hecho de que los objetivos de todas las criaturas están implícitos tanto en la religión como en el mundo, y no hay otra ordenanza que gobierne la religión que la de éste mundo. De seguro, éste mundo actúa como una sala o campo para el más allá. Es el instrumento de transporte a (la Presencia de Allah Todopoderoso), particularmente para quien lo toma sólo como un instrumento, y es una morada temporal para quien lo toma como residencia y patria (más allá de la cual no hay nada). Por otro lado, éste mundo podría ser válido solo por las obras y hechos de la humanidad, y las obras, profesiones y oficios de la humanidad son de tres tipos: (Los de) el primer tipo son fundamentos, sin los cuales el mundo no podría estar bien establecido (como lo está), y son cuatro: la agricultura para guardar alimentos, tejido para guardar ropa, construcción para guardar residencia y política que garantiza la vida en sociedad con la cooperación para mantener y adaptar las causas de la vida.

El segundo acto como elemental y preparatorio para cada una de esas industrias, como la herrería, que sirve en la agricultura y muchas industrias, mediante la fabricación del instrumento relacionado, y el desmotado e hilado que allanan el camino para el tejido.

Los terceros actúan como complementarios y decorativos a los fundamentos, como moler y hornear en relación con la agricultura, relajar y bordar en relación con la tejeduría, etc.

Éstos constituyen la sustancia de este mundo, así como los componentes del ser humano, que son de tres tipos: los fundamentos como el cerebro, el corazón y el hígado, los componentes que les sirven como el estómago, las venas, las arterias y los nervios, y los componentes los cuales son complementarios y decorativos a aquellos.. como las uñas, los dedos y ambas cejas, etc.

La cuarta parte de los actos de culto. La mejor y más honorable de esas industrias son los fundamentos, y el mejor y más honorable de esos fundamentos es la metodología, con su afán de conciliación y reforma; y es por esta razón que ésta industria en particular necesita tantos hombres excelentes que la emprendan como las otras industrias no podrían hacerlo. 

En su tendencia a reformar el estado de las personas, conducirlas por el camino recto que las salve en el mundo y en el más allá, la autoridad y la metodología es de cuatro clases:

La primera, que es la más elevada, comprende el método de los Profetas, y su juicio se aplica a lo público y privado de las personas tanto en su exterior como en su interior.

El segundo comprende el (sistema de) califas, reyes, sultanes (y gobernantes en general) cuyo juicio se aplica a lo público y privado de las personas, pero solo en lo que se refiere a su exterior, y no a su interior.

El tercero comprende a los hombres que tienen conocimiento de Allah Todopoderoso y Su religión, y son aquellos que son los herederos de los Profetas (en lo que respecta al conocimiento y la sabiduría); y su juicio se aplica al interior de los privados, yá que obtener beneficio de ellos está más allá del alcance de la comprensión de la audiencia pública; pero no tienen potestad de autoridad para disponer de su exterior en cuanto a compulsión, prevención y/a legislación se refiere.

El cuarto comprende a los que dan amonestación a la gente y su juicio se aplica solo al interior de la audiencia pública.

La más honorable de esas particularidades, después de la Profecía, es beneficiar a otros con el conocimiento y educar a los espíritus para que se abstengan de los modales destructivos y censurables, y guiarlos hacia los modales loables que causan felicidad; y ésto es lo que se pretende con la enseñanza (conocimiento).

Decimos que ésta es la más honorable de las partes y oficios, porque el honor se conoce evidentemente por tres cosas:

Ya sea por considerar la facultad por la que se conoce, como la superioridad de las ciencias intelectuales sobre las lingüísticas, yá que la sabiduría es percibida por la mente, y el lenguaje por (la facultad de) oír, y con seguridad, la mente es más honroso que oír, o por considerar la ventaja general, así como la superioridad de la agricultura sobre el orfebre; o por señalar el material con que está hecho, así como la superioridad del orfebre sobre el curtidor, ya que el oro constituye el material de uno de ellos y la piel del animal muerto es el material del otro.

No es ambiguo que las ciencias religiosas que comprenden la jurisprudencia del camino al más allá sean percibidas por la mente perfecta y la inteligencia pura; y la mente es la más honorable de las cualidades del hombre, con ella se recibe la Confianza de Allah Todopoderoso. Sin embargo, su ventaja general está fuera de toda sospecha, yá que su beneficio y fruto es alcanzar la felicidad del más allá. El honor de su material está claro también, ya que el tutor dispone del corazón, la mente y el espíritu de las personas.

Libro cuarto. Conocimiento.

Sin duda, la humanidad es la más honorable entre los habitantes de la tierra, y su corazón es el más honorable de sus componentes; y el tutor se ocupa de educarlo, pulirlo, purificarlo y llevarlo para estar mucho más cerca de la Presencia de Allah Todopoderoso.

Entonces, enseñar conocimiento es, por un lado, un elemento de servicio para Allah ta'ala y, por otro lado, una especie de vicegerencia que Allah Todopoderoso otorga (en la tierra); y es por el bien de ésta viceregencia de Allah Todopoderoso, que Él Todopoderoso ha abierto el corazón del erudito al conocimiento, en la característica más esencial de Él. De ésta manera él (el hombre de conocimiento) es como un almacenista del tesoro más valioso; y se le permite gastar de él en aquellos que lo necesitan. Entonces, ¿qué rango es más glorioso que el que convierte a un siervo en un instrumento de entre su Señor Todopoderoso y Sus criaturas, para acercarlos mucho más a (la Presencia de) Allah Todopoderoso y conducirlos al Jardín de la Eternidad? Quiera Allah Todopoderoso hacernos de entre ellos con Su Generosidad; y la Bendición y la Paz de Allah sean con cada siervo elegido (por Allah).

Assalamo aleikum. 

LAS MUJERES IMITANDO a los HOMBRES y los HOMBRES IMITANDO a las MUJERES.

LAS MUJERES IMITANDO a los HOMBRES y los HOMBRES IMITANDO a las MUJERES.

El Mensajero de Allah (pbuh) declaró:

"Allah maldice a los hombres que imitan a las mujeres y/a las mujeres que imitan a los hombres".

En otra narración dice:

"Que Allah maldiga a la mujer masculina". Ésto quiere decir sobre la mujer que se comporta como los hombres. 

Él (la paz sea con él) también dijo:

"Que Allah maldiga al hombre afeminado y/a la mujer masculina".

Con la autoridad de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) quien dijo, que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo:

“Allah maldice a la mujer que viste ropa de hombre y al hombre que viste vestido de mujer”.

Cuando una mujer usa ropa de hombre, incurrirá en la maldición de Allah sobre ella y su esposo, siempre y cuando él no la reprenda o intente aclarar esa situación de su carácter. El marido, en el Islam, es el responsable de enseñar a su esposa como manda el Glorioso Corán:

¡Vosotros que creéis! Guardaos a vosotros mismos y a vuestra gente de un fuego cuyo combustible serán los hombres y las piedras. (Sura 66 (AI-Tahrim) verso 6). 

El Mensajero de Allah (pbuh) enfatizó éste hecho diciendo:

"Cada uno de vosotros es guardián y responsable de sus súbditos: el hombre es guardián de su casa y se le preguntará por ellos en el Día del Juicio".

El Profeta, (pbuh) dijo además:

"Los hombres perecerían porque obedecieron a las mujeres (en la vanidad)". Abu Huraira narró que el Mensajero de Allah (pbuh) dijo:

"No será testigo de dos tipos de personas que están destinadas al fuego del Infierno: las Personas con látigos como las colas de las vacas, que golpean al pueblo (es decir, los gobernantes tiránicos que son enemigos de su propio pueblo), y las mujeres que, aunque vestidas, están desnudas, seduciendo y siendo seducidas, con el pelo peinado como las jorobas inclinadas de los camellos. Éstos no entrarán en el Jardín ni su fragancia les alcanzará, aunque su fragancia llegue a gran distancia.”

El hadiz describe a estas mujeres vestidas y desnudas, lo que significa que aunque están vestidas por los dones de Allah, están desnudas debido a su ingratitud. Otros eruditos sostienen que el Mensajero de Allah (pbuh) describió a tales mujeres como vestidas, pero desnudas, ya que usan ropas que no cubren el cuerpo y que son transparentes, revelando todo lo que hay debajo.

Estas mujeres se describen además como seductoras y siendo seducidas, lo que significa que se comportan y caminan de manera seductora y sensual. Desobedecen a Allah y llaman a otros a hacerlo.

El Mensajero (pbuh) comparó su peinado con las jorobas, una raza especial de camellos que tienen jorobas muy grandes, porque levantan el pelo en forma de colmena desde la mitad de sus cabezas.

Nafi' dijo: "Una vez que Ibn 'Umar y 'Abdullah Ibn Arnr estaban sentados con Al-Zubair Ibn Abdul-Muttalib cuando una mujer que conducía un rebaño de ovejas y cargaba una flecha al hombro se acercó a ellos. 'Abdullah Ibn 'Umar preguntó: "¿Eres hombre o mujer?" Ella dijo: "Una mujer". Entonces 'Abdullah dijo a sus compañeros: "Ciertamente, Allah maldiga a las mujeres que imitan a los hombres y/a los hombres que imitan a las mujeres".

Por lo tanto, la exhibición de los atractivos de las mujeres es motivo para incurrir en la maldición de Allah. Esta exhibición puede tomar varias formas, como exponer el adorno del oro y las perlas debajo del velo, usar ropa reveladora y sexy, usar perfumes fragantes cargados generalmente de ceromonas, etc. Desafortunadamente, la mayoría de las mujeres hoy en día están acostumbradas a estas modas sociales que son inmorales.

De la misma manera, el Mensajero de Allah (pbuh) declaró:

"Miré el fuego del infierno y vi que la mayoría de sus habitantes son mujeres". Él (la paz sea con él) reveló además: "No dejé más juicio dañino para los hombres que para las mujeres".

LOS ACTOS DE SODOMIA Y EL CASTIGO DE LOS SODOMITAS.

LOS ACTOS DE SODOMIA Y EL CASTIGO DE LOS SODOMITAS.

Allah, el Altísimo, relata en Su Libro la historia del pueblo de Lot desde varias posiciones. 

Allah, el Todopoderoso dice:

"Cuando llegó Nuestro mandato pusimos lo de arriba abajo e hicimos llover sobre ellos piedras de arcilla una sobre otra,
asignadas junto a tu Señor. Y no están lejos de los injustos".

{Cuando se emitió Nuestro decreto, Volteamos (las ciudades) boca abajo, e hicimos llover sobre ellas azufre duro como barro cocido, esparcido, capa sobre capa, señalado de tu Señor; y no están lejos de los que hacen equivocados!}

(Sura 11 (Hud) verso 82-83).

Esta morada no está lejos de aquellos que hacen mal entre nuestra nación si cometieron el mismo pecado.

Por lo tanto, el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Lo que más temo es que mi nación siga el crimen del pueblo de Lot". El Profeta también dijo:

"Que Allah maldiga a quien haga lo que hizo la gente de Lot". Lo dijo dos veces.

Existe un consenso académico de que la sodomía se encuentra entre los principales pecados prohibidos por Allah,

De todas las criaturas del mundo.. 

"¿Vais a todos los varones del mundo dejando las esposas que Allah creó para vosotros?
Sois gente que excede los límites". (Sura 26 (A-Shu`ara) verso 165-166). 

Allah, el Altísimo, dice:

"Y a Lot le dimos juicio y conocimiento; y lo salvamos de la ciudad que cometía las obscenidades.

Realmente era gente de mal que se había salido de la obediencia". (Sura 21 (Al-Anbiya) verso 74). 

El pueblo donde vivía esa gente se llamaba Sodoma. Solían practicar las abominaciones mencionado por Allah en Su Libro. Solían cometer sodomía; hacer sonar el viento en su asamblea y muchas otras prácticas ofensivas.

Él (la paz sea con él) dijo:

"El lesbianismo es adulterio entre ellos".

El Profeta (la paz sea con él) dijo:

"Cuatro personas conllevan la ira de Allah en la noche y el día". Se preguntó: "¿Quiénes son, Mensajero de Allah?" Él respondió: "Hombres afeminados y mujeres masculinas, adúlteros de animales y sodomizadores".

Se narra que cuando dos hombres comienzan a cometer sodomía, el Trono de Allah vibra temiendo la ira de Allah. Los cielos casi caen sobre la tierra, pero los ángeles se mantienen firmes y recitan la Sura Al-Ikhlas hasta que la ira de Allah descanse".

El Profeta (la paz sea con él) dijo:

"En el Día del Juicio, habrá siete personas que serán excluidas de la Misericordia y la purificación de Allah. Allah los sentenciará a entrar en el Fuego del Infierno con aquellos que entren: los que cometen sodomía, los que cometen masturbación, los que se acercan a un animal por su ano, el que se acerca a una mujer por su ano, el que se casa con una mujer y su hija a la vez, el adúltero de la mujer de su prójimo y el que hace daño a su prójimo hasta que lo maldiga."

Se narró que "habrá algunas personas que se reunirán en el Día del Juicio con las manos preñadas por haber cometido adulterio. Ellos solían jugar con sus genitales en el mundo".

También se narró que:

“Entre las prácticas de la gente de Lot está jugar a los dados, competir volando palomas, entrar desnudo al baño, hacer trampa en medidas y pesos. ¡Ay de los que así lo hagan!”

Ibn 'Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: "Cuando un sodomita muere sin arrepentirse, se convertirá en un cerdo en su tumba". El Profeta (la paz sea con él) dijo:

"Allah no mira a un hombre que comete sodomía con un hombre o una mujer".

Abu Sa'id As-Su'luk dijo: "Habrá algunas personas que serán llamadas sodomitas en esta Ummah (nación). Son de tres tipos: algunos que solo miran, otros que solo dan la mano, y el último el que comete el acto abominable.”

Mirar a una mujer o a un joven por excitación sexual es adulterio, como se menciona en el siguiente hadiz:

"Un hombre comete adulterio con los ojos cuando mira a una mujer extraña", el adulterio de los oídos es escuchando diálogo sexual, el adulterio de la lengua es hablar de sexo, el adulterio de la mano es atrapar lo cual es ilícito, y el adulterio de los pies es ir hacia una mujer extraña; el corazón desea ardientemente el adulterio, y los órganos sexuales confirman o contradicen el acto".

Por lo tanto, los hombres justos enfatizan en la necesidad de mantenerse alejados de los jóvenes. Al-Hasan Ibn Zakwan dijo: "No te acostumbres a sentarte con los hijos de los hombres ricos, ya que son atractivos como las damas vírgenes. Pueden ser más fascinantes que las mujeres".

Uno de los eruditos anteriores también dijo: "No temo a una bestia de presa cuando ataca a un joven devoto. Simplemente le temo a un menor cuando me siento con él". Más que eso, dijo: 'Un hombre no debe acostarse con un menor juntos". Es ilegal que un hombre, como argumentan los estudiosos, permanezca solo con un menor en una casa, una tienda o un baño como en el caso de hombres y mujeres. Entre los juveniles están aquellos que pueden ser más hermosos que las mujeres. Él puede ser más fascinante. Es fácil para justificar lo que haces de mal con él que con una mujer. Por lo tanto, tales sentimientos profundos son más probables e

ilegales. Numerosas máximas de los primeros musulmanes se postularon como advertencias de no mantenerse cerca de ellos.

Una vez, Sufyan Ath-Thawri entró en un baño público y la mano de un niño entró detrás de él. Sufyan dijo: "Sáquenlo porque cada vez que veo a una mujer veo un diablo, pero cada vez que veo a un chico guapo veo un grupo de demonios". Un hombre visitó al Imam Ahmad acompañado de un chico guapo. Imam Ahmad dijo: "¿Quién es ese?" El hombre respondió: "Mi sobrino". El Imam Ahmad dijo: "No vuelvas a venir con él. Tampoco debes caminar con él, no sea que la gente que no te conoce piense algo malo de ti.

Cuando el delegado de Abdel-Qays se acercó al Profeta (la paz sea con él) había un apuesto joven con ellos. El Profeta (pbuh) lo hizo sentarse detrás de su espalda y dijo: "La prueba de Dawud se refería a la mirada". 

Se decía que la mirada es un mensaje de adulterio.

El Profeta (la paz sea con él) dijo:

"Mirar a los ojos es una flecha venenosa de Satanás y quien lo abandone por la causa de Allah, sentirá los gozos de Adoración que persistirán hasta el Día del Juicio”.

-Reportado por Al-Bujari y Muslim.

-Reportado por Al-Dailami

-Reportado por Al-Hakim quien dijo que es un hadiz auténtico.

-Informado por Ibn Hajar Al-Haithami sobre la autoridad de Abu Huraira en Majma Al-Zawa'id. 

-Reportado por Ibn Kathir en su 'Gran Exégesis".

EL CASTIGO DE LOS SODOMITAS.

Khalid Ibn Al-Waleed (que Allah esté complacido con él) relató que un día encontró a un sodomita cometiendo tal práctica. Luego, Abu Bakr consultó a los otros Compañeros (que Allah los bendiga a todos) 'Ali Ibn Abi Talib dijo: "Este pecado solo fue cometido por la gente de Lot y sabíamos cómo fueron castigados por Allah, el Todopoderoso. Creo que debería ser quemado. "Por lo tanto, Abu Bakr envió un mensaje a Khalid ordenándole que quemara al sodomita. Entonces Khalid lo quemó".

'Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: "Quien permite que otra persona fornica con él, será adicto al apetito de la mujer y será un maldito Satanás en su tumba hasta el día del Juicio."

Se relató que (Isa) Jesús, el hijo de Maria (la paz sea con ellos), pasó junto a una llama de fuego que quemaba a un hombre cuando iba de viaje. Entonces, Jesús llevó un poco de agua para extinguir el fuego. Pero, el fuego se convirtió en un niño y el hombre en fuego. Sorprendentemente, Jesús dijo: "¡Oh Señor! ¿Puedes devolverlos a la vida para preguntarles cómo están? Entonces Allah les dio vida. Eran un hombre y un niño. Jesús les preguntó: "¿Quiénes sois?" El hombre dijo: "Oh, espíritu de Allah, en el mundo estaba afligido por amar a este muchacho y por excitación sexual, lo sodomicé. Más tarde, cuando moríamos, alternativamente nos quemábamos unos a otros. Esta es Nuestra tortura hasta el Día del Juicio”.

Buscamos el refugio de Allah de Su tortura y pedimos Su perdón, y por el bienestar y la guía de lo que Él ama y agrada. 

La Sodomía es también acercarse a una mujer por el ano. Este acto está prohibido por Allah, el Todopoderoso y Su Mensajero (pbuh). Allah, el Todopoderoso dice:

"Vuestras mujeres son para vosotros un campo de siembra; id a vuestro sembrado según queráis. Y adelantad (buenas acciones) que os sirvan*.

Temed a Allah y sabed que con toda certeza os encontraréis con Él.
Y anuncia buenas nuevas a los creyentes".
* [Para la Última Vida.]

(Sura 2 (AI-Baqarah) verso 223).

Un esposo puede tener relaciones sexuales vaginales con su esposa independientemente de la postura que adopte (ya sea de frente o de espaldas). La razón de la revelación de esta aleya es que los judíos dijeron en vida del Profeta (pbuh).. que..

"Cada vez que un hombre tiene relaciones sexuales vaginales por la espalda, el niño nacerá bizco".

Los compañeros le preguntaron al Profeta (pbuh) sobre eso. En consecuencia, Allah reveló la mencionada aleya para refutarlos.

Se relató que, "Maldito sea el que se acerque a una mujer por el ano o un adivino. El que hace tal cosa rechaza lo que fue revelado sobre Muhammad". Así, el que se acerca a una mujer por el ano o durante el período de la menstruación está maldito y conlleva una tortura tan severa como la del adivino.

Muchas personas ignorantes caen en tales pecados debido a su escaso conocimiento. Abu Ad-Darda, por lo tanto, dijo: "Sé un erudito, un discípulo, un oyente o uno que ama el conocimiento, de lo contrario perecerás". Por lo tanto, debemos arrepentirnos ante Allah por todos nuestros pecados y faltas, pedir Su perdón por nuestra ignorancia pasada y la solidez en lo que queda de nuestra vida. ¡Oh Allah! Danos salud y perdón en este mundo y en el venidero. Eres el Más Misericordioso.

(Reportado por Al-Bujari y Muslim).

CAMINANDO HACIA EL MUNDO DEL MAÑANA.

CAMINANDO HACIA EL MUNDO DEL MAÑANA.

Durante los últimos siglos, el mundo islámico ha estado dando vueltas en un círculo de errores y tropiezos que le han impedido poder volverse hacia su propia esencia, su propio espíritu. Si camina dos pasos a la derecha, retrocede cinco pasos o experimenta descensos diferentes. De hecho, éste camino siniestro, en el que los errores superan muchas veces a las buenas obras, y las cosas dañinas arrebatan todo lo beneficioso, incidiendo de manera negativa en el esfuerzo de la sociedad por buscarse y encontrarse consigo misma, y ​​sacude profundamente tanto a los que hacen el bien como a los que no lo hacen. Ésto muestra de que todo en éste enorme mundo está fuera de ambiente, y que la rueda de las naciones están trabajando contra sí mismas.

En éste sentido, creemos en la necesidad de abordar el mundo islámico en su conjunto con la comprensión de la fe, la comprensión del Islam, la conciencia de la benevolencia, el entusiasmo por el amor, la razón, la lógica, la forma de pensar, el estilo de expresión, y las instituciones que le traerán éstos temas, y que deben renovarse desde todos sus segmentos.. sin aportar innovaciones, pero limpiando aquellos aspectos que se pueden mejorar para perfeccionarse. 

La base de nuestra vida espiritual se basa en el pensamiento religioso y la imaginación religiosa. Cómo hemos continuado nuestra existencia con ellos hasta hoy, y también cómo hemos hecho nuestros movimientos basados ​​en ellos. Cuando estamos aislados de ellos, nos encontramos atrasados mil cuatrocientos años. La religión, cuyo propósito es dar sentido al hombre y al universo, abrirse al espíritu y la esencia humana, realizar los deseos que trascienden a los mundos, y responder al sentido de la eternidad en la conciencia.. no se trata solamente de adoración; de abrazar la vida individual y social.. en su mente, alma, corazón y estár involucrados en todo.. de acuerdo a nuestras intenciones, que roban la tinta de todos nuestros comportamientos y lo cubre todo con su propio color.

Sí, cada acto de un verdadero devoto está orientado a la adoración, cada esfuerzo está basado en la necesidad de ese sobresueldo y de que cada movimiento es un punto para el otro mundo y la felicidad. No hay distinción en su vida, salvo en la adoración.. no hay istmos entre su corazón y su mente.. sus sentimientos se entrelazan con su lógica.. su razonamiento no puede dejar de reconocer sus inspiraciones. Asimismo, experimenta en su mundo de pensamiento, una escalera de luz que llega hasta la mente, el conocimiento, y un alto signo estático con la prudencia. Es un águila que se abre constantemente al infinito con las gigantescas alas del amor en ésta escalera, y con unos signos que escudriñan la existencia con su dominio. Dado que no hay brecha en ninguna parte de tal comprensión, no hay descuido individual o social de la persona en éste sistema.

Los que quieren hacer chocar la religión con la razón, y la ciencia con el razonamiento.. son aquellas minorías que desconocen tanto la religión como el espíritu de la razón. Especialmente, cuando culpan la lucha entre diferentes sectores de la sociedad, que es una completa ilusión. El conflicto entre las masas nace de la ignorancia, de la idea del interés propio y de los intereses del grupo. El desconocimiento es el primo de la ignorancia. 

La religión no aprueba ninguno de estos sentimientos y pensamientos. De hecho, hay conflictos y peleas entre algunas personas religiosas, pero esto se debe a que estas personas con el mismo espíritu no pueden creer tanto como deberían, no pueden proteger su sinceridad.. y/a veces sucumben a sus sentimientos. De lo contrario, la virtud fiel no da lugar a tal inentregabilidad. De hecho, sólo hay una manera de evitar caer en tal inmerecimiento; y es dar vida energética a la religión con todas sus instituciones y convertirla en el restablecimiento y la acción de la sociedad. "Ustedes son el motor.. y humildemente servidor será la chispa que ponga en funcionamiento ese motor". 

Sí, la sociedad islámica nuevamente necesita limpiar la lámpara, la primera limpieza o refresco sería en las cosas mentales, espirituales e intelectuales, para decirlo más claro.. vívidamente, como una resurrección. Pero esa, será una resurrección que satisfaga las necesidades de toda clase de personas y abarque toda la vida, en todos los tiempos y en todos los lugares, con la seriedad y el esfuerzo de proteger el origen de la religión, con la amplitud y la universalidad que prometen la flexibilidad de las Escrituras.

Desde el día en que sentimos su sombra sobre nosotros -¡Que Allah guarde su tutela sobre nosotros hasta la eternidad!- este bendito sistema ha abierto repetidamente las puertas a la limpieza y ha experimentado resurrecciones una y otra vez. Las sectas representaron las innovaciones en los campos del fiqh y la ley en general y también afectaron sobre la gran mayoría. Esas sectas que distorsionan y discriminan.. que se convirtieron en el moho de los caminos verdes que conducían al corazón y al alma. La escuela y la madraza también estaban ocupadas con la interpretación de la existencia y el universo en otros períodos. En cuanto a la resurrección, que se cree que se realizará hoy, será posible al reconciliar todo ésto y abordarlo todo desde una sola plataforma, que en casi todos los asuntos son un patrón.

Se realizará despojándose del egocentrismo, abandonando el formalismo medieval y volviéndose al espíritu revitalizador. En otras palabras, recurriendo a la cercanía y fusión en la creencia, la santidad en las acciones y el ihsan en pensamientos y sentimientos.

Sí, la perfección en la adoración es la meta, las palabras son los medios en las oraciones, el espíritu y la sinceridad son esenciales, la circuncisión es la guía en el comportamiento, la conciencia es esencial y Allah debe ser la meta en todo esto. La oración no es dormir y despertar.. el zakat no puede ser la eliminación de una base imponible y desconocida que se pueda tirar a la basura. Si el Ramadán consiste en quedarse con hambre o sed, ¿cuál es la diferencia con el ayuno del enfermo? Si el Hajj no se realiza en su órbita circunstancial, ¿qué lo diferencia de viajar de una ciudad a otra para ganar divisas? Debe ser la felicidad de los niños permanecer centrados en la adoración.. los gritos sin alma en las oraciones deben ser obra de aquellos que buscan tener un mortero para la garganta.. Si la peregrinación y la Umrah, inconscientes de su esencia, no son una dificultad soportada en la forma de consolarse con el nombre "peregrino" y las leyendas del hajj,.. ¿entonces tendremos alguna dificultad para interpretarlo correctamente?

La forma de no ser un desperdicio en todas estas negatividades, es declarar una movilización general en la formación de espíritus y de médicos espirituales que llenen nuestros vacíos, eliminen nuestras debilidades y nos salven de ser servidores del cuerpo por el cuerpo.. algo que nos guíe al nivel de vida del corazón y del espíritu. Médicos espirituales de grandes espirituales, cuyo corazón está abierto a todos los campos de la ciencia, la inteligencia, la sabiduría, la riqueza y la súplica, de la física a la metafísica, de las matemáticas a la ética, de las bellas artes a la mística, de la química a la espiritualidad, de la espiritualidad a la ley, al fiqh, sin la política metodológica del error humano. Esta nación necesita un alojamiento así, no ésto o aquello y lo otro. Así como el cerebro se comunica y habla a cada parte del cuerpo por sus cordones nerviosos, envía y recibe mensajes de los puntos más lejanos, éste cerebro personal estará en contacto con todas las moléculas, átomos y partículas de la nación, llegando a todas las unidades que componen la sociedad islámica, y tiene una mano en las manos de todas las unidades vitales, y susurrará algo del pasado, profundizando y llegando al futuro del espíritu con el sentido de cada segmento.

Este cuadro abrirá sus corazones a todos, desde los niños en la escuela hasta los hijos de la patria errantes por las calles, y derramará las inspiraciones de sus almas en cada pecho, criándolos como dueños del conocimiento, con la habilidad y genio del mañana y presentarlos en beneficio de la sociedad; ranuras de luz, con su dormitorio, albergue, escuela, universidad, mezquita y hogar. 

Se Purificará a la sociedad adecuando las leyes de la época y la dirigirá hacia la perfección humana. Nuevamente, éste personal domará poderosos sistemas mediáticos convirtiéndo la voz-aliento de la vida nacional por luz espiritual al otro lado del mundanismo de los sentimientos oscuros, de los pensamientos oscuros y de las voces negras con las formas que quieren hacerse prevalecer como inhumanos.

Y nuevamente, éste cuadro elevará nuestras instituciones de educación y capacitación, que cambian de forma y dirección de acuerdo con el clima diario, a una posición determinada con su programa, método y estilo, disponiéndolas de acuerdo con los requisitos de la situación y de acuerdo con la propia perspectiva, liberándola de la tutela de los extraños. De ésta manera, de la miseria de los sentimientos, pensamientos, aprendizaje memorístico, stencil-making, pasamos al verdadero pensamiento científico, al arte y la estética genuina que limpian diversas desgracias con el "título" de arte oscuro y de aquellas costumbres y adicciones que atacan la conciencia moral que proviene de la religión y la historia, (aunque no hay que estar encerrados en el pasado histórico), que nos consume y no nos brinda ningún servicio de entrega.. no vamos a elevar nada viviendo en el pasado histórico. Nuestra promesa es la conciencia y la confianza del presente. 

Aunque hay una avalancha de nuevas formaciones en el mundo - de hecho, no creemos que salga nada nuevo ni del capitalismo, ni de la fantasía del comunismo, su fractura del socialismo, el híbrido de la socialdemocracia, o del viejo liberalismo. Las generaciones futuras también pueden considerar éste nuestro renacimiento. Un renacimiento que traerá una profundidad muy diferente a nuestro mundo de emociones y pensamientos, yá que nuestra comprensión del arte y la estética ha sido evolutivo. De ésta manera, encontraremos nuestra propia identidad, descubriremos nuestro propio romance.. y aseguraremos el futuro de nuestra nación (Ummah) colocándola en el punto más fuerte en casi todos los campos, desde la ciencia hasta el arte, desde el pensamiento hasta la moralidad.

En éste sentido, nuestra consigna tiene que ser paciencia y pacífica, nada de agresividad y mucha asertividad, y la conciencia de fe y verdad serán nuestra fuente de fortaleza. Aquellos que siempre nos han conducido alrededor de otras puertas y han esperado recibir curación de la incredulidad y la inmoralidad, siempre se han equivocado. Hemos alcanzado el honor y hemos permanecido honorables gracias a Allah, a quien siempre nos hemos unido sinceramente con nuestra nación celestial, que preferimos a todo lo terrenal, y nuestra entrega y protección de ésta tierra por habitáculo temporal, en la que existimos y nos desarrollamos.. pero la otra vida es más importante que ésta de aquí. No lo sé.. ¿acaso necesito refutar más motivos?.  

Y las almas de las personas de felicidad permanecen blandas hasta el día en que resucitan: Las almas de los creyentes son dichosas y felices, como está probado en el Hadiz: {El alma del creyente es un pájaro que cuelga en los árboles del Paraíso, hasta que Allah los devuelva a su cuerpo el día que los resucite}.. Y como se demostró en los hadices de la tumba, al explicar el estado de cosas.. Los justos creen en ésto, y su creencia tiene que apartarles de los pecados, y ésto es lo que necesita el alma del creyente como una bendición hasta que Allah los restaure y los resucite en el Día de la Resurrección. Y las almas de los desdichados serán atormentadas hasta el Día del Juicio.-¹-

-¹-De Abū ʿAbd al-Raḥmān Aḥmad ibn Shuʿayb ibn ʿAlī ibn Sīnān al-Nasāʾī, 108). Ibn Majah, Malik, Ahmad y otros, y es un hadiz correcto.

Como en el ejemplo de Su dicho, el Altísimo dijo: {El Fuego, al que serán expuestos mañana y tarde. Y el día que llegue la Hora*: ¡Haced que la gente del Faraón entre en el más duro de los castigos! *[Se dirá a los ángeles]

(Sura 40 (Ghafir) Verso 46).

Y como en la parábola de Su dicho, del Altísimo: "Y si vieras cuando sean arrebatadas las almas de los que se niegan a creer y los ángeles les golpeen en la cara y en la espalda y prueben el castigo del Hariq.."

(Sura 8 (Al-Anfal), verso 50).

Por esta razón el fuego será un tormento para los incrédulos que son atormentados, y los opresores y la gente de la desobediencia de Allah entre ellos son los atormentados en la muerte, en la tumba y hasta el día en que Él quiera la Resurrección, y ésto está indicado por los muchos hadices sobre la tumba.

Y en los textos del Libro y la Sunnah dicen:

"Y los creyentes son probados en sus tumbas y se les preguntará: Y está probado en la Sunnah que el Profeta dijo: "Esta nación es probada en sus tumbas"; Esto indica el juicio de la tumba. (Narrado por Muslim (5/2199) (2867). En el Paraíso y la descripción de su bienaventuranza, en el capítulo de mostrar el asiento de los muertos, del hadiz de Abu Nadhra con la autoridad de Abu Saeed, con una cadena de transmisión rastreable, que fue dirigida por Ahmad. 

Assalamo aleikum. 

Sh. Ahmad Salah As-Sufi. 

LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. Primera parte.

LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. 

Primera parte. 

En cuanto a la características que le conciernen, el imám debe estar capacitado, en cuanto a suficiencia, conocimiento y devoción religiosa para dirigir a las personas y motivarlas a buscar su bien e incrementar la fe (iman) en los creyentes. En general, se le exigen tener las cualidades de un buen instructor. Esta condición se conoce a través de la revelación, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo:  

Abû Mas‘ûd (Al-Ansârî) relató: “El Mensajero de Allah (B y P) nos dijo: «El que conozca mejor el Libro de Allah y se distinga entre ellos por su recitación debe ser el Imâm de la gente. Y si están iguales en el conocimiento del Corán, que sea Imâm el que emigró primero. Y si están equiparados en cuanto a la emigración, que sea Imâm el de mayor de edad. Y que un hombre no actúe como Imâm en la casa de otro, o en el lugar donde éste tiene autoridad, y que no se siente en el lugar de honor de su casa excepto que le den permiso o con su permiso (del dueño de casa)». (Sahih Muslim, cap.53, verso 1422).

Abû Mas‘ûd Al-Ansâri relató: “Un hombre vino a ver al Mensajero de Allah (B y P) y le dijo: ‘Yo no voy a la oración de la mañana por causa de fulano, ya que la alarga demasiado.’ Nunca vi al Mensajero de Allah (B y P) tan enojado al dar una exhortación como en ese día. El dijo: «¡Gente! Ciertamente entre vosotros hay quien ahuyenta a los orantes, tened cuidado. El que dirija (como imâm de la oración) a la gente que sea breve, ya que detrás vuestro hay ancianos, débiles y gente con necesidades».” (Sahih Muslim, cap. 34, verso 940).

Estas cualidades los distinguen de la mayoría de la humanidad. Sin embargo, también se puede encontrar, que un grupo de personas poseen todas estas cualidades. Por lo tanto, debe haber otra característica distintiva que sólo puede ser adquirida por investidura y delegación de autoridad por parte de alguien que no sea él mismo. Cuando alguien es nombrado imám, es una vez que él es designado por investidura. Pues éste no es un puesto al alcance de cualquiera, sinó que debe haber una determinada característica que él tenga. La investidura se realiza a través de uno de estos tres medios: ya sea a través de una designación del Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz); o/a través de una designación del imám de la época, y eso es mediante el nombramiento de una persona específica entre los miembros de la Ummah para suceder a su predecesor; o/a través de la investidura hecha por un hombre con gran influencia, un Shaykh que hace que otros lo sigan y ofrezcan su juramento de lealtad (bay'at) [al imám designado]. Esto podría estar disponible, en ciertos momentos, para una persona muy distinguida y bendecida con influencia sobre todos los demás. En tal caso, su juramento de lealtad y esa delegación de autoridad es para alguien en concreto, y sería suficiente sin que otros también delegaran sobre su autoridad. Porque el propósito es unificar las diversas opiniones bajo una sola persona que es obedecida. El imám sería obedecido (cuando esta persona a que es obedecida) se le jura lealtad. Eso podría no estar disponible para una persona, sinó para dos, tres o más personas. Deben reunirse y jurar lealtad y acordar investirlo con autoridad, para que se pueda lograr la obediencia.

De hecho, digo: "Si hubiera, después de la muerte de un imám, solo un Alim que pudiera ser obedecido y seguido, y él asumiera el imamato, se nombraria y se ocuparía de [sus responsabilidades].

Las tres condiciones básicas son la suficiencia, el conocimiento y la devoción religiosa. Cabe mencionar, que los musulmanes creen en la revelación que recibió Muḥammad (s.a.w.s.) y que se expresó en términos del Corán y del hadiz.

Reportado por Aḥmad ibn Hanbal, Musnad, III.129, no. 12292.

El Imam debe ser identificado por su Descripción, Actitudes y

Especificaciones. 

1. Algunas escuelas de pensamiento insisten en que un imám debe tener una cobertura que satisfaga los criterios de la Sunnah. Esto también se dice en relación con un aspecto importante de la vestimenta islámica de un hombre musulmán.

2. Algunas denominaciones y movimientos religiosos definen los criterios para un imám de manera tal que excluyen a individuos de otros grupos para convertirse en imames. Por ejemplo: algunos grupos sunitas insisten en que un imám reconozca que Abu Bakr, Umar y Uthman fueron los primeros tres califas justos, lo que inmediatamente excluye a un señor shiíta de dirigir la oración en esa mezquita. El anverso es que los shiítas estipulan que la persona que dirige la oración reconoce que Ali fue el primer califa.

3. De manera similar, los Deobandi, Barelwi y otros grupos tendrían estipulaciones similares que preservan la integridad de su identidad religiosa específica. 

4. En una investigación del 2008-2010 se indicó que en Occidente, particularmente en Gran Bretaña, existe una lucha de poder entre los sectores más viejos y los más jóvenes de la comunidad, de los cuales los primeros preferían que los imames puedan hablar y predicar en el idioma del país de origen. En origen, ésto es para que la cultura de su 'hogar' ancestral pueda ser preservada en las comunidades que sufrieron la diáspora. Esto ha motivado a que algunas mezquitas tengan imames que obtuvieron sus calificaciones religiosas (ya sea que completaron el curso completo o asistieron a un seminario islámico) en el extranjero y que después se mudaron al Reino Unido. Sin embargo, los jóvenes que tienen fuertes identidades y gobiernos musulmanes británicos parecen preferir imames que hablen inglés y, en la medida de lo posible, formados localmente cuyos sermones (pronunciados en Árabe e inglés) puedan entender y que entiendan el modo de vida, los contextos, los problemas sociales y sistemas cívicos actuales, para tener una visión más completa. 

La construcción básica de un imám, como alguien que dirige la oración, no es de ninguna manera la única discusión sobre los imames. El estudio antropológico de la dinámica dentro de la comunidad musulmana revela un mandato mucho más amplio para el imám y sus deberes. Excepto cuando son mezquitas centrales, que son para toda una ciudad (por ejemplo, Edimburgo y Glasgow que tienen mezquitas centrales). Las mezquitas generalmente atienden a comunidades étnicas, lingüísticas y denominaciones específicas. Entonces, por ejemplo, no es raro encontrar una mezquita india sunnita,  deobandis guyarati y otra mezquita sunnita deobandi paquistaní en el mismo pueblo o ciudad, ¡a veces incluso en la misma calle! Por lo tanto, las comunidades específicas a las que sirven están muy unidas por una herencia ancestral, un idioma y prácticas culturales comunes. En éstas comunidades, el imám (como líder de la oración) se convierte en el anciano/figura superior más visible que debe ser respetado..  no es un mueble más de la mezquita. Aunque en teoría, solo se espera que un imám tenga el suficiente conocimiento religioso para dirigir la oración, en la práctica, muchas comunidades representadas por los comités-juntas directivas de sus mezquitas, generalmente requieren algún tipo de calificación teológica.. cómo mínimo.. y estar acreditados para ese cargo.

El imám en contextos musulmanes tradicionales no siempre tuvo un papel pastoral; lo más cerca que estuvo de ese papel fue ofrecer asesoramiento basado en la sharia (ley islámica) en asuntos civiles como el matrimonio, el divorcio y la herencia. También realizó ritos para nacimientos, matrimonios y defunciones. 

Sin embargo, los patrones de migración de Gran Bretaña significaron que las comunidades establecieran mezquitas e inmediatamente necesitaron imames y los designaron, mientras que la llegada de los Shaykhs a Gran Bretaña fue un proceso mucho más lento.

Además, en contextos occidentales, particularmente en Gran Bretaña, donde hasta hace poco el cristianismo era la religión dominante, la comunidad cristiana más amplia que se ha socializado para comprender las construcciones cristianas del liderazgo religioso e impone su percepción del liderazgo cristiano sobre el papel del imamato. Como si fuese un párroco, un imám lo constituyen como el líder de su rebaño, responsable de su bienestar espiritual y material.. y es percibido así. También es percibido como el representante de su comunidad en los medios de comunicación y en los contextos sociales más amplios, como en eventos de diálogo interreligioso, etc. 

En los contextos británicos modernos, en lugar de simplemente dirigir la oración, el papel del imám se ha vuelto más complejo e incluye expectativas, tanto de sectores musulmanes como no musulmanes de la comunidad, de apoyo pastoral y enlace con la comunidad. Él es el pastor que arrea a su rebaño, y también es un dialogante que representa sus puntos de vista religiosos (y los de su comunidad) ante las audiencias plurales. Este 'papel mejorado' (que asumen muchos imames británicos) se debe en parte a las expectativas de la comunidad en general, dando el papel más completo y pastoral (que se espera de los imames) para que sea como el de los vicarios y pastores cristianos. Sin embargo, también es sintomático del hecho, de que las nacientes comunidades de inmigrantes musulmanes en las décadas de 1970 y 1980 necesitaban líderes. En una época en la que no había parlamentarios musulmanes, trabajadores comunitarios musulmanes y Educación islámica en Gran Bretaña.. con otras formas de liderazgo musulmán, el imám estaba investido con un papel de liderazgo que se extendía más allá de sus deberes religiosos:

El imám - ¿Qué es lo que hace?

(Esto se basa en entrevistas y discusiones con imames actualmente en ejercicio).

Sus Deberes principales ¿Qué hace un imám británico?

Dirige las cinco oraciones diarias, orientación a matrimonios, oficiar en funerales, predicar y enseñanza.

Asesoramiento sobre fiqh y cuestiones de fiqh, trabajar para y con el comité de la mezquita y escribir informes para el comité.

¿Qué hacen además algunos imames en Gran Bretaña?

Pueden capacitar y administrar al personal de la mezquita, incluido el muecín y supervisar a los maestros de la madrasa.

Pueden hacer trabajo de cohesión comunitaria con las escuelas y el gobierno local,

mediar con la prensa y aparecer en los medios locales.

También puede haber oraciones específicas de la denominación y funciones privadas.

El imán también puede

asumir una amplia gama de funciones, como formar un equipo de educativos y trabajar con una universidad local para suavizar los estereotipos prejuiciosos. 

No ordenará nunca un pecado.

¿Qué formación tiene que tener?

Tendrá alguna formación teológica. Él puede, o no, ser ya un Alim, es decir, haber realizado una formación académica formal. Solo una minoría de imames también tienen títulos del Reino Unido, incluso hasta el nivel de doctorado. La formación principal es teológica.

Nota:

[Los lazos con el Shaykh] .. "y, a través de su influencia y suficiencia, hizo que la gente lo siguiera, y fue dotado con los atributos de los imanes, entonces el imamato sería legítimamente suyo y la obediencia a él sería obligatoria". "Aquellos que han sido nombrados en virtud de su influencia y suficiencia, y oponerse a él sería incitar a la conmoción social, pero quien tiene estas cualidades no es incapaz de obtener la lealtad de los hombres más ilustres de su tiempo y de los que están encomendados con gran autoridad. Tal lealtad eliminaría cualquier duda sobre su derecho al imamato". Por lo tanto, éste tipo de autoridad generalmente se logra solamente por el juramento de lealtad y la correspondiente investidura.

(Imam Al-Ghazali, tratado 4° pág. 233).

Próximo artículo: 

LOS DIFERENTES TIPOS DE ROLES Y SU CAPACITACIÓN. 

LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. Segunda parte.

LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. Segunda parte. 

En un sentido absoluto, el imanato hace referencia a un gobierno religioso que incluye una exhortación para la gente común y para salvaguardar lo que les beneficia (con respecto a su religión y/a sus asuntos mundanos) y tiene como objetivo protegerlos de aquello que podría dañarlos.

Según la gente de la Sharia'h..

Para el pueblo de la Sharia'h el imanato es una materia obligatoria tanto con respecto al intelecto como a la luz del código legal, de la misma manera que la profecía es una materia obligatoria para una persona en estado de fitrah (el estado natural armonioso y condición del hombre) en el grado del Islam, tanto desde el punto de vista del intelecto como a la luz de la evidencia narrada. En cuanto a la obligación con respecto al intelecto, surge de la necesidad de la gente el que un Imam sea necesariamente infalible y que les preserve las leyes de la Sharia'h, les exhorte a respetar estas leyes por medio de la recompensa prometida y del tormento amenazado, y que lleva a bordo los castigos legalmente prescritos en éste mundo. Esta necesidad es similar a la necesidad de un profeta que discrimine entre lo que está permitido y lo que está prohibido..  así como los hombres necesitaban el establecimiento de la Sharia'h al principio, también necesitan su mantenimiento y preservación continuos.

Del mismo modo, si el envío del profeta fue una obligación divina, un acto de gracia necesario de la Deidad y un medio necesario para establecer la certeza de la fe, también lo es el establecimiento del Imamato: pues es necesario para no invalidar las pruebas de Allah y las demostraciones (que se manifestaron originalmente por medio del mensaje profético y los libros revelados).

Uno puede expresar ésto de otra manera diciendo que el establecimiento del Imam es una gracia divina y la gracia le corresponde a Él. Así, el musulmán que elige el camino de la obediencia posee gracia divina. Si no elige éste camino, entonces no habrá gracia para él, a pesar de su firmeza en ambos estados; además, por su elección de la obediencia, el mal deja de existir en su vida.

No hay duda de que cuando existe un líder respetado que lleva a cabo de manera inquebrantable lo que es necesario para un correcto gobierno, que ayuda a los ignorantes y/a los débiles y trata con justicia a los oprimidos, entonces desaparece toda corrupción e injusticia (o al menos la mayor parte de la misma). Por eso es necesario que su existencia esté llena de gracia como los demás están llenos de tal gracia. Hemos dicho que esta gracia y bondad incumbe a Allah. Si Él no estuviera lleno de gracia, y los deberes siguieran vigentes, entonces el musulmán obligado por el deber no tendría ninguna razón racional para cumplir: lo Real estaría entonces frustrando Su propósito y ésto es imposible con respecto a Él. Dado que hemos demostrado la verdad de las dos premisas, también hemos demostrado que el establecimiento del Imam es obligatorio para Allah con respecto al intelecto y las pruebas racionales.

Si ahora examinamos la evidencia narrada, podemos referirnos a las palabras de Allah: "¡Oh, ustedes que creen! Obedezcan a Allah y obedezcan al Apóstol y/a aquellos con autoridad de entre ustedes". Estas palabras pueden usarse como prueba, en el sentido de que Allah ha ordenado a los musulmanes que sean obedientes a quienes tienen autoridad, tal como Él ha ordenado que le obedezcan a Sí mismo y/a Su Mensajero. Si la obediencia a Él mismo y/a Su Mensajero es obligatoria, entonces la obediencia a 'los que están con autoridad' es igualmente obligatoria. O esta frase se refiere a otras personas particulares o no: la segunda de estas dos posibilidades es inválida yá que, si fuera cierta, entonces el término usado se referiría a todas las personas y no estaría así desprovista de significado. En cuanto a la primera de las dos, o se refiere a todas las naciones musulmanas o/a algunas de ellas. La primera de ellas es necesariamente falsa; la segunda se mantiene y así debe ser que existe dentro de la nación de musulmanes una persona infalible en particular, para quien no está permitido cometer errores y que es conocido como uno de los que 'tienen autoridad'.

Llegamos así al punto de nuestro argumento: que es necesario que el imamato sea un religioso obligatorio, tanto con respecto al intelecto como a la Sharia'h. Esto, sin embargo, está en oposición a la mayoría de la nación musulmana. La mayoría, debido a su falta de entendimiento y comprensión de la religión y el Islam, no cuentan con imanes preparados como uno de los pilares del Islam. Afirman que está permitido que la persona de 'aquellos con autoridad' sea cualquier persona de entre los sultanes de éste mundo, incluso si son conocidos por su corrupción.

Además, esta mayoría no permite que esta persona sea el Imam de la Ummah del Profeta, a pesar de la validez de la afirmación que está respaldada por la evidencia textual del Corán y del Mensajero. No quieren reconocen, que debido a que 'aquellos con autoridad' de entre los sultanes que gobiernan por la fuerza y ​​la coerción, es necesario entender, que no está permitido que Allah ordene a Su creación la obediencia absoluta de ellos: y ordenar la obediencia de un opresor o una persona malvada es en sí mismo un acto de opresión y maldad, que Allah sea exaltado por encima de tal noción. Es por eso, que el Imam tiene que ser respetado y estudiado, y que debe ser infalible en conocimiento: y si no lo fuera, entonces el ordenar obediencia a los demás implicaría maldad y opresión.. que Allah nos libre de tal discriminación. Tenemos evidencias claras de ambas fuentes narradas y del intelecto de que Él está en un estado de santidad y muy alejado (de las impurezas de la creación).

Es necesario que el Imam esté exento de toda mala acción, así como el profeta fue infalible. Esto es así porque la razón de la necesidad de la infalibilidad para el profeta y el imamato es una y la misma: si la infalibilidad del profeta es obligatoria, entonces también el imamato debe ser infalible; la razón de esto ya ha sido mencionada. Es necesario que el profeta esté libre de toda acción incorrecta, tanto menor como mayor, tanto antes del comienzo de su profecía como después de ella (la cuestión de si una acción se realiza a sabiendas o sin darse cuenta es, por lo tanto, irrelevante); si se le permitiera cometer una acción incorrecta, entonces el intelecto sería rechazado de seguirlo.

Además, no conviene que el Sabio haga necesaria la obediencia a alguien despreciado por el intelecto. Y la persona que se sabe que está entre los que están en autoridad debe ser designada y establecida en autoridad en el momento del Profeta, por lo que el término no se aplica para todos: si el Imam no fuera designado, entonces significaría que fue deficiente en lo que le incumbía, como lo haría el Profeta.. que nunca se rodeó de gente incompetente. Es posible que tal noción ni siquiera se considere de acuerdo con el consenso que llevan los académicos. De hecho, Allah lo ha designado en términos claros cuando dice: Sólo Allah es tu Wali y Su Apóstol y aquellos que creen, aquellos que guardan las oraciones y pagan el Zakat, son humildes mientras se inclinan. 

Del mismo modo, ningún otro puede convertirse en Imam sin la infalibilidad, que es una condición del imanato y la wilayah, y no hay otros sinó los que puedan ser descritos como poseedores de esa infalibilidad, incluso según sus oponentes. El Real también lo ha indicado cuando dice: '¡Allah sólo desea alejar de vosotros la impureza, ¡oh gente de la Casa! y os purifiqué con una (completa) purificación' y también Sus palabras: "Entonces Allah traerá un pueblo, él los amará y ellos lo amarán a Él, humildes ante los creyentes, poderosos contra los incrédulos, se esforzarán duro en el camino de Allah y no temerán la censura del que censura; ésta es la gracia de Allah, Él la da a quien Él quiere y Allah es generoso, sabio.'

Estas palabras se refieren específicamente al futuro y/a ningún otro tiempo. Del mismo modo Sus palabras: "Y deseamos otorgar un favor a aquellos que se consideraban débiles en la tierra, y hacerlos los herederos: 'nada menos que ellos merecen la herencia profética y la gnosis divina. Una indicación de la verdad de las palabras de Allah, es su eficacia en las épocas e incluso hasta el día de hoy. Si el Mahdi no temiera a sus enemigos, entonces le correspondería a él mismo manifestarse. Si no se manifesta, entonces faltaría a su obligación; sin embargo, ésto no es posible como se explica en los libros de teología.

Allah también menciona a los Imames cuando dice: "Ciertamente Allah ha comprado a los creyentes sus personas y sus propiedades para esto, para que tengan el Jardín; se esfuerzan en el camino de Allah". Es una promesa que es del todo vinculante sobre Él en la Torá, el Evangelio y el Corán; y ¿quién es más fiel a su pacto que Allah? Regocíjate, pues, en la promesa que has hecho (bay'at); y ese es el gran logro. 

Quienes se vuelven a Allah, quienes le sirven a (Él), 

quienes a (Él) alaban, 

quienes ayunan, 

quienes se inclinan, 

quienes se postran, 

quienes ordenan lo que es bueno y prohíben lo que es malo, y quienes guardan los límites de Allah; y dan buenas noticias a los creyentes.' Al examinarlos, nos damos cuenta de que las cualidades a las que se hace referencia no pertenecen a otros, sinó a los preparados Imames. Hay numerosos ejemplos de ésto en el Corán y en el cuerpo de tradiciones proféticas y el lector debe buscarlos en los lugares apropiados. Allah es Quien dice la Verdad y guía por el camino correcto.

Según la gente de tariqa (la vía)..

De acuerdo con ésta estación del imamato, rotor que incumbe para Allah, la oración es proximidad y acercamiento a lo Real. Se ha informado que el Profeta dijo: 'La oración es el sacrificio por el cual cada creyente se acerca más a Allah'. Lo que se quiere decir aquí es la proximidad de ésta estación espiritual en lugar de la proximidad del instante físico. También se ha narrado que la oración es servicio y acercamiento/unión; el servicio es la Sharia'h y el acercamiento es la tariqa.. y la unión es la haqiqa. 'También se ha dicho que: 'La Sharia'h es que lo adoras, la tariqa es que vienes a Su presencia y la haqiqa que lo presencias'.

El acercamiento a lo Real requiere una postración real, que es la estación de la oración conocida como aniquilación, ya sea por medio de la aniquilación de los atributos en lo Real; siendo esto particular a la gente de la tariqa, o por medio de la aniquilación de la esencia en lo Real, que es particular a la gente de la haqiqa. Allah se refiere a esto cuando dice: 'Y rendid homenaje y anocheced (a Allah)', es decir: Aniquilad vuestra esencia y vuestra existencia en la Esencia y Existencia de lo Real y permaneced con Él por los siglos de los siglos; y esta es la estación de la gente de haqiqa (que se describirá después de ésta sección). -Consideremos ahora lo que ha dicho uno de los gnósticos con respecto a la 'forma' de la oración antes de volver a la cuestión que nos ocupa.-

Sabed que la oración al Señor de Señores le ha dado una forma específica, así como le ha dado una forma específica a los animales. El alma o espíritu de la oración es la intención, sinceridad y conciencia del corazón; las diversas acciones o movimientos representan el cuerpo de la oración; los "miembros de la oración" mecánica original o básica que son los pilares o principios y los "miembros de la perfección" son las partes o divisiones de la misma. La sinceridad y la intención son análogas al espíritu; estar de pie y sentado son análogos al cuerpo; el inclinarse y la postración son análogos a la cabeza, la mano y las piernas; la reverencia y la postración se perfeccionan con la quietud en el corazón y de los miembros; las palabras de recuerdo y glorificación prescritas en la oración son análogas a los órganos de percepción.

Sepan, que su acercamiento a Allah (en la oración) es comparable al acercamiento de algunos asistentes a los invitados del sultán para ofrecerles un alimento. Así, si falta la intención o la sinceridad en la oración, es como la ofrenda de un siervo al que le falta el aliento de vida: la ofrenda de un muerto sería un insulto para el sultán y merecería una gran pena. La omisión de la reverencia y la postración es análoga a la falta de miembros; la omisión de los pilares o sus principios es análoga a la pérdida de los ojos del sirviente y al truncamiento de la nariz y las orejas; la falta de conciencia del corazón y el no prestar atención a los significados de la recitación del Corán es como la pérdida de las facultades de la vista y el oído, aunque permanezcan la cuenca del ojo y los pabellones auriculares.

Sepan entonces que la oración que es deficiente no es aceptable como un medio para acercarse a Allah y obtener el más noble de los rangos espirituales; de hecho, el que ofrece tal oración (casi con certeza) sería rechazado u obstaculizado en su objetivo. Además, la base de la oración es la veneración y el respeto al Real Sultán; el descuido de las cortesías de la oración contradice la naturaleza de la veneración y el respeto. ¿Cómo pueden aceptarse las oraciones de una persona y cómo puede esa persona acercarse y alcanzar un rango espiritual de distinción elevada si se descuidan éstas cosas?

Por lo tanto, corresponde a cada persona realizar la oración como hemos indicado anteriormente, es decir, de tal manera que se preserve el espíritu de la oración. En otras palabras, la sinceridad y la conciencia del corazón deben mantenerse a lo largo de la oración y el corazón mismo debe asumir las mismas cualidades mencionadas en la recitación del Corán. Así, ninguna postración o reverencia se hace sin que el corazón del orante sea humilde y sumiso, en armonía con su realidad exterior. Lo que se desea es la sumisión del corazón más que de lo que contiene el corazón. La persona que reza no debe decir 'Allahu Akbar' mientras aún quede algo más grande que Allah en su corazón; él no debe decir 'He dirigido mi rostro... a menos que su corazón esté completamente frente a Allah y se aleje de lo que es distinto de Él; no debe decir 'La alabanza pertenece a Allah' a menos que su corazón rebose de gratitud por Sus bendiciones sobre él y esté lleno de felicidad a causa de estas bendiciones; no debe decir 'Solo a Ti adoro y solo a Ti pido ayuda' a menos que sienta su propia debilidad e incapacidad y que ni él mismo ni nadie más es de importancia. Allah se refiere a ésto cuando le dice a Su Profeta: 'No tienes nada que ver con este asunto'. Por lo tanto, uno debe estar en un estado similar para todas las palabras de recuerdo y el movimiento de la oración; Allah hace lo que quiere; Él no puede ser cuestionado acerca de lo que hace y ellos serán cuestionados.'

Si lo anterior ha sido enteramente comprendido, entonces el lector también debe darse cuenta de lo que significa la oración de la gente de éste grupo (tariqa) y es que ellos primero dirijan sus corazones a la qibla real y la Kaaba del significado interno; estos últimos son, de hecho, expresiones para el corazón real o verdadero, que también se llama la Casa de Allah o el Haram. Allah se refiere a esto en Sus palabras: Ni la tierra ni los cielos pueden contenerme sino el corazón del esclavo creyente; del mismo modo, el Profeta dijo: "El corazón del creyente es la Casa de Allah. La conciencia espiritual perfecta se menciona en las palabras del Profeta: 'La oración solo es aceptable cuando el corazón está consciente'; Allah también se refiere a esto cuando dice: 'Ahora ciertamente, la obediencia sincera se debe a Allah (solo)' y más adelante con Sus palabras, Di: seguramente mi oración y mi sacrificio y mi vida y mi muerte son (todas) para Allah, el Señor de los mundos.'

La persona que reza entonces dice el takbirat al-ihram, prohibiéndose así mismo hacer cualquier cosa que pueda entrar en conflicto con el mandato de Allah o ir más allá de los límites de Su placer, ya sea de palabra o de acción. Luego comienza la lectura del Corán, a saber: 'Todas las alabanzas son para Allah, el Señor de los mundos'; con estas palabras da gracias por sus bendiciones y favores haciéndole digna alabanza; también está afirmando aquí sus deberes de adoración - en todas sus diferentes formas - y afirmando la Unidad en la estación de reunión, sin desviarse por el camino del exceso ni por el camino de la negligencia. Las palabras 'Solo a Ti adoramos' expresan la unidad de acción y 'Solo a Ti pedimos ayuda' expresan la unidad del atributo. Es por esta razón que después de estas dos declaraciones están las palabras, "Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos que has bendecido": las bendiciones están aquí asociadas con los profetas y los santos, de hecho, con todos los que siguen el camino del Islam: y ésta es la perfección de la unidad real en Allah (el tawhid). Este camino recto de aquellos bendecidos por Allah, es decir, los profetas y los mensajeros, se enfatiza al contrastarlo con el camino de aquellos con quienes Allah está enojado y aquellos que se han extraviado. Se ha dicho, que estas palabras se refieren a esos grupos que aún no han visto la progresión o cadena consecuente; esto es correcto en primera instancia, pero también se aplican a todos aquellos que se extravían del camino recto, que es el camino del medio, sin tender al exceso, por un lado, ni a la negligencia, por el otro. Es el camino del medio porque se basa en los principios de la sabiduría, castidad, valentía y justicia. Si estas palabras no significaran 'Mantennos firmemente establecidos... en el camino recto en el que ahora estamos', entonces estarían desprovistas de significado e incluso serían frívolas, ya que todos están de acuerdo en que los profetas y los santos están en el camino recto, como lo son todos los creyentes y musulmanes que los siguen. Esto está afirmado en las palabras de Allah, "Y Nosotros los elegimos y los guiamos por el camino correcto".' Si estas palabras se refieren a un pedido de orientación hacia el camino recto, necesariamente implicaría que ya estaban descarriados y esto conduciría inevitablemente a una interpretación falaz. Ésto, sin embargo, no está permitido con respecto a los profetas y mensajeros, por lo que nos quedamos con la explicación mencionada en el dicho.

La persona que realiza la oración, (luego hace la reverencia), indicando así su sumisión a Allah; al hacerlo, también vuelve a sí mismo con humildad, sumisión y necesidad. Esto se debe a que la inclinación es un retorno hacia atrás a su estado original del no-ser y su contingencia esencial: la posición de Qiyam (de pie) se asocia con el espíritu del hombre.. la posición de Ruku con los animales y plantas.. y la postración o Saydah con los minerales y tierra-barro. No puede significar nada más que un regreso hacia atrás a su forma original de creación. Así, la persona que ora desciende de la rectitud y el movimiento asociado con el espíritu del hombre a la estación y movimiento de los animales y las plantas y finalmente a la  estación de la postración hacia abajo, hacia aquella puerta dimensional que tendremos que atravesar un día. Esta interpretación es así en el mundo de la forma. A ésto hace referencia en las palabras de Allah: Ciertamente, creamos al hombre a la mejor imagen. Entonces Nosotros lo convertimos en lo más bajo de lo bajo.' La 'mejor imagen' según el consenso de opinión es la verdadera forma del hombre y lo más bajo de lo bajo es el retorno al nivel de los animales y luego al de las plantas. Este regreso también se menciona en Sus palabras: 'Vuélvanse y busquen la luz'. La luz mencionada aquí se sitúa 'hacia atrás', porque la perfección sólo se alcanza después de un retorno a su fuente, tanto en el ámbito de la forma como en el significado interno. Las siguientes palabras de Allah dan testimonio de esto: '¡Oh alma que estás en reposo! Regresa a tu Señor, muy complacido (con Él), muy complacido (con Él)'. El hombre alcanza esta estación al ser testigo de la autodependencia y la humildad, a través de la aniquilación en el exterior y en el interior.

Por lo tanto, cuando la persona es testigo de la grandeza del Creador y la bajeza de sí mismo en comparación, se dedica a magnificar la gloria de Allah al máximo grado, tanto por su estado espiritual como en su discurso externo diciendo 'Gloria a mi noble Señor.. y toda alabanza es Suya.' El fruto de esta glorificación, después de testimoniar su humildad y sumisión y su original estado de inexistencia, es la firmeza y la rectitud. Atestigua su estado con lo Real y el estado de lo Real con él a través de un intercambio de sus cualidades con las del Real y por un refinamiento de su comportamiento por Su influencia. Esta estación continúa hasta que la persona dice 'Allah escucha al que lo alaba', lo que señala su testimonio del Real junto con todos los seres creados; por lo tanto, Allah escucha el discurso de todas las cosas sin obstáculos ni impedimentos, especialmente el discurso dirigido a Él. Él mismo escucha las palabras de esta persona que ora de la misma manera que la persona que ora lo escucha a Él, como en el dicho del Sabio: 'Repetiría la aleya hasta que pudiera escuchar a Aquel que la había dicho'; las palabras del Profeta, Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor, dan testimonio claro de éste contacto recíproco'.

Hay otros secretos acerca de esta relación directa entre el hombre y Allah, aunque no sería apropiado mencionarlos aquí. Basta decir, que Allah ha descrito este asunto en Su Libro Generoso: ¿No es suficiente con respecto a tu Señor que Él sea un testigo sobre todas las cosas? Ahora seguramente están en duda en cuanto a la reunión de su Señor; ahora ciertamente Él abarca todas las cosas' y está expresado en un Hadiz qudsi: 'Yo era su oído y su vista y su lengua y su mano y su pie...' Esta noción es de ninguna manera inverosímil a la luz de las palabras de Allah.. "y estamos más cerca de él que su vena yugular". Cuando consideramos que esta comunicación mutua fue permitida, el arbusto de forma en Sus palabras, y cuando llegó , se pronunció una voz desde el lado derecho del valle en el lugar bendito de la zarza, diciendo: ¡Oh Moisés! Seguramente yo soy Allah, el Señor de los mundos"- nos damos cuenta de que ésta zarza y ​​el lugar bendito no son otros que el hombre y su forma esencial. Este significado también está contenido en las palabras del Profeta, 'Quien me ve a mí, ha visto la Verdad;' esto se debe a que presenciar la Verdad de manera adecuada no es posible excepto en la forma de un hombre. Un Shaykh dijo con sus palabras, 'Digo y escucho y ¿hay alguien en los dos mundos además de mí?' afirma con ello que él también estuvo en esta estación, de lo que dan testimonio también las palabras de varios gnósticos:

Si mi estado fuera tan bajo como el punto de la (letra árabe) 'ba', me habría elevado a un punto que tú nunca alcanzaste a pesar de tu habilidad. (Farid).

Estas palabras indican la aniquilación y el regreso al estado original de no existencia y luego la llegada y permanencia en el mundo de la santidad, también conocido como la Presencia Divina, que se describe en Sus palabras, "Ciertamente aquellos que se protegen (contra el mal) se verán en jardines y ríos, en el asiento de honor con un Rey muy Poderoso.

El orante entonces se postra, es decir, vuelve de nuevo a su origen en un descenso hacia atrás hasta llegar al rango del mundo vegetal. La postración implica el cubrir el rostro y la parte más noble y exaltada del hombre, (a saber), la cabeza, con la más baja de las cosas que existen, a saber, la tierra; ésta cubierta de polvo indica el rompimiento del yo postrado y su humildad. La sumisión y la humildad del segundo nivel espiritual es aniquilamiento del aniquilamiento tras el aniquilamiento: el primer aniquilamiento fue el de los atributos y características humanas, pero éste aniquilamiento es el de la existencia y el de la esencia.. así como el acercamiento en el reino de la Verdad depende de la aniquilación del atributo, la llegada al reino de la Verdad depende de la aniquilación de la esencia, que es particular de la gente de haqiqa como ya hemos indicado. Mientras el viajero espiritual permanezca en la estación de la multiplicidad, (siendo testigo de las manifestaciones externas de los Atributos), estará distante de Allah; está adorando a Allah en un sentido restringido, en lugar de adorarlo a Él, el Absoluto. Sin embargo, cuando llega a la Unidad de la Esencia, se libera de ésta y dice con la lengua de la estación espiritual: 'Gloria a mi Señor, el Sublime y toda alabanza a Él.' La palabra 'sublime' aquí indica su adoración a un Señor; más alto que el Señor adorado en un sentido restringido. Es evidente que esta noción de Señores restringidos depende del Señor Absoluto. Es por esta razón que Allah le dice a Su Profeta, "Y esa es la meta para tu Señor". Así, en realidad, su Señor no es otro que el Señor Absoluto, la meta de todos los demás señores y la meta de todas las cosas. Esto es así porque el Señor Absoluto es la manifestación del nombre Allah, que en sí mismo es el Nombre Más Grande; se sigue, por lo tanto, que la manifestación de lo que es más grande debe ser lo más grande. Este punto debe ser cuidadosamente considerado y entendido: si éste no fuera el caso, entonces no sería cierto decir que Él era 'el Señor de los señores' ni el 'Mejor de los Creadores. Se han hecho otros estudios sobre éste asunto y pueden ser investigados con respecto a los Nombres y sus manifestaciones.

La persona que ora entonces dice el taslim o salutación, entregando así todo el asunto a Allah y pasando de un avance de sí mismo a un avance en Él; ésta es la estación de permanencia que se obtiene mediante el contentamiento y la sumisión y uniendo la unidad de acción con la del atributo. Lo Real Mismo lo indica con Sus palabras, '¡Pero no! ¡Por tu Señor! No creen en (la realidad) hasta que te hacen juez de lo que se ha convertido en un asunto de desacuerdo entre ellos y no encuentran ninguna rectitud en sus corazones en cuanto a lo que has decidido y no se someten con entera sumisión'. El siguiente versículo también da testimonio de la verdad de este asunto:

"He entregado todos mis asuntos al Amado. Entonces, si Él quiere, puede darme vida, y si Él quiere, puede destruirme".

Consideren también las palabras de Allah: 'Y no le corresponde a un hombre creyente y/a una mujer creyente tener alguna elección en el asunto cuando Allah y Su Enviado han decidido un asunto y Sus palabras: 'No tienes nada que ver con el asunto'. ' Prueba adicional de la validez de esta noción se encuentra en las palabras: 'Y todo lo que os relatamos de los relatos de los apóstoles es para fortalecer vuestro corazón con ello; y en ésto os ha llegado la verdad y una amonestación y un recordatorio para los creyentes;' y Allah es el más Conocedor y más Sabio; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino recto.

Assalamo aleikum. 

Sh. Ahmad Salah As-Sufi.