ESTRUCTURAS PRÁCTICAS.(Mecanismos eficientes).

ESTRUCTURAS PRÁCTICAS.

(Mecanismos eficientes).

Además del dhikr, una práctica común entre los seguidores del Tasawwuf es el manaqib, aunque dentro de la Tariqa (orden islámico) también existen actividades especiales como el Qalbu o dhikr oculto y el suluk. El suluk se define como una práctica gradual y con un plazo determinado (riyadhah) bajo la guía del Shaykh de la Tariqa. Quienes practican el suluk se llaman salik. Generalmente, existen cuatro tipos de prácticas en el suluk:

1. Suluk dhikr. La actividad principal del suluk es el dhikr intercalado con otras prácticas de adoración Sunnah, de acuerdo con las instrucciones del Shaykh. El suluk de éste modelo suele tener como objetivo perfeccionar la práctica de la adoración.

2. Riyadhah Suluk, es una forma de práctica física y psicológica para desarrollar resiliencia espiritual y física. El método generalmente implica reducir la ingesta de alimentos y bebidas, el sueño, suprimir los impulsos biológicos y hablar poco. El objetivo esencial de éste suluk es la moralidad mediante el dominio de las pasiones.

3. Suluk variable, una forma de Suluk que se emprende a pesar de diversos obstáculos y dificultades, y que requiere tenacidad, coraje, paciencia y fortaleza. Éste tipo de Suluk suele perseguirse mediante el vagabundeo o los viajes a diversas regiones. El Suluk variable no tiene por qué ser físico; también puede llevarse a cabo mediante el vagabundeo y la exploración espiritual. Su objetivo se centra más en desarrollar una personalidad libre, independiente y segura de sí misma.

4. Suluk de Devoción. En éste caso, la devoción al prójimo, es decir, un suluk humanista y caballeroso es buscar y fomentar la solidaridad y el amor entre las criaturas de Allah.

Hay muchas actividades que se realizan en el suluk, pero las más básicas son:

1. Tahkim, es decir, fortalecer la propia determinación a través de una promesa ante el Shaykh como una declaración voluntaria de voluntad de participar en todas las actividades del suluk.

2. Himmah, construyendo optimismo y fortaleza mental espiritual para que sean capaces de seguir todas las actividades con sinceridad y seriedad sin dudarlo.

3. Armados de piedad, la capacidad de abandonar todos los pecados y hacer buenas obras, tanto externas como internas.

4. Implementar la Shari'a y cumplir con las obligaciones como musulmán.

5. El Khalwat, (jalwa) estar solo en ciertos momentos para conseguir una atmósfera propicia para el vagabundeo espiritual.

6. El dhikr es la herramienta más poderosa en la batalla contra la lujuria.

7. Obedecer al maestro, porque el maestro o Shaykh es una figura de rectitud, se cree que nunca emitirá una fatwa que sea incorrecta o desacertada, por lo que debe ser obedecida.

Las enseñanzas y prácticas de una Tariqa generalmente están estrechamente relacionadas con los objetivos que busca alcanzar. Las enseñanzas de la Tariqa generalmente buscan controlar los deseos despreciables (madzmumah) y cultivar deseos loables (mahmudah) para acercarse lo más posible a Allah SWT. Sin embargo, para lograr ésta cercanía a Allah SWT, quienes la practican deben emprender un largo camino. La formulación de los métodos de enseñanza practicados con respecto a las etapas del camino espiritual puede variar de una Tariqa a otra, y a veces una Tariqa en particular es una combinación de dos o más enseñanzas de los elementos de la Tariqa matriz. En términos generales, el largo camino espiritual se formula en tres etapas: takhalli, tahalli y tajalli. Sin embargo, el camino espiritual formulado por los sufíes es en realidad muy complejo y variado. Algunos pasan por el dhikr, el muraqabah, el camino de la paz mental, el camino de realizar todos los actos de adoración, como la oración, el ayuno, el hajj y el esfuerzo; el camino de la riqueza, como pagar el zakat y financiar las buenas obras; y el camino de purificar el alma de las preocupaciones mundanas y la codicia, como el aislamiento y la reducción del sueño, la comida y la bebida. Todos éstos caminos no alcanzarán la meta de la naturaleza divina, excepto siguiendo la Shari'a y la Sunnah del Profeta, (que Allah le bendiga siempre).

En los libros que existen sobre el sufismo se examinan cada una de las escuelas que están dentro del Tasawwuf Islámico y proporcionan los fundamentos de su sufismo citando las evidencias para llevar a cabo sus enseñanzas y prácticas. Éstos fundamentos o evidencias se tienen que derivar de los versos del Corán y la Sunnah profética conjuntamente con la Shari'a o Jurisprudencia Islámica para llevar a cabo sus enseñanzas y prácticas. 

(Sura 33 al-Ahzab, versos 41-43)

¡Oh, creyentes! Recordad a Allah con gran reverencia y glorifícalo mañana y tarde. Él os bendice a vosotros y a quienes Le asocian para sacaros de las tinieblas a la luz. Y Él es Misericordioso con los creyentes.

¡Oh, creyentes! Recordad mucho a Allah. Y glorifícalo mañana y tarde. Él es Quien os ha concedido Su misericordia a vosotros y a Sus ángeles (para pediros perdón), para sacaros de las tinieblas a la luz. Y Él es Misericordioso con los creyentes.

Según Hamka, en su Tafsir, Al-Azhar, el verso anterior de la Sura 33 al-Ahzab, 41-43) explica que para el recuerdo de Allah no hay límite de tiempo ni excusa, mientras que a todos los actos de adoración que son obligatorios para los humanos por Allah SWT se les da un límite de tiempo y si hay una excusa, se les da una relajación, pero el recuerdo, para recordar a Allah, es enfatizado por Allah SWT en otros versos- como en la Sura 3 Al Imran, verso 191) para que recordemos (recordemos) a Allah cuando estemos de pie, sentados y acostados, noche y día, mañana y tarde, en la tierra y el mar, en el viaje o en casa, en un estado de rico o pobre, enfermo o saludable, y en todas las circunstancias se nos anima a seguir recordando a Allah SWT.

Ésta es una de las prácticas básicas de la Tariqa en términos del dhikr, que el dhikr no reconoce tiempo ni lugar, y no reconoce la condición de la persona que realiza el dhikr, lo que significa que en todas las circunstancias los humanos deben realizar el dhikr.

(Sura 24 an-Nuur, versos 36–37)

En las casas donde Allah ha permitido que se construyan y que Su Nombre sea mencionado en ellas. Allí es glorificado por la mañana y por la tarde.

Hombres a quienes ni el comercio ni la venta les distraen del recuerdo de Allah, de la realización de la oración y de la entrega del zakat: un día en el que los corazones y los ojos se volverán hacia Él.

"Glorificad a Allah en las mezquitas en las que se ha ordenado que se glorifique y que se mencione Su Nombre en ellas, por la mañana y al anochecer."

Glorificando a Allah en las mezquitas que Él ha ordenado que sean glorificadas y donde se menciona Su Nombre, mañana y tarde, hombres a quienes ni el comercio ni las ventas les distraen del recuerdo de Allah, de la oración y del pago del zakat. Temen un día en que sus corazones y sus ojos se conmuevan.

Hamka explica el verso anterior de an-Nuur 36-37), en el Tafsir Al-Azhar, que al entrenar el alma para acercarse a Allah SWT a través de la oración, el alma debe liberarse de las ocupaciones de los negocios, la compra y la venta, e incluso si se trata de negocios continuos, el dhikr no debe interrumpirse, porque los negocios también son un mandato de Allah SWT, de modo que el trabajo también incluye el dhikr a Allah.

Éste verso nos enseña que entre quienes recibirán el resplandor de la Luz Divina de Allah se encuentran quienes siempre mencionan el nombre de Allah en las mezquitas por la mañana y por la tarde, y lo glorifican. No descuidan recordar a Allah ni realizar la oración incluso al realizar negocios, comprar y vender. No se distraen del pago del zakat por la avaricia de acumular riquezas. Siempre recuerdan el Más Allá, pues ante la grandeza de muchos corazones se estremecen y los ojos se abren de par en par. Ésto no significa que ignoren por completo los asuntos mundanos y que dediquen todo su tiempo y energía sólo al dhikr y a glorificarlo, pues tales cosas eran detestadas por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y contrarias a los principios del Islam. Todo tiene su tiempo y recompensa.

Tanto los asuntos mundanos como el más allá son importantes en el Islam. Un musulmán debe ser capaz de encontrar un equilibrio entre ambos asuntos, para que uno no sea derrotado por el otro. Descuidar los asuntos del más allá debido a la importancia de los asuntos mundanos está prohibido en las enseñanzas del Corán. Pero, una vez cumplidas las obligaciones religiosas lo mejor posible, se le ordena al musulmán volver a ocuparse de sus asuntos mundanos, siempre que no olvide recordar a Allah para no violar Sus mandamientos ni llevar a cabo Sus prohibiciones.

Por otro lado, descuidar los asuntos mundanos y dar gran importancia a los del más allá también es reprensible, pues Allah ordena a los musulmanes procurar el sustento para satisfacer sus necesidades y las de sus familias. Quienes intentan equilibrar los asuntos mundanos con los del más allá son los que están complacidos con Allah. Trabajan por sus asuntos mundanos porque son obedientes y sumisos a Sus mandatos e instrucciones. Trabajan por el más allá porque también son obedientes y sumisos a Sus mandatos e instrucciones, y porque se preparan para enfrentar el más allá, que es terrible y lleno de dificultades.

"¡Oh, creyentes! No dejéis que vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Quienes lo hagan, serán los perdedores".

En Sura 7 al-A'raaf, verso 205)

Y recuerda a tu Señor dentro de ti con humildad y temor, y sin hablar demasiado alto, por la mañana y por la tarde, y no seas de los negligentes. 

El camino (Tariqa) para acercarse a Allah, como dice el verso anterior: "Y mencionad el nombre de vuestro Señor en vuestros corazones en secreto (con humildad) humillándoos (y temiendo)", es decir, temiéndole (y) más claramente que en secreto (sin levantar la voz) es decir, entre el punto medio.

(Sura 62 al-Yumu'ah, verso 10) “Cuando la oración haya terminado, dispersaos por toda la tierra; y buscad el favor de Allah y recordad mucho a Allah para que tengáis éxito.”

(Sura 76 al-Insan, versos 10-12) «En verdad, tememos el castigo de nuestro Señor en un Día en que la gente estará llena de problemas. Allah los protegió de los problemas de ese Día, les dio claridad y alegría. Y los recompensó por su paciencia con un jardín y ropas de seda, donde se recostarán en divanes, sin sentir el calor del sol ni el frío extremo».

Primero, recuerda a Allah en tu corazón, luego absórbelo hasta que seas sincero.

En segundo lugar, humillarse (tadharru') ante Allah, entregándose completamente a Allah SWT.

En tercer lugar, con un sentimiento de temor (khifah) ante la Grandeza del Señorío y la Grandeza de Allah.

En cuarto lugar, no hagas dhikr en voz alta, porque Allah SWT no es sordo.

En quinto lugar, el dhikr se realiza entre la lengua y el corazón, para que penetre.

Sexto, el dhikr matutino y vespertino son frutas deliciosas.

Allah SWT ordenó a Su Mensajero y a su pueblo que mencionaran el nombre de Allah SWT. o que lo recordaran, yá sea mediante la lectura del Corán, la recitación del tasbih, el tahlil, la oración u otras alabanzas según la guía religiosa. Luego, Allah SWT. nos describe las maneras de recordar o mencionar el nombre de Allah de la siguiente manera: 

1. El dhikr se realiza en el corazón porque el dhikr en el corazón muestra sinceridad, está lejos de ser una ostentación y está cerca de la aprobación de Allah SWT.

2. El dhikr se realiza con plena humildad (tawadhu'), sintiéndose humilde ante la majestad de Allah SWT, acompañado de un reconocimiento de las limitaciones de las propias habilidades.

3. El Dhikr está impulsado por el temor al poder de Allah SWT y Su Grandeza, el temor a Su castigo y el castigo por la falta de actos de adoración para ser más humildes ante Allah SWT.

4. Recite el dhikr en voz baja, no en voz alta, yá que leer en voz baja facilita la meditación. Como se narra en un Hadiz del Profeta Muhammad (la paz sea con él):

Muhammad ibn Yusuf nos narró, Sufyan nos narró, bajo la autoridad de Asim, bajo la autoridad de Abu Uthman, bajo la autoridad de Abu Musa al-Ash'ari, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: Estábamos con el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), y cuando mirábamos hacia un valle, cantábamos las palabras de la Unicidad y la Grandeza de Allah, y nuestras voces se elevaban. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Oh gente, sean amables con ustedes mismos, pues no están invocando a alguien sordo o ausente. Él está con ustedes. Él es Todopoderoso, Bendito sea Su nombre y exaltada sea Su majestad.

Muhammad bin Yusuf nos contó que Sufyan nos habló de Ashim, de Abu Uthman, de Abu Musa Al Ash'ariy, que Allah esté complacido con él, dijo: «Una vez viajamos con el Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wasallam) y, al subir a una montaña, recitábamos la Talbiyah y el Takbir en voz alta. Entonces el Profeta (sallallahu 'alaihi wasallam) dijo: «Oh, gente, sean humildes, porque no están invocando a un Ser sordo ni a un Ser lejano. Él siempre está con ustedes, es Quien todo lo oye y el Cercano. Glorificado sea Su nombre y exaltada Su grandeza». (Hadiz recopilado por al-Bujari).

5. El dhikr se practica con la lengua, no solo con el corazón: la lengua lo dice y el corazón lo sigue. Luego, se practica con las extremidades.

Sura 79 An-Nazi’at, versos 37-41:

Pero quien transgredió y prefirió la vida de éste mundo, ciertamente, el Infierno será su refugio. Y quien temió la posición de su Señor e impidió que su alma deseara, ciertamente, el Paraíso será su refugio.

Quienes transgreden los límites y prefieren la vida de éste mundo, tendrán el Infierno como morada. Y quienes temen la grandeza de su Señor y se abstienen de sus pasiones, tendrán el Paraíso como morada.

Del versículo anterior, aprendemos que quien teme la grandeza de su Señor cuando se presenta ante Él (y se refrena) y controla su ira (de sus deseos lujuriosos) que lo llevan a la destrucción por seguir sus pasiones (entonces, ciertamente, el Paraíso es su morada). 

Conclusión:

El significado de la respuesta a ésta condición es que los desobedientes irán al infierno, y los obedientes al cielo. Una de las formas de obediencia a Allah (SWT) es acercarse siempre a Él mediante el camino de las buenas obras, como recordar a Allah (SWT) mediante el Dhikr. 

Assalamo Aleikum.

¿DÓNDE ESTÁN LOS CONOCIMIENTOS REFUTADOS?

¿DÓNDE ESTÁN LOS CONOCIMIENTOS REFUTADOS?

Se lee en el Hadiz registrado en el as-Sawa iq al-muhriqa: «Quien conozca la verdad en el momento en que se propaga la fitna, ¡que la dé a conocer a los demás! Si no lo hace, ¡que caiga sobre él la maldición de Allah y de todos los seres humanos!». 

Reflexiona: El saber es como una simple gota de agua frente a la sabiduría divina. Entonces, cuando llegas a comprender la propia insignificancia frente al océano de conocimientos, constatando la superioridad de la comprensión de los eruditos de ahlu sunna wal Jamat en las ciencias religiosas y naturales de su época, así como su inteligencia, su asiduidad en los actos de adoración y en el temor a Allah. Y por otro lado, te entristece ver que las personas virtuosas -capaces de leer y comprender las obras de los eruditos de ahlu Sunnah- son cada vez más escasas, mientras que los ignorantes y los desviados se infiltran entre los sabios y trabajan escribiendo libros engañosos y perjudiciales, por lo que nos invade la angustia ante la amenaza del Hadiz. No podemos soportar más esa ceguera que quieren impulsar entre nuestros grupos y jóvenes hermanos y hermanas aquellos que no son nada menesterosos para servir y que solamente llegan para confundir a los demás y para ser servidos. Así qué estudiar lo bueno.. porqué leer, yá saben ustedes leer y depositar plena sinceridad y fidelidad en Allah, (Señor de los mundos), apelando al alma de Su Mensajero, (sallallahu alayhi wa sallam), así como a Sus virtuosos siervos, como medio de satisfacer nuestras invocaciones. ¡Que Allah ta'ala nos guíe a todos por el camino que a Él le complace! Amin. 

El gran erudito hanafí y profesor universitario de la universidad egipcia de al-Azhar, Muhammad Bajīt al-Mutii, escribe en su libro Tathir al-fu'ad min danis al-itiqad: Las almas más elevadas y más realizadas entre los seres humanos son las de los profetas PyB. Éstas últimas, están alejadas del error, la despreocupación, de la traición, del fanatismo, de la terquedad, de la obediencia a su nafs, de la ira y del odio, Los profetas, (alayhimussalam), solo comunican y exponen lo que les fue revelado por Allah ta'ala. Lo que revelaron en términos de conocimientos religiosos, mandamientos y prohibiciones son absolutamente correctos. Nada de todo ello es falso o corrupto. Después de los profetas, (alayhimussalam), los más elevados y más realizados son los compañeros de los profetas, pues fueron educados, maduraron y se purificaron en su compañía. Siempre informaron y explicaron lo que habían oído de los profetas y lo transmitieron fielmente. Todo lo que relataron es correcto. También están exentos de los males mencionados anteriormente. No se contradijeron por fanatismo o terquedad y no siguieron a su nafs. Su interpretación de los versos coránicos y Hadices, así como su iŷtihād al dar a conocer a los seres humanos la religión de Allah Ta'ala es una gran gracia de Allah para ésta Ummah y una misericordia para su amado Profeta Muhammad, (alayhissalām). El noble Corán nos informa de que los nobles compañeros son duros con los descreídos, pero están llenos de compasión unos por otros, que se aman mutuamente, realizan sus oraciones con asidiudad y esperan todo de Allah, incluido el Paraíso. Todo aquello en lo que tuvieron consenso en su iŷtihad es correcto. Todos ellos obtuvieron una recompensa por éste medio, pues la verdad es una sola.

Después de los nobles compañeros, los seres humanos más elevados eran aquellos que los habían visto y se habían formado en su compañía. A éstos se les llama «tabi'un» (sucesores de los compañeros). Adquirieron todo su conocimiento junto a los nobles compañeros. Después de los sucesores de los compañeros, los seres humanos más elevados son aquellos que los vieron y se formaron en su compañía. Se les llama «taba' at-tabiin» (sucesores de los sucesores de los compañeros). En los siglos siguientes, hasta el último día, entre todos los seres humanos, los mejores y más elevados son los que los siguen, aprenden lo que enseñaron y se hallan en su camino. 

Una persona inteligente, dotada de razón y que no transgreda los límites del islam, entre los eruditos posteriores a los Shaykhs piadosos, cuyas palabras y obras estén de acuerdo con lo que el Mensajero de Allah y los piadosos predecesores dieron a conocer, y que no se desvíe lo más mínimo. Tal persona no abandona el camino correcto al seguirlos su camino en la fe y en los actos, no teme ser denigrada ni le presta atención a las palabras de los ignorantes. No se desvía de las cuatro escuelas jurídicas de los imames muytahid al seguir su razón. Los musulmanes deberían encontrar a tal sabio, preguntarle en lo que no saben y realizar todos sus actos en consonancia con sus palabras. Tal sabio, en efecto, conoce los remedios espirituales que Allah ta'ala creó para preservar a Sus siervos del error y asegurarse de que hacen todo correctamente, ésto es, poseer el conocimiento de la curación del alma y lo comunica a los seres humanos. El cura a los enfermos del alma y a los que no comprenden. Cada palabra, cada acción y cada creencia de tal sabio está de acuerdo con el islam. Él comprende todo correctamente y responde a todas las preguntas correctamente. Allah ta'ala está complacido con todas sus acciones. Allah ta'ala indica a aquellos que desean obtener Su aprobación los caminos que conducen a Su aprobación. Allah taʻala preserva a los creyentes y a quienes se ajustan a las exigencias de la fe de la oscuridad de los pecados y de la aflicción. Él les permite alcanzar la luz, la paz y la felicidad. Éstos últimos estarán en paz y tranquilidad en todas las circunstancias y en todas sus acciones. En el día del Juicio Final, se encontrarán junto a los profetas, los fieles, los mártires y los musulmanes virtuosos.

Si un sabio, (independientemente del siglo en que viva), no sigue las comunicaciones del Profeta y de sus compañeros, si sus palabras, sus acciones y creencias no se ajustan a lo que éstos anunciaron, si sigue su nafs y sus pensamientos y de éste modo va más allá del islam, si se opone a las sutilezas del islam siguiendo su caprichosa razón, y si se sitúa fuera de las cuatro escuelas jurídicas en un conocimiento que no comprende, se reconoce que es un sabio malicioso. Allah ta'ala selló su corazón. Sus ojos yá no ven el verdadero camino. Sus oídos yá no perciben la verdad. Sufrirá un gran castigo el día del Juicio Final. Allah ta'ala no lo ama. Aquellos como él son los enemigos de los profetas. Se imaginan que están en el buen camino y se complacen en lo que hacen. Sin embargo, están en el camino de Satán. Pocos de ellos consiguen recomponerse y volver a la verdad. Todas sus palabras parecen dulces, brillantes y útiles. Sin embargo, sus pensamientos y aquello que les gusta son siempre negativas oscuridades y es tiránica su forma de pago. Engañan a los insensatos, los desvían y los precipitan hacia la perdición. Sus palabras parecen luminosas e inmaculadas como la nieve, más ante el sol de la verdad, se evaporan. Allah ta'ala selló y ennegreció sus corazones, se les llama "dad", los que se derriten y desaparecen. A éstos maliciosos seudosabios, <ahl al-bid'a» («desviados»), es decir, «seudosabios sin madhab». Son aquellos cuyas creencias y prácticas son contrarias al noble Corán, a los preciosos Hadices y al consenso de los sabios. Se desvían del buen camino y conducen a los musulmanes a la perdición. Quienes los sigan irán al Infierno. En la época de los piadosos predecesores y entre los sabios ulteriores, había muchas personas corruptas de éste tipo. Su presencia entre los musulmanes es como la gangrena [o el cáncer] en una parte del cuerpo humano. Hasta que no se extirpe ésta herida, las partes sanas tampoco podrán preservarse de los daños. Son como enfermos portadores de agentes patógenos. Cualquiera que se acerque a ellos sufre las consecuencias. Para evitar sufrir perjuicios por su parte, es necesario no acercarse a ellos.

Uno de éstos sabios desviados y muy nocivos es Ibn Taymiyya. En su libro al-Wasita y otras obras, se separó del consenso de los musulmanes (iŷmā al-muslimīn) y dejó de seguir lo que se transmite de forma evidente en el noble Corán y los preciosos Hadices, y, por tanto, el camino de los piadosos predecesores. Apoyándose en su limitada razón y en sus pensamientos corruptos, se desvió hacia el camino de la innovación. Poseía un gran saber. Allah ta'ala hizo de su saber la causa de su desviación y su perdición. Siguió los deseos de su nafs. Intentó hacer pasar sus opiniones corruptas y nocivas por verdades con rectitud.

El gran erudito Ibn Hayar al-Makkī, (rahmatullahi ta'ālā alayh), escribe en su libro al-Fatāwā al-hadīziyya: «Allah ta'ala desvió a Ibn Taymiyya y le hizo caer en la perdición. Hizo que sus ojos quedaran ciegos y sus oídos sordos. Numerosos sabios revelaron que sus acciones eran corruptas y sus palabras eran mentiras, y lo demostraron con pruebas. Quien lea los libros de los grandes sabios del islam Abul-Hasan as-Subkī, su hijo Tayuddīn as-Subkī y el Imam al-Izz ibn Yama'a, y analice detenidamente las declaraciones y los escritos de los sabios shafiíes, malikíes y hanafies de su época contra él, comprenderá muy bien la veraci-dad de nuestras palabras.>

Ibn Taymiyya también despreció a los sabios del tasawwuf y atacó a pilares fundamentales del islam, tales como los nobles Umar y los calumnió. Pero no se detuvo ahí, y ni siquiera dudó en atacar a Ali. Sus palabras sobrepasaron toda medida y toda decencia, llegando a atacar a las grandes figuras intocables, Tildaba a los sabios del buen camino de innovadores, desviados e ignorantes.

Dijo: "Las ideas de los filósofos griegos, que no corresponden al islam fueron introducidas en los libros de los grandes sabios del tasawwuf", -y él trata de demostrarlo con sus opiniones nefastas y corruptas. Los jóvenes que no conocen la verdad pueden ser engañados por sus ardientes y dorados escritos y, de éste modo, desviarse del buen camino. Ibn Taymiyya dice, por ejemplo: «Los seguidores del tasawwuf aseguran ver la tabla bien preservada (al-lawh al-mahfüz). Los Filósofos como Ibn Sīnā llaman a ésto «an-nafs al-falakiyya». Dicen: «Cuando las almas de los seres humanos alcanzan la perfección, se unen al nafs falakiyya o al aql fa'al (intelecto activo) en estado de vigilia o de sueño. Todo lo que sucede en éste mundo es causado por estos dos. Cuando el alma del ser humano se une a éstos dos, percibe lo que hay allí." Ésto no es algo que comunicaran los filósofos griegos. Únicamente Ibn Sina y otros lo comunicaron. El Imam Abu Hamid Al-Gazzali y Muhyiddin ibn al-Arabī, y el filósofo andalusí Qutbuddin Muhammad ibn Sab'in también afirmaron cosas similares. Son solamente palabras de filósofos y no hay nada semejante en el islam. Con éstas palabras, abandonaron el buen camino. Se convirtieron en mulhid como los chiíes, los ismailíes, los cármatas y los batiníes. Se separaron de la ahlu sunna y del buen camino de los sabios del hadiz y de los sabios sunníes del tasawwuf como Fudayl ibn Iyād. Por un lado, éstos últimos se sumergieron en la filosofía y, por otro, lucharon contra las sectas como la mutazila y la kurāmiyya. Los adeptos del tasawwuf se reparten en tres grupos: el primero es el de la gente del Hadiz y de la Sunnah. El segundo grupo es el de los desviados, como los kurāmiyya. El tercer grupo es el de aquellos que siguen los escritos del «Ijwān as-safā>> y las palabras de Abū Hayyān. Ibn al-Arabī, Ibn Sab'in y otros semejantes que retomaron las declaraciones de los filósofos y las presentaron como palabras de discípulos del tasawwuf. En el libro de Ibn Sina Ājir al-ishārāt alā maqam al-arifin, tales declaraciones son numerosas. El Imam Al-Gazzali también escribió cosas semejantes en algunas de sus obras, en particular en al-Kitāb al-madnūn y en el Mishkat al-anwar. Su amigo Abu Bakr ibn al-Arabī llegó incluso a señalarle que estaba inmerso en la filosofía y trató de apartarlo de ella, pero sin éxito. Por otra parte, sin embargo, el Imam Al-Gazzali calificaba a los filósofos de descreídos. Al final de su vida, leyó el Sahih al-Bujārī. Por ello, habría tomado sus distancias con respecto a sus escritos anteriores, según algunos. Otros dijeron que éstas palabras fueron escritas como una calumnia contra el Imam Al-Gazzali. A éste respecto, circulan numerosos rumores acerca del Imam. El sabio malikí Muhammad al-Māzarī, formado en Sicilia, el sabio andalusí Turtüshi, Ibn al-Yawzi, Ibn Uqayl y otros hablaron mucho de ello.>

Las palabras de Ibn Taymiyya mencionadas anteriormente muestran claramente sus malos pensamientos contra los eruditos de ahlu sunna. Incluso aquellos de los grandes y los nobles compañeros no se salvan de sus injurias. Califica de desviados a numerosos eruditos de la ahlu sunna. En particular, habla muy mal del gran amigo de Allah y polo de los conocedores de Allah, Abul-Hasan ash-Shādhilī, basándose en sus libros al-Hizb al-kabīr y Hizb al-bahr, y menosprecia con infames palabras a grandes sabios del tasawwuf como Muhyiddin ibn al-Arabī, Umar ibn al-Farid, Ibn Sabin, Hallāy Husayn ibn Mansür. Por ello, los sabios de su época hicieron saber unánimemente que era un pecador (fāsiq) y un desviado. Hubo incluso quienes emitieron la fatwa de que había caído en el descreimiento. [El profundo erudito islámico Abdul-ganī an-Nablusī cita en su libro al-Hadīqa an-nadiyya, en las pá-ginas 363 y 373, los nombres de éstos grandes sabios del tasawwuf e informa de que cada uno de ellos es amigo de Allah y que quienes los desdeñan son ignorantes y despreocupados.] En una carta dirigida a Ibn Taymiyya en 705 AH (1305 d.C.), se puede leer: <<¡Mi hermano de fe, que se considera como un gran sabio e Imam de su tiempo! Te había amado por la aprobación de Allah y encontré desagrado en los sabios que se posicionaron en tu contra. Pero cuando oí tus palabras, incompatibles con mi amor por ti, me sorprendí. ¿Acaso era razonable duda de que la noche comienza cuando se pone el sol? Habías anunciado que estabas en el buen camino, que ordenabas el bien y prohibías el mal. Allah ta'ala es el único que conoce tu intención y tu objetivo, pero la sinceridad (ijlās) es reconocible por las obras del ser humano. Tus acciones desgarran el velo de tus palabras. No te contentaste con despreciar a tus contemporáneos siguiendo a aquellos que siguen su nafs y cuyas palabras están corrompidas, no, también tachaste de descreídos a los difuntos. Como si no bastara con atacar a los sucesores de los piadosos predecesores, también despreciaste a los nobles compañeros, e incluso a los más eminentes de entre ellos. ¿Acaso no reflexionas en la situación en que te encontrarás el día del Juicio Final, cuando éstos grandes personajes reclamen sus derechos? En la ciudad de Salihiyya, en el púlpito de Yami' al-yabal, afirmaste que el noble Umar, (radiyallahu anh), hizo declaraciones falsas y sembró el mal. ¿Cuál es éste mal? ¿Qué mal oíste decir a los piadosos predecesores? Afirmas que el noble Ali, (radiyallahu anh), tuvo más de 300 errores. Si tal fue la situación del noble Ali, ¿puedes tener una sola afirmación correcta? Ahora actúo contra ti e intentaré proteger a los musulmanes de tu maldad, pues tu transgresión superó los límites. Tu plaga alcanzó a todos los vivos y a todos los muertos. Los creyentes deben guardarse de tu mal.>

Tāyuddīn as-Subkī enumera como sigue los puntos en los que Ibn Taymiyya se opuso a los piadosos predecesores:

1. Dice: «El divorcio no surte efecto. La expiación debe reali-zarse para un juramento.> Ningún sabio musulmán anterior a él afirmó que debía realizarse la expiación.

2. Afirma que la declaración de divorcio hecha a una mujer menstruante no es válida.

3. Dice que las oraciones voluntariamente (intencionadamente) omitidas no deben recuperarse.

4. Dice que es mubāh que una menstruante haga el tawaf de la Kaaba. Por consiguiente, no tiene que realizar ninguna expiación.

5. Dice que una declaración de divorcio pronunciada tres veces sucesivas únicamente cuenta como un solo divorcio. Ahora bien, antes de declarar ésto, él mismo dijo durante años que el consenso de los musulmanes al respecto no era así.

6. Dice que los impuestos que no están en consonancia con el islam son halal para quienes los reclaman.

7. Cuando éstos impuestos se cobran a los comerciantes, ello debe considerarse como un zakat, aunque los comerciantes no tengan ésta misma intención.

8. Si un animal, como un ratón, muere en el agua, el agua no se vuelve impura.

9. Dice que una persona en estado de impureza mayor puede realizar oraciones supererogatorias antes de realizar sus abluciones mayores por la noche.

10. No deben tenerse en cuenta las condiciones impuestas por el fundador de una organización benéfica (donante).

11. Quien no se ajuste al consenso de la umma no es un descreído ni un pecador.

12. Dice que Allah ta'ala es mahall al-hawadiz (es decir, que los acontecimientos contingentes pueden manifestarse en Él) y que está constituido por partículas.

13. Dice que el noble Corán fue creado en la esencia de Allah Todopoderoso.

14. Todo el cosmos, es decir, todas las criaturas, serían eternas por naturaleza.

15. Allah estaría obligado a crear el bien.

16. Allah taʻala tendría un cuerpo, una dirección, e incluso, cambiaría de lugar.

17. El Infierno no sería eterno, sinó que terminaría extinguiéndose.

18. Niega que los profetas estén libres de pecado.

19. Asegura que el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa-sallam), no es diferente de los demás seres humanos y que no está permitido hacer invocaciones utilizándolo como intermediario.

20. Es un pecado acudir a Medina con la intención de visitar al Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam.)

21. Acudir allí con la intención de obtener la intercesión también es haram.

22. Dice: «No son las palabras de la Torá ni del Evangelio las que fueron alteradas, sinó sus significados.>

Si bien algunos eruditos afirmaron que la mayor parte de lo mencionado anteriormente no eran palabras de Ibn Taymiyya, no hay nadie que rechace la idea de que él era de la opinión de que Allah ta'ala poseía una dirección y estaba constituido por un ensamblaje de partículas. Pero, al mismo tiempo, se informó de que su conocimiento, su grandeza y su religiosidad eran fuertes. Las personas dotadas de una profunda comprensión, saber, justicia y clarividencia deben examinar un asunto en profundidad antes de emitir un juicio con prudencia. En particular, cuando se trata de juzgar el descreimiento, la apostasía, la desviación y la actividad de una persona, es necesario llevar a cabo una investigación exhaustiva y actuar con reflexión. El extracto del libro al-Fatāwā al-hadīziyya de Ibn Hayar al-Makkī, (rahmatullāhi ta'ālā alayh), concluye aquí.

Hoy en día, se ha convertido en una moda seguir ciegamente a Ibn Taymiyya. Defienden sus escritos nocivos e imprimen sus libros, en particular su libro al-Wasita. Éste libro está lleno desde el principio hasta el fin de sus pensamientos que contradicen el noble Corán, los preciosos Hadices y el consenso de los sabios. Genera una gran fitna y una división entre los lectores y conduce a una hostilidad entre hermanos y hermanas. Los wahabíes de la India y los seudoeruditos ignorantes en otros países musulmanes que cayeron en sus trampas convirtieron a Ibn Taymiyya en su mascarón de proa y le asignaron nombres como «gran muytahid» y «sheikh al-islam». Consideran sus falsas enseñanzas y sus escritos corruptos como una religión y una fe, y se aferran a ellos. Para detener ésta corriente sectarista devastadora, que divide a los musulmanes y destruye el islam desde dentro, hay que leer los preciosos libros de los eruditos de ahlu sunna que la refutan con pruebas contundentes. Uno de éstos preciosos libros es el libro Shifā' as-siqām fi ziyārat jayr al-anām del gran Imam y profundo erudito Taqiyyuddīn as-Subki, (rahmatullāhi ta'ālā alayh). Éste libro refuta de arriba abajo las opiniones corruptas de Ibn Taymiyya, pone fin a su corrupción y demuestra claramente su obstinación impidiendo que se propaguen sus malas intenciones y sus pensamientos corruptos.

Quiera Allah ta'ala ayudarnos a todos para seguir adelante por el camino correcto y preservarnos de los engaños del susurrador. Amin.

Assalamo Aleikum.

ALLAH NO GUÍA a los IMPÍOS.(Jurisprudencia)

ALLAH NO GUÍA a los IMPÍOS.

(Jurisprudencia)

Entonces veréis a aquellos en cuyos corazones la enfermedad se precipitará, diciendo: «Tememos que nos sobrevenga una desgracia. Quizás Allah nos conceda la victoria o una decisión suya». Entonces se arrepentirán de lo que ocultaban en su interior. Y los creyentes dirán: «¿Son éstos los que juraron por Allah con solemnidad que estarían contigo?». Sus obras se han vuelto inútiles y se han convertido en perdedores. ¡Oh, creyentes! Quien de vosotros se aparte de su religión, Allah suscitará [en su lugar] un pueblo que amará y que lo amará, humilde con los creyentes, fuerte contra los incrédulos, que lucha por la causa de Allah y no teme la censura de nadie. Esa es la gracia de Allah; la concede a quien quiere, y Allah es omnisciente y omnisciente. Vuestro único aliado es Allah, Su Mensajero y los creyentes que establecen la oración. Y dan el zakat mientras se inclinan. Y quien tome a Allah, a Su Mensajero y a los creyentes como aliados, ciertamente estará entre los justos. El partido de Allah será el vencedor. (Sura Al-Ma’idah versos 51-56)

La diferencia es clara entre quien está sumido en la hipocresía, y quien fue criado según el método profético, pues su alma fue purificada, su corazón purificado, su fe fortalecida y su mente iluminada. Se liberan así de las consecuencias del fanatismo, los caprichos y los intereses personales, y pone los intereses de Allah y del Islam por encima de todo lo demás. Muchos fueron un ejemplo viviente.

(Al-Muharrir Al-Wajeez, por Ibn Atiyah, 1/477-478).

Se dijo: "Dos cabras no se enfrentarán por culpa de los instigadores." [Al-Khatib Al-Baghdadi en Kashf Al-Khafa (3137).

<¡Ah! Pero ahora nadie se queja de nada. ¡Pero hay instigadores! ¡Sí, sin duda, aunque no se sentirán cómodos.. estarán confundidos y desconcertados. Algunos tendrán que agachar la cabeza y guardar silencio, mientras otros hablan de éste riesgo bajo murmullos, como si fuera algo involuntario, y muchos se burlarán amargamente de sí mismos, como para castigarse por ésta rebelión injustificada causada por sus lenguas.>

Muchas veces, la ley humana estipula ciertas excusas que resultan en una reducción o exención de la pena. Éstas excusas se aplican casi a todos los delitos, y las excusas legales se limitan a casos específicos en la ley. El juez no tiene poder discrecional sobre ellas. Resultan en la exención de la pena si se prueba el delito y se establece la responsabilidad. Si bien éstas excusas eximen al infractor de la pena, el juez puede ordenar que se tomen medidas preventivas personales o materiales, o reducir la pena si la excusa la reduce.

El autor o cómplice que tome la iniciativa de poner en conocimiento de las autoridades judiciales (o de las autoridades públicas) la información pertinente sobre ello, antes de empezar a ejecutar el delito y antes de que éste sea descubierto, tendrá una buena exención.

LEX.

El poder judicial es la autoridad que decide las controversias que se le presentan. Es la rama del Estado responsable de la interpretación y el juicio oficial, y es responsable de lograr la justicia. También es responsable de la conducta y las tradiciones del poder judicial en el Estado y de la credibilidad de las leyes que aplica. Es una fuerza legalmente reconocida para dirigir el sistema social, económico y político de una sociedad dada bajo el estado de derecho basado en el principio de separación de poderes. Los poderes públicos consisten en tres autoridades según la definición funcional, que se dividen en un poder legislativo, un poder judicial y un poder ejecutivo. Bajo el estado de derecho, éstas autoridades ejercen sus funciones derivadas de la Constitución, que a su vez determina el marco general para el desempeño de sus funciones. 

Todo cómplice de un delito, salvo los instigadores de su comisión, que tome la iniciativa de denunciarlo ante las autoridades judiciales o administrativas después de su consumación pero antes de su descubrimiento quedará exento de las penas prescritas para los delitos estipulados en éste capítulo. La exención de las penas mencionadas podrá concederse si la denuncia se realiza después de descubierto el delito y antes de que se dicte sentencia firme. La persona que denuncia el delito no podrá ser eximida de la pena conforme a si la denuncia no da lugar a la restitución de los bienes objeto del delito. Quien oculte bienes obtenidos de uno de los delitos estipulados en este capítulo podrá ser eximido de la pena si la denuncia da lugar a su descubrimiento y a la restitución total o parcial de los bienes obtenidos de ella. El sentido de éste texto es que el legislador eximió a los cómplices del delito -con excepción de los instigadores entre ellos- y no quiso extenderlo a los autores, pues la sabiduría buscaba incentivar la revelación de los delitos similares a éste respecto, lo que fue confirmado por la exposición de los motivos probatorios y causales en referencia para afirmar: Dado que los delitos, daño o agresión suelen cometerse en secreto, (y los que tienen autoridad pueden no tener conocimiento de ellos hasta que haya transcurrido un período largo o corto de tiempo desde su comisión), se considera conveniente levantar el velo sobre todos ellos y sus delitos a fin de que no estén exentos de castigo.

El delito no está exento de castigo.

a) No existe conflicto entre el delito de acuerdo delictivo y el acuerdo como forma de participación previa debido a la diferencia en el ámbito de aplicación de cada uno. Los participantes en el acuerdo no se consideran cómplices a menos que se materialice el delito objeto de tal acuerdo, yá sea en su totalidad o en forma de tentativa. Ésto contrasta con el acuerdo delictivo, que se materializa por su mera formación, independientemente de si el delito se llega a materializar o no.

Ésto quiere decir qué: es concebible que exista una multiplicidad material entre el delito de concierto para delinquir y el delito en que se realizó el concierto, si éste se produjo en su totalidad o en forma de tentativa de comisión, en cuyo caso aplicaríamos la pena más severa, que sería naturalmente la pena del delito completo o la pena de la tentativa por la comisión del mismo.

b) El elemento moral: El delito de acuerdo es un delito intencional, que requiere la presencia de la intención delictiva para que sea cometido por los autores. La intención delictiva tiene dos elementos:

Primero: El conocimiento, que debe estar dirigido al objeto del acuerdo. Debe incluir la naturaleza del acto o actos acordados y sus características, en las que la Shari'a se basa para conferirles el carácter penal. El segundo elemento es la voluntad, que debe estar dirigida a la celebración de dicho delito. 

El acuerdo, es decir, la parte que lo acuerda y desea ser parte de ese acuerdo y desempeñar el rol que se le asigna. Si la voluntad no se dirige de ésta manera, entonces la parte que acuerda no es seria y solo está bromeando y quiere jugar con ellos, por lo que no tiene intención criminal.

c) La ley exige, para que esté presente, el elemento moral, una intención o propósito especial en la conducta, que es cometer un delito, y ésta intención se considera una intención especial, porque se refiere a un incidente, incluso fuera del ámbito del propio delito.

d) Pena: La ley castiga éste delito con prisión agravada por un período no menor de dos años.

Circunstancia agravante: La ley elevará la pena si el autor fue uno de los instigadores de éste acuerdo o tuvo un papel en la gestión de su movimiento con amenazas, desorden, instigación, incitación, consejos dañinos o uso de influencia, yá sea mediante palabras o acciones que exciten los sentimientos del infractor y lo impulsen a cometer el delito. En aplicación de ésto, el Concilio Superior dictaminó qué: para que la incitación a cometer un delito se considere legalmente constitutiva, no es necesario que el instigador tenga una autoridad sobre el incitado que lo obligue a obedecer sus órdenes. Basta, en cambio, que el instigador emita acciones o palabras que exciten los sentimientos del autor y lo impulsen a cometer algún delito.

Un caso: El autor participa en la gestión del acuerdo. En éste caso, la ley exige que el autor participe en la gestión del acuerdo penal, por lo que la asistencia penal es suficiente. No se requiere que el autor sea el cerebro o director del acuerdo.

Así, el legislador ha incluido en el texto las tres formas de contribución subsidiaria: acuerdo, incitación y asistencia; con el fin de editar la sentencia, como se explicó anteriormente, yá sea que ésta incitación se dirija a una persona o grupo específico, o sea una incitación general, yá sea pública o privada, e independientemente del medio utilizado, incluso si ésta incitación no llegará a producir ningún efecto. La misma pena prescrita para el delito completo también se impondrá a quien consienta o colabore de cualquier manera en la comisión de los delitos mencionados en el primer párrafo de éste artículo, incluso si el delito no se produce como resultado de dicho acuerdo o colaboración.

Delito: (recopilación de información sobre los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley): se establecerá la tipificación conforme a todas las pruebas aportadas que estipulan las formas específicas de ésta actividad que son objeto de tipificación penal, (sólo si contribuyen a la secuencia causal de la actividad realizada por el autor), que son llamados verbos participiales.

Responsable: el que cometa sólo uno de ellos. Es decir, la actividad que se realiza por incitación, acuerdo o asistencia. Sin embargo, nada impide que éstas acciones, o algunas de ellas, se combinen en la actividad del responsable, y por esa combinación se le considere también cómplice del delito y responda por ello en tal calidad.

Incitación):

El texto del artículo comenta: la incitación puede definirse como «la influencia decisiva sobre el instigador para que cometa un delito. Es decir, lo empuja, lo incita a cometerlo o lo convence para cometerlo».

De ésta definición se desprende claramente que la incitación es una actividad de naturaleza psicológica mediante la cual el incitador dirige la mente del autor. Ésto es igual si la mente está completamente desprovista de la idea del delito o si la tiene de antemano, pero duda en llevarla a cabo. En el primer caso, el incitador crea la idea del delito y la determinación de llevarlo a cabo. Ésto significa que la actividad del incitador precede al inicio del delito, porque el inicio de la ejecución está lógicamente precedido por la determinación, y la determinación es obra del incitador. Por lo tanto, su actividad debe preceder a la ejecución.

La actividad del instigador se dirige a la psique del autor, haciéndole parecer atractiva la comisión del delito o crimen, favoreciendo su idea, justificando sus motivos e importancia y minimizando los obstáculos que se interponen a su ejecución.

La incitación considerada válida en el contexto de la complicidad es la incitación directa. Ésto ocurre si se dirige contra uno o varios actos ilícitos específicos, es decir, si su objeto es el acto o los actos que constituyen uno o varios delitos específicos. No se requiere que el autor cometa todos o algunos de éstos actos. Sin embargo, la incitación de la forma indirecta no constituye complicidad. Ésto se aplica si implica un acto legítimo, incluso si las circunstancias que lo rodean conducen a la comisión de un delito. P.ej. Quien siembra enemistad y odio entre dos personas, resultando en que una de ellas mate a la otra, no se considera instigador. Ésto se debe a que esa incitación no implicó el acto mismo del asesinato, sinó simplemente la incitación a la discordia y el odio entre dos personas, y ninguna de éstas acciones se considera delito.

Hay dos tipos de incitación: la individual o privada y la general o dirigida al público.

La incitación individual o privada está estipulada según el artículo párrafo de la ley en cuestión. Según éste artículo párrafo, la incitación no genera participación secundaria a menos que se dirija a una o más personas específicas conocidas por el incitador, las contacte y ejerza su influencia sobre ellas. Sin embargo, no se requiere un acuerdo o entendimiento previo entre éstas y el incitador para que se produzca éste tipo de incitación, yá que el legislador estipuló la incitación y el acuerdo, considerándolos como medios independientes y suficientes para que el otro logre su objetivo delictivo.

Según el artículo párrafo comentado, la incitación se considera un medio suficiente de participación y es punible independientemente del delito por el cual se determinó al instigador y que el autor cometió como resultado de la incitación para cometer un delito. 

Medio para detener a los autores:

En ocasiones, algunos funcionarios públicos recurren a incitar a quienes sospechan que han cometido una actividad delictiva a cometer un delito, para poder atraparlos en el acto. Ésta cuestión plantea numerosos interrogantes, entre ellos el alcance de la legitimidad de éste procedimiento y cuál es la responsabilidad del autor del delito en éste caso. ¿Es el funcionario público (el que incitó) cómplice en ésto? Es necesario comenzar distinguiendo dos imágenes.

Primero: Se trata de fabricar el delito, es decir, incitar a la persona a cometerlo. De no ser por ésta incitación, le habría sido lícito no cometerlo.

El segundo es el caso en que la autoridad pública recurre a obligar al infractor a proporcionar evidencias que ayuden a descubrir y probar el crimen.

La distinción entre ambos escenarios es que en el primer caso el delito se produce como resultado de la conducta de la figura de la autoridad pública, mientras que en el segundo caso su papel no va más allá de simplemente descubrir el delito sin trabajar para crearle la idea al autor.

Un ejemplo del segundo caso es cuando una autoridad oculta su identidad y negocia con un comerciante que vende dinero falso o con un comerciante que vende por encima del precio legalmente establecido. En éste caso, no hay objeción a lo que hizo la autoridad, yá que el delito se habría cometido inevitablemente sin su directa intervención, y por tanto no puede ser considerado instigador de la misma.

Sin embargo, en el caso de la fabricación de un delito, mediante el cual el personal de la autoridad pública incita a un individuo a cometerlo para aprehenderlo mientras lo hace, la opinión unánime es que dicha incitación se considera un delito.

Lo ilícito de la unión de dos o más voluntades y su determinación de cometer un delito. Si las voluntades de las partes concurrentes se unen y resuelven cometer un delito, y una de ellas lo comete, quien lo comete es el autor material del delito, y los demás se consideran cómplices.

Un acuerdo presupone voluntades iguales o equivalentes, cada una expresada mediante una actividad unida en importancia y grado, similar a la oferta y la aceptación en un contrato. Ésto contrasta con la incitación, en la que la voluntad del incitador es superior o más importante que la de la persona a quien se dirige. El incitador presiona y favorece, es decir, busca algo, mientras que la persona a quien se dirige es simplemente receptora de esa orden. No hay igualdad ni equivalencia entre voluntades en la incitación.

Para que exista un acuerdo, no se requiere que transcurra un período específico entre éste y la comisión del delito objeto del acuerdo. La comisión del delito puede demorarse hasta un período largo o corto después del acuerdo. El delito puede ocurrir inmediatamente después del acuerdo, o incluso en el momento de su comisión, para lograr una intención común entre los contribuyentes, que es el fin último del delito. Ésto significa que no puede existir un acuerdo a menos que preceda a la comisión del delito, ni siquiera por unos instantes.

La diferencia entre un acuerdo y el consenso.

Como explicamos antes, un acuerdo implica la convergencia de voluntades y su determinación de cometer un delito. El consenso, en cambio, es simplemente un conjunto de ideas en el que voluntades independientes y no opuestas convergen hacia un único objetivo, aunque sean unidas por pura casualidad.

El artículo párrafo comentado, en su tercer párrafo, estipula que “quien colabora en el delito es considerado cómplice”.

El actor (de cualquier manera) está en la presencia de intención delictiva.

Primero: Actividad delictiva (incitación - acuerdo - asistencia):

En la actividad de un cómplice deriva su criminalidad de la criminalización de la actividad física del autor. Ésto se debe a que, por definición, la actividad de un cómplice no es punible legalmente, al no estar comprendida en el marco legal del delito. Por lo tanto, el legislador no tipifica ninguna actividad de un cómplice como delito con base en la actividad física del autor. Más bien, estipula formas específicas de ésta actividad que solo están sujetas a criminalización si contribuyen a la secuencia causal de la actividad física cometida por el autor. Éstas formas se denominan actos de complicidad.

El legislador ha definido éstas acciones en el artículo párrafo sobre incitación, complicidad y asistencia.

Éstos actos de complicidad tienen un alcance limitado y no pueden utilizarse como analogía. Cualquier acto que no se encuentre comprendido en éstos actos no constituye complicidad. Por lo tanto, al condenar a un cómplice, el tribunal debe indicar en su sentencia que la actividad en la que participó se encuentra comprendida en alguno de los actos especificados por la ley y debe fundamentar dicha prueba.

No es necesario que éstos actos sean realizados conjuntamente por el socio. Basta con que se constituya la sociedad y, para que se determine la responsabilidad del socio, que cometa solo uno de ellos. Es decir, la actividad del socio se realiza por simple incitación, por simple acuerdo o por asistencia. Pero no hay nada que impida que éstas acciones o algunas de ellas se combinen en una actividad.

El socio: lo es por la combinación de todos ellos, se considera cómplice del delito y responde por él como tal. A continuación, explicamos qué se entiende por cada acto de sociedad por separado: (1) el que se considera en el ámbito de la participación directa. Ésto ocurre si se dirige a uno o más actos ilícitos específicos, es decir, si su objeto es el acto o los actos que lo componen. (2) habría ocurrido inevitablemente sin su intervención, por lo que sólo se le puede considerar un instigador.

<Como explicamos antes, un acuerdo implica la convergencia de voluntades y su determinación de cometer un delito.>

Un ejemplo suave pero también delictivo:

Podría ser alguien que presencia y sabe de un documento falsificado. Con sus acciones, contribuye a darle la apariencia de un documento genuino, haciéndolo parecer como si hubiera sido emitido por la víctima. Sus acciones ayudan a perfeccionar la falsificación.. por lo tanto es punible de cargos, aunque los medios de ayuda no son limitados, y siempre toman formas materiales y tangibles, por lo que los hace fáciles de probar. Otro ejemplo: cuando se ve que están recibiendo generosas recompensas económicas al mostrar fotos y documentos sospechosos para proceder a una estafa y se esfuerzan mucho por incitar a cierto grupo para la financiación de algunos proyectos que nunca se efectuarán; algunos incluso conspiran para conseguir ésta oportunidad, pero su misión no es ayudar a los demás, sinó utilizar esos documentos y fotos para cometer un delito de estafa, apropiación indebida o robo de caudales financieros usando el sufrimiento y las necesidades ajenas. 

Recuerden: <No propagar la enfermedad para que se vuelva incurable.>

Hay numerosos tiranos que controlan el destino de millones, pero aún hay muchos tiranos que gobiernan sus pequeños círculos e imponen su voluntad dominando las reglas y los juegos de poder e influencia dentro de cada grupo. El poder se limita a una o dos personas como máximo, porque es parte de la naturaleza humana que no cambia. Las personas, por naturaleza, se agrupan, tal y como los planetas se reúnen alrededor del sol.. (de lo que hay que tener cuidado) es de estar en el grupo adecuado y que sean limpias y trasparentes todas sus actividades para no chocar con la ley. Cuando alguien está sembrando la discordia entre sus hermanos, lo positivo es alejarse de él y procurar reducir su círculo de apoyo para no caer en su propia voluntad (y que pueda dar lugar o terminar todo en un delito con sus cómplices por los siguientes resultados). 

Assalamo Aleikum.

¿PRACTICARON EL TASAWWUF LOS TABI'IN?

¿PRACTICARON EL TASAWWUF LOS TABI'IN?

Las semillas de la vida espiritual no solo estaban firmemente arraigadas en los corazones del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y los Califas Justos (al-Khulafa ar-Rasyidin), sinó también en otros compañeros que no eran califas. Las enseñanzas esotéricas (interiores) del Islam practicadas y enseñadas por el Profeta Muhammad (la paz sea con él), y seguidas posteriormente por éstos compañeros, también se evidenciaron claramente en la vida y los dichos de sus sucesores. Por lo tanto, los eruditos sufíes también consideran el estilo de vida y los dichos de sus sucesores como referencias para sus enseñanzas morales y su culto. Entre los tabi'in que son famosos en sus vidas espirituales están: Hasan al-Basri (22-110 H/642-728 M), Malik bin Dinar (m. 130 H/747 M), Ibrahim bin Adham (m. 161 H/777 M), Rabi'ah al-Adawiyah (m. 185 H/801 M), Abu Hashim as-Sufi (m. 161 H/777 M), Sufyan bin Sa'id as-Sauri (97-161 H), Daud at-Thai (m. 165 H), Syaqiq al-Balkhi (m. 194 H/810 M), y otros. 

La esencia de la moral de los tabi'in, es digna de imitación, y los sufíes la utilizan como referencia en su práctica diaria. Sin embargo, había un tabi'in no mencionado anteriormente, Ibrahim bin Adham, quien representará el análisis de las prácticas sufíes de los tabi'in.

Ibrahim bin Adham (m. 161 H/777 d. C.) fue una figura prominente que tuvo características especiales. Se le dice de forma legendaria (asatir) que se asemeja al desprendido, pues son reyes que se dejan llevar por el brillo de la vida mundana y luego la abandonan. 

(Al-Amrusyi, op.cit., págs. 8-9).

Todos los escritores, como Abu Nu'aim en Hilyah al-Auliya, at-Tusi en al-Luma', al-Qusyairi en ar-Risalah al-Qusyairiyyah, Ihsan Ilahi Zahir en at-Tasawwuf al-Mansya' wa al-Masadir, explican que Ibrahim bin Adham era un líder (amir) hijo del rey de Balkh que huyó del palacio. Una vez, mientras perseguía un ciervo, tan lejos de sus amigos.

Todos los autores, como Abu Nu'aim en Hilyah al-Auliya, at-Tusi en al-Luma', al-Qusyairi en ar-Risala al-Qusyairiyyah, Ihsan Divine Zahir en at-Tasawwuf al-Mansya' wa al-Masadir, explican que Ibrahim bin Adham era un líder (emir) del rey de Balkh que huyó del palacio. En una ocasión, mientras perseguía a un ciervo, lejos de sus amigos, y estando cerca de él, su conciencia se preguntó: "¿Para ésto fuiste creado en éste mundo?". A partir de entonces, Ibrahim se arrepintió, dio limosna, vivió solo y se ganó el sustento con el trabajo de sus propias manos. Muchos escritores han encontrado reflexiones similares sobre la vida de Ibrahim, quienes afirman que estuvo influenciado por el ascetismo oriental, yá que éste tipo de vida no se encontraba todavía en el primer período del Islam. Ésto es lógico, yá que Balkh fue una zona donde se desarrolló el ascetismo oriental en aquella época. O al menos, las historias influyeron en el entorno islámico durante la era abasí. Aunque ésto fue negado por 'Abd al-Hakim Hasan.

Cuando se examina desde la perspectiva de escritores modernos, como at-Taftazani y an-Nasysyar, que consideran que la historia sobre Ibrahim bin Adham tiene muchas versiones y variaciones. An-Nasysyar notó cuatro versiones de las razones para el arrepentimiento de Ibrahim bin Adham. Primero, por el susurro de la conciencia mientras perseguía al ciervo; Segundo, por pensar en su vida que no estaba llena de dificultades, de repente vió desde la ventana de su palacio a un hombre pobre, por lo que sus insignias fueron removidas y arrojadas, reemplazadas con ropas de mendigo raídas, abandonó el palacio, se distanció de su familia (hijos y esposa), y vivió en el desierto; Tercero, an-Nasysyar, citando la opinión de Goldziher, de que Ibrahim tenía la misma historia que Jalal ad-Din ar-Rumi; Una vez, los guardias del palacio de Ibrahim bin Adham oyeron un ruido y un rugido en el tejado del palacio, y vieron a gente buscando sus camellos perdidos. Los guardias los llevaron ante Ibrahim. Cuando Ibrahim les preguntó: "¿Es posible que alguien busque su camello en el tejado de la casa?", respondieron: "Sólo estamos siguiendo lo que haces, es decir, tratando de encontrar o encontrar a Allah sentándote en el trono..

¿Hay alguien que puede acercarnos a Él?" A partir de éste incidente, Ibrahim huyó de su palacio y nadie lo ha visto desde entonces. 

(Abd al-Hakim Hasan, al-Tasawwuf fi Syi'ri al-Arabi, Egipto: Anjalu al-Mishriyyah, 1954, pág. 45).

(At-Taftazani, op.cit., pág. 82)

(Ali Sami' an-Nasysyar, Nasyah al-Fikr al-Falsafi al-Islami, volumen III, Beirut: Dar al-Ma'rifah, 1977, pág. 409).

No elijas lo corruptible por encima de lo eterno, ni te dejes tentar por los reinos, el poder, los sirvientes, los esclavos y los placeres de tú lujuria. Existe un momento de grandeza, pero otro de pobreza. Lo que se puede poseer, un día será destruido. La alegría y el placer pueden convertirse en un engaño. Un día en el que se puede confiar hasta mañana se precipita hacia Allah SWT. (Sura 3 Al Imran, verso 133). Después de eso, se despertó y dijo: «Ésta es una advertencia y un consejo de Allah SWT. Así que...» Quienes creen en Allah y en Sus Mensajeros. Esa es la gracia de Allah, que concede a quien Él quiere. Y Allah posee una gran gracia.>

Assalamo Aleikum.

¿PRACTICARON EL TASAWWUF LOS COMPAÑEROS Y LOS SIGUIENTES?

¿PRACTICARON EL TASAWWUF LOS COMPAÑEROS Y LOS SIGUIENTES?

La práctica del Tasawwuf de los compañeros.

Al examinar las vidas y palabras de los compañeros, descubrimos que pueden ser una fuente que puede tomarse como fundamento para la vida del sufí, tal y como la formularon los sufíes. Por ejemplo, la vida ascética de los compañeros, es decir, su vida sencilla y plena. En su comportamiento, los compañeros siguieron los pasos del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), e incluso fueron alabados por Allah SWT, como se afirma en la Sura 9 at-Taubah, verso 100)

Y los primeros precursores [del Islam] entre los Muhayirin y los Ansar, y quienes los siguieron con buena conducta, Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Y Él les ha preparado jardines por cuyos bajos corren ríos, donde morarán eternamente. Ese es el gran logro.

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también elogió a sus compañeros y los colocó en una posición especial, como se afirma en una narración de al-Baihaqi: «Mis compañeros son como estrellas. A quien de ellos sigáis, sin duda será guiado». (Narrado por al-Baihaqi).

Al interpretar el Hadiz mencionado, at-Tusi afirmó que "ellos" se asemejan a las estrellas que sirven para guiar, no a los kaukab (planetas). Dado que el primer término es más apropiado, el significado de las estrellas es que pueden brindar guía, tanto en el mar como en la tierra, debido a su tamaño y sus numerosos rayos. Mientras que kaukab es una estrella pequeña cuya luz no puede usarse como guía. Debido a su posición, según la opinión de at-Tusi, los compañeros pueden servir como buenos modelos a seguir para los musulmanes posteriores, tanto en su significado externo como interno. Los compañeros del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) fueron numerosos, pero aquí se presentarán solo algunos que pueden representar las personalidades que los musulmanes pueden emular.

En primer lugar, Abu Bakr as-Siddiq. Era amigo del Profeta Muhammad (s.a.w.s.), quien lo reemplazó tras su muerte. Por lo tanto, fue el primer califa tras la muerte del Profeta Muhammad (s.a.w.s.). En esencia, Abu Bakr no era ambicioso ni perseguía la silla ni el puesto de califa. Ésto quedó demostrado cuando, en la Sala Saqifah Bani Sa'idah, señaló a 'Umar bin Khattab y Abu Ubaidah. En su mente, aceptó el puesto porque simplemente quería adorar y servir a los intereses del pueblo. En cierto momento, les dijo a Ali y Zubair: «No espero un rango. No lo persigo, ni de día ni de noche. Nunca le he pedido a Allah, ni externa ni internamente, que me convierta en el califa; mi aceptación es solo para evitar el caos. Es un asunto serio y de gran envergadura que defiendo hasta el punto de no sentirme cómodo. Siento que no podría soportarlo si no fuera por la naturaleza y la ayuda de Allah».

(Al-Baihaqi, op.cit., pág. 166)

(At-Tusi, al-Luma', Bagdad: Maktabah al-Musanna, 1960, hlm. 166)

(Ibn Hajar al-'Asqalani, al-Isabah fi Tamyiz as-Sahabah, volumen II, Egipto: Matba'ah as-Sa'adah, 1329 H, pág. 76).

La descripción anterior indica que Abu Bakr estaba comprometido con los problemas sociales y políticos y el bien común, hasta el punto de estar dispuesto a sacrificar sus propios intereses. Incluso al comienzo de su califato, enfrentó numerosos desafíos, pero se mantuvo firme y paciente al afrontarlos.

Su actitud firme y razonable en todos los asuntos se hizo evidente tras su nombramiento como califa. A pesar de ser jefe de estado o califa, siguió como siempre, yendo al mercado a vender sus mercancías para mantener a su familia. En una ocasión, se encontró con Umar bin Jattab camino al mercado. Umar le preguntó: "¿Adónde vas, Abu Bakr?". Él respondió: "¡Voy al mercado a vender ésta prenda!". "¿Vas al mercado a vender, y eres el califa de los musulmanes?", respondió Umar. Abu Bakr respondió: "¿Cómo voy a mantener a mi familia?". Entonces Umar y Ubaidah ibn al-Jarrah dijeron: "¡Vete a casa, te traeremos algunas cosas del Baitul Mal!". Luego regresó a casa. 

En segundo lugar, 'Umar bin Jattab. Fue compañero del Mensajero de Allah, el segundo califa, quien sucedió a Abu Bakr (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tras su muerte. Al comparar a los califas, Mu'awiyah dijo: «En cuanto a Abu Bakr, él no quería el mundo ni el mundo lo quería a él; en cuanto a Umar, el mundo lo quería y él no; vivían en un estado de ascetismo. En cuanto a nosotros, estábamos inmersos en la mundanidad».

Umar bin Khattab se refugiaba en sus propias capacidades sobre todo en asuntos que conmovían su corazón y forjaban su carácter. Temiendo ser engañado por el lujo y la miseria, no cedió a sus deseos de comida, ropa y bienes. Y temía ser influenciado por los deseos de sus hijos y familia, por lo que evitaba darles el sustento de fuentes desconocidas y dejar que soltaran sus camellos flacos entre los camellos gordos, por temor a que la gente los apacentara en sus pastizales. Porque eran hijos del Emir de los Creyentes, y los camellos eran los camellos del hijo del Emir de los Creyentes. Umar bin Khattab es famoso por su pureza de alma y su limpieza de corazón, hasta que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Allah ha puesto la verdad en la lengua y el corazón de Umar".

(Al-Amrusyi, Qisas Alam al-Islami, tercera edición, Beirut: Dar al-Masyriq, págs. 42-43). 

(Abbas Mahmud al-'Aqqad, La sucesión del califa 'Umar ibn Khattab, trad. Bustami A. Gani y Zainal Abidin Ahmad, Yakarta: Bulan Bintang, 1978, pág. 246).

Además, at-Tusi declaró: «En diversos asuntos, intentó usar ropa usada, fue feroz, abandonó la lujuria, abandonó las cosas dudosas, fue firme en la defensa de la verdad, igualó los derechos de los cercanos y los lejanos, y fue firme en la obediencia».

La sencillez de Umar bin Khattab no solo se reflejaba en su propio bienestar, sinó que también buscaba que otros vivieran con la misma sencillez. En una ocasión, cuando alguien se excedía comprando carne, le dijo: «Sería mejor que te abanicaras por tus vecinos y tu familia».

Además, al ver la sencillez de la vida de Umar bin Jattab, su forma de vestir y la calidad de su comida, su hija, Hafsah, le sugirió en una ocasión que se vistiera mejor y comiera mejor, porque según Hafsah, Allah le había dado libertad en su provisión y muchas cosas buenas. Umar respondió: «Difiero de tu opinión. ¿Recuerdas los sufrimientos del Profeta (la paz sea con él) y Abu Bakr?». Repitió ésta afirmación una y otra vez, hasta que Hafsah lloró. Entonces Umar le dijo: «En verdad digo ésto: “Por Allah, si pudiera, sin duda emularía sus vidas (las del Profeta y Abu Bakr), con la esperanza de que yo, junto con ellos, pudiera encontrar una vida placentera y feliz”.

'Umar bin Khattab invitó a otros compañeros a purificar sus intenciones solo para Allah SWT en todas sus acciones, y a no involucrarse en asuntos mundanos. Una vez, un compañero le pidió permiso para unirse a la guerra contra los imperios romano y persa, citando la experiencia del Profeta. Umar le impidió unirse a la guerra, argumentando que su experiencia de guerra con el Profeta era suficiente y elevaba su estatus. La guerra en ese entonces era mejor que la guerra de hoy. De hecho, la razón de Umar era mera palabrería; el núcleo del asunto era que el compañero quería obtener riqueza del botín de guerra. Umar le dijo entonces: «En verdad, es mejor para ti no dejarte influenciar por el mundo y que el mundo no te contamine».

(al-Halabi, 1967, hlm. 22)

(At-Tusi, op.cit., hlm. 173).

(Abu al-Faid, op.cit., pág. 21). 

En tercer lugar, Uthman ibn Affan. Fue el tercer califa, sucediendo a Umar ibn Jattab tras su muerte. Al envejecer, Uthman se convirtió en comerciante de telas. Éste oficio lo enriqueció de manera considerable. Con ésta riqueza, pudo y estuvo dispuesto a ayudar al pueblo. Era amable y generoso. Estaba dispuesto a donar parte de su dinero para ayudar a los necesitados. El pueblo de La Meca lo respetaba profundamente.

En cuanto a su actitud hacia los asuntos mundanos, numerosas narraciones lo demuestran. Uthman creía que la riqueza tenía un valor social que debía canalizarse hacia el bien común. En una ocasión dijo: «Si no hubiera temido que hubiera un vacío en el Islam que pudiera llenar con ésta riqueza, nunca la habría acumulado». 

Los principios básicos en la vida de Uthman se manifestaron claramente en su comportamiento. Cuando los refugiados de La Meca llegaron a Medina, tuvieron dificultades para conseguir agua potable. Solo había un pozo allí, el de la casa de un judío. Éste hombre no permitía que la gente sedienta bebiera de ese pozo. El Profeta (la paz sea con él) ofreció a sus compañeros: "¿Quién está dispuesto a sacrificarse para comprar éste pozo para el beneficio de los musulmanes? Allah los recompensará con una fuente en el Paraíso". Uthman ibn 'Affan respondió de inmediato: "Estoy dispuesto a comprarla". Y entonces fue entregada a los musulmanes.

(Abbas Mahmud al-'Aqqad, op.cit., pág. 249.)

(At-Tusi, op.cit., pág. 176).

(Fazl Ahmad, op.cit., hlm. 15).

En cuarto lugar, Ali bin Abu Talib. Fue el cuarto califa que sucedió a 'Uthman bin Affan. A lo largo de su vida, siempre estuvo con el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), tanto en las buenas como en las malas. Cuando el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) emigró a Medina, se le encomendó ocupar la cama del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y siempre siguió la guerra, excepto la de Tabuk, cuando se le ordenó llevar mujeres y niños, por lo que no se le permitió participar en ella. Surgieron muchos problemas porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no estaba contento con Ali bin Abu Talib (que Allah esté complacido con él), así que Ali le preguntó, y el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: "¿No estás dispuesto a ocupar el lugar de Aarón y Moisés (que la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos), si no fuera porque no hay profeta después de mí?".

Ali ibn Abu Talib tenía un estilo de vida y un comportamiento sencillos, al igual que otros compañeros del Profeta. Respecto a su vida ascética, dijo: «No sueñes mucho, sé agradecido al recibir bendiciones y wara' (cuídate de las cosas dudosas y prohibidas)». Por lo tanto, le preocupaban mucho dos cosas de su pueblo: seguir la lujuria y los sueños arraigados. Ambos son peligrosos. El primero obstaculizará el camino hacia al-Haq (Allah), y el segundo hará olvidar la otra vida. Ali aconsejó además: «En verdad, el mundo desaparecerá rápidamente, dejando solo rastros de agua en una olla que ha sido vertida».

Ali afirmó además: «El mundo es como un cadáver; quien lo desee, debe vivir con paciencia con los perros». Según él, la bondad no significa tener muchos hijos y riquezas, sinó mucho conocimiento, generosidad y adorar siempre a Allah. Si se hace el bien, se alaba a Allah, y si se hace el mal, se le pide perdón. No hay bondad en el mundo excepto dos personas: quien obra mal y luego se arrepiente, y quien se entusiasma por hacer el bien y no considera las pequeñas acciones que contienen piedad.

Su forma de vestir era muy sencilla, compuesta de materiales toscos; por ejemplo, una vez usó un sarong tosco que valía 5 dirhams.

Un vendedor de ropa confeccionó una vez que Ali ibn Abu Talib vino con su sirviente a comprar dos camisas. Ali le dijo a su sirviente: «Elige la que te guste», y luego eligió la otra y se la puso.

Tal era la práctica sufí de los compañeros, que en éste caso se puede observar en los cuatro compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él), conocidos como los Califas Bien Guiados. Su actitud y comportamiento deben tomarse como ejemplo: sencillos, sin excesos y siempre obedientes a Allah en cualquier situación, dondequiera que estuvieran.

(Ibn Hajar al-'Asqalani, al-Isabah fi Tamyiz as-Sahabah, volumen II, op.cit., p. 509). 

(Ali ibn Abu Talib, Nahj al-Balaghah, Sharh al-Imam asy-Shaykh Muhammad Abduh, Mesir: Dar al-Ma'arif, tt, hlm. pág. 130).

(Ibn al-Asir, Usud al-Ghabah, Beirut: Dar al-Fikr, tt, pág. 595).

Assalamo Aleikum.

¿PRACTICÓ EL TASAWWUF EL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.)?

¿PRACTICÓ EL TASAWWUF EL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.)?

En la época del profeta Muhammad (la paz sea con él), no se conocía todavía el término del Sufísmo o Tasawwuf. Sin embargo, los eruditos sufíes han afirmado que la vida del profeta Muhammad (la paz sea con él), vista desde una perspectiva sufí, encarna la práctica del sufismo tal y como la formularon los sufíes. Cabe destacar, que el profeta Muhammad (la paz sea con él) nunca afirmó que lo que practicaba fuera la práctica del sufismo, yá que dicho término de sufismo se acuñó mucho después de su muerte. Sin embargo, fueron personas posteriores quienes formularon la ciencia y el término del sufismo surgió.

Al examinar la vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él), se observa que vivió una vida sencilla, lejos de la sensación de lujo, y no le gustaba el exceso. Como afirmó Hussein Haikal, el lema de la vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él) fue: «Somos un pueblo que no come a menos que tenga hambre, y cuando come, no se sacia». Ésto es un indicio de sencillez y una actitud que no gusta del exceso.

El Profeta Muhammad (s.a.w.s.) es una figura humana digna de ser emulada, porque fue declarado un ser humano con una moral noble.

(Sura 33 al-Ahzab, verso 21)

“En verdad, tenéis en el Mensajero de Allah un buen ejemplo a seguir para quien espera en Allah y en el Último Día y recuerda mucho a Allah.”

(Sura 60 al-Mumtahanah, verso 6)

Ciertamente, en ellos (Abraham y su pueblo) hay un buen ejemplo para vosotros; es decir, para quienes esperan en Allah y en el Día del Juicio. Y quien se desvíe, ciertamente Allah es el Autosuficiente, el Digno de ser Alabado.

"Y, de hecho, eres de un gran carácter moral".

Por ello, es inevitable que todo su comportamiento sea siempre una lección para su pueblo, pasado, presente y futuro, tanto en el ámbito religioso, político, económico y sociocultural.

Como personificación de la vida ascética del Profeta Muhammad (la paz sea con él), los historiadores registraron su comportamiento diario. Era muy sencillo en todo. 'Umar bin Khattab relató que, cuando estaba en una misión para lograr la paz entre él y sus esposas, corrieron rumores de que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) se divorciaría de su esposa. En ese momento, 'Umar entró en su casa. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) estaba acostado sobre una estera, y al despertar, se le veían líneas rojas en el cuerpo, marcas de la estera. Cuando revisé su armario, no encontré nada más que dos puñados de trigo y fruta con una piel bronceada. Me conmovió profundamente y lloré de inmediato. El Profeta preguntó: "¿Qué te hace llorar, oh Umar?". Respondí: "¿Cómo no voy a llorar al ver tu simpleza, cuando eres el mejor de los seres humanos e incluso el amado de Allah SWT? Mientras que el Emperador y Kisra disfrutan de lujos". Oh 'Umar, dijo el Profeta (s.a.w.s.): "¿No estás dispuesto a darnos la tierra del más allá y para ellos la tierra del mundo? Así es, oh Mensajero de Allah". Luego el Profeta añadió: "Reza a Allah Azzawayal".

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vivía con sus esposas en una pequeña y sencilla choza con techo de paja, cada habitación separada por troncos de palmera pegados con barro. Se encargaba de las tareas del hogar, como coser ropa, ordeñar cabras, atar sus camellos y reparar sandalias. Sus utensilios domésticos eran muy sencillos: su estera estaba hecha de cuero y hierba seca. Al ver tal situación, una mujer Ansar no se alegró y fue a su casa a buscar una estera de pelo de cabra para regalársela al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Sin embargo, cuando fue a preguntarle a Fátima, y ​​ella respondió, él le ordenó que lo diera de regreso. Y con su orden de tres veces, Fátima finalmente lo devolvió.

El principio del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era que ésta vida mundana era como un jinete o un vehículo que se refugiaba bajo un árbol por un momento y luego se marchaba. 

Uthman bin 'Affan narró que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo una vez: «De hecho, los derechos de una persona son solo tres: una casa donde vivir, ropa para cubrir sus partes íntimas, pan fresco y agua». Sus posesiones más valiosas eran las que tenía en sus manos, la más lujosa de las cuales eran los zapatos que le había regalado el rey del Negus. Y ocasionalmente usaba ropa bastante lujosa, concretamente ropa tejida del Yemen. 

Del mismo modo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era muy sencillo en su alimentación. Comía muy poco, comía pan fresco y agua simple. A veces, durante meses, no encendía su estufa. Bebía leche cuando sus vecinos se la daban. Incluso fue narrado por Aisha (p) que la familia del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca se sintió saciada con pan de trigo durante tres noches consecutivas hasta que murió. Cuando tenía más riqueza de la que necesitaba para comer durante un día o una noche, la daba a los pobres y necesitados, especialmente a los compañeros de la Shuffah. Como narró Anas ibn Malik, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca guardaba nada para mañana.  Muhammad Ridha declaró que cuando el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recibía sadaqah, se la daba a otros, porque el Mensajero tenía prohibido aceptar sadaqah. Sin embargo, se le permitía aceptar regalos. Ésta actitud no sólo se aplicaba a él, sinó que su familia también fue educada de ésta manera.

A su amigo íntimo Bilal, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), una vez le reprendió cuando entró en su casa y vio un montón de dátiles. El Mensajero le preguntó a Bilal: "¿Qué es ésto, Bilal?". "Un montón de dátiles", respondió Bilal. El Mensajero le dijo: "¡Ay de ti, Bilal! ¿No temes convertirte en cebo para el fuego del infierno? gástalo y no temas la escasez. 

Una vez, una mujer le regaló al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) una camisa que realmente necesitaba. De repente, alguien le pidió que la usara como mortaja para un cadáver, así que se la dio.

Tal es la sencillez del estilo de vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él), conocido en la tradición sufí como una vida de ascetismo. Sin embargo, cabe destacar que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) lo hizo como ejemplo para sus seguidores. El Corán mismo recomienda consumir alimentos halal y deliciosos, para encontrar un equilibrio entre las necesidades espirituales y físicas, y entre éste mundo y el más allá. Por lo tanto, es evidente que el comportamiento del Profeta Muhammad (la paz sea con él) pretendía ser un ejemplo para la humanidad, demostrando el poder de la vida independientemente de las cosas materiales y el poder. De ésto también podemos ver la generosidad del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y su fomento de la solidaridad entre los seres humanos, independientemente de su apariencia física o antecedentes. Ésto significa qué, si necesitamos ayuda, tenemos la obligación de ayudar a nuestros semejantes.

Los principios básicos inculcados por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) son el conocimiento, que es mi capital, la razón es el origen de mi religión, el amor es mi fundamento, el anhelo es mi vehículo, el recuerdo de Allah es mi deleite, la confianza es mi tesoro, la paciencia es mi chal, el placer es mi botín, la pobreza es mi orgullo, el ascetismo es mi trabajo, la fe es mi fuerza, la honestidad es mi ayuda, la obediencia es mi suficiencia, el esfuerzo es mi personalidad y mi tranquilidad al realizar la oración.

Tal era la sencillez de la vida del Profeta Muhammad (la paz sea con él), tanto en el mobiliario de su casa como en su ropa y alimentación. El Profeta (la paz sea con él) no pensaba en la pompa ni el lujo, aunque era muy capaz de hacerlo.

(Sura 2 al-Baqarah, verso 57)

(Sura 28 al-Qashash, verso 77)

Considerando que la riqueza financiera de todos los musulmanes estaba bajo su control, podía usarla con facilidad a su antojo. Sin embargo, vivió una vida sencilla, como la de un pobre necesitado, aunque él mismo no lo era.

En el Corán se afirma claramente que el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) tenía derecho a una parte del botín de guerra, como se afirma en la Sura 8 al-Anfal, verso 41).. Y sabed que lo que ganéis, una quinta parte es para Allah, para el Mensajero, para los parientes cercanos, para los huérfanos, para los necesitados y para el viajero, si creéis en Allah y en lo que hicimos descender sobre Nuestro Siervo el Día de la Reconciliación, el día en que se encontraron los dos ejércitos. Y Allah es Omnipotente.

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también tiene derecho a recibir propiedad fa'i o tributo como se afirma en la Sura 59 al-Hashr, verso 7)

Todo lo que Allah ha otorgado a Su Mensajero de la gente de las ciudades es para Allah, para el Mensajero, para los parientes cercanos, para los huérfanos, para los necesitados y para el viajero, para que no sea una distribución perpetua entre los ricos. Y todo lo que el Mensajero os ha dado, tomadlo; y lo que os ha prohibido, absteneos de ello. Y temed a Allah; en verdad, Allah es severo en el castigo.

Todo lo que Allah le dé a Su Mensajero de la gente de las ciudades, será para Allah, para el Mensajero, para sus parientes, para los huérfanos, los pobres y los viajeros, para que no circule solo entre los ricos. Lo que el Mensajero os dé, aceptadlo. Y lo que os prohíbe, dejadlo; y temed a Allah. Ciertamente, Allah es severo en el castigo.

Basado en los derechos que poseía el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), tal y como lo determina el Corán, si el Mensajero quería y quería vivir como un rey, viviendo en el esplendor material, por supuesto que podía, pero eligió vivir una vida ascética, simple como la vida de un hombre pobre, y quería asociarse con ellos, como sus amigos Abu Hurairah y Abu Dzar al-Ghifari.

Ésta es una descripción de la vida del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien era indiferente al lujo y vivía según el principio de la frugalidad, aunque no era un asceta. También se dedicaba a las tareas domésticas, era muy modesto, comía poco y ayunaba con frecuencia. Su sencillez en todo no se debía a la pretensión, sinó que consideraba a la sencillez y al lujo como iguales. El cambio de estatus y circunstancias, de ser pobre, pastor de cabras, a dueño de un negocio, a enriquecerse repentinamente gracias a su matrimonio con Jhadiya, (p) y luego a ascender a la posición de Profeta, no cambió su actitud ni su comportamiento. Sus victorias militares no le infundieron arrogancia ni esplendor artificial, porque las utilizó para los fines del Islam, no para fines egoístas. En la cima de su gloria, era tan sencillo como cuando se encontraba en estado de aflicción. En cuanto a las costumbres del «reino», no le agradaba que un día, al entrar en una habitación, le hicieran un saludo protocolario falso.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) no era el tipo de hombre que siempre daba rienda suelta a sus deseos. Es natural que defendiera una vida sencilla para su pueblo. Y, de hecho, fue un buen ejemplo (uswatun hasanah) en todos los aspectos de la vida, tanto social como política y económica para la sociedad moderna, como al dirigir deliberaciones y garantizar la justicia social, inculcando un sentido de igualdad y solidaridad social.

(Sura 49 al-Hujurat, verso 13)

¡Oh, humanidad! Os hemos creado de hombre y mujer, y os hemos formado pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más noble de vosotros ante Allah es el más justo. En verdad, Allah es Omnisciente y está bien informado.

Además, el Profeta (s.a.w.s.) también intentó resolver problemas sociales y morales, comenzando desde antes de ser enviado como mensajero, reflexionando e incluso perseverando y contemplando para encontrar soluciones a los problemas que enfrentaba. Sus esfuerzos no fueron en vano, con la llegada de la guía y la revelación divina. Se han realizado diversos esfuerzos para resolver problemas sociales, como la eliminación de la ignorancia fomentando la lectura y el pensamiento, la eliminación de la pobreza con la enseñanza del espíritu de trabajo, la eliminación de la esclavitud con diversas motivaciones religiosas para aliviar a los esclavizados, y la eliminación de la decadencia moral con el espíritu del monoteísmo y la adoración a Allah SWT. Después de ser nombrado Mensajero de Allah, se implementaron muchas políticas, como la defensa de la justicia, la firma de acuerdos, como el Tratado de Medina y Hudaibiya, el establecimiento de relaciones bilaterales con países vecinos como Habasyah (Etiopía), la realización de ciertas negociaciones para gobernar el país con el apoyo de la revelación y su admirable sentido político.

En una narración, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) hizo una descripción comparativa entre el mundo y el más allá, entre otras cosas, se afirma que la comparación entre ambos es como la de alguien que sumerge sus dedos en el océano, y luego (el mundo es como agua) que se le pega. Sin embargo, no recomendó abandonar el mundo por completo. Porque el ascetismo no significa permitir lo prohibido ni menospreciar la riqueza, sinó que significa la profundidad de la creencia en Allah (SWT) a partir de lo que yá se tiene en las manos.

En cuanto a la descripción del Profeta (s.a.w.s.) sobre el mundo como una prisión para los creyentes, significa que sus vidas están siempre limitadas y no pueden vivir como quieran, como las personas que viven en una prisión; y a la inversa, es como el paraíso para los infieles (que niegan la existencia de Allah o los mandamientos de Allah), porque el mundo es un lugar agradable. 

¡Oh, humanidad! Os hemos creado de un varón y una hembra, y os hemos dividido en pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más honorable de vosotros ante Allah es el más justo. En verdad, Allah es Omnisciente.

Existen límites vinculantes. 

La riqueza, el rango, etc., son simplemente medios para alcanzar el objetivo final de la vida del musulmán, es decir, complacer a Allah (SWT), y las cosas materiales no son su meta. Una vida de satisfacción y sumisión activa son la clave de la felicidad. A los musulmanes se les ordena apresurarse a realizar la oración cuando llega la hora, pero también deben dispersarse de nuevo para buscar sustento al terminar la oración, como se afirma en la Sura 62  al-Yumu'ah, versos 9-10).

¡Oh, creyentes! Cuando se llame a la oración del viernes, acudan al recuerdo de Allah y abandonen el comercio. ¡Mejor les sería, si supieran! Luego, cuando la oración haya concluido, dispersense por la tierra e imploren la gracia de Allah, y recuerden mucho a Allah para que tengan éxito.

Assalamo Aleikum.

LA JIRGA DE AL-KHADIR. (Segunda parte)

LA JIRGA DE AL-KHADIR.  (Segunda parte)

Llevar un manto (jirga) establece una conexión entre el Shaykh y el discípulo; el discípulo acepta el arbitraje del Shaykh entre él y su propia alma, y ​​establece un tipo de dominio sobre sí mismo al vestir las vestiduras que su Shaykh viste. Es también permisible el aceptar el arbitraje de otra persona para los asuntos mundanos. Por lo tanto, ¿cómo puede alguien que acepta el arbitraje de otra persona en asuntos mundanos negar que un discípulo que se dirige a su Shaykh con buenas intenciones y fe firme, y que busca sinceramente su disciplina, aceptarlo como árbitro entre él y su propia alma en los asuntos del más allá, y lleva un manto como símbolo de ello? Al ponerse el manto, el discípulo consiente simbólicamente el arbitraje de su Shaykh, quien le mostrará la verdad, lo guiará por el camino recto, le enseñará los caminos del éxtasis espiritual, le explicará las trampas que el ego tiende a su dueño y cómo estas trampas corrompen sus acciones, y revelará las formas en que el enemigo puede acceder a su corazón. De éste modo, se abandona a la voluntad de su Shaykh, sometiéndose a su opinión y esforzándose por actuar según su voluntad en todos los asuntos.

Por ésta razón, el hecho de que el Shaykh inviste al discípulo con un manto, como signo de su autoridad y control sobre su alma, se considera un signo de sometimiento de sus asuntos a su maestro y de rendición de su voluntad a su Shaykh, (simbólicamente hablando), así qué, lo más importante de como de ponerse bajo la autoridad del Shaykh es través de una ceremonia de lealtad y afiliación, que tiene el nombre de Bay'at y que es como una expresión de revivir la Sunnah de lealtad al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), y estar contento bajo el control del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y del Todopoderoso.

Abu Zura informó lo siguiente de Ubadah ibn al-Samitan (ra) con respecto a la lealtad:

Hemos jurado lealtad al Mensajero de Allah (s.a.w.s.) para obedecerle con gusto en todo tipo de dificultades y en toda clase de facilidades, estar con él en las buenas y en las malas, no discutir sobre las órdenes y las obras que ha confiado a su pueblo, decir la verdad dondequiera que estemos, y no temeremos la culpa de nadie que nos culpe en el camino de Allah.

En realidad, el manto (jirga) que usa un discípulo representa un acuerdo mutuo entre él y su Shaykh. El manto es el primer paso hacia la conversación espiritual, y la conversación es el objetivo final. Al conversar con su Shaykh, el discípulo puede alcanzar muchas bendiciones.

De Bayezid-i Bistami: "El guía de una persona que no tiene amo ni Shaykh es Satanás".

Se informó que se dijo.

De Abu'l-Qasim al-Qushayri narró que su Shaykh Abu Ali al-Daqqaq dijo:

Un árbol que crece de forma natural sin ser plantado, aunque eche hojas, no dará fruto. Aunque dé fruto como los árboles de los valles y las montañas, su fruto no será tan dulce como el de los jardines bien cuidados. El fruto de un retoño trasplantado será más abundante, más dulce y más hermoso que el de otro. Ésto se debe a que ha sido mantenido y por que una persona experta le ha dedicado esfuerzo. Por ésta razón, la Shari'a incluso permite el adiestramiento de perros y permite que éstos perros sean entrenados y puedan cazar.

He oído a muchos Shaykhs decir: «Quien no puede ver ni conocer a su Salvador no puede salvarse». El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) -es el mejor ejemplo para nosotros en éste sentido. Es sabido que los Compañeros aprendieron todo el conocimiento y la etiqueta del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Incluso se narra que algunos Compañeros dijeron: «El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseñó todo, incluso cómo repeler la necesidad».

Si un discípulo fiel y sincero se somete a la voluntad y guía de su Shaykh, adquiere sus modales. Como una vela encendida por otra, el estado interior del Shaykh se contagia al estado interior del discípulo. La bella y eficaz actitud y comportamiento del Shaykh se reflejan en el discípulo. Las palabras del Shaykh se inculcan en el corazón del discípulo. Éstas influyentes palabras tienen un efecto espiritual y tranquilizador en su mundo interior. Las sabias palabras del Shaykh actúan como una infusión espiritual en su mundo interior. Gracias a que las sabias palabras del Shaykh y la acumulación de sus bellos estados mentales adquieren un intenso poder de influencia, se facilita un intercambio emocional y una transición espiritual entre el Shaykh y su discípulo mediante la conversación y la escucha de las poderosas y sabias palabras que resuenan en su interior. Éste intercambio se produce en los discípulos que abandonan su propia voluntad, someten su ego al control de su Shaykh y encuentran la aniquilación en él, abandonando sus deseos y anhelos personales.

A través de la intimidad de Allah y la armonía divina, surge un vínculo espiritual entre quienes conversan. Mediante la purificación natural y el establecimiento de una conexión espiritual, el discípulo se imbuye tan plenamente del adab y la elección de su Shaykh qué, en cierto punto, abandona la voluntad de éste y asciende hasta un punto de sumisión a la Voluntad de Allah. Comienza a recibir y comprender muchas cosas que recibió y comprendió de su Shaykh, de Allah. El comienzo de éstas buenas obras, descritas en su totalidad, es continuar la conversación y la presencia y reunión con el Shaykh. El manto (jirga) representa simbólicamente un comienzo de éstas cosas.

Un Hadiz narrado de la Sunnah sobre el uso de un manto fue narrado de Umm Khalid bint Khalid (ra) a través de Abu Zur'a de la siguiente manera:

Se le trajo al Mensajero de Allah (s.a.w.s.) una prenda con bordados rojos y negros. Él dijo: «Quienquiera que veas, que se la ponga».

El grupo de personas frente al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) guardó silencio. Entonces, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó a Umm Khalid que se acercara. Después de un rato, me llevaron ante el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me puso el vestido con sus propias manos y me dijo dos veces: "¡Póntelo en los días buenos y úsalo en los días buenos!". Luego, mirando el bordado rojo y amarillo del vestido, dijo: "¡Oh, Umm Khalid, ésto es muy hermoso, muy hermoso!". 

Es evidente que el uso del manto, tal y cómo lo adoptaron y establecieron los Shaykhs contemporáneos, no existía en la época del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Sin embargo, la costumbre de los Shaykhs de usar un manto con una forma y un diseño específico, y el establecimiento de ese estilo específico, surgieron de su reconocimiento, mediante el istihsan, de que era beneficioso para la humanidad. La base de ésto es el Hadiz citado anteriormente.

Una prueba de ello es la aceptación por parte del discípulo mencionado del arbitraje de su Shaykh entre ellos y sus propias almas, y el uso de un manto como expresión simbólica de ello. Además, la adhesión a la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él), que debe seguirse de la manera más perfecta y hermosa al invitar a las personas a Allah y guiarlas hacia la verdad, también puede considerarse una prueba. Allah Todopoderoso ha mencionado en el Sagrado Corán la aceptación por parte de su comunidad del arbitraje del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Lo que hacen los Shaykhs no es más que revivir la institución del arbitraje inherente a los versículos y la Sunnah, y que los discípulos se sometan a la voluntad de sus Shaykhs y consientan su arbitraje. De hecho, Allah Todopoderoso ha señalado éste arbitraje de la siguiente manera:

No, por tu Señor, no pueden creer hasta que te designen como árbitro en las disputas que surgen entre ellos, y entonces se sometan completamente a tu decisión sin sentir ningún resentimiento en sus corazones (estando contentos con tu decisión): Se ha narrado el siguiente incidente como motivo de la revelación de éste verso:

Zubair ibn al-Awwam, hijo de la tía del Mensajero de Allah (s.a.w.s.), y un Compañero de los Ansar discutieron sobre el riego de un terreno pedregoso agrietado y quemado por la sequía. Presentaron el asunto al Mensajero de Allah (s.a.w.s.). El agua para regar la palmera datilera del Compañero pasaba por el jardín de Zubayr ibn al-Awwam. El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: «Oh, Zubayr, riégala primero y luego dale el agua a tu vecino». El hombre de los Ansar se enfureció y dijo: «El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) ha fallado a favor del hijo de su tía». Tras éste incidente, Allah Todopoderoso reveló éste verso para enseñar la etiqueta de estar junto al Mensajero de Allah (s.a.w.s.)».

Se afirma que los Compañeros deben mostrar la sumisión expresada en el verso.

La sumisión mencionada aquí es obediencia absoluta y externa a nuestro Profeta; la eliminación del «haraç» (tributo), utilizada en lugar de «aceptar sin resentimiento interno», también se presenta como una sumisión esotérica. La sumisión esotérica es una condición que el discípulo debe cumplir tras aceptar el arbitraje de su Shaykh.

<Llevar un manto elimina cualquier duda interna que un discípulo pueda tener sobre las acciones de su Shaykh. Evita la "objeción", considerada un veneno letal para el discípulo, y que le impide recibir la inspiración de su Shaykh.>

Es muy raro que un discípulo que se opone a su Shaykh desde una perspectiva interna se ilumine y alcance la salvación. El discípulo debe recordar la historia de Moisés (la paz sea con él) y Khidr (la paz sea con él) sobre las acciones difíciles y onerosas de su Shaykh. Así como Moisés (la paz sea con él), quien se opuso a las acciones de Khidr (la paz sea con él), captó la esencia del asunto y comprendió su significado profundo cuando se levantaron los velos, la actitud del discípulo hacia las palabras y acciones de su Shaykh deben ser similares.

Cuando un discípulo se enfrenta a una decisión que le resulta difícil respecto a la veracidad de su Shaykh, debe saber que su discípulo tiene pruebas que demuestran la veracidad del asunto. Debe saber que la mano del Shaykh que lo viste con su manto es, en realidad, la mano del Profeta Muhammad (la paz sea con él), y que un discípulo que se somete a su Shaykh se somete, de hecho, a Allah y a Su Mensajero. De hecho, Allah Todopoderoso ha señalado éste medio de la siguiente manera:

Quienes te juran lealtad de (esforzarse por el Islam hasta la muerte) juran lealtad a Allah. La mano de Allah está sobre sus manos. Y quien rompe su pacto lo rompe en su propio perjuicio.

El Shaykh confía en la palabra del discípulo sobre el cumplimiento de las condiciones del manto y la observancia de su etiqueta. Le enseña los derechos del manto y las responsabilidades que conlleva su uso. Para el discípulo, el Shaykh actúa como un reflejo de la voluntad divina y de lo que el Profeta (la paz sea con él) aprobó. Se esfuerza por evaluar ésto -no a través de su propio conocimiento limitado y su actitud errónea-, sinó a través de las explicaciones y demostraciones del Shaykh.

El discípulo considera a su Shaykh como una puerta abierta por Allah para llevarlo a Su presencia. Cree que ésta es la entrada y la salida de la presencia de Allah. Cree que las bendiciones que le llegarán, tanto religiosas como mundanas, primero descienden sobre su Shaykh, y luego Allah Todopoderoso se las enviará a él. Es creyente en éstos asuntos.

Así como un Shaykh recurre a su discípulo en algunos asuntos, también recurre a Allah Todopoderoso por su discípulo. Le suplica. Porque incluso en el sueño y la vigilia, se abre para los Shaykhs una puerta de comunicación y encuentro con Allah. Un Shaykh no manipula a su discípulo según sus propios caprichos y deseos. Un discípulo es una confianza de Allah Todopoderoso. Busca la ayuda de Allah Todopoderoso para sus necesidades religiosas y mundanas. Así como ora, también pide a Allah ayuda para las necesidades de sus discípulos.

En el versículo se establecen los principios por los cuales Allah Todopoderoso habla a Sus siervos, y entre éstos, "enviar un mensajero" y "enviar una revelación" se explican como específicos de los profetas, "hablar por inspiración desde detrás de un velo", "hablar con una voz que se escucha sin ver al dueño" y "revelar en un sueño" son específicos de los Shaykhs y rasikhs que han alcanzado el nivel de perfección en el conocimiento.

Allah no habla con un ser humano (cara a cara). Habla solo mediante revelación (introduciendo en el corazón de Su siervo el pensamiento que Él desea), o detrás de un velo, o enviando un mensajero y revelando lo que desea con Su permiso. Él es el Exaltado, el Sabio (todo lo hace según Su sabiduría y en el momento oportuno).

Hay momentos en que los discípulos, en compañía de sus  Shaykhs, absorben la esencia de la inspiración y el bienestar espiritual, y otros en que se ven privados de ella. Ésto tiene mucha importancia desde el punto de vista del Nacimiento Espiritual. 

La lactancia materna es el momento en que el discípulo debe continuar conversando con su Shaykh. El Shaykh conoce el momento, el tiempo y la duración. No es correcto que el discípulo abandone a su Shaykh ni se aparte de su conversación sin permiso. Allah Todopoderoso ha dicho:

Los creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero. Cuando están con él (el Mensajero de Allah) en un asunto público, no se van sin su permiso. (¡Oh, Muhammad!), quienes te piden permiso son quienes creen en Allah y en Su Mensajero. Por lo tanto, cuando te pidan permiso para alguno de sus asuntos, concédele permiso a quien quieras. 

El "mandato del censor" mencionado en el verso se explica como uno de los actos religiosos más grandes e importantes. Por lo tanto, el Shaykh no permite que su discípulo lo abandone a menos que esté absolutamente seguro de que debe ser destetado. El Shaykh decreta que el discípulo debe estar solo con su alma. Si Ally abre una puerta de comprensión y entendimiento al corazón del discípulo, éste decide que debe actuar con independencia de su alma.

Cuando las necesidades y los asuntos importantes del discípulo se resuelven con la inspiración de Allah y éste alcanza la capacidad de comprender lo que viene de Allah en cada asunto, se entiende que ha alcanzado el nivel de destete y de tener que actuar independientemente.

Si un discípulo, como un niño destetado prematuramente, se separa de su Shaykh y comienza a actuar de forma independiente, puede verse afectado por las enfermedades de la carretera, como la inclinación a la mundanalidad y a seguir sus propios deseos y caprichos. Ésta situación es similar a la de un verdadero discípulo, que se viste con el manto del discipulado de su Shaykh y abandona su voluntad personal, y no puede participar en su compañía. Indica que uno debe continuar y no abandonar antes de que llegue el tiempo de la perfección.

Hay dos tipos de mantos (jirga) que los Shaykhs recomiendan a sus discípulos para usar:

1- El manto (jirga) de discipulado.

2- El manto (jirga) del Tabarruk.

<El manto principal que los Shaykhs piden que sus discípulos vistan es la «Vestimenta del Discipulado». El manto de Tabarruk es similar al manto del discipulado.>

El manto del discipulado lo visten los verdaderos discípulos, mientras que el manto de Tabarruk lo visten los «discípulos promiscuos» qué, aunque no son discípulos, se esfuerzan por imitarlos. De hecho, cualquiera que se esfuerce por imitar a una comunidad se considera uno de ellos. 

El secreto del manto es éste: cuando un discípulo sincero se entrega a sí mismo y su voluntad a su Shaykh, entra en su círculo de conversación y lo rodea como a un niño criado por su padre, su Shaykh lo cultiva espiritualmente con el conocimiento que ha recibido de Allah, su sincera devoción a Allah Todopoderoso y su guía superior en el cumplimiento de los mandamientos y prohibiciones. Lo va elevando de una etapa a otra. El Shaykh recibe la capacidad de dirigir el mundo interior mediante la influencia de su intuición. A veces, el discípulo puede usar ropas ásperas e incómodas, como las que usan los ascetas y quienes desprecian las cosas mundanas. Sin embargo, incluso con esa vestimenta, puede existir un deseo oculto en el discípulo de percibirlo como un asceta. Aún más peligroso es el deseo, en el alma de un discípulo que anhela una vida de abundancia y amplitud, de usar una prenda específica, cuya rigidez o suavidad está determinada por sus propias convicciones y deseos, y cuyo largo o corto está determinado por la posición de las mangas. En otras palabras, el discípulo puede desear vivir ambos estilos de vida simultáneamente. Por ello, el Shaykh viste al discípulo que piensa así con una prenda para contrarrestar la hostilidad y los deseos de su alma. A veces, el discípulo puede necesitar usar una forma o estilo particular, o una prenda suave. Incluso con esa prenda, su alma puede acostumbrarse a ciertas cosas. Así, el Shaykh viste al discípulo con un manto que lo liberará de su ego, sus hábitos y sus deseos.

Así como el Shaykh ejerce discreción sobre la comida de su discípulo, el iftar, el ayuno, los asuntos relacionados con su vida religiosa y asuntos como el dhikr (recuerdo de Allah), el culto voluntario, la recitación y el servicio continuo que se consideran necesarios para su vida espiritual, también puede ejercer discreción sobre la ropa y el manto que usa. Así como ejerce discreción sobre la forma en que un discípulo se gana la vida y las fuentes de sustento para sus asuntos mundanos, también puede ejercer discreción sobre asuntos como qué vestir y cómo. Porque al Shaykh se le ha otorgado el poder de dirigir el mundo interior y desarrollar talentos (conquista espiritual). Él ordena al discípulo lo que lo beneficiará con cada esfuerzo mundano y extramundano. Puede elegir un método diferente de guía según las necesidades y habilidades de cada discípulo. Existen diferentes sistemas de invitación y guía basados ​​en las habilidades. Refiriéndose a ésto, Allah Todopoderoso dice:

Muhammad) ha mostrado diferentes métodos de invitación al decir: “Invítalos al camino de tu Señor con sabiduría y buen consejo y discute con ellos de la mejor manera”. 

La sabiduría, la disputa y el esfuerzo son niveles distintos de llamado y guía. Es imposible que alguien llamado con sabiduría sea guiado por la disputa, ni tampoco puede alguien llamado con la disputa ser guiado por la sabiduría. Aquí, es necesario tener en cuenta los diferentes niveles de comprensión y habilidades. Así, el Shaykh sabe a quién ubicar en qué lugar, quién está en la posición de abrar y quién es mukarrabin, y cuánto debe recitar y realizar cada discípulo oraciones voluntarias. Observa el grado de ascetismo o deseo de lujo en cada discípulo y, en consecuencia, lo libera de sus hábitos y costumbres, lo libera de la influencia de sentimientos y deseos egoístas, le proporciona tanta comida como considera necesaria y lo viste con la ropa más apropiada, según sus propios deseos. El Shaykh intenta salvar al discípulo de los problemas de los deseos y las pasiones usando un manto especial con una forma y un diseño específicos, tratando así de guiarlo y acercarlo a la voluntad de Allah.

Un verdadero discípulo, cuyo corazón está consumido por el fuego de la voluntad, busca al inicio de su obra un lugar donde entregar su voluntad, como quien es picado por un insecto venenoso y letal, buscando un médico que lo salve de la muerte o un especialista que lo sane de los efectos de éste veneno. Cuando el discípulo, buscando con tanto ardor a un Shaykh, encuentra de repente a un maestro acreditado, un torrente de gracia y una poderosa influencia fluye del corazón del Shaykh al del discípulo. Porque el Shaykh sabe lo que sucede en su interior, lo qué busca y por qué. De igual manera, un amor profundo y sincero por su Shaykh surge en el corazón del discípulo, influenciado por la familiaridad y la familiaridad en el reino espiritual, la calidez de los corazones y el encuentro de ambos por Allah Todopoderoso en el "Elest Bezm". Así, se revela el secreto de la unidad de dos personas por Allah, en Allah y con Allah, y las consecuencias de éste secreto. El manto que el discípulo lleva en el lago parece una camisa que perfuma el cielo, ofreciendo buenas noticias por la gracia divina. Así como la camisa del profeta Yusuf abrió los ojos ciegos del profeta Jacob, el manto que el Shaykh le pone al discípulo tiene el mismo efecto, abriéndole la vista.

Se narra que cuando el profeta Abraham (la paz sea con él) fue arrojado al fuego, le quitaron la ropa y lo arrojaron desnudo a las llamas. En ese momento, Gabriel (la paz sea con él) le trajo una camisa de seda de las vestiduras celestiales y lo vistió. Ésta camisa permaneció con el profeta Abraham hasta su muerte, y después de su muerte, fue heredada primero por Isaac (la paz sea con él) y luego por el profeta Jacob (la paz sea con él). El profeta Jacob (la paz sea con él) la guardó en un cofre de talismán y la guardó para su hijo, para que nunca se separara de él.

La llevó alrededor del cuello el Profeta José. Cuando el Profeta José (saw) fue arrojado desnudo al pozo, el Profeta Gabriel llegó, tomó la camisa de la caja que colgaba sobre él y se la puso al Profeta José.

Radiyyuddin Abmed b. Ismail narró la siguiente narración del Mujahid:

José (la paz sea con él) sabía que su camisa no podría abrir los ojos ciegos del profeta Jacob. Sin embargo, la camisa que llevaba consigo no era una prenda común; era una de las prendas celestiales que pertenecían al profeta Abraham y que había heredado de su padre. - Luego dijo lo que hemos explicado anteriormente y continuó así: - Gabriel le ordenó al profeta José que enviara su camisa a su padre. Porque esa camisa contenía el aroma del cielo. Aliviaría a toda persona afligida que tocara de sus problemas y restauraría a los discapacitados a su salud anterior. Un verdadero discípulo también debe considerar que el manto que le puso su Shaykh lleva el aroma del cielo. Porque con ese manto, el discípulo adquiere el hábito de conversar con Allah. El discípulo acepta el acto de usar el manto y que otros lo usen como uno de los favores divinos que le fueron otorgados y cree que le fue dado como un regalo de Allah.

El manto del Tabarruk lo visten quienes desean emular y ser como los discípulos. A éstas personas no se les exige cumplir con las responsabilidades ni las condiciones que exige el manto que visten. No se les exige cumplir con las responsabilidades ni con las condiciones que indica la Shari'a. No se le exige cumplir ninguna responsabilidad ni condición. Se le aconseja adherirse estrictamente a los límites establecidos por la Shari'a. Quien se relaciona con los sufíes, incluso con ropa sencilla, obtiene sus bendiciones y gracia. Puede adoptar la etiqueta que ellos siguen. Con éstos logros, el discípulo emprendedor puede ganarse el derecho a llevar el manto del discipulado vistiendo el manto del taberruk. Asciende del manto del taberruk al manto del discipulado. El manto de taberruk puede ser usado por cualquiera que lo desee. Sin embargo, está prohibido para quienes no sean discípulos sinceros y leales, es decir, quienes no estén calificados para usarlo.

La preferencia por el color azul oscuro en los mantos se debe a la aceptación de éste color por parte de los Shaykhs. Si un Shaykh considera apropiado que su discípulo use un manto de otro color, nadie tiene derecho a oponerse. Porque los pensamientos de un Shaykh se moldean según las exigencias y necesidades del momento. Por ésta razón se dijo: «Un aprendiz debe usar un manto de mangas cortas para poder rezar más».

Está permitido que un Shaykh haga que su discípulo use un manto repetidamente, eligiendo diferentes colores y estilos para satisfacer sus necesidades y gustos en cuanto a vestimenta y color, como se describió anteriormente. Se prefiere que los discípulos usen ropas azules porque son más suaves, absorben la suciedad y no requieren lavados frecuentes. Además, existen otras recomendaciones con respecto a los mantos.

Las ideas que plantean algunos seguidores de los sufíes son magistralmente expresadas y persuasivas.

Escuché a Abu'l-Fakr al-Hamadani narrar: "Estaba con Abu Bakr al-Shuruti en Bagdad. En ésto, que un derviche con ropa sucia salió de su ermita y vino hacia nosotros. Algunos derviches le preguntaron: "¿Por qué no lavaste tu ropa?". Él respondió: "Hermano mío, no tengo tiempo para lavarlo". Entonces, el Shaykh Abu'l-Fakr al-Hamadani dijo: "Todavía no puedo olvidar la dulzura y sinceridad con la que el derviche dijo: 'No tuve tiempo para lavarlo'. Porque sus palabras eran muy sinceras. Cada vez que lo recuerdo, siento el mismo sabor y la misma bendición".

Por ésta razón, los Shaykhs preferían los mantos coloridos. Priorizaban la preservación del tiempo de sus discípulos, por lo que no querían que desperdiciaran sus vidas en asuntos mundanos. Además, si un Shaykh vestía a su discípulo con un manto blanco o de otro color, ésto se atribuía a sus buenas intenciones y amplio conocimiento. Ésta elección se consideraba beneficiosa para el discípulo. Así fue como los discípulos adquirieron conocimiento y modales de sus Shaykhs y alcanzaron la perfección. Sin embargo, hemos visto Shaykhs que no usaban manto o no permitían que otros lo usaran, y muchos discípulos que emprendieron el viaje sin él. 

Hay un grupo entre los predecesores piadosos que desconocen lo que es un manto y no permiten que sus discípulos lo usen. Sin embargo, los Shaykhs que sí exigen su uso tienen un propósito genuino y sincero, una base en la Sunnah y evidencia de la Shari'a. Los Shaykhs que no exigen su uso tienen también una visión y un propósito sinceros. No obstante, todas las decisiones de los Shaykhs deben interpretarse de manera positiva cuando es correcta. Como en todos los asuntos, la ortodoxia siempre ha mantenido una intención sólida con respecto al manto.

Que Allah Todopoderoso nos bendiga con ellos y sus hermosas obras, si Allah quiere.

Assalamo Aleikum.

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NOTAS:

Véase:

Sura 18 Al-Kahf, versos 60-83.

Sura 48 Al-Fath, verso 10.

Sura 42 Ash-Shu'ara, verso 51.

Sura 24 An-Nur, verso 62.

Sura 16 An-Nahl, verso 125.

Abu Dawud, "Libas", 4.

Ibn Hanbal, II/50.