EL RESPETO
Es viejo el respeto, aunque no tenga edad..Que de sabiduría y entendimiento pueden presentar los que le guardan..
Es lo que es..
orden de perfecta admiración,
que por ser más pequeño,
destaca con su máxima expresión.
La respuesta de éstas cosas profundas,
no pueden ser razones únicas,
pues una sola razón no puede cuadrar con todo aquello que inquirimos sobre lo que deseamos.. ni trabajamos ni decimos en lo que no es nuestro.
Aquel que no es fino en la recopilación,
no lo tendrá fácil en la memoria..
Quien conozca el respeto,
trazará el fundamento de su albedrío,
y aunque exista la flaqueza,
de sus acciones bochornosas,
ni el machismo es feminista ni tampoco existirán sin voluntad de respeto,
puesto que uno sólo no hará buenos caminos, sinó brillantez de desconfianza y mucha malicia, como los que utilizan las dobles palabras llenas de afecciones y toxicidad para la provocación.
El corazón purificado no precisa médico para curarse, sinó la virtud [Khalwa] que entra en el corazón sin precisar palabras pretenciosas.. no hagas ésto y aquello.. amigos y conocidos.. sin respeto no existe certidumbre, ni tampoco existirá razón sin corazón piadoso.
Amo la Aleya que conocen los sabios y justos.. la puerta del corazón es el Amor..
Respeta tú corazón sujetando la lengua..
Respeta la razón sujetando las manos..
Respeta al Espíritu con una conciencia limpia y tranquila..
Pero sobre todo..
Respeta para fortalecer el Amor.
Assalamo aleikum.
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DELEGALIDAD
Una boca animada,
renueva la voz para mejorar
el soporte de la melodía espiritual,
instruyendo, sobrepasando y danzando por encima de las fantasías de las bóvedas circulares, para hacer levante en el Imperio.
Esos labios,
siempre estarán llenos de las voces de la gloria..
Que otro bien no deje detrimento
que llene la memoria de tristeza,
o de aquellas penas,
siempre apegadas en las desgracias.
El corazón humilde y sin pensamiento,
encontrará el placer de los lados acentuados.
Venid a la palabra forjada,
al correr del corazón humilde..
Expirar y aspirar fortalecidos por la gloria,
apoyando las flores estrelladas de los que
tienen la contemplación atrayente de suavidad
y el temple de la fuerza.
Exaltar los vapores del perfume,
para las alabanzas agradables..
Escuchar cómo resuenan,
las trompetas dentro del corazón,
agitado por la dulzura,
de un mar alegre de arpas.
Almas reconfortadas,
clamar la felicidad de la gloria celestial..
Decid,
somos siervos,
y os presentarán entre los justos.
Exclama en la vida,
por la libertad de la jaula,
por salir de la pequeña prisión,
para que puedas volar,
con la contemplación.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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SOBRE LAS CUATRO FACULTADES INTERNAS.
La Facultad de Conocimiento (ilm).
El ser humano tiene la habilidad para distinguir entre declaraciones de falsedad y verdad; entre las creencias auténticas y las bagatelas y entre las acciones del vicio y la virtud. Cuando se han cultivado éstas habilidades, se experimentarán los frutos de la sabiduría (Hikma). Con respecto a tal Hikma, Allah Ta'ala dice: "Aquel a quien se le ha concedido Hikma, de hecho se le ha concedido abundante bondad". En realidad, éste hikma es la raíz de toda significación y excelencia. La facultad de distinguir y la facultad del deseo. Estas dos facultades comienzan a funcionar siguiendo las líneas de Hikma y Shari'a, sometiéndose en su totalidad a las demandas y órdenes de la Shari'a y absteniéndose de incurrir en prohibiciones.
La Facultad de Justicia
El I'tidal de la facultad de justicia; es tomar las riendas de la facultad de la ira y la facultad del deseo y asegurarse de que se ajusten al Din y a la Inteligencia. Aql (inteligencia) es como el rey y la facultad de justicia es como un diputado del rey, tiene que cumplir con las órdenes del rey. Las facultades de la ira y el deseo deben ser entrenadas respondiendo y actuando de acuerdo con el llamado del maestro. Cuando éstas condiciones se cultivan y se vuelven dignas de alabanza, el hombre será descrito como el depósito de un bello carácter, (Adab). Se dice que su puente es hermoso.
Sobre la Facultad de la Ira.
Cuando ésta facultad se encuentra en el estado de I'tidal, se la conoce como Shuja'at (Valor, valentía). Esto es digno de alabanza por Allah Ta'ala. Un exceso en ésta facultad se llama Tahawwur (temeridad) y una deficiencia se denominará Yubnat (cobardía). Ambas condiciones de Tahawwur y Yubnat son reprensibles. En el estado loable de Shuja'at (Valor) fluyen las cualidades de la bondad, caballerosidad, coraje, generosidad, tolerancia, constancia, ternura, la capacidad de contener la ira, la dignidad y la clarividencia en todos los asuntos. El estado de Tahawwur produce inexperiencia, jactancia, orgullo, incapacidad para contener la ira y vanidad. El estado de Jubnat crea cobardía, deshonra, desprecio, inferioridad. Todas éstas cualidades se encuentran en la manifestación externa.
SOBRE LA FACULTAD DEL DESEO.
El nombre del estado de I'tidal (de la facultad del deseo), se llama (Castidad). Cuando ésta facultad excede al equilibrio, se denominará Hirs (avaricia) y Hawaa (lujuria). Allah Ta'ala ama la condición de la castidad. Las excelencias producidas por la castidad son generosidad, vergüenza, paciencia, contentamiento y también se denomina Ittiqaa. En éste estado, el deseo y la esperanza del hombre disminuyen, el miedo y la humildad aumentan y el deseo de ayudar a otros se engendra. Si ésta facultad cae por debajo de I'daal resulta en codicia, expectación, adulación, servidumbre a las personas adineradas, desprecio por los pobres, desvergüenza, extravagancia, espectáculo, estrechez de miras, impotencia, envidia, etc.
ACERCA DE AQL (INTELIGENCIA).
El equilibrio en Aql hace que el hombre sea sabio, culto, agudo y perspicaz. Su consejo será sólido y éste posee la capacidad de actuar en todos los asuntos. El ingenio se manifiesta en él.
Si Aql excede I'tidal se llamará engañoso, fraudulento e impostor. Aql por debajo del grado de I'tidal será ignorancia, tontería y estupidez. La consecuencia de ésto es que una persona así es rápidamente engañada. En resumen, se describirá que el hombre tiene un hermoso puente sólo cuando todas éstas facultades se encuentran en equilibrio. Se ha dicho que lo mejor es el medio (su estado de equilibrio). Allah Ta'ala dice: "Nuestros sirvientes son tales que no son extravagantes ni mezquinos, pero permanecen en una situación intermedia (es decir, en el estado de equilibrio)". La belleza interna (puente) varía con las personas al igual que la belleza externa es diferente. El poseedor del puente (atributo) más hermoso fue Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Acerca de su excelencia, el Corán declara: "En verdad, estás en un personaje espléndido". Entre los musulmanes, el grado de belleza del personaje será proporcional al grado en que se parezcan al personaje del Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Cuanto mayor sea el parecido en ellos con el carácter de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), mayor será la belleza de su puente; es evidente que el éxito y la fortuna en el Ajirah serán proporcionales a la belleza del puente (atributo) adquirido.
TODOS LOS ATRIBUTOS SON NATURALES.
Todas las cualidades del atributo puente son propensiones naturales. En lo que respecta a la propensión natural, un atributo no es reprensible. Los atributos se vuelven encomiables o reprensibles por la operación que desarrollan. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Aquel que da por el bien de Allah y lo niega por Allah, en verdad, ha perfeccionado su Iman". La estipulación, 'por el bien de Allah' se relaciona tanto con 'dar' como por 'retener'. A partir de ésto, queda claro que la generosidad ilimitada no es digna de elogio, ni tampoco es censurable la retencion del gasto. Ambos serán dignos de elogio si se emplean por el bien de Allah Ta'ala y ambos serán reprensibles si no fuera para Allah Ta'ala. El principio que gobierna la eliminación de los atributos reprensibles es "por Allah o no por Allah".
Todos los atributos reprensibles están interrelacionados.
Por lo tanto, el nafs tendrá un control más amplio sólo después de la eliminación de todos los atributos. Rectificar un atributo sin tener en cuenta el otro no será beneficioso. Una persona afligida por una serie de dolencias se considerará saludable sólo después de que todas las dolencias hayan sido curadas. Del mismo modo, el hombre habrá adquirido una hermosa forma interna, cuando todas sus condiciones internas se hayan vuelto loables. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo que, de hecho, un musulmán es aquel cuyo carácter es perfecto. También dijo que el creyente más noble es el que tiene el mejor personaje. Ésta base se llama así Din, y Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) llegó a perfeccionar éste Din.
TIPOS DE ATRIBUTOS.
Hay dos tipos de atributos internos.
Un tipo está relacionado con el corazón y el otro con el nafs. Los atributos internos relacionados con el corazón se llaman Ajaq-e-Hamedah (los Atributos Hermosos) y Malakat-e-Fazilah (las Excelentes Facultades). Estos también se conocen como Maqamat. Ellos consisten en: Tawhid, Ijlaas, Taubah, Muhabat-e-ilahi, Zuhd, Tawakkul, Qanaa'at, Hilm, Sabr, Shukr, Sidq, Tafwez, Taslem, Ridha, fana y fana-ul-fana. Los tipos de atributos relacionado con el Nafs se llaman: los atributos despreciables y son: Tam'a, Tolul amal (codicia de deseos más largos), Ghusah, Darogh, Ghebat, Hasad, Bukhl, Riyaa, Ujub, Kibr, Hiqd, Hubb-e-maal, Hubb-e-Jaah, Hubb-e-dunya. El proceso de purificación del nafs de éstos atributos se llama Tazkiyah-e-Nafs. En éste sentido, Allah Ta'ala dice: "El que ha hecho Tazkiyah (purificado) su nafs, en verdad, ha logrado el éxito".
ATRIBUTO DEL TAWHID.
Allah Ta'ala dice: "Y, Allah te ha creado a ti y a tus obras". "Y no deseas nada, pero Allah Ta'ala lo desea". Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Debes saber que si toda la creación se une para beneficiarte, no podrán otorgarte ningún beneficio sino lo que Allah ha ordenado para ti. Y si ellos se unen para hacerte daño, no te dañarán en lo más mínimo, sino el daño que Allah ha ordenado para ti.
LA NATURALEZA DEL TAWHID
Tawhid en éste recuadro se refiere a Tawhid-e-Af'ale o "Unidad de Acciones". Esto significa que uno tiene que tener una fe implícita y fuerte y que sin la Voluntad de Allah Ta'ala nada puede suceder. Éste estado de Tawhid se adquiere al contemplar la debilidad de la creación y el poder del Crea
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DECLARACIONES DEL SUFIYYA.
En éste sentido, Bayazid Bistami (Rahmatullah Alayh) dice: "No te dejes engañar si ves a un artista realizar hazañas sobrenaturales volando por el aire. Mídelo en el Estándar de la Shari'a: cómo se adhiere a los límites de los Comandos de la Shari'a". Junaid (Rahmatullah Alayh) dice: "Todas las vías, además del estricto seguimiento de Rasulullah (Sallallaahu alayhi wasallam), están cerradas para la humanidad". Otro sabio del Islam dice: "No se acerquen a alguien que reclame una condición que provoque la transgresión de los límites de la Shari'a". Zhwajah Nasruddin (Rahmatullah Alayh) dice: "La obediencia a Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) es imperativa. Tal obediencia es esencial en palabra, acto e intención porque el Amor a Allah Ta'ala, no es posible sin la obediencia al Profeta Muhammad Mustafa (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam"). Zhwajah Chisti (Rahmatullah Alayh) dice: "El que se adhiere a la Shari'a', ejecuta sus órdenes y se abstiene de la transgresión, progresa en rango espiritual, (es decir), todo progreso depende de la adhesión a la Shari'a ". "Quienquiera que adquiera la riqueza de la actitud, (ha alcanzado el Amor de Allah) y lo ha adquirido en virtud de seguir la Sunna".
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LA SHARI'A Y LA TARIQA.
{TÉRMINOS TÉCNICOS}
La fuente de todas las enseñanzas islámicas es el Corán y la Sunna del Amado Muhammad saws. El inicio de ésta enseñanza fue en el Majlis (reunión) del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). Fue la etapa inicial del Islam que estuvo presente en su sede. Tenía un número limitado de adherentes, por lo tanto, todas las ramas de la instrucción islámica (Tafsir, Hadiz, Fiqh y Tasawwuf) se impartieron en un solo lugar, la Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). No existían departamentos separados. Sin embargo, en ésta Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) había un grupo permanente de amantes de Allah y devotos del Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) que estaban en todo momento comprometidos con la purificación del nafs y la formación por medio de la práctica educacional: éste grupo se llamaban los hermanos de Suffa; más tarde cuando el Islam adquirió un estado universal, el Ulama del Din impartía las enseñanzas del Islam en departamentos separados. Aquellos que prestaron servicio al Conocimiento del Hadiz se llamaban los Muhadizin; y los que asumieron la responsabilidad del Tafsir se llaman Mutafsirin; aquellos que se especializaron en el Fiqh se llaman Fuqaha, mientras que los que tomaron la custodia del departamento del Islaah-e-Baatin (purificación del nafs) se conocieron como el Mashaa'ikh Sufiyya. Por lo tanto, ni una sola de las grandes autoridades de la antigüedad se divorció nunca de la Shari'a de Tariqa. Por el contrario, también mantuvieron la Tariqa sometida a la Shari'a.
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LA NECESIDAD DEL TASAWWUF.
Ahora que está claro que Tasawwuf no es contrario al Din, sino que de hecho, es una rama de la Shari'a, su necesidad es evidente. Hakimul Ummat (Rahmatullah Alayh) declara en la introducción de Haqiqat ut Tariqat, que: "Después de la rectificación de las creencias y los actos externos, es Fard (obligatorio) que todo musulmán rectifique sus actos esotéricos (internos). Numerosos Ayat Coránicos e innumerables narraciones de Hadices indican explícitamente la Fardhiat (compulsión) de ésto. Sin embargo, la mayoría de las personas de comprensión superficial, son descuidados en éstos asuntos, debido a su sumisión a los deseos. ¿Quién no es consciente de que el Corán y los Hadices son explícitos con respecto a la importancia de zuhd, Qanaa'at, Tawaadhu, Ikhlaas, Sabr, Shukr, Hubb-e Ilahi, Radha bil qadha, Tawakkul, Tasleem, etc., mientras que al mismo tiempo enfatizan con la adquisición de éstos nobles atributos? Y quién no es consciente de que el Corán y los Hadices condenan los opuestos de éstas nobles cualidades, es decir, Hubb- e dunya, Hirs, takabbur, Riyaa, Shahwat, Ghadhab, Hasad, etc., y ha advertido contra ellos? ¿Qué duda hay en el hecho de que las cualidades nobles han sido ordenadas y los rasgos bestiales han sido prohibidos? Este es el verdadero significado de referencia organizando los actos esotéricos (internos). Éste es el objetivo principal de la Tariqa. Ser Fard (obligatorio) es indudablemente un hecho establecido ". En Tariq-ul Qalandar, él dice: "Todos los principios auténticos del Tasawwuf se encuentran en el Corán y en los Hadices. La noción de que el Tasawwuf no está en el Corán es errónea. Los sufíes falsos y errantes y los Ulama superficiales (Ulama-e-Khushq) se entretienen en ésto. Ambos grupos han malentendido el Corán y los Hadices. Los Ulama-e-Khushq afirman que el Tasawwuf carece de fundamento, ya que creen que el Corán y los Hadices están desprovistos de él, mientras que las olas errantes y transgresivas (ghalee) afirman que en el Corán y el Hadiz sólo hay leyes exotéricas (exteriores). Según éstos, no hay necesidad del Corán y el Hadiz. En resumen, ambos grupos consideran que el Corán y los Hadices carecen de Tasawwuf. Por lo tanto, de conformidad con su opinión, un grupo ha evitado el Tasawwuf, mientras el otro grupo ha rehuido del Corán y los Hadices".
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PRÁCTICAS PRESCRITAS
(PARA LOS MURID DE ÉSTA TARIQA)
Comienzo por alabar a Allah SWT y conferir bendiciones a Rasulullah (s.a.w.s).
El punto más importante para recordar es abstenerse de todas aquellas cosas por las cuales uno se ha arrepentido, ya sea que el arrepentimiento sea de naturaleza general o particular. Sin embargo, si se comete un error en éste sentido, uno debe arrepentirse y buscar el perdón en la primera oportunidad.
UNO *Se debe tener especial cuidado para el cumplimiento de las obligaciones hacia otras personas; ya sea que esas obligaciones se refieran a cuestiones físicas o monetarias, deben llevarse a cabo o llegar a un acuerdo con las personas interesadas. Debe tenerse en cuenta que las obligaciones para con las personas son mucho más serias que las de un Creador Misericordioso y amable. No habrá salvación en el Día del Juicio sin la resolución de otros derechos. Uno puede adoptar cualquier método adecuado para esto. Las obligaciones personales o físicas incluyen abstenerse de degradación, insultos y abusos tanto para los Ulama como para otros musulmanes. Abstenerse de maldecir y ser vulgar, son también derechos personales. Detener la participación y el derecho de cualquier persona o privar a una persona de su parte y activos legítimos con la ayuda de la legislación de un país, otorgar y recibir sobornos, etc., todos están sujetos a derechos monetarios. Musulmanes y no musulmanes son todos iguales en éste sentido. El sabio y noble dicho de Rasulullah (s.a.w.s) a éste respecto es: "Aquel que oprime a cualquier [persona] o lo difama y lo degrada, o le exige algo más de lo que puede soportar o hacer, me opondré a éste y presentaré una demanda a favor de esa [persona] en el día de Qiyama. Éste es realmente un asunto serio y un punto digno de preocupación que en un momento crítico, cuando el propio abogado y acusado se convierte en un oponente, cuán trágica puede ser la situación.
Musulmanes: deben ser muy cautelosos con respecto a ésto ya que los no musulmanes que hay en el mundo no son chimpancés. Aquí, es muy importante que todos los asuntos y transacciones mundanas se lleven a cabo con extremo cuidado y tacto de acuerdo con la Shari'a. Algunas personas tienen mucho cuidado en su Ibadat, pero no son tan particulares acerca de la Shari'a en sus transacciones diarias. Así como estamos sujetos a las leyes de la Shari'a en nuestro Ibadat, igualmente estamos obligados a prestar atención a las normas de éste código en nuestros asuntos mundanos. Aquellos que son eruditos deben en todo momento analizar muy cuidadosamente los temas que conciernen a sus ocupaciones. Con respecto a ésto, debe entenderse que éste humilde servidor no responde consultas. Deben dirigirse a un Mufti.
DOS *Se debe tener extremo cuidado al seguir la sunna.. y seguir al Profeta Amado Muhammad saws.. Uno debe indagar constantemente sobre la práctica y el desempeño del comportamiento, diligencia y conducta, servicio, adoración y oración, hábitos, prácticas y costumbres, etc. Tanto que uno debe determinar las cosas que el Santo Profeta apreciaba al comer y beber también, luego tratar de practicar ellos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que las cosas que uno no puede soportar o sufrir debido a la debilidad física común pueden omitirse, por ejemplo, con frecuencia vivir sin comida. En eventos similares uno debe considerar tales hechos y sacrificios con reverencia. Las lecturas de Tirmidi o Khasa'il-e-Nabawi serán de gran ayuda en éste aspecto.
TRES *Uno debe abstenerse totalmente de deshonrar, difamar y no respetar a Allah, porque ésto es extremadamente perjudicial para el progreso religioso. Existe el peligro de caer en serias dificultades religiosas debido a ésto. Esto se aplica a las personalidades honradas de todos los Sahaba-e-Kiram, los Awliya-e-Ihzam y A'ima-e-Mujtahiden wa muhaddethen. No es necesario ser un seguidor de cada uno de ellos. Seguir a una persona es una cosa, y tratarlo con falta de respeto o insultarlo es otra cosa. Uno siempre debe tener en el corazón un gran respeto y respeto por todas esas personalidades.
CUATRO *Quienquiera que sea un Hafiz debe formar el hábito de recitar un mínimo de tres Suras del Corán diariamente. Esto se puede hacer de una manera en la que una gran parte de la misma se lee en nawafil. Aquellos que no son hafiz deben leer una Sura del Corán todos los días. Aquellos que no pueden recitar el Corán preferiblemente deben reservar una o dos horas diarias en las cuales deben aprender a leerlo. Esto se puede hacer fácilmente recitando una pequeña porción del Corán al Imam o Hafiz local diariamente.
CINCO *Todas las mañanas después de Fajr recitarán la Sura Yaseen se debe recitar una vez. La recompensa eterna de ésta recitación es muy aconsejable para todos los murides de nuestra (Tariqa-escuela y grupos de estudio). La Sura Taariq debe leerse todas las noches después de Isha, y también Sura Al-Kahf todos los viernes antes de Jumu'ah. En la medida de lo posible, uno debe recordar hacer du'a y poner esfuerzo o grupal antes de las comidas. Realizar esfuerzos personales o monetarios es una recompensa eterna. Se esperan recompensas sobresalientes del barakat por tales acciones.
SEIS *Las oraciones voluntarias son
más apreciadas. Uno debe apreciar el deseo y la intención de realizar todas las oraciones y debe realizar regularmente aquellas que uno puede llevar a cabo con facilidad.
SIETE *Los ayunos del noveno y el décimo de Muharram, los primeros nueve días de Zil Hijjah, en particular el noveno y la observancia del Sowm (ayuno) del 15 de Shabaan deberían recibir especial prominencia. Si es posible uno debe ayunar en el Jalwa (los días blancos) de cada mes lunar. El ayuno todos los lunes y jueves también es deseable y recomendado. Aquellos que están ocupados en importantes tareas religiosas, (por ejemplo) en la instrucción religiosa, etc. deben tener en cuenta que los ayunos de nafl no deberían obstaculizar los servicios esenciales y los sacrificios del Din.
OCHO *Lectura de una sección de los Hadices debe ser reflexión y meditación diaria. Los du'as se suplicarán humildemente a Allah. Además de ésto, también se deben memorizar todos los du'as que, según se informa, han sido utilizados por el Amado Muhammad saws. en diferentes momentos, ocasiones, lugares y transacciones durante las veinticuatro horas del día, (por ejemplo) los du'as después de las comidas, el du'a al retirarse a la cama, etc.
NUEVE *Después de cada oración y al acostarse, uno debe (regularmente) hacer el Tashbir-e-Fatimie: Subhanallah treinta y tres veces, Alhamdulillah treinta y tres veces y '/Allahu Akbar treinta y cuatro veces'. Tres tashbir cada uno de Istighfaar, plegarias Sharef, Kalima, Tayyiba, etc. deben recitarse diariamente mañana y tarde. Aquellos que están ocupados en el trabajo del Din pueden hacer un tashbir de cada uno de ellos, ya que su gran sacrificio y servicio son extremadamente importantes. Los Dhikr son muy valiosos y tienen valores sobresalientes. Además de los beneficios religiosos, barakat, también traen retornos y virtudes prometedores en éste mundo.
DIEZ *Leer los escritos de éste humilde servidor toma el lugar del encuentro conmigo. Aquí, de acuerdo al Dawa Islamiyya, a quien se vea interesado en el Islam, con buen criterio y estado de la persona en cuestión, se le puede recomendar la lectura de un libro específico. Éste ofrecimiento se hace verbalmente después de ver su posición. También es digno leer libros confiables, particularmente los de nuestra cadena y forma de pensamiento. El Shaykh nos ofrece claridad en ésta selección.
ONCE *Uno debe informarme de su progreso personal trimestralmente. Debe mencionar cuántos puntos está llevando a cabo. Bien en persona, o por algún sistema de correo, la evaluación es válida; no debemos de olvidar nada en el tintero; deben mencionarse todas las impresiones del aprendizaje y temas anexos respectivamente.
DOCE *Después de realizar estos consejos regularmente durante al menos seis meses, el Murid puede solicitar un Dhikr adicional. Las condiciones previas a esto son las siguientes: El ferviente deseo y la demanda prevalecen. Uno debe ser mentalmente apto, y también poseer la fuerza física para la resistencia. Uno tiene el tiempo para dedicarlo al Dhikr. No se causa ningún daño al retrasar el asunto de tomar Dhikr adicional, pero es extremadamente perjudicial y una causa de destrucción para asumirlo y luego tenerlo descuidarlo y descontinuarlo.
TRECE *Es cierto, pero triste, que no importa cuán pomposa, prominente y promisoria sea la vida de éste mundo, está destinado que tiene que llegar a su final prescrito. Es cierto que la vida del Ajirat es eterna. También es necesario que la ansiedad y la preocupación ferviente del más allá sean mayores que las de éste mundo, y la muerte debe recordarse constantemente. El ocio y los momentos libres deben dedicarse siempre al recuerdo de Allah, ya que éstos son los auxilios y muletas del Ajirat. Estos son también medios para baraka y paz mental y de corazón en éste mundo. Momentos como el día de jummu'ah, la noche de Arafat, las vísperas de Eids y Laylatul Qadr, es decir, las extrañas noches de las últimas diez noches de Ramadan son muy valiosas para el recuerdo. De hecho, todo el mes de Ramadan es auspicioso. Llevar siempre la plegaria humilde en el corazón aunque te encuentres paseando, etc.
CATORCE *Allah SWT, por su Generosidad, Bondad y Compasión, conceda a éste alma el privilegio de llevar a cabo todas éstas obras con gracia, fortaleza y esperanza.
In shaa Allah.
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EL AYUNO (Sawm) EN CONJUNCION CON EL JALWA.
Assalamo aleikum.
El ayuno es un ejercicio fundamental para el viajero en su "viaje interior" (Safar) puesto que sirve para controlar la conducta del alma humana. Es la purificación del alma de todas las malas acciones acumuladas y la represión de los sentimientos que llevan al deseo. Ayuda a la consistencia de los estados y armonizar las potencias (nivelar) los estados y (ponerlos en sintonía) con la Unión, en tanto se va debilitando la potencia material.. Se levanta al mismo tiempo, el alma perfectamente haciendo lo que tiene que hacer..
La contemplación con el silencio, el ayuno con el retiro, como inspiración al Corán, la rememoración (Dhikr) constatada por la soledad en la imploración y la oración.
Es importante observar el ayuno, no sólo en Ramadan, los seis días después, los días blancos, el segundo día del Du al Hiyya, el décimo día del mes de Muharram, el primer día de cada mes, etc. etc.
Jalwa es llamado y conocido por los antiguos como (Al julwa wa - l-'uzla) de la epístola Al Nuriya, (uzla=el aislamiento) al julwa (el retiro) es la separación total de todo lo existente que vive en el mundo, (como te ha sido enseñado) con el fin de entregarse solamente a Allah SWT.. Es una especialidad de la mística sunni y especialmente del murid. El retiro es realizado por Allah SWT para Allah SWT y hacia Allah SWT. El que abandona se hace privilegio, pues elimina las ilusiones externas y profundiza en el Amado. Allah SWT le ayuda a dominar esas potencias y ponerlas en ritmo adecuado sin especulación y con suma humildad.
La Verdad "Haqiqa" crece en el interior.. La gnosis enriquece aún más el conocimiento de las excelencias de Allah SWT.. La paciencia el saber.. La veracidad como morada.. La certidumbre como refugio y la pobreza como el honor del Profeta Amado Muhammad saws.
No puede producirse nada de un retiro sino está acompañado del correspondiente ayuno. De todo ésto, deducimos que (a voz de nuestro Profeta saws) el mundo espiritual tiene su firmeza corporal en la pobreza (al faqir, al miskin,) hasta la última cumbre de la pobreza (al muftis) que representa la privación total, pero que actualmente no se practica.
Sabido es, que es imposible buscar la vida espiritual con el estómago saturado y aguerridos al materialismo de lo sustancial, de lo efímero del mundo.
Las funciones del mundo sensible (el que es utilizado por los sentidos) se eclipsan en el momento en que surge Al Kasf (la visión intuitiva) y que hace posible el conocimiento (gnosis) de lo específico a Allah SWT. que se afirma por medio del Jalwa. (Allah SWT le dijo al Profeta Isa (Jesús PyB) "Haz ayuno para que me veas."
Todos los Profetas PyB) practicaban el retiro y el ayuno consecuente.. Los tres días de permanencia en el vientre del pez (Jonás).. Los tres días de Isa (Jesús PyB).. El retiro del Profeta Amado Muhammad saws para la cueva de Hira, etc.
Usar la disciplina e instrucción (tarbiyah) de las Alwah (tablas).
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LA IMPORTANCIA DEL JALWA.
El retiro (Jalwa) es el pilar de la sinceridad y el signo de la singularidad y que consta de tres fases:
1° día: Debes renunciar al mundo y todo lo que contiene.. Como si fueras a morir.
2° día: Centrarse en pensar sobre la otra vida y lo que encierra.
3° día: Centrarse en todo lo que no es Allah y borrarlos (descartación) hasta que quede un sólo claro.. Observa en ese lugar y encontrarás lo buscado. Allah SWT te favorece en esa iniciativa.. Pero no tengas miedo ni te quedes perplejo.
Camina siempre adelante sin mirar atrás y con actitud decisiva. La Luz entrará en el corazón. Verás más allá del sándalo y los rigores. Los ojos espirituales despertarán del sueño.
La relación entre el maestro y el discípulo se establece sobre tres principios:
* La devoción (irādat) del discípulo hacia el maestro.
* El Dhikh que el maestro inculca al discípulo.
* La atención espiritual (nazar) del maestro hacia el discípulo.
1. La devoción (irādat) del discípulo hacia su maestro Todo ser humano desea encontrar un maestro y poder armonizar con él sus actos, sus palabras y sus pensamientos, pues cada persona tiene puesta su vista en procurar la perfección y desea encontrar un guía que le lleve hacia esa meta de purificación y acercamiento al Señor del Universo. En esta búsqueda de la perfección y purificación, es posible que la persona encuentre a un maestro y lo acepte, de alma y corazón, como su guía. Al encontrar un maestro le ofreces tu devoción para que el maestro, a su vez, dirija hacia él su atención. La devoción del discípulo hacia su maestro se asemeja al llanto del bebé que reclama la leche de su madre. Cuando el bebé tiene hambre y llora, fluye inconscientemente la leche de la madre que le pone su pecho en la boca para darle el alimento. Esa misma es la situación del discípulo que, con su devoción, atrae hacia él la atención espiritual del maestro, para que éste le ofrezca su pecho, colmado de los conocimientos y de las realidades divinas, y calme así el hambre espiritual que el discípulo sufre en su búsqueda de la Realidad divina. Como dice Rumi: Mientras no llore la nube ¿cómo sonreirá la hierba? Mientras no llore el bebé ¿cómo fluirá la leche? La devoción del discípulo hacia su maestro le conduce desde la autoadoración y el egocentrismo al amor hacia otro y, como es bien sabido, el mayor obstáculo para el entendimiento de la Realidad es la autoadoración. Por ello se ha dicho: No seas como el perro, que se contenta con comer y dormir, dirige tu amor hacia otro, aún cuando éste sea un gato. Desde luego, el maestro debe ser instructor (tarbiyah) para convertir este «amor hacia otro» de su discípulo en amor hacia Dios; de no ser así, él mismo camino se transformaría en velo entre su discípulo y Dios, llevando a su discípulo a la idolatría, que es, en definitiva otra forma de autoadoración.
2. El Dhikh.. El Nombre divino que el maestro inculca a su discípulo, origina ciertos efectos que podemos resumir en los siguientes puntos: Primero:
El discípulo, con el recuerdo de Dios, se aleja gradualmente de su propio recuerdo, de la autoadoración y de la consciencia de sí mismo. Como dice un poeta: Tanto he pensado en Ti que mi ser cambio por Tu Ser; paso a paso Te acercaste a mí, poco a poco me alejé de mí. Segundo:
El Dhikh es, a su vez, una forma de relación interior con el maestro, mediante la cual el discípulo fortifica su devoción.
El sufí, para comenzar este dhikr, se sienta con las piernas cruzadas, flexionadas horizontalmente (postura del sastre), o sobre sus talones, la mano derecha descansando sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre la muñeca derecha. Sentado en esta posición, las manos y las piernas de la persona forman la figura “LA” (Lam-Alif, لا), adverbio de negación en árabe. De esta forma el sufí muestra su no-existencia frente al Bienamado. En este estado, el discípulo debe olvidarse de este mundo, del mundo del más allá y de sí mismo. La figura “LA” (لا) empieza en el ombligo y termina alrededor del cuello, simbolizando así unas tijeras que cortan la cabeza de los apetitos y las pasiones. Lam-Alif (La) es una sílaba de enorme importancia metafísica en el sufismo. Literalmente significa No, y se repite dos veces en la frase. Sin embargo, si sumamos las 2 La con las 2 Lam vemos que se pronuncia un total de 4 veces la sílaba la en la misma frase. Esta silaba La está dotada por sí misma de ciertas cualidades curiosas. Su repetición facilita el acceso al inconsciente y se usa por ejemplo para provocar el fenómeno de la Glosolalia (hablar en lenguas), regresiones al pasado o catarsis emocionales.
Es normal balancear el tronco (junto con la cabeza) hacia adelante y hacia atrás mientras se recita, dividiendo la frase entre 2 ó 4 movimientos. Mejor aún si se hace de cara a la pared (a un metro aproximadamente), y mejor todavía si colocamos en ella, a la altura de los ojos, un dibujo de la palabra Allah, o el cuadrado o el círculo con La ilaha illa Allah vistos más arriba. O la espiral con la estrella, mirando a su centro para facilitar el acceso a otra realidad. Con las manos sobre las rodillas. Si optamos por 2 movimientos (lo más normal), en el primero el tronco y la cabeza se inclinan hacia adelante a la vez que se recita la primera mitad de la frase, su parte negativa (La ilaha); en el segundo movimiento tronco y cabeza se inclinan hacia atrás a la par que se recita la segunda mitad, la positiva (illa-Llah). Si optamos por 4 movimientos, el primero se realiza hacia delante con La, el segundo hacia atrás con ilaha, el tercero hacia delante con illa y el cuarto hacia atrás con Llah. También puede hacerse al revés, comenzando hacia atrás con La, luego hacia delante con ilaha, después de nuevo hacia atrás con illa y acabando hacia delante con Llah. Estos movimientos antero-posteriores pueden ser puros o mixtos. Son mixtos cuando las inclinacines hacia delante se hacen ligeramente hacia un lado (en diagonal), la primera vez hacia un lado (por lo general el derecho) y la siguiente vez hacia el contrario (el lado izquierdo). También existen los balanceos laterales del tronco, pudiendo recitar La ilaha mientras el tronco se inclina hacia la derecha e illa-Llah mientras se inclina a la izquierda. En la terminología sufi a los balanceos que acompañan la recitación de letanías (dhikr) se les llama tafqîr.
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Sesiones de Dikr.
En grupo.
Todos sentados en círculo..el círculo representa el núcleo.
Mantener los ojos cerrados hasta el comienzo de la recitación..representa el ciego aquí y despertando allá.
Respirar..inspiración y pronunciar Al.
Respirar..expirado y pronunciar llah.
Es la liberación de los átomos. 8 segundos para inspiración..retener 4 segundos y expirar.
La mano derecha en el corazón.. representa el compromiso del destino de la energía.
Comenzar las Alabanzas para Allah.
Movimiento suave de la cabeza, derecha a izquierda.. inspiración y expiración.. con la pronunciación del Nombre de Allah SWT.
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EL DHIKH.. LA REMEMORACION.
Assalamo aleikum.
Consagrada a la epistolar Al-Nuriya (La iluminante) sobre el tema.
Todas las prácticas que realizan las vías (Tariqas) tienen que tomar sus fuentes del Dhikr del Corán y de la Tradición del Profeta saws. y siempre se pone énfasis sobre la gran importancia de su práctica, pues es pecado abandonar tales rituales enseñados y reflejados en el Libro Sagrado de Allah SWT.
El Dhikh está sometido a la Unidad Absoluta y esto se explica por el hecho de que el "dakir" (la persona que rememora) debe sobrepasar lo aparente de las fórmulas que contribuyen su dhikr (fusionando el significante y el significado en la misma significación.) Todo esto es para tener un acceso al estado de la visión anterior o más bien al estado de Al-Uns (la intimidad con Allah SWT) dónde el Amado se vuelve ausente de todo lo que no sea Él.
La intimidad del dhikr es la independencia respecto a todo lo que no es Allah SWT. Una vez que el éxtasis nace de Su rememoración (Dhikr).
Aquel que busca la intimidad con Allah SWT se refugia del mundo profano y conduce su intelecto a la aniquilación por el "parar" su pensamiento y trabajar para que el corazón sea quien tome la palabra para alcanzar la intimidad. Nunca son iguales los efectos, por eso hay que ser perseverantes con el trabajo del Dhikr.
En éste sentido, la verdadera intimidad del ser debe estar bajo los reflejos de la Grandeza de Allah SWT y la difusión de las almas en los reinos de las afluencias espirituales.
El alma del Dhikr son los Nombres Divinos que deben pasar por el alma del Murid para alcanzar el estado de "Uns al-ruh" ensalzando la Unicidad Divina en cada práctica ritual. =el hecho de tantas repeticiones es para que se graben en el interior =
Porque de hecho, Allah SWT, (siendo el Ser) en el sentido más absoluto, es nombrado por todo lo que deriva y procede de todas las lenguas, cualquiera que sea su fonética, humana, animal, vegetal u otras, ya que no hay ninguna diferencia entre el Dhikr, dakir y madkur.
En estado de Dhikr, el murid es orientado hacia lo sustancial y por lo tanto se sumerge en las luces, como objetivo inmaterial y a fuerza de emocionarse al estado trascendental que nace y lo engulle en una amnesia que lo obliga poco a poco a olvidar su haciedad y tomar la homogeneidad psíquica, que a su vez, lo obliga a romper con el mundo ordinario para abrazar únicamente al Uno (Allah SWT).
A causa de la corrupción del mundo aparente, el Dhikr es beneficio para el murid, pues abre la esfera superior y acondiciona lo inferior "al mawyudat al sufla". Esta acción, en condiciones de funcionamiento (del Dhikr) se realiza a través de las letras alfabéticas del que consta.. Del valor numérico y semiótico concedido a estad letras, que ejercerán una influencia muy extensa sobre las relaciones que vinculan los humanos a las altas esferas.. Son verdaderos tesoros vibrantes que abren otras secretas cualidades de Su Poder y Amor.
Tu eres el guardián de todos estos secretos, por tanto no des a otros de éste deposito sin que obtengas un permiso.
An-Manawi (kitab al Duriya, f. 338) habla del tema sobre las ciencias de las letras secretas.. Que ya tienes por saber.
El secreto para el dua (invocar la ayuda de Allah SWT) con el fin de que Su bendición esté sobre el que implora, merece amor, pero no tendrá efectividad si no está acompañado de las letras Divinas, con las cuales empiezan algunas Suras del Corán.. Si.. Si.. Esas que son códigos, Alif, Lam, Min, etc. Etc. y que todos los místicos antiguos ya conocían y pocos han transmitido a sus murides.. Me dijo el sheikh : Cada letra de las letras que hay al principio de las Suras coránicas, tienen un sentido y un objetivo. Allah SWT lo quiso manifestar a su siervo y todo tendrá Su Gracia cuando se utilizan antes de las peticiones (duas).. Todo tiene un sentido sujeto de una interpretación.. La imploración tiene un sentido inmaterial (espiritual) que será sentido por el alma que se tiene que abandonar a Allah SWT para poder adorar al Adorado y que la respuesta y resultado, de éste dua, (por parte del Supremo) tenga lugar en tiempo y reacción en lo cercano o lejano de Su respuesta.
(Al Ghazali, Ihya Ulum al Din, opcit. T. I-pag. 298)
Usa la llave del dua para imploración al refugio "malya" de los necesitados, usando las llaves de las "Miftah" (que hablamos antes).
De éstas y otras cosas semejantes, se reconfortaban de oír los Sahabas en la habitación de la Mezquita de Medina al Munawara.
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DHIKR Jahri.
En voz alta.
Para las reuniones con los hermanos.
Normalmente se suele hacer un jueves tarde.
-BISMILLAH.. 33 VECES
ASTAGFIRULAH.. 99 VECES.
YALLATIFU.. 77 VECES.
SUBHANAALLAH.. 100 VECES.
ALHAMDULILLAH.. 70 VECES.
LA ILLAHA ILLALLAH.. 100 VECES.
ALLAHU AKBAR.. 100 VECES.
AL LAHUMMA SAL LI A LA MUHAMMAD WA ALA AALI MUHAMMAD KAMA SAL LAITA ALA IBRAHIM WA ALA AALI IBRAHIM INNAKA HAMIDUM MAYID.. AL LAHUMMA BARIK ALA MUHAMMAD WA ALA AALI MUHAMMAD KAMA BARAKTA ALA IBRAHIM WA ALA AALI IBRAHIM INNAKA HAMIDUM MAYID.. 1 VEZ.
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Después de la oración de magrib.
Se recita mentalmente y en silencio la siguiente..
AL LAHUMMA AYIRNI MINAN NAR.. 7 VECES.
SUBHANAALLAH.. 33 VECES.
ASTAGFIRULAH.. 33 VECES.
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DHIKR WIRD de la Tariqa Sufiyya.
BISMILLAH.. 33 VECES.
ASTAGFIRULAH.. 70 VECES.
LA ILLAHA ILLALLAH, WAH-DAHU LA SHARIKA LAH, LAHUL MULKU WA LAHUL HAMD, WA HUWA ALA KUL-LI SHAYIM QADEER.
1 VEZ.
LA ILLAHA ILLALLAH., 100 VECES.
Aprender bien nuestro Wird para enseñar a otros.
Wird de Tariqa Sufiyya.
Bismillah...repetir 33 veces.
Astagfirullah.. 70 veces.
La illaha il-l-Allah wa dahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul Hamd, wa huwa ala kul-li shayim Qadir.. 1 vez.
La illaha il-l-Allah.. 100 veces.
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LOS GRADOS DE LA CONTEMPLACIÓN DESDE EL RECOGIMIENTO.
La seguridad del cuerpo radica en comer menos; la seguridad del alma radica en dormir menos; y la seguridad de la religión está en el constante recuerdo y la sublime oración.
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Son los adelantamientos o ingresos del conocimiento espiritual, y de un cierto amor sabroso en contemplar las grandezas divinas, en cuanto éstas son al entendimiento objeto de la verdad, y a la voluntad de la suma bondad; Así que, creciendo la persona devota en el conocimiento, y en el Amor de las cosas divinas, se levanta un alto grado de sobrenatural contemplación. La criatura racional puede crecer siempre más al infinito en el conocimiento y en el Amor divino.
Los grados de la contemplación activa son infinitos.. nadie (excepto Allah SWT) puede restringirlos ni sublimarlos en determinaciones ni etiquetar la experiencia en ningún libro; más para entender el método de exposición, conviene saber, que los grados son claros y distintos, como por ejemplo: las visiones, locución, revelación, etc. En los cuales, se entienden claramente y en particular, las verdades que la divinidad manifiesta, y se ven claramente los indistintos que nos ponen en una cierta oscuridad luminosa, que consisten en los actos de la fe en la cercanía de las cosas divinas, pero con la aclaración de los dones de la sabiduría y el entendimiento, por los que el alma se acerca al Supremo, y ésto es la contemplación en perfecta unión mística con Él.
Por ese proceder, se ordena y separa en grados.
La preparación es paulatina, como subir escalones, uno sube al otro y Allah SWT es el que puede levantar al alma, y una vez la levanta, al grado superior, no importa el tiempo. Por eso, parece bien ponerlos en orden entre sí, comenzando por el ínfimo hasta el supremo; con lo cual, el ejercicio de la contemplación activa y la dependencia que tienen unos grados con los otros, y los adelantamientos que puede hacer el alma caminando ordenadamente por ellos; no obstante, todos se comunican con la unidad en cualquier grado de elevación en que se encuentren; por lo tanto es oportuno recogerlos entre lo sobrenatural e infuso.
El murid sabe cómo purificarse para entrar en el camino perfecto de la contemplación activa con recogimiento; aunque la potencia interior ayuda con sus fuerzas, la gracia ordinaria es la que llega a Él; no se trata de forzar nuestra potencia natural sobre objetos exteriores, sinó que el retiro subitaneo y suave debe ser interiormente, en lo íntimo del alma, donde Allah SWT se manifiesta con verdadera fe. Esto se hace por medio de una cierta luz y suavidad que Allah SWT infunde en el entendimiento y en la voluntad, y derramándolos en los sentidos interiores, los une todos y los detiene dulcemente delante de Él en aquel íntimo del alma, donde Él se manifiesta por medio de dicha luz. A éste recogimiento purificador se le conoce por Jalwa y práctica en los sentidos internos en retraimiento o reconcentración de los sentidos externos, los cuales parece que también quieren entrar en aquel centro en el que se hallan las potencias espirituales y los sentidos internos; como nota, los ojos se cierran, aunque no quieran cerrarse, el oído se cuida de no escuchar cosa alguna y el tacto se abstiene de moverse; el cuerpo entero mismo no quiere moverse.
Éste es el mejor recogimiento (Jalwa) por la seguridad de la obediencia y la inestimable ayuda de la sumisión en humildad, pues todo se detiene en dicho retiro interiormente. Así, Allah SWT, con el resplandor de Su luz, y con la suavidad de Su presencia, como guía del alma, se unifican con la semejanza del imán, que puesto en medio de alfileres, hace que todos se revuelvan y se le adhieran.. Así, cuando Allah SWT, desde lo íntimo del alma, hace sentir a las potencias Su presencia, que todas se revuelven y se fijan a Él. Es entonces cuando la Vagabunda memoria se aquieta y el entendimiento lo contempla dentro de sí, donde ya sabía de antes, que allí habitaba, pero no lo reconocía con claridad por causa de los velos. La voluntad descansa en Él con afecto tranquilo y delicioso; los sentidos exteriores se alejan de los objetos y sus ocupaciones, y se esfuerzan lo mejor que pueden en el retiro propio para entrar ellos también en aquella habitación interior para ver, oír y gustar bien del alma.
Éste recogimiento atrae a las potencias al modo dicho, y ésto, se hace para llevar al alma a la soledad interior del corazón. En realidad, el alma comienza a recibir los primeros favores, luces y dulzuras, antes de sustentar el vigor en el espíritu que le otorga la soledad de su alimento, y se va en pos del camino de la virtud del Jalwa por su sobrenatural y extraordinaria ayuda en la gracia.
Más no se puede decir, que sea grado de perfecta contemplación, sinó antes bien, que es un principio para dispersar el alma en la elevación sobrenatural de la contemplación perfecta. Luego claro, la meditación y el discurso deben cesar cuando se alcanza éste grado particular de serenidad y de paz, para que nada turbe la comunicación.
Los efectos son experimentados íntimamente, y esa gracia y bien del alma, se recoge en desapego mundanal y para desprenderse de todo lo vano, pues ya ha comenzado a experimentar los favores de Allah SWT y torna al retiro (Jalwa) con voluntad, frecuencia y mayor ánimo de perseverancia.
Introducida el alma en ésta dinámica, crece el Amor en la soledad, por medio de éste grado de estar a solas con Allah SWT, dentro de los secretos del corazón, en el cual se encuentra en un completo reposo interior.
El maestro espiritual debe advertir, que en éste recogimiento sobrenatural, las potencias del alma no están suspendidas, sinó que pueden obrar libremente sus actos; y así, como el entendimiento puede ejercitarse en reflexión y diálogo, así puede el alma agradecer y humillarse ante Allah SWT y entregarse con amor a Su voluntad y Majestad para el mejor servicio divino. Todo ésto debe ser con voluntad amable y deber de practicar esos efectos con mucha tranquilidad, para que el alma no se afane en ejercitar los actos con ansias y conato en las potencias, que pueda disipar el haz de luz en que se encuentra ilustrada con aquella serenidad que contienen las potencias interiores; por eso, el maestro espiritual debe proveer suavemente en la medida procedente, éstos actos contemplativos del murid, para que no surjan persuasiones de recibir con esfuerzo. Si el murid fuese llamado al retiro (Jalwa), éste retiro interno debe tener el cuidado del maestro, para que no sea apagado el espíritu evocador, y sí algo sirve de estorbo, en el recogimiento, está en su obligación para dispersar la devoción y trabajo a realizar en el ejercicio y que nada pueda distraer al espíritu durante el recogimiento.
El alma recoge las grandes cosas de éste retiro, apartada de distracciones y de las rutinas del mundo, podrá llegar al estado y condición interior, en la medida en que esté dispuesta. Es necesario un ejercicio de oración, dikr que aumente el desapego generoso, y el alma debe estar dispuesta para aceptar recibir todos los favores que Allah SWT le quiere hacer. Éstas almas, son llamadas al interior (de manera extraordinaria) por Allah SWT y deben procurar el recogimiento con pureza, retirándose con sus potencias en el Jalwa efectivo.. Allah SWT recogerá esas potencias con suavidad y las incrementará en el grado de cada cual, pero nunca dará más de lo que cada cual pueda soportar, pero sí en mayor calidad y mayor realidad.
El silencio espiritual (en suspensión del Jalwa) es en efecto una potencia del alma que no se pierde y queda fijada delante de la divinidad, ésto es, que la voluntad no queda detenida, pero sucede que la pretensión es de recibir la creciente luz y el entendimiento de dicho recogimiento, con incremento del Amor y admiración de Allah SWT desde la voluntad entregada a Su Amor, sin que ninguno de los dos procedan a otros actos propios de las potencias. En éste caso, el entendimiento y la voluntad deben quedar suspendidas en el acto de admiración y de amor, en que dulcemente se detienen para no distraerse con otros objetos. Todo lo anterior procura, que el entendimiento y la voluntad se encuentran en la Unión perfecta y desde la cual se pueden ver y ejercitar las potencias.
En ese tiempo de silencio sobrenatural, la imaginación queda expectante y la fantasía recibe el consuelo de que el entendimiento y la voluntad están recibiendo datos. El entendimiento no anda discurriendo y la voluntad se encuentra satisfecha y descansada en Su Amor. El apetito sensitivo está calmado y la tranquilidad goza de las potencias racionales; Así, todo el hombre interior se hace silencio suave y delicioso. Éste silencio interior es la luz y el Amor; porque una vez ilustrado, la abundancia de la admiración otorga sus frutos y que el alma justa vé en el silencio y gustar de la suavidad de Allah SWT.
En éste estado, el alma ahora puede Ver, puede oír lo que sucede en el interior del corazón, en el que habita Allah SWT..
Se infunde así al alma, las cosas del palacio celestial y se suprimen las vanidades del mundo terrenal, pues ya no habita entre el barro, sinó en el palacio, en la Cámara Real de la grandeza y de ésto resulta un desapego a lo mundano y una mayor determinación en el servicio a Allah SWT.
"La seclusión (Jalwa) es la preparación ideal del alma para llegar a Allah SWT. Es en el estado de soledad en que el alma contempla los atributos de Allah".
[Rabia Basri (ra)]
El hombre mundano ama lo terrenal, pero el hombre espiritual ama lo espiritual.
Muchos alcanzaron más sabiduría por la oración, contemplación y demás virtudes, que por el estudio.
Siempre será Allah SWT el que sabe más y mejor sobre todas las cosas.
Amin.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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DU'A (súplica)
Significa pedirle directamente a Allah SWT algo. No hay nada que Allah SWT no pueda hacer, por lo tanto, el Dua es básicamente el medio de pedirle al Creador que haga algo y Allah SWT es capaz de hacer todo lo imaginable y las cosas que están más allá de la imaginación o la comprensión de la mente humana. El Profeta solía recurrir a Allah SWT en cada asunto de la vida, ya fuese grande o pequeño el tema a tratar. En el Islam no hay un requisito obligatorio para que una persona intermediaria se comunique con Allah SWT en su nombre, aunque otros pueden incluirlo en sus Duas. El Profeta oró por los musulmanes y los no musulmanes; hizo dua para los vivos, los muertos y para sí mismo por humildad. Cada profeta ha usado su único Dua garantizado en toda su vida excepto el Profeta Muhammad, (saws). El Profeta Muhammad, (saws) teniendo todas las dificultades, reservó su Dua garantizado para usarlo por la intercesión de su Ummah en el Día del Juicio. También se lo conoce como: Invocación, Du'a, Oración, Plegaria.
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INTEGRACIÓN e IMITACIÓN.
Entidades.
Con la Integración hay interacción y cooperación en ciertos asuntos y un grado de amalgama, (mezcla). Existe una formación unificada; sin embargo, las entidades que se integran se pueden identificar como distintas. Las entidades tienen atributos únicos que las diferencian de otras entidades, pero aún así, cada una puede lograr una integración perfecta. Esto significa que una entidad puede tener, dependiendo de los atributos elegidos, una relación con otra sin necesidad de que sea absorbida o convertida; pues dos entidades no pueden ocupar el mismo espacio.
Personas.
Un musulmán tiene un conjunto único de creencias, valores y prácticas que lo identifican y lo diferencian de los no creyentes, pero un musulmán también tiene ciertos valores que otros comparten. Estas cualidades no deben abandonarse al interactuar con otras personas, sino que deben ejemplificarse para que la buena conducta pueda ser un medio de comunicar el mensaje del Islam. Allah SWT a creado a las personas para que se vean diferentes y para que puedan reconocerse mutuamente. Las personas son por naturaleza y físicamente diferentes entre sí, aunque iguales en la esencia espíritual; lo que diferencia a las personas espirituales practicantes de las no espirituales son sus obras. La imitación se puede explicar como algo que parece ser similar a otra en la forma de atributos, prácticas o hábitos peculiares. Ciertas acciones se encuentran comúnmente en muchos tipos de personas, sin embargo, la forma en que se realizan puede diferir. Un simple ejemplo es comer: se requiere que un musulmán coma usando su mano derecha para colocar comida en su boca, mientras que muchos no musulmanes están acostumbrados a usar su mano izquierda. Si un musulmán y un no musulmán comieran juntos, o en el mismo lugar, el musulmán no debería imitar al no musulmán comiendo con su mano izquierda. Otro ejemplo sería la ropa; el uso de un abrigo para el frío es común a todo tipo de personas y ésto no se consideraría una imitación, ya que no es una característica de una representación de asimilación de los no musulmanes y no está en contra de la Shari'a. Sin embargo, llevar ropa en público, que no cubra suficientemente a una persona (partes privadas del cuerpo que deberían cubrirse) va en tanto, contra la Shari'a. Asimismo, pasar el tiempo sentado en un bar, mientras se bebe alcohol es el atributo de los no musulmanes y acomete contra la Shari'a. Tal asistencia sería una asimilación y considerada como una integración no permitida. Esto no significa que un musulmán no pueda comunicarse y hacer amigos o ayudar a un no musulmán, siempre que los requisitos y las condiciones de la Shari'a o el Contrato (Bay'at) no se infrinjan en dicho proceso (o como consecuencia del mismo). Todas las personas deben evitar las malas compañías y sus influencias negativas, independientemente de si son musulmanes o no. En conclusión, no todos los atributos o interacciones son permisibles, y por lo tanto, no se permite una la integración generalizada.
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LA MUERTE ES INEVITABLE.
En un día y una época en que el mundo está lleno de disputas; y el desacuerdo está en su apogeo, queda un hecho que es indiscutible, además es aceptado por todos y cada uno: La Muerte.
No importa a qué religión, grupo o secta se pueda pertenecer, el hecho de morir no se refuta. Es por eso que en el Sagrado Corán, vemos que Allah Taa'la ha descrito la muerte y dice que no queda ninguna duda en el asunto de la muerte. Entonces, después de darse cuenta de que la muerte es inevitable, uno debe dirigir su atención a la vida eterna que le espera después de su muerte. Pero lamentablemente, hoy vemos que en lugar de prepararnos para el más allá, hemos dirigido nuestra atención a éste mundo fútil e inútil que también llegará a su fin algún día. Explicando esto, el Imam Ghazzali (Rahmatullahi Alayhi) dice que si el mundo entero se llenara con semillas de sésamo y cada 1000 años, un pájaro viene y come una semilla y luego regresaría y regresaría después de mil años, incluso entonces éste mundo algún día llegaría a su fin, pero éste no es el caso del más allá que permanecerá por la eternidad. Entonces, (querido lector), dime: ¿Qué vida vale más la pena de nuestros esfuerzos?. Allah mismo dice en el Corán en Surah Aa'la: "Le das preferencia a la vida mundana mientras que la vida del más allá es mejor y eterna". Después de establecer que la muerte es inevitable y la vida que tiene éxito es mejor y eterna, entonces tenemos que vivir una vida que complace a nuestro Señor hasta el día de nuestra muerte. Toda la alabanza es para el Todopoderoso que nos dio el ejemplo perfecto para obtener sus bendiciones eternas al enviarnos lo mejor de la humanidad: Muhammad. Si moldeamos nuestras vidas en torno a la vida del Santo Profeta, entonces podremos esperar la muerte y encontrarnos con nuestro Señor. De lo contrario, la muerte nos encontrará cuando intentaremos evitarla, pero Allah Taa'la dice: "Donde sea que estés, la muerte te alcanzará aunque estés en fortalezas construidas altas y fuertes" (Surah Nisaa). Es a través de las infinitas bendiciones de Alá que él nos ha hecho creyentes y no de entre los incrédulos; e In sha Allah a través de la bendición de ésta fe, algún día entraremos al paraíso en contraste con los incrédulos que nunca entrarán en el paraíso. Uno puede plantear una objeción sobre por qué el fundamento de la vida eterna se encuentra en apenas 60-70 años. La respuesta es bastante simple porque la muerte simplemente subraya la intención de un creyente o incrédulo de permanecer como lo haría si permanecieran para siempre. Después de haber recibido la bendición de ser de entre los creyentes, tenemos que pasar nuestras vidas obedeciendo a Allah, lo que significa hacer todas las buenas obras que son un medio de su placer y evitar todas las acciones que provocan su ira y desagrado. Al mirar las vidas de nuestros piadosos predecesores, vemos que muchos de ellos estaban esperando la muerte. Hazrat Bilal (Radhiyallahu anhu), el Mueazzin del Santo Profeta estaba en su lecho de muerte y su esposa estaba llorando. Él le dice a su esposa: "¿Por qué lloras? Mañana voy a encontrarme con el Santo Profeta y sus compañeros ". Un santo piadoso, el jeque Fatah bin Shakhroff nunca levantó su mirada hacia el cielo por un período de treinta años. Una vez que él levantó su mirada y rezó para desear conocerLe y se ha intensificado así que por favor llámame hacia ti. Después de ésta oración, él no permaneció en ésta tierra por más de una semana. ¿Por qué no debería todo musulmán estar al acecho de la muerte, ya que éste es el puente para encontrarse con su creador? - Éste anhelo, sin embargo, no viene sin esfuerzo como con todo en la vida. Tenemos que llevar nuestras vidas de tal manera que cuando llega la muerte, la recibamos con los brazos abiertos. La muerte es inevitable, no hay escondite y la vida que le sucede es eterna, entonces ¿por qué no renunciar a los placeres temporales de éste mundo por las bendiciones eternas del más allá?. El método de ésto es que tal como lo hizo el Profeta de Allah; aumenta el recuerdo de la muerte ya que esto hará que uno cambie sus intenciones hacia el más allá. Rezamos a Allah Taa'la para que nos dé la capacidad de recordar la muerte abundantemente y hacer aquellas acciones que harán que la muerte sea fácil para nosotros y que el día en que nos encontremos con Él sea el día más feliz de todos. Amin.
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MUERE ANTES DE TU MUERTE.
Muchos Murides han escuchado ésta frase discursiva con algo de estupefacción y compulsión en sus corazones.. ¿Cómo voy a morir antes de morir?.. ¿Me estaré jugando la vida de éste mundo si hago ésto o aquello?.. ¿Es que están hablando de morir,? etc.
Sin embargo, ésta es la tercera forma del camino para la clase de los Awliyas, conocida como Zatariyaj.
MORIR ANTES DE LA MUERTE.
En el momento de la muerte, el moribundo posee ciertos atributos, cuya inculcación es exhortada por el Hadiz: "Muere antes de morir". Estos atributos, que están en el estado perfecto del hombre moribundo, son:(arrepentimiento), (abstención), (contentamiento), (confianza en Allah), (soledad), (atención dirigida a Allah Ta'ala), (paciencia), (complacencia con Allah), Dhikr (recuerdo de Allah) y muraqabaj (meditación). Entre los Zatariyaj, la característica más sobresaliente es la Muraqabaj, (la estación de purificación del alma).
Uno se tiene que inculcar las cualidades anteriores que alcanzan al moribundo en un alto grado. El arrepentimiento para salir de todo mal; cómo es la posición en el momento de la meditación; (Zuhd), es decir, evitar el mundo y todo lo que contiene, como es el caso de la meditación; (Tawakkul: plena confianza en Allah), es decir, evitar todas las intromisiones mundanas anormales como puede suceder es el caso de la meditación; (Azlat), es decir cortar todos los lazos con la creación; (Qana'at), la abstención de deseos mundanos, estar contento; (Tawajju I'lallaah), es decir, estar en alerta con toda nuestra atención hacia Allah Ta'ala, como es el caso del recuerdo de Allah SWT; (Sabr), es decir, paciencia y evitar los placeres; (Ridha), es decir, estar complacido con Allah SWT y abstenerse de complacer al nafs, y someterse completamente a Allah Ta'ala. Ésta es la concepción de "Muere antes de morir". Uno tiene que transformar su propia condición para estar imbuido en la concepción de "muerte antes de la muerte". En ésta vida terrenal, el cuerpo está en la tierra, pero el (ruh) el espíritu debería ser dirigido al Ajirah, y estar en comunión con Allah Ta'ala. La posesión, de incluso el reino de la tierra, no debería afectar el corazón de uno. El corazón en todo momento debe estar vacío del mundo. La señal, de que éste noble estado se asentó sobre uno, es la total abstención de todo lo que la Shari'a califica de malvado. La mente, la lengua y todo el cuerpo deben estar sellados para el mal. El corazón debe vaciarse de todas las cosas que no sean Allah Ta'ala. Tiene que estar adornado con Ajlaq-e-Hamedah. Un hombre que habita en éste elevado estado de pureza y comunión con Allah, el Altísimo, está siempre alejado de las reuniones inútiles. Cualquier cosa que desvíe la mente del Buscador de Allah, del recuerdo de Allah, es inútil y absurdo. El Buscador se abstiene de asociarse con hombres de falsedad y corrupción. Una persona, que no sigue el Sendero en busca de Allah, es de hecho, un hombre rebelde y cualquier mal le afectará. "¡Oh, amado! éste es el significado de "morir antes de morir", declarado por Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Éste es el camino de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Ésta es la vida que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) deseaba para su Umma.
DICE EL CORÁN:
.."Y sabed que Allah sabe lo que está en vuestras mentes, así que cuidado con Él".
[Corán, 2: 235].
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.."Allah todo lo observa". [Corán, 33:52].
Es siempre un Vigilante sobre todas las cosas.
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Sabe lo que penetra en la tierra y lo que de ella sale, lo que desciende del cielo y lo que a él asciende. Está con vosotros dondequiera que os encontréis. Allah ve bien lo que hacéis.[Corán, 57:4].
Él está contigo dondequiera que estés.
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Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. ¡Y todo será devuelto a Allah!". [Corán, 57:5]
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.."Y Él sabe bien lo que encierran los pechos".[Corán, 57:6].
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"Él es Quien revela a Su siervo signos claros para sacaros de las tinieblas a la luz. En verdad, Allah es manso, misericordioso con vosotros". [Corán, 57:9].
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LA YIHAD (EL SOBRE-ESFUERZO) 2° parte.
"Aquellos que luchan en Nuestro Sendero, con toda seguridad los guiaremos hacia nuestros Senderos". Corán.
Udh Kamil narra que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: 'El Muyahid es el que hace yihad (se esfuerza) en la obediencia de Allah'.
La naturaleza de Muyahidah.
La realidad de Muyahidah consiste en la práctica habitual de oponerse al nafs (el deseo del hombre, el ego); en otras palabras, para controlar los deseos físicos, monetarios, egoístas y mundanos, vicios y preferencias del nafs (ego) en la búsqueda del placer.
Los beneficios se acumulan para quien se esfuerza por corregir el nafs:
1. Los derechos y obligaciones son beneficios necesarios para la resistencia del cuerpo físico por valorar la vida y lo que ella contiene.
2. Evitar los placeres, vicios, lujuria, despilfarros, etc.) pues hay beneficios en la austeridad y la humildad. El Muyahid practica éstas formas de abstinencia y de ejercicios austeros diseñados para establecer el control de la mente sobre la materia y se dirigen hacia el aspecto espiritual. En Muyahidah, la reducción o abstención total de los vicios mundanos son defendidos. Los placeres, aquí se refiere a los placeres legales y no a los placeres que están prohibidos en la Shari'a, que ya están vetados y cerrados para todo musulmán (hombre piadoso). En el empleo de Muyahidah, los (derechos y obligaciones) no se destruyen, ya que dicha destrucción es contraria a la Sunna profética. El Hadiz Shareef declara: "Verdaderamente, tu nafs (alma egótica) tiene un (derecho) sobre ti ..." La cual provoca debilidad física y la salud se deteriora. Cuando ésto sucede, uno encuentra difícil hasta practicar incluso los deberes necesarios del piadoso. La necesidad de Muyahidah A'maal-e-Saaliha (acciones rectas) siempre van acompañadas del trabajo y dificultades, porque tales 'A'al están en conflicto con los deseos del nafs. Siempre habrá alguna forma de oposición a veces grande, a veces leve por el nafs y contra la rectitud. Luchar contra el nafs egótico es, por lo tanto, un proceso que dura toda la vida.
El principiante en el Islam, debe tener mucho cuidado con éstos conceptos, para no extraviarse con la estrategia (de algunos malos tratos con consejeros llenos de odio que sólo quieren el enfrentamiento a costa de inocentes que aún tienen ingenuidad en los preceptos islámicos); a veces, éste veneno está en letargo, para cuando aparece un novato involucrarlo en un conflicto, (que atenta contra el Islam y las divinas normas). En éstas etapas iniciales, la ingenuidad se vuelve demasiado confiada. Pero con frecuencia, los rasgos y hábitos naturales regresan cuando surge la verdad de la auténtica experiencia de la humildad del Islam, y en consecuencia, el impulso de pecar se aleja del musulmán. Por lo tanto, el nafs y deseo propio se inclina en obediencia.
Imagínate como un novicio que está sentado a lomos de un caballo recién entrenado. El jinete del caballo recién entrenado tiene que estar mucho más alerta y ejercer un mayor control sobre el caballo, ya que tal caballo tiende a ser más travieso y tiende a perder el control. Un jinete entrenado y experto (con el mismo caballo) no ejerce ningún esfuerzo para mantener al caballo bajo control. Sin embargo, él también tiene que estar alerta, porque incluso un caballo bien entrenado a veces se vuelve travieso debido a sus rasgos animales naturales. Pero, la menor advertencia del jinete es suficiente para controlar el caballo. Sin embargo, si el jinete es totalmente negligente, incluso el caballo bien entrenado lo arrojará repentinamente al suelo. Por lo tanto, para el control del nafs también es necesario tener experiencia y paciencia.
Moderación en Muyahidah.
El propósito de Muyahidah no es deprimir ni frustrar al musulmán, murid, estudiante, sinó habituarle a la dificultad de manejar el nafs y doblegar el hábito de la comodidad y el lujo, que sólo traen dificultades. Para éste propósito, se precisa cantidad de Sabr (paciencia) y tolerancia; imponer una presión excesiva sobre el nafs; no significa que te vaya a dejar. Una tensión excesiva, hará que el nafs sea más rebelde y se pueda desbocar. Comprende bien ésto: El esfuerzo sin juicio no es siempre todo lo meritorio que uno pueda obtener. Es más deseable la moderación que resulta de un progreso beneficioso. El exceso en todo es despreciable, y por lo tanto, la observancia de la moderación es mejor que los extremos punzantes. El Shaykh se hace eco de ésto con una frase popular: No comas tanto que te salga de la boca.. Coma despacio la tortilla y más zapatilla. Allah Ta'ala dice en el Corán Shareef: "(Los siervos de Allah son aquellos que cuando gastan, no desperdician ni son miserables. Pero, entre éstos (extremos de derroche y avaricia) son moderados)". Por lo tanto, la moderación debe observarse siempre, y ésta moderación, no debería ser prescrita por la propia opinión del deseo. El grado de moderación y el método deben adquirirse de un Muhaqqiq (un Shaykh calificado en Tasawwuf y que ha sido autorizado por algún maestro espiritual para entrenar espiritualmente a otros).
Los tipos de Muyahidah.
Hay dos tipos de Muyahidah.
1. Físico Muyahidah.
Ésta es la imposición de prácticas sobre el nafs para acostumbrarlo a las dificultades; p.ejmp. acostumbrando al nafs al Salat, imponiéndole Salat en abundancia; reduciendo la codicia del nafs por medio de superogativas y ayuno.
2. Oposición.
En éste tipo de Muyahidah, el nafs se opone en sus deseos. Cuando el nafs insta a cometer pecado, se debe ofrecer oposición.
El tipo principal de muyahidah es éste segundo tipo. Éste segundo tipo de Muyahidah es Wajib (obligatorio). El primer tipo de Muyahidah se emplea para adquirir el segundo tipo. Cuando el nafs se acostumbre a las dificultades, desarrollará el hábito de controlar los deseos. Aquellos que poseen la capacidad de controlar sus deseos sin recurrir a la Muyahidah físico (el primer tipo) no necesitan éste tipo de Muyahidah. Sin embargo, debido a que esas personas son muy pocas, la Sufiyya también adoptó la Muyahidah física. Según el Sufiyya físico, Muyahidah consta de cuatro fundamentos (Arkan) de la siguiente manera:
1. Qillat-e-Ta'am: Comer menos.
2. Qillat-e-Kalam: Hablar menos.
3. Qillat-e-Manam: Dormir menos.
4. Qillat-e-Iztilat Ma'al Anam: Asociarse menos con las personas mundanas y viciosas.
Quien adquiere completamente éstas cuatro cualidades y se acostumbra a observarlas, obtendrá la capacidad de controlar su nafs. Él estará en una posición fuerte para controlar los deseos malvados del nafs. Muyahidah contra los Nafs en todos sus impulsos por el pecado, se adquiere cuando el nafs se opone en cierto grado, incluso a sus deseos legales; p.ejmp: el rechazo de satisfacer de inmediato el deseo del nafs con una comida deliciosa, su necesidad de tal comida es refutada y sólo se cumple después del deseo vehemente, para que el nafs no se frustre. Cuando uno se acostumbra a oponerse al nafs en las cosas legales, entonces se volverá relativamente simple oponerse a los impulsos pecaminosos del nafs. Una persona, que otorga a su nafs libertad absoluta, en las cosas legales, a veces no podrá suprimir la necesidad de pecar.
Cuidado pues con ésto.
La mayor lucha viene después y es contra vuestro ego, nafs.
Assalamo aleikum.
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CARTAS.
Nos dice el Sharif Sheikh Al Ghalli que nuestros ojos guardasen sus caminos, y esto por que no yerre el corazón, y mándanos en otra parte que guardemos la lengua, y ésto por que no mienta el corazón; nos dice que será bienaventurado el que guardare sus manos, y ésto por que no obre mal el corazón; y en otra parte nos es dicho que guardemos nuestra boca, y ésto por que de las murmuraciones no sienta mal sabor el corazón; y en otra parte es dicho que guardemos nuestros pies, y esto por que no caiga el corazón; que guardemos nuestro cuerpo en purificarse, y esto por que no se ensucie nuestro corazón; que guardemos nuestras ánimas con solicitud, y esto por que no sean con ellas condenados nuestros corazones.
Mostró el Sabio Sheikh, antes que dijese ésta sentencia, el amor y caridad con que tal secreto descubría; y por eso al que se la decía llamó hijo, dando también a entender ser ésta la mejor heredad que como padre podía dejar, donde propia cosa es al padre enseñar al hijo la mejor manera y modo que sabe para que venga en prosperidad; lo cual hizo el Sabio Sheikh en servidor de manifestar tan gananciosa y provechosa sentencia; y por esto llama hijo a aquel a quien le dice, haciéndolo de ella heredero y cumpliendo lo que el padre es más obligado a cumplir, que es dar doctrina a su hijo; y, por tanto, le dice que escuche; como si dijese: Pues yo como padre tuyo te enseño; tú como hijo humilde debes escuchar, inclinando humildemente los oídos del ánima como vasos para recibir la doctrina de tanta necesidad.
Lo que más hay en el paraíso del amor es ligereza de bien obrar en lo de dentro y en lo de fuera; porque como al que ama ninguna cosa se le haga grave ni pesada, va ligeramente corriendo por la vía de los mandamientos de Allah. Y la causa de esta ligereza es porque sigue al que ama con el ímpetu del vehemente deseo que en instante se produce en la voluntad, en el cual obran primero los que aman todas las cosas que han de hacer; y así van después a ellas como a cosa hecha, lo cual, Omar, sobre aquella palabra de comed, amigos, y bebed, amicísimos, diciendo: Los que comen disponen con alguna tardanza el manjar entre los dientes; mas los que beben muy presto tragan; y de ésta forma los nuevos en el amor se convidan a comer, porque aman con alguna dificultad; empero los amicísimos, que son los ejercitados, se convidan a beber, que se hace más presto; porque éstos muy ligeros son en amar con delectación; y de ésta manera, aunque sean muchos años los del servicio, se les antojan pocos días por la grandeza del amor, que es amor mayor para obrar que lo que se manda hacer.
Como el amor de Allah tiene principio en el corazón, aquél ha de ser primero ilustrado que no sea lo de fuera; que los hipócritas se esmeran en lo de fuera primero, y los siervos de Allah en lo de dentro; y esto es porque los hipócritas en lo de fuera aman a Allah y en lo de dentro a sí mismos. Empero, el amor verdadero toda la fuerza pone en el corazón como en casa donde Allah ha de morar, el cual tiene su habitación en una luz inaccesible que ninguno puede saber sino el que ama; y por tanto se dice de los que aman.. Los que aman, resplandezcan así como resplandece el sol en su salida. Porque la claridad de Allah llega eficazmente a los que aman y les hace lo primero conocerse a sí mismos, se dice ser que es como la del sol en su salida clara; y no se contenta el amor con tener solamente la claridad interior, mas todo lo aclara para que así sea hermosa la generación con claridad. Ninguna cosa hace así clara la vida como el amor.
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LOS MANSOS y HUMILDES.
Los mansos son moderados y templados en sus cosas; tienen domada la ira, no son impetuosos, sino muy aplacados; son los mansos personas dulces y no se oye palabra de amargura en su boca; son blandos y no ásperos. Son buenos de corazón y no maliciosos ni sospechosos de rencilla; todo lo tornan en benignidad y bondad; son sanos y no podridos, y no solamente del ánima, más aun del cuerpo; son los naturalmente mansos naturalmente sanos; no provocan ni son provocados a mal, ni empecen ni son empecidos; no tienen rencor con nadie; casi siempre están de su ser; no son de ligero movibles; disimulan muchas cosas; son de ligero corregibles; no se resisten aunque sepan recibir el golpe de las llagas; no son heridos; no se entristecen, más en todo se alegran; son muy tratables y muy llanos, hombres sencillos sin ningún mal. Los mansos son moderados y templados en sus cosas; hombres sencillos sin doblez; todo lo que tienen muestran en el rostro; son llenos de clemencia y de paciencia; son nobles de condición, bien repartidos en lo que tienen. Finalmente, los mansos parecen más verdaderamente hombres que los que no lo son, porque el hombre, según dice el Sabio, es animal de su naturaleza manso, según lo muestra su figura, y los hombres bravos parecen que se han tornado bestias fieras, sin misericordia ni condiciones de hombres y con doblez; y todo lo que tienen muestran casi en el rostro. Son los mansos llenos de clemencia y de paciencia; son nobles de condición, buenos caritativos en lo que tienen. Finalmente, los mansos parecen más verdaderamente hombres que los que no lo son, porque el hombre, según dice el Sabio, es animal de su naturaleza manso, según lo muestra su figura, y los hombres bravos parece que se han tornado bestias fieras, sin misericordia ni condiciones de hombres.
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LA NOCTURNIDAD II
De lo ya dicho puedes concluir que cuando acallares tu entendimiento, dándole ociosidad santa, no has de parar allí, sino levantar el intento del corazón y el talante del ánima y la atención a sólo Allah con piedad y fe, creyendo que esto es una obra soberana, en que se agrada mucho a su Majestad; la cual, aunque de parte nuestra siempre es imperfecta, porque no está en nuestra mano refrenar del todo el pensamiento, Allah SWT la perfecciona enviando de lo alto su visitación y extendiendo la mano de su gracia para que se haga silencio en el ego.
Acontece a los ejercitados tener tan sosegada la memoria y acallado el entendimiento, que, (estando con Allah gozando de su Gracia), no piensan en lo que están ni en otra cosa alguna, sino que están como absortos y embebidos en aquello que sienten en su ánima; y ésto puede venir de la mucha atención, como cuando con mucha reverencia estamos hablando con algún señor sin pensar con quién estamos.. Estar pero no estar.
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LA NOCTURNIDAD I
En la noche sin duda se busca al amado.. porque la hermosura del invisible Hacedor, (reprimiendo toda imagen de cosas corporales), se halla en el secreto del corazón.
En éste recogimiento hay muchos grados y es de muchas maneras; cada uno hay que solamente tiene simpleza de todo pensamiento, como una manera de adormecimiento reposado y silencio quieto que no oye cosa alguna, ni lo desasosiega nadie; y acontece maravillosamente que viene algún pensamiento al corazón y se detiene, de forma que antes que el hombre conozca lo que era es alcanzado, como si desde lejos dijésemos a alguno que no se acercase; más antes que lo conociésemos pasa ésto, tan de cierto en el ánima, que el mismo hombre se maravilla de ello; y si después quiere ver qué era aquello que venía a su memoria, no puede saber qué era; pero, conoce que alguna cosa venía a desasosegarle y fue detenida. Este recogimiento es para más que principiante, y no está sin gracia, porque el ánima se halla en él muy bien, aunque no tiene gusto ni sentimiento alguno, sino un aplacimiento en ello.
En estos recogimientos no se acalla tanto el entendimiento que del todo esté privado; que siempre queda una centella muy pequeña, bastante solamente para que conozcan los tales que tienen algo y que es de Allah SWT; de manera que sosegada y calladamente parece que el entendimiento está acechando lo que pasa en estas cosas, como que no hace nada; y parece que el ánima no querría que hubiese ni aun aquello, sino perderse allí por Él. Y allegan trances o puntos que totalmente cesa el entendimiento, como si el ánima no fuese intelectual; pero luego se torna a descubrir la centella viva del muy sencillo conocimiento, y es cosa de admiración, que en aquel cesar de entender totalmente recibe mucha más gracia. Y desde que torna a revivir y salir de la niebla se halla con ella sin saber por dónde ni cómo la hubo; y por haber más, se querría tornar a ninguna cosa entendiendo, y torna como quien se zambulle en el agua y sale de nuevo con lo que deseaba. En estas cosas pasa tiempo el ánima sin sentirlo, y apenas se le hace un soplo y a las veces no sabiendo cómo ni cómo no se le escapa y resbala del corazón aquello que sentía, y el remedio para cobrar es comenzar de nuevo para recogerse muy íntimamente.
Para entender más cumplidamente esto, has de notar que, así como en las cosas de fuera hay palabras y obras, así también las hay en las cosas de dentro; las palabras son los pensamientos o razones que formamos en nuestro corazón; y las obras interiores decimos ser una intensísima atención viva y solo para Allah, y el amor que produce a nuestra voluntad se acerca de Él y otros movimientos y aficiones del ánima, en las cuales se funda éste ejercicio; y por esto no responde en éste negocio con palabras, sino con obras, viendo que de ellas solas hace caso el varón recogido, las cuales acallan su entendimiento haciéndolo tartamudo como el profeta, y tornándolo atónito por una manera de admiración, como la que tuvo la reina de Saba viendo la magnificencia de Salomón.
----Cuando no pudieres perseverar, constríñete por fuerza y con celo santo para entrar por ésta puerta angostada del recogimiento, porque Allah SWT da Gracia de poder al que tiene la osadía para perseverar; te aviso de apartar lejos de ti las cosas que te impiden, y podrás perseverar con más reposo; no seas menos mirado en la oración que lo serías en el dormir; si para dormir haces que cese todo ruido y ocupación y te encierras y quedas solo, perdiendo todo el cuidado de éste mundo, ésto mismo has de hacer para el retiro-Jalwa, convirtiéndote totalmente a las cosas del espíritu. Piensa que no te crió Allah para otra cosa sino para servir y alabar en oración, ni demanda de Tí otra cosa sino que ores a Él en espíritu y verdad, porque de ésta manera, tiene que avivarse en ti el cuidado de hacer tu oficio y salir de él maestro; el velar la noche a menudo y alegra tu corazón, atrayéndolo con halagos espirituales a que siempre obre oración para Allah SWT; porque la carreta untada es más fácil de movimiento que no la seca; y piensa en el premio y gloria de los perseverantes, para que así te enamores de esta virtud, y mira que está en tu mano dejar lo comenzado, y por ventura no podrás tornarlo a comenzar, y que en un día que se suelta de la jaula el ave que no estaba bien domada pierde toda la mansedumbre que había cobrado; pero, si la haces perseverar mucho tiempo, después la sueltan y no se va. Lo cual acaecerá a tu corazón si perseveras, ya que después estará tu corazón en el recogimiento si a los principios te das continuamente a Él, y acaecerte ha que el mismo ejercicio te haga tornar muchas veces sobre ti, si ahora andas tú solícito sobre él con perseverancia, porque después de encendido el amor nunca huelga ni cesa de poner espuelas, y aquejar el corazón hasta unirlo sin medio alguno con lo que ama enteramente, que es Allah SWT Glorificado sea.
Amin.
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EL TRONCO DE LA PALMERA.
No hay árbol tan amigo de compañía como la palmera, porque sola no da fruto, ni hay virtud que tanto requiera otras como la constancia, porque sola en sí no es nada si no está fundada en algún bien; y si está fundada en mal, pierde el nombre, y los tales no se llaman constantes, sino cabezudos y pertinaces. Así que sólo el que persevera en alguna virtud se dice ser constante; y de aquí es que dice la sabiduría estar como palmera ensalzada, que quiere decir santidad; porque en la sola santidad debe el hombre perseverar y no en otra cosa; perseverando en otra cosa, si bien se mira, no persevera sino desfallece cada día más; donde Job el Profeta dice:
que el varón justo ha de tener su camino, y añadir fortaleza a las manos limpias; lo cual hace perseverando en la vía de la justicia, que sólo requiere perseverancia.
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EL SÍMBOLO DE LAS FLORES.
La coalescencia de las diversas variedades de flores; la alternancia de sus apariciones en las extensiones desérticas del corazón», son otros tantos indicios de la progresión o de la ascensión hacia Allah-Luz que inspira el ardiente deseo y hace desfallecer de éxtasis a los peregrinos del amor.. (Corán. 24:35).
La flor real es siempre la rosa del amor» que desvela al místico el esplendor de Allah SWT. En su Comentario del Léxico del sufismo».(Sharh nukdt al-sufiyya). Riizbihan analiza el término técnico "talwin" (variabilidad, variación): Esto designa la variabilidad del corazón en el recorrido de los estados espirituales y de las estaciones de la vía. En el sentido verdadero del término, se trata de los secretos vinculados con la variedad de acontecimientos espirituales producidos por la aparición de los misterios concernientes al estatuto de las teofanías obtenidas por la contemplación». El término "talwin" es el contrapunto del término tamkin (la consolidación). Ambos son generalmente contrastados para caracterizar dos tipos de itinerarios de la vía: el de los hombres de la diación (ahl al-tamkin) y el de los hombres de la variación (ahl al-tal~in. Los primeros se identifican con los que han completado la senda, que son los shaykh-s realizados: ellos han alcanzado la plena maestría de las estaciones superiores de la vía, tales como la abolición, la subsistencia, la veracidad, la contemplación, etc. Los segundos son considerados como los que progresan afectados por la inestabilidad del corazón en el aprendizaje de Allah SWT.
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LECCIONES.
La chispa divina es un tesoro que el hombre ignora, a pesar de que siempre lo lleva con él.
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Tal era la posición de Adam y Eva, antes de la caída, en el Paraíso terrestre, que vivían en relación directa y constante con Allah SWT, porque la pureza les aseguraba ese contacto.
SITUADOS..
La percepción más íntima sobre el bien y el mal, se forma en el centro intelectual inferior y es la constitución de la personalidad humana, tal y como nosotros lo conocemos. El bien y el mal adánico se conoce cuando la pureza original del corazón se pierde. Semejante a la Fitra (inocencia)..
Se pierde el contacto con el centro emotivo superior y Adam y Eva se endurecen. Se alejan del Ser Real Superior.. Volviendo a los espejismos del dunia y el resurgimiento del espíritu crítico y nacimiento del deseo y posesión de lo material.
AVANZAMOS..
Es urgente que nos apliquemos con todas nuestras fuerzas a conocernos a nosotros mismos si queremos llegar a un maestrazgo de nosotros mismos, suficiente para evitar una catástrofe semejante a aquellos de la cual las Escrituras nos han conservado el discurso.
Para darnos cuenta del sentido Creador del trabajo del hombre, (Quien se conoce a SI mismo conoce al Señor) debemos situarlo en el contexto de las fuerzas creadoras que trabajan en el universo.
Hemos visto que la energía creadora, surgida del Absoluto, su principio es el Amor en SI mismo.. (Era un tesoro escondido y me quise dar a conocer)..
En nuestro estado de ser, somos incapaces de concebir la grandeza de ese Amor Absoluto, Espiritual (que sobrepasa al principio psíquico de la vida orgánica) y vivifica toda la tierra, más allá del Tritocosmos. El Amor se impone como fuerza noumenal a los fines de la personalidad del ser humano.. Estando la Creación fundada desde el Amor, todo atentado contra el amor atenta contra Allah SWT. y rompe el equilibrio universal conduciendo al plano egoísta aquello que pertenece en su esencia a los planos espirituales.
Quien se niega al Amor se niega al Espíritu y eso conduce a situaciones monstruosas, a la falta de moral e incluso al crimen.
Aprender a vivir íntegramente al Amor, no fue dado al hombre más que en la medida en que el hombre se acerque al Absoluto y se aleje de su personalidad exterior, para dejar su animalidad en el "hoy exterior."
El hombre es beneficiario de los dones del Absoluto.. Es un don prodigioso y digno de suscitar el deslumbramiento constante en gratitud. Estas manifestaciones de Allah SWT y del Amor Superior permanecen entonces por siempre en los siervos de naturaleza humana que sirven al amor del Amo y no persiguen los objetivos egoístas que conducen al fracaso moral y en consecuencia, después, a la oscuridad y a la muerte.
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LOS MOTIVOS DE LA ELECCIÓN DE FE.. DEL DECRETO ABSOLUTO Y LA CIENCIA.
Las gracias de Allah son gracias que son totalmente puras y sobre las cuales las criaturas nada tienen que pretender.. Salvo por la elección que hace Allah en la dispensa del Dispensador de estas gracias. No basta con recurrir a la previsión absoluta o condicional de las acciones directas y futuras de generaciones de hombres.. No hay que imaginar tampoco los decretos absolutos si no tienen un motivo razonable. Por lo que concierne a la fe y las buenas obras previstas, es cierto que Allah sólo elige a aquellos cuya fe y caridad Él ha previsto.. Pues sólo Allah dará en estas cuestiones más a unos que a otros de Su Gracia en la fe o por las buenas acciones. Esto, también es parte de la Ciencia de Allah, la previsión de posibles para el crecimiento, no sólo sobre la fe y los buenos actos, sino sobre la predisposición que ambas partes le aportan al hombre y de lo que el hombre aporta de su parte, pues en la diversidad y reciprocidad hay una gracia que el hombre necesita, aunque se tenga que incitar al hombre al bien y las buenas obras para que Allah procure la gracia y la asistencia extraordinaria.. Al menos el hombre debe poner de su parte haciendo abstracción de la gracia.. Podría decirse que da la gracia a aquellos cuyas disposiciones naturales fueran mejores o al menos que podrán disfrutar de esas concesiones.. Puede decirse también que, en cuanto son buenas, son también el efecto de una gracia ordinaria, pues Allah es quien selecciona al perceptor de esas ventajas naturales que da.. Es cierto que todo se trata de la Misericordia de Allah en una asistencia extraordinaria que produce la Misericordia.. Pues como ya sabemos, Allah tiene en cuenta las disposiciones naturales al dispensar la gracia.. Lo que entra dentro de lo exacto y es más seguro decir, es que según los principios, Allah no derrocha los posibles con cualquier criatura que no tiene idea o nociones de estos acontecimientos ordinarios y extraordinarios.. Allah sabe recompensar todo el tiempo y escoge las circunstancias de los receptores posibles.. Pues no carga a nadie con ello en prejuicio de que las dificultades le hagan que estos dones se desvanezcan sin ser aprovechados.. Las razones generales no pueden escapar a la insensatez de aquel que no sabe porque se le otorgan tales dones.. Pues si nadie ha pedido no tiene sentido dar.. Así, los que piden reciben pero comprendiendo lo que reciben dentro del decreto absoluto y razonar para resolver la diversidad en que se puede hacer ayuda para otros que sepan también lo que reciben.. La sabiduría desconocida esta fomentada en un orden general que Allah observa y que su expresión es la perfección del universo.. A esto se deduce, que los motivos de la gloria de Allah y de la manifestación de esos dones llegan tanto en la justicia como de Su Misericordia y en general de Sus Perfecciones.. Son riquezas que arrebatan el alma dentro de la Luz y suprimen las dificultades de la acción libre.. Como dijo alguien.. La verdad os hará libres.
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LA ACCIÓN DE ALLAH SOBRE LA VOLUNTAD HUMANA.
Cuando Allah concurre a nuestras acciones, ordinariamente no hace más que seguir las leyes que Él ha establecido, es decir, conserva y produce continuamente nuestro ser, de forma que los pensamientos nos suceden de forma espontánea y libremente en el orden que lleva consigo la noción de nuestra sustancia individual, en la cual podían preverse desde toda la eternidad. Además, en virtud del decreto que ha establecido para que la voluntad tienda siempre al bien aparente, expresado o imitando la voluntad de Allah, según ciertos aspectos particulares, con respecto a los cuales este bien aparente siempre tiene algo verdadero, que determina a la nuestra en la elección de lo que parece mejor, sin obligarla, sin embargo.. Hablando de un modo absoluto, está en la indiferencia en cuanto se la opone a la necesidad y tiene la facultad de poder obrar de otra manera y de suspender, incluso, radicalmente su acción, ya que uno y otro permanecen posibles. Dependen, pues, del alma el prevenirse contra las sorpresas de las apariencias por una firme voluntad de reflexión y no obrar ni juzgar en ciertas circunstancias, sino después de una detenida deliberación maduramente. Es verdad, que incluso desde la eternidad, que algún alma no se sirva de esta facultad en tal circunstancia, pero ¿quien puede evitarlo?
Muchas veces antes de pecar el alma se queja del pecado.. Pero no es Allah el que determina el pecado.. ¿de donde está determinada a pecar sino después que peca efectivamente?.. Sólo se trata de no querer y Allah no puede proponer una condición más fácil y más justa.. Así todos los jueces, sin buscar razones, solo se detienen a considerar en qué grado es mala esta voluntad.. Esto es seguro para toda la eternidad.. Cuidaros de pecar pues los efectos son restrictivos en la luz.. Obrar según el deber que sí conocéis.. Y ya que el pecado es vuestro judas particular, al menos el arrepentimiento tiene que ser ejemplar.. Pues todo pecado es una usura en el universo.
Assalamo aleikum. Para el cuaderno.
.. usura en el universo..
Allah sabe sacar de ello un bien mayor y que Él encontrará.. En toda esta serie de cosas, en la que está comprendida la existencia del pecador y la responsabilidad, Allah hará lo más apropiado para perfeccionar económicamente la elección de algo que nosotros, mientras seamos viajeros en este mundo, Él procura la ayuda necesaria para que seamos felices y comprendamos.. Sabemos, pero hay que comprender la Unión y Altruismo de la Divinidad y Su Sabiduría sin buscar el detalle que envuelve las consideraciones divinas.
Bien se puede ver, que Allah no es la causa del mal, pues no solo, después de la pérdida de la inocencia de los hombres, el pecado se apoderó del alma, sino que antes había también una limitación connatural a todas las criaturas que las hace pecables o capaces de hacer pecado. Así, no hay más dificultades por la intervención de Allah.. Ya que la raíz del problema está en la nada, es decir, en la limitación o privación de las criaturas y que Allah procura el remedio en Su Gracia por el grado de la perfección que le place dar. Esta Gracia de Allah, sea ordinaria o extraordinaria, tiene sus grados, es siempre eficaz en sí misma para producir el efecto proporcionado y además, es siempre suficiente, no sólo para librarnos del pecado, sino también para producir la salvación.. Suponiendo que el hombre coopere a ella por su parte.. Pero siempre se requiere un esfuerzo por parte del hombre, ya por sus inclinaciones.. Pues de otra forma no tendería a nada.. Y esto está reservado a la única Gracia eficaz que siempre sale victoriosa por la misma o por las congruencias de las circunstancias.
Para comprender mejor los principios, precisa y formalmente, en plena extensión de los fenómenos naturales y particulares de las cosas, existe el fenómeno de las naturalezas indivisibles, como causa de las apariencias.. No debemos olvidar ni apartarnos demasiado de los seres inmateriales sin tener prejuicios de piedad.. Pues Allah obra por objeto de Su Voluntad.. Es ahí donde debemos buscar el principio de todas las existencias y de las leyes naturales, puesto que Allah siempre propone lo mejor y lo más perfecto.. Aunque a menudo estamos expuestos a errores y equivocación cuando intentamos determinar los designios y fines de Allah por querer limitarlos a algo en particular, creyendo que no tiene cuenta de las cosas.. Allah no hizo el mundo sólo para nosotros.. El alojamiento no puede acomodarse enteramente a nosotros, aunque Allah siempre nos tiene en más consideración.. Así, cuando veamos un efecto de alguna perfección que sucede deberían pensar que eso sigue siendo obra de Allah y lo podemos decir con plena seguridad, pues Allah se la ha propuesto hacer y Allah nunca hace nada por azar.. No es como nosotros que a veces se nos olvida hacer el bien.
Reconocer la sabiduría del autor de las cosas y tener un elevado sentimiento de piedad.. Esa es la verdadera filosofía que debiéramos poner en práctica.. Pues muchas personas tienen ojos, sin que los utilicen para ver.
A estas alturas no hay que explicar que Allah tiene influencia sobre todo y sobre los hombres y otras sustancias por un concurso extraordinario y milagroso.. Pero nada de esto es circunstancial y está todo prefijado desde la naturaleza. Es preciso recordar lo dicho anteriormente sobre los milagros en el universo y que siempre están de acuerdo con la ley universal del orden general.. Aunque estén por encima de las máximas subalternas.
Toda persona o sustancia es como un pequeño mundo que expresa el grande, lo mismo puede decirse, que esta acción extraordinaria de Allah sobre esa sustancia no deja de ser milagrosa, aunque esté comprendida en el orden general del universo.. En cuanto es expresado por la esencia, nada le es sobrenatural, puesto que se extiende a todo.. TODO.. ya que un efecto expresa siempre su causa y Allah es la verdadera causa de las sustancias.
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ACOMODARSE EN CONJUNTO.
La práctica hace que el conjunto del momento razonable sea observar que lo que nos atribuimos antes, y con razón, tenga un significado especial.. Los fenómenos que expresamos más perfectamente, y que atribuimos a las demás sustancias y lo que cada una expresa mejor.. Así una sustancia no se limita por las contingencias sino por su extensión más o menos perfecta.. Es pues, así como puede concebirse que las sustancias se impidan o se limitan entre sí y por consiguiente, puede decirse en éste sentido que actúan una sobre otra y que están obligadas, por así decirlo, a Acomodarse entre ellas. Pues puede ocurrir que un cambio aumentativo de la expresión de una disminuye la de la otra.. Pero la virtud de una sustancia particular consiste en expresar bien la gloria de Allah y por eso es menos limitada. Cuando cada cosa ejerce su virtud o potencia, mejora y se extiende en tanto que obra.. Luego, cuando adviene un cambio, por efecto, sobre otras sustancias, son afectados todos.. Puede decirse que aquella que pasa por él a un grado mayor de perfección o a una expresión más perfecta ejerce su potencia y actúa, y la que pasa a un grado menor da a conocer su debilidad y padece.. Toda acción de una sustancia que tenga percepción implica algún sistema, y toda pasión algún dolor y viceversa.. Sin embargo, puede decirse que una vez que ocurre es una ventaja presente que no necesita ser destruida por un mal mayor.. De ahí viene que se peca en potencia y se ejercita un momento de placer, pero una condena finita que queda redactada en lo extraordinario de la esencia.
Aunque todos expresen los mismos fenómenos, no hace falta que sus expresiones sean perfectamente semejantes.. Basta con que sean proporcionales, del mismo modo que varios ojos pueden ver las mismas cosas y se entienden entre sí.. En efecto, aunque cada uno vea y hable de lo mismo en la medida de su vista.. Pero sólo Allah (del que todos los individuos emanan continuamente y que ve el universo no sólo como ellos lo ven, sino también de un modo completamente distinto a todos ellos) (ya sabes como puede ver Allah las cosas), ésto, es una causa de esa correspondencia de Sus fenómenos y hace que lo que es particular para uno, sea público para todos.. De otro modo, no habría en ellos conexión. Podría decirse, que de alguna manera, en un sentido óptimo, que aunque insólito, una sustancia particular no actúa jamás sobre una sustancia particular ni recibe una acción de ella, si consideramos que lo que le sucede a cada una no es más que una consecuencia de su idea o noción completa únicamente, puesto que esta idea encierra ya todos los predicados o acontecimientos y expresa todo el universo.
Es efectivamente un acontecimiento de pensamientos y percepciones y todos nuestros pensamientos y percepciones futuros no son más que consecuencias, aunque contingentes, de pensamientos y percepciones precedentes, de tal forma que lo que sucede o aparece ahora, podría ver en ello lo que sucederá o aparecerá en un futuro.. Algo que no faltaría, cuando faltemos de la vida humana, es que quedarán Allah y el servidor, aunque todo fuera destruido, todo lo que existe fuera de uno.. Más no podemos atribuirnos que estas cosas sucedan como causa que obran sobre nosotros, lo que percibimos de alguna manera, es preciso considerar el fundamento de ese juicio y lo que hay en él de verdad. La acción de una sustancia finita en otra, consiste en el aumento del grado de Su expresión, junto con la disminución de la de otra, en tanto que Allah las ha formado de antemano para acomodarse en conjunto.
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VER AL PROFETA (s.a.w.s) EN SUEÑO.
Método para ver al Profeta (Sallallahu Alaihe Wa Sallam) en un sueño.
Todo musulmán tiene el deseo de ver al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), en un sueño. El deseo aumenta cada vez más debido al amor y afecto. Muchos grandes santos han escrito diversos ejercicios y acciones a partir de su propia experiencia, lo que puede ayudar, a ver al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), en un sueño.
Me gustaría mencionar una manera que ayudará a ver al bendito Profeta, Sallallahu Alaihe Wa Sallam), en un sueño. De acuerdo con el libro "Las Virtudes de Durod Shareef" escrito por el Sheikh Zakaria (rahmatullahi alaihe), Sheikh Abdul Haqq Muhaddith (rahmatullahi alaihe) escribe que si una persona ofrece dos rakat nafl salah y recita veinticinco veces la Surah Ikhlas después de la Surah Al-Fatiha en cada rakat y después de eso recita mil veces el siguiente Durod, (Allah lo desee) verá el Santo Profeta (Sallallahu aAlaihe Wa Sallam) en su sueño. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la causa principal de ver al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), es el deseo del corazón, la abundante Durod Shareef y la abstención de los pecados. Que Allah nos permita ver al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), en un sueño y darnos la verdadera comprensión de DIn, Amen. Uno de los estudiantes de Darol Ulom le preguntó a Yusuf Sahib: "¿Por qué no veo al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam) en mis sueños, aunque rezo regularmente el Durod Shareef?". Yusuf Sahib respondió: "Es nuestro deber seguir recitando y no está bien que lo llamemos a nuestro sueño. Pero si él desea venir vendrá, no está bien obligar a un rey a visitar tú hogar, pero si al menos intentarlo. Sólo mantén los rituales y espera que algún día los rituales sean fieles y logremos nuestro objetivo ". ¡Oh Señor! Derrama tus bendiciones y envía paz eterna a continuación, a tu amado Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), que es el mejor de toda la creación.
Durod e Noor es leído constantemente por los muy piadosos y es considerado como el mejor Durod Shareef por tales individuos y por lo tanto, se recomienda para su excelencia.
Oh Allah derrama Tus bendiciones sobre nuestro Santo Profeta Muhammad (Sallal Laahu 'Alaiehi Wa Sallam) quién es la luz, la luz real y el misterio entre los misterios y el líder de las excelencias.
ALLAAH HUMMA SALLAY ALAA SAI-YI-DI-NA MUHAMMADIN NOO-RIL ANWAARI ERA-SIRRIL AS-RAR-E WA SAI-YI-DIL ABRAR.
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DUA -E- NABI
ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM WA BAARIK ALA SAYYIDINA MUHAMMADIW WA AADAMA WA NUH HIW WA IBRAHIMA WA MUSA WA ‘ISA WAMA BAYNAHUM MINAN NABBIYINA WAL MURSALEENA SALAWAATULLAHI WA SALAAMUHU ALAIHIM AJMA’IN.
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DUA -E- RUH
ALLAHUMMA SALLI ALA MUHAMMADIM MA DAAMATIS SALAWAATU WAS SALLI ALA MUHAMMADIM MADAAMATIR RAHMATI WA SALLI ALA MUHAMMADIM MADAAMATIL BARAKAATU WA SALLI ALA RUHI MUHAMMADIN FIL ARWAAHI WA SALLI ALA SURATI MUHAMMADIN FIS SUWARI WA SALLI ALA ISMI MUHAMMADIN FIL ASMAAA’I WA SALLI ALA NAFSI MUHAMMADIN FIL NUFUSI WA SALLI ALA QALBI MUHAMMADIN FIL QULUBI WA SALLI ALA QABRI MUHAMMADIN FIL QUBURI WA SALLI ALA RAWDATI MUHAMMADIN FIR RIYAADI WA SALLI ALA JASADI MUHAMMADIN FIL AJSAADI WA SALLI ALA TURBATI MUHAMMADIN FIT TURABI WA SALLI ALA KHAIRI KHALQIHI SAYYIDINA MUHAMMADIW WA ALA ALIHI WA ASHABIHI WA AZWAAJIHI WAZURIYAATIHI WA AHLI BAYTIHI WA AHBABIHI AJMA’INA BIRAHMATIKA YAAA AR HAMAR RAAHIMEEN.
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DUA -E- SHIFA
ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM WA BAARIK ALA RUHI SAYYIDINA MUHAMMADIN FI ARWAAHI WA SALLI WASALLIM ALA QALBI SAYYIDINA MUHAMMADIN FIL QULUBI WA SALLI WA SALLIM ALA JASADI MUHAMMADIN FIL AJSAADI WA SALLI WA SALLIM ALA QABRI SAYYIDINA MUHAMMADIN FI QUBUR.
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DUA -E- INAAM
ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM ALA SAYYIDINA MUHAMMADIW WA ALA AALIHI ADADA IN’AAMIL LAAHI WA IFDAA LIHI.
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EL DESTINO. (Taqder)
La creencia en Taqder es un artículo principal de la fe islámica. Este es a menudo un concepto incomprendido que da lugar a muchas preguntas sin respuesta tales como: (a) Si el destino ya ha decretado la morada final de una persona, ¿en qué medida son sus obras o sus súplicas cercanas a Allah SWT?
(b) Muchas narraciones se refieren a ciertas acciones como una causa de aumento en la riqueza espiritual de cada uno; la esperanza de vida y también un medio para evitar calamidades. Por ejemplo: Thawban informa que el Mensajero de Allah dijo: "Verdaderamente un hombre es privado de una provisión (que fue escrita para él) debido a un pecado que comete; sólo la súplica cambia el Destino; y sólo la rectitud puede aumentar la duración de la vida. "(Nasae Ibn Majah): ¿Cómo puede ser ésto cuando todo ha sido predestinado a través del Destino?. Intentaré explicar el concepto de Taqder de una manera simple y categórica. En primer lugar, el propósito de la creación de la humanidad es que adoremos a Allah Todopoderoso y demostremos obediencia a Él. Allah declara en el Sagrado Corán, "Creé a los genios y a la humanidad sólo para que pudieran adorarme" Corán, 51:56). En segundo lugar, éste mundo sirve como una prueba de nuestra obediencia hacia nuestro creador y para que Él nos recompense en el siguiente mundo con consecuencia. Allah declara en el Sagrado Corán: "En verdad, creamos al hombre de una gota de esperma mezclado, para probarlo: así que le dimos, (los dones), de oír y de ver. Le mostramos el camino: ya sea agradecido o ingrato (depende de su voluntad). "(Corán, 76: 2-3). En tercer lugar, la noción de que éste mundo es una prueba garantiza que los sujetos sometidos a prueba poseen libre albedrío o de lo contrario no habría significado para tal prueba. Teniendo en cuenta lo anterior, el concepto del Destino, puede explicarse además entendiendo que el Destino es el conocimiento de Allah y de cómo el individuo usará su libre albedrío en lugar de un factor predeterminado que se imponga sobre él sin darle una oportunidad justa. Consideré el siguiente ejemplo: Una cita se organiza entre dos personas. El primero llega antes de tiempo y espera al segundo; luego comenta que el segundo llegará tarde como siempre. Él basa su predicción en la experiencia previa y la naturaleza laxa del segundo individuo. Ésta declaración no restringe ni vincula la capacidad de éste último para asistir a tiempo de ninguna manera, es meramente una afirmación. Del mismo modo, cuando Allah (el Todopoderoso) nos informa, a través de Su conocimiento infinito, de su conocimiento sobre nuestras acciones precisas y de nuestra morada consecuente, no debe percibirse como una decisión convincente contra nuestro libre albedrío, sinó sólo su conocimiento de nuestras decisiones. En resumen, a cada individuo se le ha otorgado libre albedrío y debería usarlo en trabajar para alcanzar el placer de Allah y para que Allah tenga pleno conocimiento de las acciones del individuo; pasado, presente y futuro. Con respecto al segundo concepto erróneo, la posibilidad de aumentar la riqueza espiritual, la esperanza de vida y la aversión a las calamidades, a pesar de que el destino está predestinado, Allah dice: "Allah borra lo que quiere y conforma (lo que quiere): y con Él está la matrix del libro, es decir, (el libro de los registros concluyentes). "(Corán, 13:39). Al comentar sobre el versículo anterior, Muhasid dijo: "Durante Laylatul-Qadr (noche de los Decretos), Allah decidió qué provisiones y desastres ocurrirán el próximo año. A continuación, avanza o retrocede (o borra) lo que quiere ".
(Ibn Kather).
Los académicos derivan de lo anterior, que el Destino es de dos tipos: (a) Muallaq (revocable): Éste destino está escrito en 'La tabla preservada' (al Lawh al Mahfodh), y está sujeto a cambios y alteraciones a través de la omisión o comisión de ciertas escrituras. Por ejemplo: la vida de una persona es originalmente de 50 años, pero puede aumentar a 60 años si realiza el ritual de Hajj, o una cierta calamidad le sucedierá, a menos que lo evite invirtiendo en caridad. Éste es el Destino al que se hace referencia en la narración antes mencionada. (b) Mubram (irrevocable): Éste destino denota el conocimiento eterno de Allah. Abarca el resultado final del destino de Muallaq, es decir, nuestra elección de acciones, sus consecuencias y cada detalle preciso de nuestras vidas. Éste conocimiento definitivo de Allah no está sujeto a cambios o alteraciones ni siquiera levemente, y es exclusivo de Allah. A la luz de lo anterior, se puede derivar lo siguiente: Nuestras súplicas cambian el Destino y son de gran utilidad. Las buenas obras son una fuente de aumento en el sustento y evitan las calamidades. Los pecados provocan una disminución en el sustento e invitan a las calamidades.
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Assalamo aleikum.
LAS DIEZ REGLAS.
1/ Evitar la controversia entre los discípulos y la Comunidad de creyentes en general.
2/ Respetar la justicia.
3/ Ser noble en las cualidades.
4/ Ser constante y estar satisfecho con lo que Allah SWT te ha concedido.
5/ Olvídate de los actos perjudiciales de los demás y no contaminarse con ellos.
6/ Ocultar los conocimientos a los no iniciados.. Puedes informar pero hasta un punto.
7/ Ocultar las faltas de los musulmanes.
8/ Abandonar la necesidad de tener la palabra final sobre alguna disputa (aunque no tienen que existir disputas).
9/ No esforzarse demasiado en pos de las necesidades materiales y del mundo.
10/ Ser correctos y comer en la medida recta y no resaltar mucho sobre ello.
"A quién confía en Allah, Él le basta."
(Corán, 65:3).
CINCO LUCES NECESARIAS PARA TODOS VOSOTROS.
-La Luz de la vista que se alimenta de la luz del sol; se vive por seguirla y se muere por objetar y contradecirla.
-La Luz de la mente que se alimenta de la luz de la experiencia.
-La Luz del corazón que se alimenta de la Luz del Corán y la tradición del Profeta Amado y gracias a estar de acuerdo con los fieles al mensaje de ambos.
-La Luz del estado primigenio (fitra) que se alimenta de la Luz de la fe.
-La Luz de la voluntad que se alimenta de la Luz de la esencia del Verdadero.
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práctico:
1. Se corrige el mundo exterior apartándose de todo lo que desaconseja el Islam y adoptando todo lo que enseña.
2. Se corrige el mundo interior deshaciéndose de las cualidades innobles (Tájlia) y revistiéndose con las cualidades de la nobleza (Táhlia).
3. Se corrige al espíritu rompiéndolo ante Allah . Éste es el Elixir (Iksir)
*Con todo lo anterior estamos hablando de la acción que debe realizar el sufi en su orientación hacia Allah. Su camino en ese sentido es el de la depuración de los miembros físicos (yawarih), del corazón y el espíritu . Los conocimientos superiores brotan entonces desde su Fuente original pues el Yo se ha preparado para recibirlos sin limitaciones.
*Ahora bien, debe recordarse siempre que no es correcto dar pasos en falso ni precipitarse.
Primero, es necesario corregir lo más fácil que es el mundo exterior. No se debe acceder al segundo estadio hasta que no se haya realizado el Islam en todo lo que significa ésta palabra: incondicional rendición a Allah en todo.
Segundo, es necesario, una vez que el mundo exterior está en calma, asomarse al mundo del corazón, modelándolo para Allah y persiguiendo darle la forma más bella y perfecta. No se debe pretender el último grado antes de haber realizado todas las condiciones que exige la plenitud del corazón, deshaciendo su agitación y sosegándolo.
Tercero, y en último lugar, se pasa entonces a la Presencia directa de Allah. Ha sido dicho: "Quién es resplandeciente en sus principios es resplandeciente en sus finales". Éste es el orden justo.
*En todos sus pasos seguirá el ejemplo irreprochable del Profeta. Se trata de la Mutaba'a o seguimiento riguroso del Maestro Ideal (Rasulullah o Nabíullah, el Mensajero) del que el maestro humano (shaij) sólo es una sombra. La Mutaba'a es el signo más claro de sinceridad y encaminamiento correcto pues implica que se ha dejado atrás al peor de los enemigos, el Nafs o ego, que sólo pretende amoldar la Verdad a sus gustos e inclinaciones.
En sus palabras , actos y estados espirituales el sufi sigue el ejemplo de Rasulullah Sidna Muhammad, sálla llahu 'alaihi wa sállam. Ése es su Camino despejado. El Corán y la Sunna serán sus guías en todo.
*Cuando tu cuerpo sea el de un musulmán y tu corazón el de un sufi, sólo entonces pasarás a la plenitud del sabio ('arif) que recoge su grandeza del Inmensamente Grande, el Dador de Vida. Sólo entonces tanto tu cuerpo como tu corazón resplandecerán con la Luz del que está en lo más profundo, Aquél que a la vez es el Evidente, pues nada existe sin ser sostenido inmediatamente por Él.
Allah es la Verdad, y no hay otra Verdad. En realidad, con cada una de sus acciones el aspirante pretende aprender a reconocer la Verdad tal como se le muestre, pues ha sido defraudado por las apariencias . Sabe que él mismo es el generador de las apariencias: sus miedos y sus ilusiones han creado velos que esconden al Verdadero, y quiere descorrer esos velos. Se ha estado entregando a ídolos que lo han defraudado y ahora se ha convertido en pescador de perlas. Para ello debe sumergirse en el óceano que no tiene fondo, el óceano de la Verdad Creadora.
Lo hace movido por muchas cosas: por un amor ardiente, por una inclinación natural, por la necesidad de saber, por certezas primitivas en él. Quiere deshacerse de todo lo que le estorba. Y lo que le estorba son los Awsaf al-Basharía, las Cualidades Superficiales, las que lo han aislado, y ganar para sí la inmensidad de los Awsaf ar-Ruhanía, las Cualidades del Ruh, la profundidad de su Ser. Es decir,desea hacer emerger lo que es más hondo en él para que adorne su existencia exterior.
*La condición sin la cual no es posible nada de lo anterior es el Adab.
El Adab es la cortesía. Sólo la cortesía ante Allah (manifiesta antes en la cortesía hacia todo lo que existe) es la llave que abre su Puerta. Del mismo modo que no se accede al corazón de otro ser humano más que a través de la cortesía ( las malas formas hacen que se cierre), por analogía debemos saber que ésa es también la clave para llegar a Allah. A semejanza del amante, sólo la espera respetuosa a las puertas del Amado conduce hasta su Presencia. He aquí que el sufi aprende de sus experiencias el camino por el que llegar a la meta de su aspiración. Su Adab es la reducción de todo a Allah.
*Volviendo al tema, diremos:
El Islam obliga a la acción. El Islam es acción. Quién reconoce la esencia del Islam no dejará jamás de actuar.
El Iman, la apertura del corazón hacia Allah, es contemplación. Quien comprenda lo que significa esencialmente el Iman no dependerá en ningún momento de sus acciones, pues sabe que en el fondo todo es realizado por Allah.
El Ihsan, la excelencia, es estar en contínua presencia de Allah. Quién comprende lo que significa en su esencia el Ihsan no podrá prestar su atención a nada que no sea Allah-Uno.
*El aspirante (murid) no deberá apoyarse en su Nafs o Ego a lo largo de su Peregrinación espiritual (suluk).
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