LA SABIDURÍA y CONOCIMIENTO: El retraimiento.

LA SABIDURÍA y CONOCIMIENTO: 

El retraimiento.

El Orden es el resultado de la sabiduría y del conocimiento. El que no tiene sabiduría no tiene orden, y el que no tiene orden en el conocimiento no tiene conocimiento. El que tiene orden y conocimiento está con Allah, y el que tiene sabiduría y conocimiento está con Allah. Así que los que tienen orden y conocimiento son selectos. (Libro de Al-Abadal-Adorno).

Apoyo de Allah._______________________

Establecido para Allah.________________

El secreto del conocimiento: El retraído es apoyado por el mundo espiritual para rendir sus asuntos al Señor; el murid es apoyado por la audición y la alegría, por la adoración y el esfuerzo del adorador, por el coraje y la intención del sabio, (y los sabios entonces), son aquellos con conocimiento y sabiduría que desaparecen en lo oculto. Nunca fue reconocido un erudito, ni un murid, ni un asceta, sinó por su retraimiento. El abandono, (es una consternación para solicitar algo), y sin retraimiento, se le conoce como ISTIKHARA, que significa “buscar lo que es bueno”; para el murid es un medio de liberación del dolor.. es un esfuerzo por el encanto de la cercanía con la intención de que se cumpla aquello que es solicitado. 

En verdad, que Allah Todopoderoso se manifiesta en aquel cuyo nombre y marca han sido borrados, así que el conocimiento, es un velo sobre el conocimiento, y la sabiduría es una puerta donde uno permanece, aparte de ésto, todos los atributos son causas, como el talento, etc. Todos los defectos, de todo lo que ciega los ojos, acaban con la luz. Si el universo no existiera, entonces habría aparecido la esencia del Todopoderoso), si no hubieran aparecido los (diferentes) nombres, entonces (habrían aparecido los sustantivos de estos nombres), si no hubiera amor, habría una separación permanente, si no existiera el destino, todos los rangos serían insustanciales, si no existieran, entonces aparecería el yo y entonces todo sería yo, si no fueras tú, entonces quedaría solamente el signo de la ignorancia, y si no hubiera comprensión, entonces el reino del conocimiento sería fuerte, cuando los campos desaparezcan gradualmente y se vuelvan volando, entonces diríamos algo:

Tu corazón se ha manifestado con el habitat en la oscuridad de la eternidad..

¿Qué ha escondido el ojo de su oscuridad?

Así se establece un proverbio:

Muéstrale al corazón aquel que siempre es todo, excepto tú..

Siempre lo he visto y todavía..

Siempre ve lo que es continuo. 

Y el conocimiento fue abordado en forma de palabras, y las manifestaciones aparecen en los rituales (signos) del lugar.

Una noche estaba estaba sentado en la puerta de la casa del Sherif.. llamaron para la oración. Había recitado en el Salat las recitaciones habituales del Corán; después, regresé al asiento y puse la cabeza entre mis rodillas y estaba recordando a Allah. Hasta entonces, no había sentido ninguna presencia humana por la calle.. hasta que apareció frente a mí un hombre que dijo: "Vamos a orar". Dejé la puerta de la casa bien cerrada. Me aconteció algo de temor de a dónde me conducía. Luego dijo: "El que tiene fe en Allah no teme a nadie". Luego dijo: "Teme solo a Allah en cada situación". Entonces me inspiré, y le pregunté: ¿Sabe usted cómo el Sherif se convirtió en Abdal?. Respondió: "Por cuatro cosas que hizo.. El Silencio, la Soledad, la Inanición y despertar de noche". Entonces aquel hombre se fue y nunca supe cómo vino y cómo se fue. Regresé a la puerta, que estaba cerrada como antes, y la estera también me estaba esperando. 

Por supuesto, nunca comenté nada sobre ésto al Sherif, ni a nadie de allí.  

Con el tiempo, comprendí aquellas cuatro cosas que mencionó, y que son los pilares de éste camino. Por lo tanto, tenemos que arrojar luz sobre éstas cuatro cosas y el tipo de conocimiento que se dan por ellos. Que Allah Ta'ala nos haga de entre aquellos que siempre los siguen y que todos seamos capaces de ejercerlos.

El silencio es de dos tipos: silenciar la lengua, para que no hable otra cosa que la palabra de Allah. Para silenciar tu corazón cuando surgen pensamientos. Así aquel cuya lengua es silenciada pero su corazón no es silenciado, su carga es aligerada. A quien callaron tanto el corazón como la lengua, se le reveló el secreto y se le apareció el Señor. Aquel cuyo corazón está silenciado pero su lengua no está silenciada, esparcirá perlas de sabiduría. Y aquel cuyo corazón y lengua no son silenciados estará bajo el control de Satanás. El silencio de la lengua es una de las metas de los gobernantes y del pueblo. Mientras el silencio del corazón está cerca de aquellos que son capaces de observar.. uno de los atributos del silencio de todo maestro es la seguridad para evitar las calamidades del malvado.

-El silencio del lenguaje.

-La manifestación del Señor.

-Cerramiento del corazón de todo lo vano. 

Quien guarda silencio en todas las situaciones solo hablará con su Señor, pero es imposible que un ser humano permanezca en silencio para siempre, y si deja de hablar con extraños.. y llega al punto de hablar con Allah, entonces es un amigo cercano, un caballero, en el hablar. Recibe la ayuda divina, (y cuando habla), habla correctamente porque Allah habla con su lengua, Allah dice acerca de Su Amado. Él no habla en absoluto. Esto demuestra que la ayuda de Allah está incluida en el habla de una persona solamente a través del silencio. Y hablar con alguien que no sea Allah, es un error y un mal para cada situación. Como dijo Allah Ta'ala: "La Khair fi Kathir min Najwaham ila". 

"Muchas de sus conversaciones secretas no encierran ningún bien. Pero no es así quien manda dar con generosidad, actuar según lo reconocido o reconciliar a los hombres. A quien haga esto, buscando el beneplácito de Allah, le daremos una recompensa enorme". (Sura 4 [al-Nisa] verso 114). 

Él dijo: "Wama Amrua" 

"A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes* y que establecieran el salat y entregaran el zakat.

Y esta es la práctica de Adoración auténtica".
*[Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él.]  (Sura 98 [Al-Baynah] verso 5).

¡OH SILENCIO!..

Tal conocimiento hace a uno heredero de Allah.

Aislamiento o soledad:

La tercera razón es el silencio de la lengua. El aislamiento del discípulo es el aislamiento del cuerpo de las cosas. El aislamiento de los buscadores, es el aislamiento del corazón del universo, porque el corazón de los buscadores no se dedica a nada más que al conocimiento de Allah, en el que el testimonio de la verdad se obtiene por la observación.

Tres son las intenciones del que adopta la soledad. La intención de buscar la compañía de Allah y la intención de salvar a las personas de su maldad, que es mejor que la primera intención, porque en la primera intención hay malicia hacia las personas, mientras que en la segunda hay malicia hacia uno mismo, y es mejor cambiar desde ti mismo, porque te conoces mejor a ti mismo. La persona más alta es la que elige la soledad de sí mismo por la compañía de su Señor, el que prefiere la soledad a la compañía, prefiere al pueblo de su Señor. Quien permanece solo del Señor, nadie sabe qué secretos y regalos le dará Allah. De hecho, la soledad no llega a un corazón hasta que se llena de un temor insondable y hace que una persona sea familiar y conduce a la soledad. Ni siquiera hay que intentar callar en la soledad, porque el silencio es necesario en esa soledad, ese es el silencio del lenguaje. El silencio del corazón no es el regalo de la soledad, porque un hombre puede hablar con alguien que no sea Allah en su corazón. Por eso hemos hecho del silencio uno de los miembros permanentes de este camino, y quien ha adoptado la soledad se asienta sobre los secretos de la Unidad Divina, como resultado de lo cual, tiene los secretos de los secretos del conocimiento y la unidad (que, eso es un adjetivo) será conocido. El estado de soledad se refiere a una comparación con los atributos de la humanidad, ya sea que la persona que adopta la soledad sea uno de los discípulos o uno de los buscadores, y el estado de soledad más alto es la soledad. La soledad es la soledad en la soledad, por lo que su resultado es superior a la soledad ordinaria. Por lo tanto, la soledad es una opción. 

El gran Ibn Arabi describe el temor como un precursor de la soledad, es decir, el temor que llevará automáticamente a las personas a la soledad.

La intención es evitar el mal de las personas. 

La intención es salvar a las personas de su propio mal. 

El que lo hace debe ser un creyente en Allah, incluso, si no hay otro pensamiento en su corazón que no sea la soledad. Si no está seguro, entonces debe prepararse para la reclusión en su tiempo de soledad hasta que esté seguro de que habrá una bolsa de recompensa obligatoria para él en la soledad, que es una condición de las condiciones de la soledad. 

Un tercer conocimiento hace al heredero del mundo.

-Hambre (inanición): El hambre es el tercer miembro de éste camino divino que incluye al cuarto miembro, (la vigilia nocturna), así como el silencio está incluido en la soledad. El hambre es de dos tipos. El apetito voluntario, que es el apetito del murid.. y el apetito reflexivo, que es el apetito del investigador. De hecho, el investigador no se muere de hambre, pero si está en ello, reduce su comida y si está en el mundo, aumenta su comida. El comer en exceso (de los investigadores) es la prueba de que los rayos de luz de la realidad están cayendo sobre sus corazones de acuerdo con la grandeza de su fama.. osea, escasamente. Y la falta de comida es la prueba de que son semejantes a lo que vieron en el estado de Jalwa. Ya que el exceso de comida en los peregrinos es una prueba de que están lejos de Allah, Él los ha maldecido de parte de Su Señor, y la lujuria del alma con sus poderes animales prevalece sobre ellos. La falta de alimentos de los peregrinos es la prueba de que el deseo de la sed divina ha entrado en sus corazones por lo que han olvidado los deseos de sus cuerpos. El hambre de aumentar el misterio de los investigadores y las historias de los peregrinos en cada situación y causa

conduce a la inanición, a menos que se exceda, porque si se exagera conduce a la locura y trastornos en el estado de ánimo. El aspirante debe permanecer en retraimiento con el permiso de su Sheikh, lo cual es una causa de mejora en su condición, si no puede obtener el permiso del Sheikh, entonces debe reducir su comida y ayunar, pero debe comer una vez cada 24 horas, y si no hay comida grasa, entonces debería comer dos veces, si realmente quiere beneficiarse de él. Sí el Sheikh está disponible, debe dejarle su condición y el Sheikh debe manejarlo de acuerdo a su condición, porque el Sheikh conoce mejor a su murid. Algunas condiciones y lugares nacen del hambre. La humildad en el hambre del buscador, evita la frivolidad y los malos pensamientos cuando se está indefenso.

En el contexto del hambre de los investigadores, el progreso del ser humano, la continuidad de la existencia, mientras se recibe la ayuda divina de los atributos de la humanidad. Quien obtiene éstos beneficios del hambre, y éste hambre no es el hambre de la gente, porque el hambre de la gente es por la corrección del estado de ánimo y el mantenimiento del cuerpo.. (lo que se llama hacer dieta), éste hambre crea conocimiento satánico y que Allah nos proteja de eso.

- La Vigilia nocturna: La somnolencia nocturna es consecuencia del hambre porque cuando el estómago está vacío no llega el sueño.

El Despertar del corazón: Despertar el corazón significa despertar del sueño de la negligencia en buscar observaciones y despertar de los ojos es equivalente a crear coraje en el corazón que ayuda en las conversaciones nocturnas. Cuando los ojos se duermen, el trabajo del corazón también se detiene. En efecto, el corazón no duerme a causa del sueño del ojo, sinó que sólo puede observar al ojo durmiente y nada más. Para el buscador y el investigador, la conciencia significa pasar su tiempo en mi trabajo, pero el investigador está en un estado de "enjugación" que el buscador no conoce, y éste trabajo es el lugar de la vida eterna. Si se hubiera conocido a sí mismo, entonces no habría dificultad para él, y despertarse por la noche lo convierte en el heredero del autoconocimiento. Estos son los cuatro miembros del conocimiento en los que se basa el conocimiento. 

Assalamo aleikum.