DESCUBRIENDO LA INSPIRACIÓN Y CONOCIENDO LO ÚNICO.
RESUMIDO.
Entramos dando una breve información sobre las tres palabras clave:
"invisible", "inspiración" y "saber", en otras palabras, recordando algunos puntos sobre estas palabras clave ya conocidas:
-¿Qué es lo invisible? ¿Es una cosa cierta expresada por una sola definición? ¿O es algo que tiene diferentes tipos y tiene diferentes definiciones para ello? Si hay varias formas y tipos de lo invisible, y lo es, ¿se conocen todos o algunos de ellos o ninguno de ellos? - ¿Cuál es la inspiración y el descubrimiento mencionado como medio para conocer lo oculto?.
Descubrimiento e inspiración.
Las materias que conocemos principalmente por la razón, el sentimiento y la revelación, son medios de conocer que sirven precisamente para conocer, o derivan de la razón, el sentimiento y la revelación.
¿Son una herramienta de conocimiento separada o una forma diferente de adquirir conocimiento? ..
Abu Said dijo: "Él sabe lo que yo veo" muestra que la razón y la inspiración nos llevan a la misma verdad de diferentes maneras. Si esto es cierto, es decir, si se puede llegar a la misma verdad con la mente, ¿cuál es el significado, la importancia y el valor de la Inspiración y el descubrimiento?, y si no se puede conocer mediante el razonamiento, entonces, ¿cómo podemos probar la precisión de la información generada por el descubrimiento y la inspiración?..
¿Cuál es el valor, la fiabilidad, la claridad y la certeza de la información obtenida por la inspiración y el descubrimiento?, ¿Qué clase de característica tiene, especialmente cuando se compara con el conocimiento adquirido a través de la razón y la revelación?, ¿Está en conflicto o se contradice con la información mental?.. Si entra en conflicto y se contradice, ¿cuál de estos se considera válido y en qué situaciones y cuáles no?.. Si son equivalentes, ¿existen preferencias y por qué?, ¿Hay un criterio para esto?.. ¿El descubrimiento y la inspiración de todos valen lo mismo?, ¿O son los descubrimientos e inspiraciones de los profetas, santos, siddiqs, sabios, piadosos creyentes justos de diferentes valores y cualidades?, ¿Qué tipo de diferencias hay entre el discípulo Murid, que acaba de empezar, y la persona de vuslat muntehi, en este sentido?
La Revelación e inspiración a los profetas. Si bien es cierta la información sobre lo invisible que llega a los padres a través de la inspiración y el descubrimiento, por el contrario, ¿tienen ellos la oportunidad y la capacidad de obtener alguna información sobre lo invisible de manera similar a los adivinos, magos y médiums?.. Si la respuesta a esta pregunta es "Sí, tienen", entonces, ¿cómo podemos distinguir entre la inspiración divina y los ángeles, el hadiz, que es la fuente del alma y las cosas del diablo, con la ilusión del diablo?. Es posible, pero muy peligroso, confundir lo misericordioso con lo satánico, al menos en algunos casos.
Cuando decimos "el papel del descubrimiento y la inspiración en el conocimiento de lo oculto", tenemos que hacernos todas éstas y otras preguntas similares. Esto demuestra que la problemática de conocer el gayba es un tema multifacético. Si bien éste problema contiene algunos otros problemas en sí mismo, por otro lado, muestra una situación controvertida con los problemas epistemológicos, ontológicos y otros.
Por ahora, y dejando de lado muchos problemas relacionados con el tema, sigamos una secuencia para mayor claridad.
¿QUÉ ES EL GAYBA?
"Los seres y el conocimiento que no son conocidos por la mente y los sentidos se llaman lo invisible". Lo invisible puede estar relacionado con la ontología o la epistemología. Lo ontológico y lo epistemológico sobre aquello que es invisible.
Aunque no siempre es fácil distinguir a qué se llama mezquita, la descripción anterior, no impide que las personas sean de mezquita y no del hielo, puede ser un punto de partida para nosotros por ahora.
Los seres a los que llamamos invisibles, el reino en el que estos seres existen y la información sobre todos ellos (en la calidad de lo invisible) son muy diversos y muy diferentes.
Generalmente se acepta que hay dos tipos de información invisible, una que es el invisible absoluto y otra que es relativa. Solo Allah conoce el gayba absoluto, y nadie más que Él. La esencia, la verdad y la naturaleza de Allah es el gayba absoluto. Cuando nosotros decimos: "Sólo Allah conoce la Verdad", queremos decir en ésto y es mejor aconsejar el pensar en las bendiciones de Allah, y no en la persona y la identidad. Además, Allah lo sabe todo, Su conocimiento es absoluto, Él lo sabe todo. A éste respecto, según Él, no hay gayba. Lo invisible existe según nosotros, las personas. "Allah es allâmu'l-guyûb", "Tú eres allamu'l-guyûbun", "Él es âlimul-ghayb ves-jebadet. Es decir, Allah ve y sabe lo que la gente ve y lo que no ve.
Allah, que lo sabe todo, ha informado a la gente acerca de algunas cosas sobre lo oculto, y algunas otras cosas a nadie; No informó ni al hombre, ni al ángel, ni a los genios ni al diablo. Haqq Ta'ala, que nunca ha comunicado esta información a ninguna entidad, se las ha asignado. Esta es la información invisible que es única solo para Él. Si se da el significado del verso "Allah sabe, y tú no sabes," el gayba (que solo Allah sabe) la gente nunca podrá saber, éste sería el gayba absoluto.
La información relativa y no vista, por otro lado, es una información que es invisible en un momento determinado, después esta cualidad desaparece, o es desconocida para algunas personas pero es conocida para otras, y por lo tanto no tiene la cualidad de ser invisible para ellos. Por ejemplo, el destino/futuro del hombre está en la cualidad de lo invisible (destino secreto). Pero los años y días que vivió y dejó atrás ya no son un destino invisible y desconocido.. es un pasado. Del mismo modo, mientras que muchos seres inexistentes, eventos y asuntos relacionados con ellos son de la naturaleza de ser invisibles, los mismos asuntos no son simplistas/desconocidos según los ángeles, especialmente en términos de los deberes de los ángeles que tienen ciertos deberes. Si bien, cierta información no es simplista según los profetas, puede ser gayba según otras personas. Hz. Esto es lo que el Profeta vio en Miraj. Este es el relativo de lo invisible. Mientras que ningún ser, ningún ser humano conoce el gayba absoluto; En general, se acepta que el desconocido relativo a veces puede ser conocido por algunas personas en ciertas situaciones, entornos y condiciones. Cuando miramos los versos y los hadices desde éste punto de vista, vemos que:
1. Nadie conoce lo oculto excepto Allah.
“Di: Sólo Allah conoce lo oculto, no los que están en los cielos o en la tierra.
2. "Allah no te hará consciente de lo invisible".
3. "Lo oculto de los cielos y la tierra pertenecen a Allah".
4. Di, oh Muhammad: no te digo que conozco el gayba".
5. "Si hubiera conocido lo invisible, habría tenido mucho bien".
6. "Las llaves de lo oculto están con Él. Nadie conoce esto excepto Él".
En algunos versículos, se afirma que Allah también reveló lo oculto a Sus mensajeros, a quienes conocía, escogió y con quienes se complació.
"Él es el Conocedor de lo Oculto. No hace que nadie sea consciente de lo oculto, excepto el Mensajero con quien consiente".
En éste versículo, se afirma que en algunos casos, los mensajeros también eran conscientes de lo oculto, o más bien se convirtieron en un waqf. También se dan ejemplos de esto en el Corán. Hz. Demostrando el reino de los cielos y la tierra a Abraham. Hz. El olor del hijo de Jacob, Yusuf, que estaba en Egipto, mientras él estaba en Palestina. Hz. La interpretación de los sueños de Yusuf y, por lo tanto, informar sobre problemas futuros, el conocimiento del Khidr sobre algunos problemas que sucederán en el futuro. Hz. El hecho de que (Isa) Jesús supiera lo que se comía y bebía en los hogares de los israelitas es un evento de este tipo de conocimiento del gayba. Según la mayoría de los ulemas y todos los místicos, los awliya, los siddiqs, los sabios y los creyentes justos y piadosos también están incluidos en el grupo de "profetas a quienes Allah ha informado sobre algunos temas relacionados con lo invisible". Incluso algunos creyentes comunes, pueden ver esta situación, en contadas ocasiones.
Con respecto a conocer lo invisible, en el Corán, las cosas malas y negativas se anteponen a las buenas y positivas. Es decir, los profetas, los santos y los creyentes justos que conocen lo oculto no son los incrédulos, los pecadores, los adivinos, los magos y los astrólogos, que a veces saben esto por otras fuentes menos aconsejables.
1. "Él lo inspiró con piedad".
2. “Ciertamente, los demonios traen revelación a sus amigos.”
3. Después de decir que Allah Todopoderoso adornó los cielos con planetas y los protegió contra los demonios, dijo: "Excepto a cualquiera que robe los oídos. Una llama clara lo ha seguido también.
4. "Pero si algo es atrapado (arrebatando algo de los discursos de los ángeles).. Si sucede, un fuego penetrante lo seguirá.
5. "Los demonios dicen: Sondeamos el cielo y lo encontramos fortificados con fuertes guardias y llamas."
Hz. El Profeta dijo: "La verdad que dices es lo que el demonio arrebató y arrojó al oído de su amigo, el adivino (jindar), pero agregando cien mentiras a una verdad".
Hz. El Profeta, un día. Se dirige a un grupo de Compañeros, incluido Umar, y un niño judío que se dice que informó sobre lo invisible. El le pregunta qué fue lo que vio. Este muchacho, cuyo nombre era Ibn Sayyad, dice: "El que dice la verdad y la mentira viene a mí". Hz. Cuando el Profeta le dijo: "Adivina lo que tengo en mente", y dijo Ibn Sayyad: "Duhan/humo" y sabe lo que tiene en mente. Muhammad Iqbal define éste evento como "la primera observación fisiológica en la historia del Islam" y afirma que Ibn Khaldun lo interpretó mejor.
En otro hadiz, se afirma lo siguiente: "El ser humano es tocado tanto por el diablo como por el ángel. El toque del diablo provoca el mal y la negación de lo que es correcto, y el del ángel provoca la bondad y la afirmación de lo que es correcto". El anterior versículo confirma esto.
Se puede ver que a un lado del eje, está el Haq, ángel, profeta, guardián; y del otro lado están el diablo, el genio, el adivino y el mago. Hay algo malo y dañino contra todo lo que es bueno y beneficioso. A partir de éste punto, Ibn Khaldun enumera a los que perciben lo oculto y/a los que informan sobre lo oculto de la siguiente manera:
Aquellos que informan sobre lo oculto en virtud de su fitrah o por medio del ascetismo, purificación y prueba, es la parte de:
a) Los Profetas: Revelación, inspiración.
b) Los Padres: Descubrimiento, inspiración, firasa.
c) El Sueño, director. (El sueño es una parte de las 46 partes de la profecía).
d) Los llamados gente de pureza-profunda.
POR LA PARTE NEGATIVA ESTÁN:
a) Los oráculos.
b) Arrafs (Conocedores).
c) Magos (Adivinos) y (Astrólogos).
d) Simbolistas (Adivinos con arena).
Ibn Khaldun, no está de acuerdo con aquellos que dicen que la profecía se volvió inválida y disfuncional con la venida del Profeta. Según él, la fuente de noticias de los adivinos pueden ser los (jinns) genios, así como sus almas (psicológicas).
Según Ibn Khaldun, informar sobre lo oculto es un fenómeno que se observa en todas las sociedades, independientemente de la religión, la raza y el color.
El hecho de que el Islam prohibiera la magia no muestra que la magia no tenga efecto ni realidad, así como la prohibición de la profecía no muestra que sea algo falso y que no tiene realidad. Los hadices que prohíben la adivinación no implican que los adivinos no supieran del gayba de ninguna manera.. porque los demonios informan a esas personas sobre ciertas cosas que han pasado.. osea, del pasado, es decir, también se puede considerar una información invisible, pero nunca es positiva.. siempre es negativa porque se refusiona con grandes mentiras.
Assalamo aleikum.
