EL MEJOR ADAB.
LA ETIQUETA del COMPAÑERISMO y el BUEN TRATO. (Hermenéutica básica)
(No te sientes como la gente común frente al Shaykh.)
Entre la etiqueta del discípulo está el que no debe sentarse frente al Shaykh como lo haría una persona común con la gente común, sinó que debe sentarse como un sirviente con los reyes, y eso es como el asiento de una persona que ora durante la oración, porqué el maestro es la dirección del discípulo y el discípulo no debe mirar ni a la derecha ni a la izquierda, mientras esté frente al maestro en una reunión de recuerdo y estudio. Si el Shaykh está de pie, debe girar hacia donde quiera si está firmemente establecido en la presencia. De lo contrario, debe atraer a su Shaykh y su estudio ante sus ojos en cada reunión, hasta lograr la presencia con Allah Todopoderoso, y entonces nada se le oculta porque mira con el corazón y no con los ojos físicos, y desde aquí, la mirada es el paraíso y el santuario de los conocedores y Allah Todopoderoso dijo: "Te habría parecido que estaban despiertos, sin embargo dormían." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 18), es decir: crees que están mirando éste mundo con la luz de los ojos mientras duermen desde él, es decir: lo están mirando con la luz de los ojos, así que no perdieron el universo en realidad sinó porque lo presenciaron en Allah.
Entonces, hermano mío, lleva la disciplina de tu corazón a la audiencia, y conoce la verdad de la etiqueta, y no te burles y no serás burlado, y no juegues o te jugarán, y si eres ignorante, pregunta.., y tenga cuidado con la arrogancia, Allah Todopoderoso dijo:
"-preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis-" (Sura 16 [An-Nahl] verso 43)= que quiere decir: a personas con conocimientos como Shaykhs y hermanos mayores (Muqaadams) del dhikr, quienes tienen alta precedencia en honestidad, amor, glorificación y otras cosas, comprendan bien ésto.
(No caminar con el Shaykh como un igual a él.)
Entre la etiqueta del discípulo está el que no debe caminar a la derecha del Shaykh ni a su izquierda como él, y mucho menos avanzar por delante, sinó quedarse un poco atrás, pues el Shaykh es un imán y el discípulo es un imán, y el que está siendo guiado no debe avanzar delante del imán. Nuestro Señor dijo: "¡Vosotros que creéis! No os adelantéis a Allah y a Su mensajero y temed a Allah, Él es Quien oye y Quien sabe." (Sura 49 [Al-Hujurat] verso 1).
Si el Shaykh les habla, deben responder con amabilidad y no olvidar el dicho de Allah Todopoderoso: "No subáis la voz por encima de la del Profeta ni le habléis a voces como hacéis entre vosotros, no vaya a ser que vuestras obras se malogren sin daros cuenta." (Sura 49 [Al-Hujurat] verso 2). Y si el Shaykh va cabalgando y pasas delante de él, entonces no hay problema, yá que en realidad está delante de él, pero si no lo guía, entonces debe demorarse según el grado de reverencia que aparezca en el discípulo cuando aparece en él la iluminación, y viceversa. Y por Allah, si un desobediente lo acompaña y lo glorifica ante Allah, Allah Todopoderoso le proporcionará de lo que no tiene. La verdad de todas las cosas es grande, y que sea grande, sólo los musulmanes saben.
Por eso, hermano mío, recuerda la observación y el testimonio de Allah en todo, para que todo lo magnifiques y la verdad se te proporcione.
Gloria a Él sobre todas las cosas. Allah Todopoderoso dijo: "Si Allah sabe de algún bien en vuestros corazones, os concederá también algún bien de aquello que se os quitó y os perdonará.
Allah es Perdonador y Compasivo." (Sura 8 [Al-Anfal] verso 70).
El Shaykh Moulay Al-Arabi Al-Darqawi, (que Allah esté complacido con él), dijo: "Quien es testigo de la perfección en todo, bebe de todo y aumenta su cercanía a Allah en todo, y quien es testigo de la imperfección en todo, obtiene todo de Él, y aumenta su distancia de Allah en todo. Así que entiende ésta referencia. Allah te bendiga."
(No acercarse al Shaykh para rezar.)
Entre la etiqueta del discípulo está el que no lleva a su Shaykh hacia adelante para orar. Si el Shaykh se lo ordena, que se acerque y no regrese a menos que él le ordene que lo haga, y así sucesivamente.
Si le ordena que sea un imán regular, no debe llegar tarde.. y si llegas tarde, será de mala educación, del mismo modo que si te presentas sin permiso, será de mala educación. Deberás pedir disculpas al Shaykh, llevas a efecto la oración y se te permite decir: "Oh Allah, haz de mi oración con Tus santos una misericordia, y no la conviertas en una maldición sobre mí, oh Misericordioso de los Misericordiosos."
El aspirante no debe considerarse digno de someterse a ninguno de los musulmanes. Si el discípulo sincero se acerca al Shaykh, su cuerpo tiembla y su sudor gotea debido a su gran timidez ante Allah Todopoderoso. Así que reflexiona, hermano mío, y mantén tu esfuerzo. Que Allah nos ayude a nosotros y a ti.
(No te sientes en la posición del Shaykh.)
Entre la etiqueta del discípulo está el que no debe sentarse en el lugar del Shaykh o sobre una alfombra en la que el Shaykh se sienta, incluso si él se lo ordena, yá sea en el lugar donde está sentado o en otro lugar, y debe tener tanto cuidado como pueda, y si se sienta y no lo siente, no le hará daño si no regresa, y debe permanecer de pie sin importar cómo se sienta, y si regresa, entonces no culpa a nadie más que a sí mismo.
Y observe la etiqueta de los súbditos hacia los reyes del mundo, aunque esa sea parte de la etiqueta de los sufíes, yá que los sufíes se comportaban con todas las cosas exteriores e interiormente, y los súbditos se comportaban exteriormente con una sola dirección, y observe ante la bondad, los secretos y las bendiciones que eran específicas de los sufíes, que Allah tenga misericordia de vosotros, porqué nada es más beneficioso que la humildad.
(Ponerse el tarbus [cubrir el pelo] o quitárselo por completo es parte de la etiqueta con el Shaykh.)
Y si te da permiso, hermano mío, para hacer algo, pésalo en la balanza de la Shari'a, luego vuelve a tu corazón y pregúntale si ha salido el sol en tu corazón. De lo contrario, actúa con aparente etiqueta sobre lo que ocurre, como dijo el Shaykh, hasta que se abra el sol de vuestro corazón y haya salido, de lo contrario, practicad la etiqueta aparente, que es lo que dijo el Shaykh, hasta que Allah os dé la victoria, y Él sea el mejor de los vencedores, porque puede haber en Su permiso asuntos con los que Él quiso poneros a prueba mientras que no te diste cuenta, y una persona se da cuenta a través de la etiqueta lo que nadie más se da cuenta a través de la diligencia en muchos actos de adoración, y puede que Él dijera, que la etiqueta moral es para quienes siguen el camino del Tasawwuf.
Abu Bakr, (paz y bendiciones para él), no se extrañó con mucha oración o ayuno, sinó con algo que se instaló en su corazón.. Me refiero a la etiqueta, como si todos los actos de adoración en palabra y obra se debieran a la etiqueta. Sólo aquel que lo alcanza puede comprenderlo, y ésto sólo lo comprende aquel de cuya mano y corazón se ha ido el mundo, y no sale de la mano y del corazón excepto a través del comportamiento de la mano de un Shaykh que conoce a Allah Todopoderoso, porqué puede surgir de la apariencia exterior y permanecer en el interior, y los restos internos sólo son conocidos por personas con conocimiento de Allah.
Así que, hermano mío, sigue la guía de un Shaykh conocedor, para que puedas pasar de la naturaleza de la ignorancia a la naturaleza del conocimiento, y de la naturaleza del conocimiento a la naturaleza de lo conocido, para que él te endulce con libertad, acercarte, conectarte, felicitarte y dejarte con tu Señor, y eso no es demasiado difícil para Allah.
(No comer con el Shaykh.)
Entre la etiqueta del discípulo está que no se come con el Shaykh, yá sea que esté solo o con la gente, porque si realmente hay veneración, ocurre en todos los lugares, como para quien no venera a su Shaykh excepto en presencia de la gente, o viceversa, porque se avergüenza de que la gente lo venere, o venera a sus hijos, al Shaykh o/a su familia cuando él está presente, y no los honran cuando está ausente. Eso es una característica de los hipócritas y engañadores, que menosprecian a las personas pero no menosprecian a Allah. Por tanto, no comas, hermano mío con tu Shaykh, y si insiste contigo con mucha urgencia, discúlpate con él sinceramente, porqué nada te hará daño, a menos que te jure, entonces no tengas cuidado, (y si no te jura), tú, entonces aléjate y no te acerques, porque comer con el Shaykh mata a la gente con la honestidad, y todas nuestras palabras son con la gente de la verdad, y los demás no entienden el significado de lo que decimos, y hay otros significados que no están escritos en los papeles, sinó que son reemplazados por los corazones.
Sepan, que Allah les conceda guía, que los maestros del conocimiento y de las condiciones están en tres clases o niveles: una clase que está asignada a las ciencias de las normas y trabaja para recolectarlas y prevenirlas, para enseñarlas y darlas, y no se les dice lo que están haciendo las personas de élite sobre las posibles transacciones, disputas y observaciones, y son los eruditos de lo aparente y los maestros de las diferencias y las cuestiones mediante las cuales preservan los fundamentos de la Shari'a y los principios de la religión. Aquí está la referencia para corregir las transacciones y restringiéndolas al Corán y las Sunnahs. Son los eruditos de la Shari'a y los imanes de la religión, a menos que mezclen su trabajo y se contaminen, por su naturaleza, recogiendo algunos de los escombros de ésta vida mortal, en cuyo caso su imitación desaparece y no son dignos de ello. La segunda clase de ellos son los especiales a quienes Allah Todopoderoso ha seleccionado para conocerlo y los ha separado de todo el trabajo y las voluntades de la creación, por lo que su preocupación es por Allah y su voluntad es para Él. No tienen participación en lo mundanal que la creación tiene sobre los medios mundanos, y no tienen interés en lo que están en todos sus aspectos. Más bien, su preocupación es un deseo combinado por Él y sólo por Él. Tienen un acuerdo con la creación, y no hay manera de hacerlo o que cualquier otra persona lo haga. Más bien, son los especiales a quienes Allah les ha concedido con diversos tipos de milagros, y ha separado sus secretos de las cosas ocultas, para que sean suyos, por Él y para Él. Ésto es después de que hayan dominado el camino de los tratos y se hayan preservado de la era de la lucha, de modo que sus secretos estén mirando a la verdad, mirando a lo invisible, y sus miembros estén adornados con los adornos de la adoración. Ellos son aquellos sobre quienes el Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Quien se preocupa por una sola preocupación, Allah lo protegerá de todas sus preocupaciones." Éstas son las personas que conocen a Allah Todopoderoso. Y la tercera clase, son aquellos que fueron llamados Malamaties: que son aquellos cuyo ser interior Allah Todopoderoso ha decorado con varios tipos de bendiciones como cercanía y conexión, y lograron el secreto del secreto en los significados del plural, de modo que no habría forma de que se separaran bajo ninguna circunstancia. Entonces, cuando alcanzaron los rangos sunnitas del plural, la cercanía del ser humano y conexión, la Verdad tuvo celos de ellos para exponerlos a la creación, por lo que Él reveló a la creación sus apariencias externas, lo cual es en el sentido de la separación de las ciencias de las apariencias y las operaciones externas. Según las disposiciones de la ley Shari'a, los tipos de etiqueta y la continuidad de las transacciones, su situación es segura para ellos con el derecho a cobrar sobre la recolección y el sacrificio, y ésta es una de las peores condiciones en las que el interior no da prioridad al exterior. Ésto es similar a la situación del Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando fue elevado al lugar más alto de proximidad y cercanía, y estaba cerca o muy cerca, entonces, cuando regresó a la creación, les habló en situaciones aparentes, y el estado de cercanía y la cercanía no afectó su apariencia de ninguna manera. La situación mencionada anteriormente es similar a la situación de Moisés, (la paz sea con él), [en el sentido de qué] nadie podía soportar mirar su rostro después de que Allah Todopoderoso le habló. Ésto es similar al caso de los sufíes, que son de la segunda clase de los que mencionamos anteriormente, y son aquellos a través de quienes aparecen las luces de sus secretos. Aquellos a quienes hay que culpar, cuando los discípulos los acompañan, les señalan lo que muestran de su voluntad de obedecer, usar la Sunnah en todo momento y adherirse a los buenos modales, exterior e interiormente, en todas las circunstancias. No se les permiten hacer afirmaciones e informar sobre un milagro u honor o confiar en él, sinó que los guían para corregir transacciones y perpetuar luchas, para que el discípulo siga su camino y se comporte según su etiqueta, y si ven en él veneración por alguna de sus acciones o condiciones, le señalan sus faltas y lo guían a eliminar esa falta para que no aprueben nada de sus acciones y que no se apoyen en ellas. Siempre que el aspirante les reclama un estado o una posición para sí mismos, lo consideran un asunto menor a sus ojos hasta que se logre la sinceridad de su voluntad y las condiciones se le hagan evidentes, por lo que lo guían hacia aquello en lo que se encuentra dentro del secreto de las condiciones y de la manifestación de la moral de los mandamientos y prohibiciones, así recae sobre él en el estado de la voluntad la corrección de todas las estaciones; Según ellos, la voluntad es válida, y todas las posiciones son válidas excepto la posición del conocimiento, y si el aspirante es disciplinado por otros, le hacen reclamos en el caso de la voluntad, por lo que toma las condiciones de los imanes como una cobertura para sí mismo, y los reclama, y el paso de los días sólo aumenta su alejamiento de él y de su camino. Por lo tanto, el Shaykh de ésta historia fue Abu Hafs al-Naysaburi, (que Allah santifique su alma) que dijo: según lo que me contó Muhammad bin Ahmed bin Hamdan: Escuché a mi padre decir: Escuché a Abu Hafs decir: Aquellos que buscan la culpa son volubles en su masculinidad, y no hay peligro para ellos mismos, ni para lo que de ella se les aparece. Su posición es un camino, porque sus apariencias están expuestas y sus verdades ocultas, y los discípulos del Tasawwuf no revelan la necedad de sus pretensiones y la dignidad de lo que se ríe todo investigador, por las muchas afirmaciones que hace y la falta de los hechos. Y escuché a Ahmed bin Issa, que escuché a Abu Al-Hassan Al-Qannad decir: A Abu Hafs le preguntaron: ¿Cuál es el nombre con el que te pusieron como culpable? Dijo: Son un pueblo que estuvo junto a Allah Todopoderoso para preservar su tiempo y respetar sus secretos, por eso se culparon por todo el tipo de cercanía y los actos de adoración que demostraron, y revelaron a la creación la fealdad de lo que estaban dentro y les ocultaron sus virtudes. La creación los culpó por sus apariencias externas, y ellos se culparon por lo que sabían de sus seres internos, por lo que Allah los honró revelándoles Secretos, aprendiendo sobre los tipos de lo invisible, corrigiendo el entendimiento de la creación, y revelándoles los milagros, así que ocultaron lo que fue de Allah Todopoderoso a ellos revelándoles en qué se encontraban al inicio del asunto del culpar y desobedecer al (nafs) alma, y mostrando a la creación lo que los hace solitarios para que la creación se aleje de ellos y de su condición con Allah y será seguro para ellos, y éste es el camino de aquellos a quienes se debe culpar. Y escuché a Ahmed bin Ahmed Al-Malamati decir: Escuché a Ibrahim Al-Qannad decir: Le pregunté a Hamdoun Al-Qassar sobre el camino de la culpa y Él dijo: Dejar el adorno para las personas en cada situación y abandonar la búsqueda de su aprobación en algún tipo de situación moral y las acciones, y no asumir la culpa de quien te culpa de ninguna manera. Abdullah bin Al-Mubarak dijo cuando le preguntaron sobre los de la culpa, y dijo: Son un pueblo que no tenía signos externos de la creación, ni tenían un derecho interior con Allah Todopoderoso, y el secreto que hay entre ellos y Allah Todopoderoso no puede ser visto por los corazones ni por sus corazones. Dijo: Escuché a mi abuelo Ismail bin Najid decir: Un hombre no alcanzará nada del estatus del pueblo hasta que todas sus acciones sean hipocresía en su opinión y todas sus circunstancias sean afirmaciones. A algunos de sus Shaykhs se les preguntó: ¿Cuál es el comienzo de ésta historia? Dijo: Humillar el alma, menospreciarla, impedirle aquello en lo que encuentra consuelo, o en lo que encuentra reposo y descanso, glorificar la creación, tener buenos pensamientos sobre ellas, mejorar su fealdad, y humillar al alma, y tener malos pensamientos sobre ellos. Algunos de los Shaykhs asistieron a una reunión con Hamdoun Al-Qassar, en la que se mencionó a algunos de sus amigos. Hamdoun dijo: "Pero siempre son negligentes." ¿No es obligatorio para él estar agradecido por lo que Allah le ha concedido al permitirle recordar con la lengua? Él dijo: ¿No debería ver más sus defectos en el descuido del recuerdo por parte del corazón? Dijo, (que Allah tenga misericordia de él), y vi en una carta que Abu Hafs le escribió a Shah Al-Kirmani, y le dijo: Debes saber, hermano mío, que quien no reconoce su propia pobreza e incapacidad en todos los actos de obediencia que haga, le estremecerán de hipocresía, y quien no utilice el adelanto y lo haga control de sí mismo en todos sus asuntos, entonces sabrá que lo es (es decir, el alma), aunque esté inclinada a ordenar el mal, no es llevado a la obediencia a menos que albergue en ella el desacuerdo, por eso le responde a ella con culpa en todo momento y no la abandona. Se estableció en una situación, porque cometió un error al mirarse a sí mismo. Fue narrado bajo la autoridad de Yahya bin Muadh, que dijo: A quien es sincero con Allah no le gusta que su persona y sus palabras sean vistas para no ser contado. Y a algunos de ellos se les preguntó acerca de las condiciones del pueblo, y él dijo: Son un pueblo cuyos secretos Allah ha cuidado, y cuyos secretos son revelados cubriendo lo aparente, y están con la creación en términos de creación y para no separarse de ellos en sus mercados y sus ganancias, y con Allah Todopoderoso en términos de verdad y lealtad. Su yo interior culpa a su apariencia exterior por estar cómodo con la creación y estar con ellos a la manera de la gente común, y su yo exterior culpa a su ser interior por morar cerca de la verdad y ser ajeno a la aparente cohabitación de los opuestos, y ésta es una de las condiciones de los maestros e imanes. A Abu Yazid le dijeron: ¿Cuál es el mayor signo de conocimiento? Él dijo: Verlo comiendo con ustedes, compartiendo con ustedes, bromeando con ustedes, jurándoles a ellos lealtad y compartiendo con ustedes, mientras su corazón está en el reino celestial. Éste es el mayor de los versos. Abu Yazid dijo: Quien crea en la libertad a los ojos de la multitud, sus miembros estarán atados a la etiqueta de la servidumbre y su perspicacia estará en ver la verdad. Y quien esté a los ojos de la separación se unirá con la multitud de los eruditos diligentes en su servidumbre, y eso será como nada. Él dijo: Y escuché a Abdul Rahman bin Muhammad decir: Le pregunté a Abdullah Al-Khayyat sobre la "culpa," y dijo: Quien distinga entre culparse a sí mismo y otros que lo culpan a él, y su situación y el cambio de tiempo en eso, entonces todavía está en la naturaleza imprudente, y no ha alcanzado el nivel de la gente. A algunos de ellos se les preguntó si merecía el nombre de "Al-Futwa" y dijo: ¿Quién tenía la apología de Adam, la justicia de Noé, la lealtad de Abraham? ¿La honestidad de Ismael, la sinceridad de Moisés y la paciencia de Job? Y el llanto de David, y la generosidad de Muhammad, y la compasión de Abu Bakr, y la fiebre de Omar, y la modestia de Uthman, y el conocimiento de Ali, y luego con todo ésto, se desprecia a sí mismo y desprecia lo que está, y no piensa en su corazón que lo que está es una cosa, ni que es un estado de enfermedad, ver sus propias faltas, las deficiencias de sus acciones y la superioridad de sus hermanos sobre él. En todas las circunstancias, y dijo: Abu Hafs vio a algunos de sus compañeros menospreciar al mundo y a su gente, y dijo: Has revelado lo que pretendías ocultar. No te sientes con nosotros después de ésto y no nos acompañes.
Más bien, la humildad es el conocimiento de los secretos de Allah, por lo que eres humillado y las apariencias externas son disciplinadas a través de ese conocimiento. No ves su dicho: Si Allah Todopoderoso es revelado a algo, ¿se somete a ello? ¿La manifestación se basa únicamente en secretos? Si los secretos son humillados por la manifestación, ¿los fenómenos heredan los buenos modales? Algunos de ellos decían: El mejor compañero de una persona es el conocimiento.. Porque es una imitación, y el alma no tiene prisa en ello en ningún caso, y es contraria a la naturaleza, y el mal que acompaña a una persona es exagerando su ascetismo; Porque no deja de adornarse y de contarlo a todos, y verlo es soberbia y veneración. ¿No veis a los Ángeles, cuando iban acompañados de obediencia, cómo armonizaban su visión cuando decían: "Y glorificamos tu alabanza y para santificarte.." Cuando llegaron a la posición del conocimiento, dijeron: ¿No tenemos conocimiento? Por tanto, el mejor compañero para una persona es el conocimiento, y lo peor es que una persona vaya acompañada del exagerado ascetismo. A Abu Yazid le dijeron: ¿Cuándo alcanzará un hombre la posición de los hombres en éste asunto? Dijo: Si conociera sus propias faltas, y fuera fuerte su acusación contra ellas. Algunos de ellos decían: El que quiera evitar enorgullecerse de lo que es, o mirar lo que es, que sepa de dónde viene, dónde está, cómo es, para quién es, de quién es, y de quién tiene un conocimiento auténtico de éstas estaciones que no ha visto. Tiene mucha energía para sí mismo y no se le presenta ningún peligro de ninguna manera. Más bien, la ve como reprobable en el universo y tiene actos caídos. No le queda orgullo ni arrogancia exterior. Algunos de ellos decían: El siervo no llega al nivel de las personas en la fe hasta que no piensa en lo pasado ni en nada de lo que está por venir, y en su tiempo sigue la voluntad de su Señor. Ésta es la razón por la que abandonaron la tarea del ascetismo por el superior sufismo. Según ellos, la persona perfecta en sus acciones es la que guarda su apariencia, aparentemente para quienes, según la etiqueta de la servidumbre, buscan imitarla y aprender de ella, y guardan su secreto y su estado para quienes la pretenden. Sigue los métodos de las condiciones y la etiqueta de la observación, por lo que el secreto es testigo de la verdad en todo momento, y quien lo busca desaparece de ella, y es supervisor de la creación y ojo sobre ellas, por lo que Su secreto está ante él para corregir a los conocedores y su significado aparente en relación con la etiqueta de los discípulos, y ésta es una de las condiciones de los maestros y los imanes de entre los veraces. Asimismo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Mis ojos duermen pero mi corazón no duerme." Habló del estado aparente del sueño, que es quedarse dormido, y habló del secreto, que es la vigilancia y la cercanía con Allah constantes. A algunos de ellos se les preguntó: ¿Por qué vuestras almas merecen ser culpadas por la continuación de los tiempos? Dijo: Debido a que es una palma de arrogancia en forma de oscuridad atada a la evidencia del público, y debido a que es una palma de ignorancia en forma de imprudencia atada por las cuerdas de la codicia, su cura es alejarse de ella, y si en su disciplina lo desobedece, su mantenimiento lo culpa. Él dijo: Allah ha abandonado la visión de las acciones incluso de los profetas y mensajeros, (la paz sea con ellos), ¿no ves al sabio Moisés, (que las oraciones de Allah sean con él), cuando dijo: "¿Para que te glorifiquemos abundantemente?" Él dijo: "Y de hecho, os hemos concedido benevolentemente una vez más." Es decir, ¿cómo os está permitido repetir vuestras glorificaciones y olvidar los tipos de favores que os debí cuando Él dijo: "Y yo creé y Tú eres como una señal para mí, y cuentas conmigo tus alabanzas y todas ellas son de Mí para ti." A algunos de ellos se les preguntó: ¿Por qué os humillasteis y mostrásteis aquello por lo que la gente os culpaba? Dijo: Porque el alma fue creada en la humillación, del agua humillante y del lodo sofocante, por eso heredó en ella la comunicación de la verdad con ella, el consuelo, y fue fortalecida por eso, y no supo que lo que es querido en ella y está [atado y depositado [con] ella, no lo que es innato, por lo que si el alma abandona su consuelo, se vuelve vacilante, y se sale de su propio límite, y se arraiga profundamente en su naturaleza. El más exitoso de los sirvientes es aquel que le muestra su valor y le enseña que todos sus actos y condiciones son reprensibles, para que no se conforme con nada y no se enorgullezca de nada. Porque lo que les es querido es que Allah es Generoso en Sus depósitos y hermoso a Sus ojos y beneficios. Algunos de ellos decían: Quien quiera conocer la temeridad del alma y la corrupción del carácter, que escuche a los que lo aplauden. Si se ve traspasando el límite en lo más mínimo, que sepan que no tienen camino a la verdad. Porque se concentra en lo que no tiene verdadera alabanza, y está turbado por la sangre de lo que no tiene verdadera condenación, así si a veces le enfrenta con la humillación que merece, no será afectado por la alabanza de un alabador, ni prestará atención a la reprensión de un condenador, entonces entra en las condiciones de culpa. Abu Yazid dijo: Estuve de luto durante doce años, cinco años por el espejo de mi corazón, y un año estuve mirando lo que había entre ellos, así que miré, y había un cinturón en mi corazón, así que trabajé en cortarlo. Lo estuve durante cinco años para ver cómo cortarlo, y me fue revelado, así que miré a la gente y vi que estaban muertos, así que les dije cuatro veces Takbirat, Allah Todopoderoso dijo: "Los muertos, no son capaces de revivir por ellos mismos, pero Sienten que ésta es una de las características y la moral del pueblo." En su caso, Abu Yazid dice algo así sobre sí mismo. Él es el imán de la gente del conocimiento y su líder. Hace todo ésto y se doma hasta que ve la creación con el ojo de la aniquilación, por lo que los pierde de vista y los embellece. Ésto es parte de sus venerables estaciones. Allah Todopoderoso dijo: "¿Es aquel que estaba muerto y le dimos vida?" Dijeron de él que estaba muerto en persona y en su aparición en la creación, por eso le dimos vida a través de Nosotros eliminando la creación de él. Abu Yazid, (que Allah esté complacido con él), dijo: Las personas que están más veladas de Allah son tres: -un erudito con su conocimiento, -un adorador con su adoración y -un asceta con su ascetismo. En cuanto al erudito, si supiera lo que sabía, y que conocía toda la creación y lo que Allah Todopoderoso trajo a la creación, no sería una línea de la Tabla Preservada, entonces, ¿qué sabía de Todo el conocimiento que Allah Todopoderoso le ha dado a la creación? Él sabe que la arrogancia y adornarse con él es puramente incorrecto. Si el mismo asceta sabe que Allah, Bendito y Altísimo, llama al mundo entero "un poco," ¿cuántas posesiones tendrá?
Que poco y de cuanto se abstuvo de lo que poseía, sabe que su abstinencia de lo que poseía no es algo para enorgullecerse.
Si el adorador supiera del otorgamiento de Allah Todopoderoso sobre él en lo que merecía para él en términos de adoración, entonces la visión de su adoración se fundiría con lo que ve del otorgamiento de Allah Todopoderoso sobre él. A algunos de sus Shaykhs se les preguntó: ¿Cómo trabaja una persona sin tener una visión o una petición? Él dijo: Si su alegría en el asunto lo preocupa y se le ordena hacerlo en términos de verdad, y en el temor al asunto cae sobre su corazón, entonces el temor al asunto y su alegría en el asunto lo distraen de estar mirando cualquiera de lo que se le aparece y lo que se desprende de ello. A algunos de ellos se les preguntó: ¿Qué les pasa a éstas personas que no alcanzaron un estado para sí mismos, no le mostraron obediencia, y no le atribuyeron nada y no lograron nada? Él dijo: ¿Cómo se puede lograr algo para ella si ella no es nada? Todo lo que ella tiene, está desnudo y fue dado. Si se logra el regalo, no es necesario revelarlo, porque la verdad se revela incluso si él la oculta. Algunos predecesores decían: El rostro del creyente casi habla de lo que existe en su corazón. La mayoría de sus Shaykhs advirtieron a sus compañeros que encontraran el gusto por la adoración y la obediencia. Según ellos, la arrogancia es uno de los pecados si una persona considera lícito algo y lo complace, es grande ante sus ojos y ante sus ojos quien considera aceptable algo de sus acciones y lo complace o lo mira con satisfacción y ha caído del rango mayor. Él dijo: Escuché a Abd al-Wahid bin Ali al-Sayyari decir: Escuché a mi tío al-Qassim bin al-Qassim al-Sayyari decir: Escuché a Muhammad bin Musa al-Wasiti decir: Cuídate de ti mismo en todas las circunstancias, para el punto de que uno de ellos saludaría al que le respondió con odio, y renunciaría a saludar al que le respondió voluntariamente. Abandonar sentarse con los que le agradan y optar por sentarse con los que le desprecian y se lo impiden y no pide algo a los que le dan, pero acepta a los que le dan. Se aleja de Él y se aleja de los que acepta y no da a los que ama. Se quedará con los que odia y no se quedará con los que ama y no se asocia con aquellos que ama. Come lo que le gusta, pero no come lo que desea. Viaja si quiere quedarse, y se queda si quiere Viajar, y así sucesivamente, en todas las circunstancias, ellos eligen ir contra el alma, y orar por lo que tiene el alma en que hay descanso y tranquilidad, y se esfuerzan al máximo en su esfuerzo. Al derribar su propio prestigio, la gente los mirará con reverencia.
Se inventarán las apariencias de las cosas que se les reprochan, incluso si eso está permitido según la apariencia del conocimiento, como por ejemplo, la compañía de personas que no son de su clase y sentarse en lugares que los deshonran; Todo ésto es para encubrir su situación y proteger su tiempo de ser objetado. Más bien, han reducido las apariencias a significados y humillaciones, y así han protegido sus condiciones y secretos para que no sean conocidos por los otros. Ésta es una de las recomendaciones que les hicieron sus Shaykhs.
(Entre sus orígenes está que veían el adorno con cualquier acto externo de adoración como politeísmo, y el adorno con cualquier condición interna como la apostasía.)
Entre sus principios está que no aceptan lo que se les abre con orgullo y piden con humildad, al punto de que a uno de ellos le preguntan sobre eso y dice: En el pedir es humildad y en las aperturas hay gloria, y sólo comemos con humildad porqué no hay orgullo en la esclavitud. Su base para ésto es el dicho del Profeta, (PyB): "Soy sólo un esclavo que come como comen los esclavos." Si se dice que ésto contradice el significado aparente del conocimiento, entonces el Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), le dijo a Umar ibn al-Khattab, (que Allah esté complacido con él): Allah no te ha dado éste dinero sin pedírselo o supervisándolo, entonces acéptelo. Se dice: que Umar Ibn al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), vio en eso un honor para sí mismo, por lo que el Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), lo vio fortalecido por eso y dijo: "Lo culpó por eso, por contradicción consigo mismo y negando esa autoestima. Dijo: "Allah no te dio éste dinero sin pedírselo ni supervisarlo." Así que acéptalo y no lo refuerces al hacerlo, porque al devolver bondad, hay buena fortuna para el alma y surge en ella la arrogancia. Entre sus orígenes está el cumplimiento de los derechos y el no cumplimiento de derechos.
Entre sus orígenes está el amor por arrancarles algo con esfuerzo, aunque les encanta extraerlo con lo contrario al esfuerzo, eliminando así el sentimiento de ver el alma en ellos si uno de ellos se esfuerza, o se avergüenza para sacárselo por la fuerza, hasta que escuché de algunos de sus Shaykhs que solían quitarle lo que tenía y decirles: Ésto está prohibido y no está permitido para vosotros, y la gente se lo está quitando, así que le dijeron sobre eso: Usted dice que está prohibido y lo están tomando, entonces él dijo: Es sólo que Ellos toman su dinero, yo no tengo nada en él, pero así es como se le quita el derecho al avaro. Su base a éste respecto es el dicho del Profeta, (PyB): Un voto no aprovecha nada de la verdad, sinó que más bien la extrae de los avaros. Entre sus orígenes está que la negligencia es lo que permitía a las personas considerar sus acciones y condiciones, y si vieran seguridad en lo que les corresponde por derecho, despreciarían lo que surge de ellos en todas las circunstancias, y menospreciarían lo que tienen en comparación con lo que tienen y lo que deben.
Entre sus principios está encontrarse con aquellos que los tratan con paciencia, tolerancia, sumisión, disculpa y benevolencia sin enfrentarlos con nada parecido. Su base en ésto son las palabras de Allah Todopoderoso a Su Profeta, (PyB): "Repele con lo mejor."
(Entre sus principios está la acusación de uno mismo en todas las circunstancias, yá sea que lo acepte o lo rechace, lo obedezca o lo desobedezca, y la falta de satisfacción con él y de inclinación hacia él en cualquier situación.)
Entre sus principios está que lo que se desprende del estado del alma en secreto se ha convertido en hipocresía en secreto, y lo que se desprende del estado del secreto en el corazón se ha convertido en un shirk en secreto, y lo que se desprende del corazón al alma se ha convertido en basura esparcida, y lo que una persona revela en sus acciones y estados es la imprudencia de la naturaleza y eso, es el juego de Satanás con ella. El que lo degrada irá aumentando, y seguirá avanzando en estados hasta elevarse al estado del secreto al estado del alma, y el corazón no siente eso, y el estado del corazón se eleva al estado de secreto y el alma no sentirá eso, y el estado del alma se eleva al estado del corazón y la naturaleza no siente eso. Entonces será un revelador, mirando con los ojos lo que quiere, viéndolo tal y como es, mirando con el corazón y hablando de los lugares de lo invisible. El espíritu y el secreto ocurrieron al presenciar, por lo que no tienen retorno al corazón ni al alma de ninguna manera. A pesar de ésto, su apariencia exterior está asociada con el conocimiento, la manifestación de la acusación, diciéndose a sí mismo que está en un estado de engaño y atrayendo para que no se acostumbre a ello y caiga de las filas de los justos. A algunos de ellos se les preguntó: ¿Cuál es la naturaleza de la gente a quien culpar? Dijo: La acusación perpetua, porqué implica admonición perpetua, y al que sea fuerte en la adversidad, le será fácil rechazar las sospechas y abandonar las malas acciones. Escuché a Muhammad bin Al-Farra decir: Escuché a Abdullah bin Manazil decir, y le preguntaron: ¿El que culpa tiene algo que reclamar? Él dijo: ¿Tiene algo que reclamar? Y escuché a Abdullah bin Muhammad decir: ¿Escuché? Abu Amr bin Nujaid y le preguntamos: ¿Tiene algún derecho el acusador? Él dijo: ¡Sí! si no tiene hipocresía exterior, ni derechos interiores, y nada depende de él. Él dijo: Y le oí decir: Una vez le pregunté acerca de éste nombre, y dijo: Es una adhesión a lo que se describe en la creación de la prisa del hombre. De hecho, el alma es propensa al mal, y el hombre es apresurado. Para Knoud, "y de hecho el hombre," fue creado con miedo. ¿Debería entonces elogiarse o criticarse a alguien con éstas descripciones? Ésta es la cualidad de la culpa. A sus Shaykhs les encantaba disfrazarse de personas inteligentes y utilizar el trabajo de los justos, y también les encantaba que sus compañeros se apegaran a los mercados con el cuerpo y huyeran de ellos con el corazón, y escuché a mi abuelo decir: Escuché a Abu Muhammad al-Juni, que era uno de los compañeros de Abu Hafs: Quédate en el mercado y gana, y ten cuidado para comer de tus ganancias y gastarlo en los pobres, y lo que comes, pregúntale al pueblo. Cada vez que preguntaba a la gente, decían: "Ésta persona es codiciosa, muy codiciosa, trabaja todo el día y luego pregunta a la gente, hasta que se enteran de lo que Abu Hafs me había ordenado que hiciera, así que me daban algo." "Abandonar por completo el ganar y el pedir," así que los dejé a ambos. Abu Hafs dijo: Cuéntale a la gente sobre la proximidad, el alcance y las estaciones altas, pero mi pregunta es que Allah Todopoderoso me mostrará el camino, aunque sea solo un paso. Abu Yazid Al-Bistami dijo: La gente piensa que el camino hacia Allah Todopoderoso es más claro y más famoso que el sol, pero mi única petición de Él es que me abra el camino, incluso si es del tamaño de la punta de un aguja. Y cuanto más eran sus maestros, más sano y elevado era su estatus ante Allah, y más humildes eran y más desdeñosos eran de sus condiciones y de sí mismos, para que sus discípulos fueran educados y corrigieran lo que había entre ellos y la verdad, para que no recurrieran a nada más que a Él y así quedar privados de esa posición. A algunos de ellos se les preguntó: ¿Qué te pasa que rara vez encuentras acusaciones? Dijo: ¿Las afirmaciones no son más que tonterías y sarcasmo? Si su dueño vuelve en sí mismo, lo ve desprovisto de lo aparente, lejos de lo mencionado, y es otra cosa que como dijo el poeta: "el agua es un signo de arrepentimiento, pero se prohíbe su uso desmesurado como fuente de recursos."
<Si una persona se conoce a sí misma como la nada, entonces está preparada para conocer a su Señor como existencia, y así su teoría del conocimiento se convirtió en la teoría de la existencia.>
La Teología - (la ciencia de las creencias.)
La teología tomó como material de debate el Corán, los Hadices del Profeta y las ciencias de las civilizaciones preislámicas, especialmente las doctrinas de la filosofía griega en sus tendencias materialistas e idealistas, además de las posiciones antiislámicas del Pueblo de la Biblia.
Ésta controversia contribuyó en gran medida a que el ascetismo pasara de la mera piedad y la piedad en la vida a la contemplación y la comprensión de la existencia. El conflicto se desató entre los grupos teológicos sobre la cuestión de los atributos, la trascendencia y la analogía, la cuestión de la coerción y la elección, el libre albedrío y la visión de Allah. Éste conflicto resultó en el nacimiento de teorías que encontraron su clima apropiado en la literatura y la filosofía; Por otro lado, suscitó variadas controversias y desacuerdos entre juristas musulmanes de las corrientes sunnita y los salafistas e imames chiitas, y en entre ambas tendencias aparecieron los sufíes, algunos de los cuales se adhirieron a la ley del conocimiento inspirada en el Corán y la Sunnah, y otros Se adhirieron a teorías del conocimiento inspiradas en la teoría de la emanación y la unidad de la existencia, y querían conciliarla con la teoría del conocimiento en el Islam. El resultado de todo ello fueron disputas que llevaron a los salafistas extremistas a acusar a los sufíes de incredulidad y desviación de la Shari'a, cuando en realidad no eran incrédulos por investigar la existencia y les quedó claro que Allah no es lo que imaginan las mentes de los salafistas, sinó que merece la cantidad de contemplación que le haga poseer el yo, de modo que sea el yo en significado y el alma en realidad. Éste tipo de sufismo, que ve a Allah en todo, es de hecho la moral que protege al musulmán de la humillación y del pecado, así como de la hipocresía y otras enfermedades del alma, y lo prepara en una serie de transformaciones a las que la mente queda expuesta a través de la contemplación y la participación en la adoración y la contemplación continuas. El Dr. Abdel Rahman, en su libro "El trabajo religioso y la renovación de la mente," abrió un nuevo mundo y un amplio espacio intelectual para los investigadores, liberando así la mente atrapada en la jaula de las categorías lógicas y las premisas históricas.
¿El ascetismo es como una introducción al sufismo?
Definición del término.
El ascetismo en terminología es lo opuesto al deseo. Se dice que fulano de tal es ascético con respecto a tal o cual cosa, y fulano de tal lo desea, y el deseo es del tipo de voluntad que significa el ascetismo en una cosa y la ausencia de voluntad para ello, yá sea con presencia de aversión hacia ella, o con ausencia de voluntad y aversión, de modo que no hay ni lo uno ni lo otro. Lo odia, y todo el que no desea una cosa y la quiere, evidentemente hay un asceta en ello.
El camino hacia Allah es alabado en el Tasawwuf que es superior al ascetismo (como hemos dicho antes) y Allah deseó el ascetismo para algunas cosas y condenó la codicia por las riquezas y la vida mundana, por eso el Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz,) fue el primer Sufi y asceta en el Islam, y por eso los musulmanes lo imitaron.
Aquellos que se dedicaron a la adoración y se hicieron ascetas en éste mundo.. y estaban aquellos otros que abrazaron la filosofía del ascetismo y tomaron el camino de los filósofos y pensaron sobre la vida y la existencia. En aquel momento, el ascetismo yá no era un fin en sí mismo, sinó que se convirtió en una condición básica y una puerta de entrada al Tasawwuf-sufismo. Ésto también distingue el ascetismo devocional legítimo y loable del ascetismo, que significa pereza, incapacidad y avaricia.
Entre los grados del ascetismo está la "piedad," que es evitar la acción, (evitarla y abstenerse de ella y desconfiar de ella, y vuelve a odiar una cosa, que es una cuestión existencial y voluntaria), es decir, que una persona No se llama piadoso, ni es piadoso a menos que se encuentre de él abstinencia con abstinencia general, que es una acción contra lo prohibido.
¿Cómo podemos distinguir entre el ascetismo y la piedad?
R- El ascetismo se debe a la falta de deseo y deseo por una cosa, entonces en la "piedad" se debe a tener aversión por la cosa.
La ausencia de voluntad sólo es válida en lo que no tiene un puro beneficio, mientras que la presencia de compulsión es válida en lo que no tiene un daño.
Si lo que se impone no es ni benéfico ni dañino, o es a la vez benéfico y dañino, entonces ésto no es conveniente de ser querido, es decir, si la voluntad no entra en ello y por tanto no conviene ser despreciado; El ascetismo es válido en él, pero no es válido en la Piedad.
El ascetismo y la piedad no son adecuados para los deberes y deseos. En las cosas prohibidas y desagradables, el ascetismo y la piedad son válidos, y en cuanto a las cosas permitidas, el ascetismo es válido pero no así la piedad.
El ascetismo en éste mundo es una posición honorable, en la que el Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), fue un ejemplo para los ascetas y un modelo para los justos y piadosos.
Abu Muhammad al-Hariri dijo: "El sufismo es entrando en cada creación sunnita para salir de cada creación mundana." Y Abu Bakr al-Kitabi dijo: El sufismo es un carácter, así qué quien te supera en carácter, te supera en pureza.
<Éstas y otras definiciones confirman la conciencia de los primeros seguidores del Tasawwuf sobre la importancia de la moral y la etiqueta en la vida del sufí.>
Por lo tanto, su pasión era grande por la etiqueta del comportamiento en general, y la etiqueta del erudito y el aprendiz, o (el Shaykh y el discípulo) - en su terminología - en particular, yá que consideraban el Tasawwuf como moral y conducta en el primer lugar, y por lo tanto no fue sorprendente encontrar muchos libros y tratados de ellos sobre éste tema, los más destacados son los siguientes:
-La Etiqueta de los Meridianos de Ibn Arabi (m. 638 AH).
-El enfoque útil de lo que es necesario para el Shaykh y el discípulo por Muhammad bin Suleiman Al-Shatibi Al-Andalusi.
-El tratado sobre la Etiqueta de los maestros y alumnos del Imam Muhammad bin Sahnoun (m. 356 d. H.), que ganó fama y prestigio entre algunos investigadores, y es considerado el primer documento educativo islámico.
-Tratado sobre los Maestros de Al-Jahiz (m. 255 AH).
-Instruyendo al alumno, por Abu Ubadah Ibrahim bin Muhammad (m. 388 AH).
-El mensaje detallado sobre las condiciones de los estudiantes y las decisiones de los maestros, por Al-Qabsi (m. 403 AH).
-Etiqueta de los eruditos por Abu Jaafar Muhammad bin Al-Hasan Nasir Al-Din Al-Tusi.
-Etiqueta de los maestros, por Abu Amr Ahmed bin Muhammad bin Afif bin Abdullah bin Mariul Al-Qurtubi (m. 420 AH).
-Disposiciones de profesores y alumnos, de Abu Muhammad bin Abi Zaid Al-Qayrawani (m. 387 AH).
En general, sin dirigir el discurso a un grupo concreto de estudiosos más que a otros, sinó que el discurso se dirige al estudioso y al educando, independientemente de su especialización científica. Sus escritos son muchos y muy variados, y los más importantes son los que han llegado hasta nosotros y son los siguientes:
-El testamento del Imam Abu Hanifa a su alumno Abu Yusuf, (por el Imam Abu Hanifa al-Numan.) Éste testamento se considera el primer documento registrado sobre el tema de la "literatura de los eruditos" que nos llegó y ningún autor conocido hasta la fecha ha llegado hasta ese punto, contrariamente a lo que se ha dicho. Los investigadores confirmaron que el libro "La etiqueta de los maestros" de Muhammad Ibn Sahnoun fue el primero que nos llegó sobre el tema, y por lo tanto Ibn Sahnoun fue considerado el pionero en éste campo, y lo cierto es que el Imam Abu Hanifa - (que Allah esté complacido con él) - es el precursor y pionero en ésto, como lo indican los hechos y las pruebas.. Ésto no resta valor y estatus al Imam Muhammad bin Sahnoun, pero se debe declarar la verdad científica independientemente de cualquier otra cosa.
-El erudito y el erudito, de Muhammad bin Masoud Al-Ayyashi, uno de los eruditos del siglo III.
-El erudito y el aprendiz, de Abdullah bin Muhammad Abu Ali Al-Balkhi (m. 294 AH).
-El erudito, de Al-Basti (m. 354 d. H.)
-Ética de los eruditos de Abu Bakr Al-Ajri (m. 360). Éste libro se considera uno de los libros más importantes sobre el tema, yá que se considera el comienzo de una escritura sistemática y organizada. Libro en el que Al-Ajri habló sobre la moral de los eruditos trabajadores y no trabajadores, e incluyó varios temas como la ética de los eruditos con Allah, su moral durante la recopilación de conocimientos, su búsqueda y la etiqueta del debate.
<Hay muchas fuentes en las que se basaron los insignes pensadores musulmanes al hablar.>
En cuanto a la etiqueta del erudito y del aprendiz, algunos de ellos son auténticos y fundamentales a éste respecto, como son el Noble Corán y la Sunnah del Noble Profeta, (PyB). Algunos de ellos son necesarios, como la diligencia, y otros son sólo como referencias y citas, así como las narraciones de la Gente del Libro y los dichos de los sabios aprobados.
Se puede decir que el Sagrado Corán es la fuente primaria de los valores y etiquetas, que los pensadores musulmanes deseaban derivar y extraer de sus versos, y lo convirtieron en el primer punto de partida y la base "básica" para construir la moral del sistema de (la etiqueta del erudito y el estudiante). Cuando hablaban de una etiqueta o comportamiento específico, se preocupaban mucho por mencionar los versos que se mencionaban en el Sagrado Corán relacionados con ésta etiqueta o éste comportamiento que es conocido por el Adab.
Gran parte de la etiqueta del alumno con el maestro, como la sumisión, el silencio y la paciencia, derivaron de la historia de Moisés y Al-Khidr, (la paz sea con ellos), Moisés, uno de los profetas de Allah, (la paz sea con el), fue a buscar conocimiento a la orilla del mar. Dejando a su pueblo para aprender de un siervo de Allah Todopoderoso, luego, cuando lo vio, le pidió permiso para acompañarlo y aprender, pero Al-Khidr, (la paz sea con él), le estipuló ciertas condiciones y Moisés (PyB) las aceptó.
<Del mismo modo, si buscáramos la etiqueta del erudito y el maestro en el Sagrado Corán, la encontraríamos llena de ella a través de las historias de los profetas, (la paz sea con ellos), con referencia a su pueblo.>
La Sunnah del Profeta:
Los musulmanes a lo largo de los siglos han acordado unánimemente que lo que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo, hizo o decidió, tenía como objetivo el legislarlo y emularlo, y nos fue transmitido con una auténtica cadena de La evidencia que confirma la certeza o la fuerte sospecha que su veracidad es una prueba para los musulmanes y una fuente legislativa de la cual los eruditos diligentes derivan decisiones legales sobre las acciones de los responsables, lo que significa, que las disposiciones contenidas en éstas Sunnahs son, junto con las disposiciones contenidas en el Corán, una ley que debe seguirse.)
La Sunnah, (sin embargo, es una fuente de deducción que existe por sí sola) y Allah Todopoderoso nos ha ordenado seguir al Mensajero en muchos versículos del Sagrado Corán, porque ella, es decir, la Sunnah, es una comunicación sobre Allah Todopoderoso, y es una ayuda para el Corán a la hora de aclarar las normas legales, yá que aclara lo que es ambiguo y lo explica con buen detalle, especificando su generalidad, aclarando sus partes abrogadas y no abrogadas, y añadiendo obligaciones cuyo origen se prueba en el Corán a través del texto, al decir: Con las reglas adicionales que complementan los principios, entonces, traen reglas que no están en el Corán.. pero, la honorable Sunnah del Profeta, (PyB), representó una gran y rica fuente de deducción de moral y etiqueta para los pensadores musulmanes, yá que la encontraron llena de valores e ideales, representados por las palabras, acciones y decisiones emitidas por el Mensajero de Allah y lo consideraron una prueba que hay que seguir. Como provino de él en su calidad de Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), y que estaba destinado a legislación.
(Bajo la autoridad de Sufyan bin Uyaynah, dijo: El Mensajero de Allah es la escala más grande, por eso las cosas se le presentan de acuerdo con su carácter, conducta y guía, de modo que todo lo que concuerde con ellas es la verdad y todo lo que las contradiga es una falsedad.)
<No hay duda de que el Mensajero sentó las bases generales de la educación, como la misericordia y la gentileza.>
Alhamdulillah siempre.
Assalamo Aleikum.
