¿EXISTE un CONFLICTO entre el SUFÍSMO y el SALAFISMO?
De vez en cuando, aparecen en escena muchos y viejos temas relacionados con el sufismo antiguo, sobre los cuales las opiniones difieren y entran en conflicto, y sobre los cuales, las personas que los apoyan se expresan con dureza en ocasiones y con cierta indulgencia en otras. El debate sobre ellos puede permanecer en silencio durante un tiempo, para luego reavivarse. De vez en cuando encontramos personas que intentan plantear puntos sobre el sufismo que muchos eruditos han refutado previamente y sobre los que han dado su opinión, yá sean éstos eruditos sufíes o salafistas. No hay duda de que cada opinión encuentra sus defensores, sus partidarios e incluso sus fanáticos, lo que puede aumentar la intensidad del desacuerdo y llegar a la exageración en el fanatismo e incluso a la excomunión.
Lutfullah Khoja dice en su libro, “El tema del sufismo”, que quienes estudian el sufismo se dividen en dos escuelas de pensamiento.
La primera: es una doctrina que considera al sufismo como ajeno al islam en su origen o surgimiento y en sus ideas, y que por lo tanto, eso es un pensamiento desviado en su totalidad, y ésta es la opinión de aquellos que rechazan el sufismo en su totalidad.
La segunda escuela de pensamiento considera que el sufismo es islámico en su origen y sus ideas, posteriormente fueron mezcladas con la filosofía humana y por consiguiente, una parte es islámica (moderada, sunnita) y otra parte es filosófica (excesiva, herética), y ésta es la opinión de dos grupos:
El primero es de los sufíes y el segundo es de los no sufíes.
En contraste con la secta Rafidah, existe un grupo de sufíes que ven todo en el sufismo como bueno y dicen que «los caminos hacia Allah son tan numerosos como los alientos de la creación».
(Ésto precisamente es lo que dijo Ibn Arabi en Al-Futuhat.)
No es ningún secreto para nadie que el Islam no necesita tales diferencias fanáticas. Más bien, necesita sabiduría y buenos consejos. Quien abandona la discusión y el debate ha tomado el camino correcto. Sin embargo, en ésta ocasión presentaremos las opiniones tanto de los partidarios como de los detractores y adoptaremos una postura neutral hacia ellas. Nos conformaremos únicamente con aclarar lo que haya que aclarar y presentaremos las opiniones que respaldan el punto de vista de ambas partes. Yá sea que alguien diga que el sufismo es una desviación de la Sunnah y la religión verdadera, o alguien que diga que es un renacimiento que está Reviviendo la Sunnah y en línea con la verdadera religión.
El imán Al-Ghazzali dice en su libro “Al-Munqidh min Al-Dalal” que los sufíes establecieron un estatus superior para sí mismos entre la gente común al poseer algunas cualidades que pocos humanos poseen. Eran los más ricos aunque no poseían nada, y eran los más fuertes aunque eran demasiado débiles para defenderse. Eran optimistas porque eran el único grupo musulmán que había obtenido el agrado de Allah. Allah estaba complacido con ellos y los amaba, y ellos eran sinceros con Allah, le adoraban con adoración pura, y negaban el mundo y sus deseos, y se aislaron del mundo con todas sus tentaciones, y no tenían ningún deseo por lo terrenal. Los dichos de los Shaykhs sufíes nos muestran que no tomaron éste camino excepto por convicción y no dijeron una palabra de la que no estuvieran convencidos. Ésto es lo que impulsó a Al-Ghazzali a describirlos con cualidades que rara vez se encuentran entre todas las personas.
Cada opinión tiene sus partidarios y sus detractores. Un grupo ha criticado a los sufíes y los ha denigrado, diciendo que son innovadores y que sus innovaciones están fuera de la Sunnah. Ésta afirmación está apoyada por un número considerable de estudiosos de la nación. Hay otro grupo que afirma que los sufíes son los mejores y más perfectos de la creación después de los profetas y compañeros, y no hay problema con eso.
Excepto el fanatismo por una opinión sin evidencia que la respalde, y todo lo que contradiga la Sunnah debe ser rechazado por unanimidad, y no hay tolerancia ni favoritismo en eso. La perspectiva correcta es que los sufíes se esfuerzan por obedecer a Allah, al igual que quienes obedecen a Allah. Entre ellos se encuentran aquellos que son los primeros y cercanos según su esfuerzo, y entre ellos están aquellos que tienen la meta y se encuentran entre los de la mano derecha. En cada una de las dos categorías, hay quienes se esfuerzan y cometen errores, y entre ellos están quienes pecan y se arrepienten o no.
Pero el problema radica en aquellos que se afilian al sufismo entre la gente de la innovación, los caprichos y la herejía, y son considerados responsables de ellos. Sin embargo, los eruditos que han investigado el asunto han diferenciado entre los eruditos sufíes que practican la Sunnah y aquellos que se afilian a ellos. Por lo tanto, se puede decir que las críticas más importantes que la opinión contraria dirige al sufismo son la acusación de que creen en la encarnación y la unión, es decir, que Allah ha habitado en todas las criaturas, es decir, la criatura es el mismo que la Divinidad, pero Allah está muy por encima de lo que dicen, y los sufíes ven éste discurso como una clara blasfemia que contradice lo que la gente de la Sunnah y la comunidad han acordado, y lo que los musulmanes han acordado con sus eruditos y la gente común, y que todo lo que se dice en ésta materia también contradice lo registrado en los libros sufíes que están probados, sin comprender su intención.
Ibn Taymiyyah habló sobre algunas de las condiciones de los veraces entre ellos, como se afirma en: El décimo volumen de “Al-Fatawa Al-Kubra” afirma que “la aniquilación es de tres tipos: un tipo para los profetas y santos perfectos, un tipo para los justos y santos que buscan guía, y un tipo para los ateos hipócritas que imitan a Allah.”
El primero: es la aniquilación de la voluntad de cualquier cosa que no sea Allah. De tal manera que no ama a nadie sino a Allah, no adora a nadie sino a Él, no confía en nadie sino en Él y no busca a nadie sino a Él. Éste es el significado que deben tener las palabras del Shaykh Abu Yazid cuando dijo: “No quiero querer nada excepto lo que Él quiere.”
El segundo tipo es la aniquilación debida a los esfuerzos de la persona normal. Ésto les sucede a muchos de los buscadores, porque sus corazones están tan atraídos por el recuerdo de Allah, Su adoración y Su amor, y sus corazones son tan débiles que no pueden presenciar nada más que lo que adoran, ni ver nada más que lo que pretenden, y nada llega a sus corazones aparte de Allah, y algunos ni siquiera lo sienten.
En cuanto al tercer tipo: lo que podría llamarse aniquilación; Es para dar testimonio de que no hay más Ser que Allah, y que la existencia del Creador es la existencia de la creación, por lo que no hay diferencia entre el Señor y el siervo. Es la aniquilación de los hombres de extravío y del ateísmo que se encuentran en estado de encarnación y unión.
El imán Ibn Taymiyyah dijo en Majmu' Fatawa (al-Shaykh Ibn Taymiyyah), Sección de Sufismo, Parte 11, Páginas 74-75: “Nadie entre la gente de conocimiento por Allah, cree que Allah Todopoderoso está encarnado en él o en otras criaturas, y que no está unido a ellas. Si oye algo de eso transmitido por algunos de los grandes Shaykhs, entonces mucho de ello es falso, inventado por los mentirosos de la unión permisible, a quienes Satanás desvió y unió a la secta cristiana." Ésto exonera a los sufíes de la acusación de decir que existe una unión.
Como dijo en las cartas recopiladas de Ibn Taymiyyah, página 52. "En cuanto al dicho del poeta en su poema: (Soy a quien amo, y quien amo soy yo), el poeta se refería con ésto a una unión espiritual, como la unión de un amante con otro, uno de los cuales ama lo que el otro ama, odia lo que el otro odia, dice lo que dice y hace lo que hace. Ésto es una similitud y una semejanza, no una unión de ojos a ojos, si se ha absorbido en su amada, hasta el punto de olvidarse de verse a sí mismo."
Así, la postura del imán Ibn Taymiyyah sobre el sufismo y los sufíes queda clara, y solo lucha contra los afirmantes extremistas. Nadie niega que entre los verdaderos sufíes se encuentran los eruditos trabajadores, como se afirma en "Awarif al-Ma'arif" de al-Suhrawardi, quien dice sobre los sufíes que su preferencia y preferencias van hacia la guía de éstas personas y su amor por ellos, conociendo el honor de su estado y la solidez de su camino, que se basa en el Corán y la Sunnah y está muy alejado de las innovaciones y los caprichos.
El imán Ibn Abidin habló en “La Séptima Epístola, Shifa’ al-‘Alil wa Bal al-Ghaleel fi Hukm al-Wasiyah bi-Khatma wa-Tahlil” en las páginas 172-173 sobre las innovaciones que se han introducido en la religión, que tienen lugar en los funerales y Jatams por personas que se han adornado con la vestimenta del conocimiento y han asumido el nombre de sufíes. Luego, para que no se pensara que hablaba de los sufíes sinceros, añadió: «No discutimos con la sinceridad de nuestros maestros sufíes, quienes son inocentes de todo mal rasgo. Al Imán de las Dos Sectas, al-Junayd, se le preguntó: “¿Hay gente que se encuentra en un estado de éxtasis y de vacilación?”. Él respondió: “Que se regocijen con Allah, pues son un pueblo cuyo hígado ha sido destrozado por el camino, cuyo corazón ha sido destrozado por las dificultades y que ha perdido la paciencia.” No tienen ninguna culpa si respiran aliviados por su condición. Si probaras su sabor, excusarías su llanto.”
A pesar de ésto, hay quienes dicen que el sufismo es una innovación, que no tiene nada que ver con el islam, que la palabra «sufismo» no fue mencionada por el Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y que todo el sufismo es falso, que los sufíes son fugaces, que son enemigos de la religión, que no son musulmanes, sinó que son de Grecia, y que incluyen el zoroastrismo y el budismo, y que atribuyen todos éstos dichos a eruditos de los eruditos salafistas, aunque la realidad es otra, yá que quien sigue las fatwas de los eruditos salafistas y sus maestros descubre que consideran al sufismo una secta islámica más como cualquier otra secta islámica.
Otro; Entre ellos están los que tienen razón y los que no, entre ellos están los buenos y los malos, entre ellos están los justos y los malvados, entre ellos están los verdaderos sufíes y los que son solamente unos impostores.
Aquí, cuando usamos el término sufíes, nos referimos a los justos de entre ellos que preservaron los Hadices del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y no innovaron en la religión, ni santificaron a sus Shaykhs hasta llegar al punto de la deificación. Más bien, nos referimos a todo aquel que verdaderamente pertenece a ésta noble casa, que se guía por la guía del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y rechaza todo lo que contradice la ley de Allah Todopoderoso. Nadie niega el papel de los eruditos sufíes en la llamada islámica, en el conocimiento y en el movimiento renacentista presenciado en las eras posteriores al Islam, como Al-Fudayl ibn Iyad, Ma'ruf Al-Karkhi, Bishr Al-Hafi, Al-Junayd y otros que siguieron su enfoque.
El Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab observa en su libro “Fatawa wa Rasa’il” que los sufíes y el sufismo tienen como fuente al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), “y a él se atribuyen”, como dijo: “Sepan, (que Allah los guíe), que Allah Todopoderoso envió a Muhammad, (que Allah le bendiga y le conceda paz), con la guía, que es el conocimiento beneficioso, y la religión de la verdad, que es la acción recta. Así que si entre quienes se atribuyen la religión se incluyen algunos que (se preocupan por el conocimiento y la jurisprudencia y los juristas hablan de ello), y algunos que (se preocupan por) la adoración. Y busco el más allá como los sufíes, por lo que Allah envió a su Profeta con ésta religión que combina ambos tipos (es decir, la jurisprudencia y el sufismo.)
El Shaykh Muhammad Manzur al-Nu'mani señaló en su carta "Propaganda intensiva contra el Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab" que el Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab concluyó su carta diciendo: "No negamos el camino sufí ni la purificación del ser interior de los vicios de los pecados relacionados con el corazón y las extremidades, por muy firme que sea su dueño en la adhesión a la ley islámica". Muhammad ibn Abd al-Wahhab no fue el único erudito e imán salafista que elogió el verdadero sufismo. El erudito Ibn al-Qayyim fue "un erudito en la ciencia del comportamiento y el discurso de los sufíes, sus alusiones y sutilezas, y tuvo una larga experiencia en cada una de éstas artes", según lo que mencionó el Imam al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali en "Tabaqat al-Hanabilah" en su biografía del Imam Ibn al-Qayyim.
El imán al-Suyuti dijo en “Tawa’id al-Haqiqa al-‘Aliyah”, página 57: "El sufismo en sí mismo es una ciencia noble, y su fundamento es seguir la Sunnah y abandonar las innovaciones, repudiar el yo y sus costumbres, fortunas, propósitos, deseos y elecciones, someterse a Allah y estar satisfecho con Él y Su decreto, buscar Su amor y despreciar todo lo que no sea Él. También aprendí que muchos intrusos han entrado en él y son personas que imitan a su gente, aunque no son de ella, introdujeron en ella lo que no es de ella, y ésto condujo a una mala opinión de todos, por lo que se ordenó a la gente de conocimiento que distinguiera entre los dos tipos para distinguir a la gente de la verdad de la gente de la falsedad. Contemplé los asuntos que los imanes de la Shari'a negaban a los sufíes, y no vi a ningún sufí verdadero que dijera algo sobre ellos. Más bien, lo dicen las personas innovadoras y los extremistas que afirman ser sufíes, pero no son de ellos."
En "Madarij as-Salikeen", Abu Abd al-Rahman as-Salami dijo que escuchó al Imam al-Junayd decir: "Si Allah quiere el bien para un discípulo, lo envía al sufismo y le impide la compañía de los recitadores." Entonces As-Salami le dijo: “Si el discípulo es sincero y su pacto de sinceridad con Allah es sólido, Allah abrirá en su corazón la bendición de la sinceridad y el buen trato a Allah, lo que lo hará independiente del conocimiento que es el resultado de los pensamientos y opiniones de la gente.”
Y el Imam Al-Shafi’i, (que Allah esté complacido con él), dijo, como se menciona en “Tayyid Al-Haqiqa Al-Aliyah” de Al-Suyuti, página 13: "Me mantuve en compañía de los sufíes, pero no me beneficié de ellos excepto por dos palabras: Les oí decir: “El tiempo es una espada, así que córtala o te cortará. Y tu alma, si no la ocupas con la verdad, te ocupará con la falsedad”. Entonces dije: “¡Qué dos palabras!” ¡Qué beneficioso, completo e indicativo de la alta ambición y alerta de quien las dijo!"
El imán Al-Shafi’i deseaba seguir el ejemplo de los sufíes, beneficiarse de ellos y aprender de sus fuentes. Solía decir, (que Allah tenga misericordia de él), como se menciona en “Kashf Al-Khafa el eliminador de la ambigüedad sobre los Hadices que son populares en las lenguas de la gente, por el imán Al-Ajwani, Parte 1, página 341: «Tres cosas de vuestro mundo me han sido adoradas: abandonar la afectación, tratar a las personas con amabilidad y seguir el camino de los sufíes. La reverencia y el respeto del imán Al-Shafi’i por los sufíes también se confirman para todos por lo que se menciona en «El sufismo en la herencia de Ibn Taymiyyah», página 39: «Un grupo de sufíes pasó junto a Abu Abdullah Muhammad ibn Idris Al-Shafi’i, (que Allah esté complacido con él), en el patio de la mezquita, y Al-Shafi’i, (que Allah esté complacido con él), dijo: “Por Aquel que dividió la semilla y creó el alma, no hay pueblo sobre la faz de la tierra en éste momento más honrado por Allah Todopoderoso que ellos.”
Al sufismo le basta con estar orgulloso de las alabanzas que el Imán Al-Shafi'i, Al-Suyuti y Al-Shatibi les dieron. El sufismo se ha visto afectado por muchos aspectos negativos e impurezas, yá sean intencionales o no, porque el sufismo, (en esencia), es un llamado a revivir el espíritu y es un método para luchar con uno mismo y elevarlo. ¿No se considera ésto un factor positivo que merece elogio? Y su moral y su carácter, pero no hay duda.
Antes de su muerte, el imán al-Shatibi había decidido escribir un libro para aclarar la verdad del sufismo y sus objetivos reales. Dijo antes de su muerte en su libro “Al-I’tisam”, Primera Parte, Pág. 90: “Y mi propósito, (si Allah lo permite), es…” El período y Su gracia me ayudaron y me facilitaron los medios para resumir en el método de la gente un ejemplo que puede usarse como evidencia de su corrección y de que está de acuerdo con el método ideal, y que solo fue corrompido e innovado por personas cuyos tiempos vinieron después de la era de esos predecesores justos, y afirmaron haber entrado en él sin seguir la Shari'a ni comprender los objetivos de su gente, y dijeron sobre ellos cosas que no dijeron, hasta que en éste tiempo reciente se convirtió en como si fuera otra Shari'a distinta a la que Muhammad, (que Allah le bendiga y le conceda paz), trajo, y más aún, son indulgentes al seguir la Sunnah, y ven la invención de actos de adoración como una forma correcta de adorar, y el método de la gente es inocente de ésta confusión, alabado sea Allah.
Por lo tanto, si queremos comprender la verdad sobre el sufismo, debemos arrojar luz sobre lo que sus eruditos y líderes han dicho ¿Hay algo en sus palabras que contradiga el Libro de Allah y la Sunnah de Su Noble Mensajero, o hay muchas opiniones que han sido malinterpretadas y atribuidas a ellos sin justificación o una razón clara más allá de menospreciar el Sufismo y/a los Sufíes?
Abu al-Qasim al-Junayd, uno de los imanes sufíes, dice que Allah Todopoderoso facilita la vida a todos los que siguen los pasos del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y le concede aperturas y bendiciones divinas que le facilitan todos los asuntos, y aumenta su apego al Único, el Juez, por lo que dijo: «Todos los caminos están cerrados para la creación, excepto para aquel que sigue los pasos del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz)». También dijo en otro lugar: “Quien no memorice el Corán y escriba el hadiz no debe ser seguido en éste asunto –es decir, el sufismo– porque nuestro conocimiento está restringido por el Libro y la Sunnah”. Le preguntaron a Al-Junayd sobre la primera estación del monoteísmo, y él dijo: El dicho del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz): “Como si lo vieras.”
El famoso sufí e historiador Abdul Karim Al-Qushayri (m. 465 d. H.) dice en “Al-Risalah Al-Qushayriyyah” que los sufíes se basaban en versículos coránicos para explicar las estaciones sufíes, como evidencia de que el Sagrado Corán y el Hadiz son el fundamento para perfeccionar la estructura del camino y aclarar sus características.
Se afirmó en Nur Al-Tahqiq por el Shaykh Hamid Saqr, página 96, que Al-Izz bin Abd Al-Salam, apodado Sultán Al-Ulama, quien había tomado el sufismo de Shihab Al-Din Omar Al-Suhrawardi y había seguido el camino del Shaykh Abu Al-Hasan Al-Shadhili, dijo: "La gente del sufismo se adhirió a los fundamentos de la Shari'a que no se derrumban en éste mundo ni en el siguiente, mientras que otros se adhirieron a las costumbres. Lo que indica ésto son los milagros y los eventos extraordinarios que ocurren a manos de la gente, yá que es una rama de la cercanía de Allah a ellos y Su complacencia con ellos. Entonces, si el conocimiento fuera sin acción, ¿agradaría ésto a Allah Todopoderoso que está completamente satisfecho? ¿Habría realizado milagros en manos de sus compañeros, incluso si éstos no hubieran actuado según su conocimiento? Es imposible, imposible.
Se afirmó en “Los objetivos del Imam al-Nawawi en el monoteísmo, la adoración y los principios del sufismo”, página 20, que el Imam al-Nawawi.. (Que Allah tenga piedad de él), dijo: Los principios del camino del sufismo son cinco: temer a Allah en secreto y en público, seguir la Sunnah en palabras y obras, alejarse de la creación tanto al ir como al venir, estar complacido con Allah en lo poco y en lo mucho, y volver a Allah en los buenos y en los malos momentos. Al-Nawawi dijo en su libro “Al-Maqasid fi Bayan Al-Aqaid wa Usul Al-Ahkam”, página 92: “Los principios de la religión son cuatro: el Corán, la Sunnah, el consenso y la analogía válida. Cualquier cosa que contradiga a éstos cuatro es una innovación, y quien la perpetra es un innovador. Es necesario evitarla y reprenderla. Se requiere que quien tenga conocimiento y práctica, se adhiera a la etiqueta de la Shari'a y se asocie con los justos. En cuanto a quien esté privado de su mente o dominado por ella, como los locos, entonces nos sometemos a ellos y confiamos sus asuntos a Allah, con la obligación de denunciar cualquier acción que contradiga la materia aparente, para preservar las leyes de la Shari'a.”
Al-Tustari, (uno de los eruditos sufíes más destacados), dice que el enfoque sufí se basa en siete pilares: la adhesión al Libro de Allah, seguir la guía del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), comer alimentos buenos y lícitos, y evitar los alimentos malos e ilícitos. Abstenerse de dañar a las personas, evitar los pecados y cumplir con los derechos de quienes los deben sin ninguna deficiencia.
De sus palabras, nos queda claro que amar a Allah requiere que el siervo ame lo que su Señor ama, siga la revelación que Él envió a Su Mensajero, PyB y corte lazos con todo lo que enoja a Allah Todopoderoso y evite lo que Él prohíbe. Entre las razones del amor del siervo a Allah está que prefiere el placer de Allah a su propio placer, porque el amante prefiere a su amado antes que a sí mismo, se adhiere a todo lo que ama su amado y evita todo lo que le enoja. De ésta manera, el amor da fruto, como afirman muchos imanes y eruditos sufíes.
Y a éste respecto, Sahl ibn Abdullah, (uno de los grandes sufíes), dice que toda acción que un sirviente realiza sin seguir el ejemplo de nuestro maestro Muhammad, (que Allah le bendiga y le conceda paz), proviene de los deseos del alma, y Allah Todopoderoso no la acepta. Del mismo modo, el imán del sufismo, Ahmad ibn Abi al-Hawari, dice que toda acción en la que se viole la Sunnah del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), es inválida. Y el gran imán del sufismo, Ibn Ata Allah al-Iskandari, dice: «Quien se compromete con las costumbres de la Sunnah, Allah iluminará su corazón con la luz del conocimiento. No hay posición más noble que la de seguir al Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), en sus mandatos, acciones y moral». Es decir, no existe ninguna guía que guíe a la persona en su camino, ni ninguna indicación que señale una única manera de alcanzar el camino recto más que seguir al Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), en sus palabras, acciones y atributos.
Aquí nos queda claro que la persona más merecedora de amor después de Allah Todopoderoso es nuestro Maestro Muhammad, (que Allah le bendiga y le conceda paz).. Con su Sunnah, sacó a la gente de la oscuridad hacia la luz, y fue un faro para la gente y una ayuda para ellos en cruzar el camino corto para llegar al camino largo, que es el Más Allá. El amor por el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), es parte de la fe, como dijo Allah Todopoderoso: "Di: 'Si amáis a Allah, seguidme, y Allah os amará y os perdonará vuestros pecados." Los efectos del amor por el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), son evidentes en el amante. No lo encontrarás en un lugar o situación que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), no haya ordenado, y no deja ningún bien que el Mensajero de Allah lo hiciera sin hacerlo. Como dijo Muhyiddin Ibn Arabi: “Quien no sigue al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), no espera alcanzar la meta.”
Se reportó en Sahih al-Bujari y Muslim bajo la autoridad de Abdullah bin Hisham, quien dijo: Estábamos con el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y él sostenía la mano de Umar bin al-Jattab y Umar le dijo: Oh Mensajero de Allah, tú eres más querido para mí que todo excepto yo mismo. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “No, por Aquel en Cuya mano está mi alma, hasta que yo sea más querido para ti que tú mismo”. Umar le dijo: “Ahora, por Allah, eres más querido para mí que Yo mismo, así lo dijo el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «Ahora, oh Umar».
Por ésta razón, el imán Al-Ghazzali dijo sobre los sufíes que aquellos que siguen el camino y la vía de Allah son pocos, y hay muchos impostores. Sin embargo, si se quiere distinguir a los sinceros de los farsantes, lo único que hay que hacer es sopesar las acciones de los siervos en la escala de la Shari'a, y si concuerdan o no con las fuentes de la legislación. Luego, pesen sus acciones en la escala de los actos voluntarios. Quien alcanza éste camino debe comprometerse tanto con los actos obligatorios como con los voluntarios, y quien descuida uno de ellos no alcanzará éste camino.
Quien diga que el amor de Allah se basa en la relación del corazón y la conexión entre el siervo y su Señor, y que el trabajo y seguir el ejemplo del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), en palabra y obra, no tienen relación con ello, entonces no son sufíes, y no podemos llamarlos así, Más bien, son personas que siguieron sus deseos y los tomaron como un dios (¿Has visto a quien ha tomado su deseo como su dios, y Allah lo ha extraviado debido al conocimiento y ha puesto un sello sobre su oído y su corazón y puso un velo sobre su visión? Entonces, ¿quién puede guiarlo después de Allah?) (Sura Al-Jathiyah: verso 23)
De las palabras de los eruditos sufíes y los imanes, algunos de los cuales hemos mencionado anteriormente, nos queda claro que un sufí es aquel que ha alcanzado un alto grado de piedad hacia Allah y adhesión a sus mandatos y evitar lo prohibido y seguir el método de Allah y la Sunnah del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz). En cuanto a los que son inferiores a ésto, no son sufíes ni pertenecen a ellos. Más bien, son un grupo de impostores que intentaron hacer que la gente dudara del sufismo con fines que pueden diferir de una secta a otra, debido al amor de la gente por el sufismo y su afán por seguir a los sufíes. Así que quien hace algo distinto a lo que dijo el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), incluso si es uno de los que afirman la revelación y la santidad, entonces no debe ser obedecido ni seguido si no está de acuerdo con lo que dijo el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz.)
El sufismo tiene una participación en las palabras del imán Ahmad ibn Hanbal, yá que él —que Allah tenga piedad de él— solía elevar el estatus del sufismo y elevar su posición porque, según sus palabras, son imanes de guía, rectitud y bondad para ésta nación. Entre las pruebas más prominentes de ello se encuentra al-Safarini al-Hanbali con la autoridad del Imam Ahmad en “Ghadha’ al-Lubab, una explicación del sistema de modales”, Parte 1, Pág. 120, y también en “Hechos sobre el Sufismo”, Pág. 363, donde dijo sobre los sufíes: “No conozco gente mejor que lo que Muhammad transmitió de ellos.” Se decía que estaban escuchando y estando presentes.. Dijo: Que se regocijen con Allah por una hora.
Se informó bajo la autoridad del imán Ahmad ibn Hanbal que antes de hacerse amigo de Abu Hamza al-Baghdadi, solía advertir a su hijo Abdullah que no se hiciera amigo de ellos, como solía decirle, como se relata en la
"Iluminación de los corazones" de Amir al-Kurdi, página 437: "Hijo mío, debes dedicarte al hadiz y tener cuidado de no sentarte con aquellos que se hacen llamar sufíes, porque quizás uno de ellos ignore las normas de su religión. Cuando acompañó a Abu Hamza al-Baghdadi, el sufí, y se enteró de las circunstancias de la gente, comenzó a decirle a su hijo: "Hijo mío, debes sentarte con ésta gente, porque nos han superado en su abundancia de conocimiento, vigilancia, temor de Allah, ascetismo y gran ambición."
Finalmente, después de éstos argumentos concluyentes de las declaraciones de los eminentes eruditos cuyo testimonio es respetado, y cuyas opiniones ningún investigador puede prescindir de inferir de diversas ciencias como la jurisprudencia, los principios, la interpretación y el Hadiz, ¿duda una persona racional de que el sufismo y los sufíes están afiliados a la gente de la Sunnah y/a la Comunidad que se adhiere al Libro y/a la Sunnah, a menos que sean los caprichos y el fanatismo los que se interpongan entre él y la investigación académica correcta y la verdad?
Y si oímos que hay una disputa y un conflicto entre el sufismo y el salafismo, es con aquellos que dicen ser sufíes, pero no con los verdaderos sufíes. Porque los sufíes son los grandes eruditos que sirvieron a la nación con sus escritos en diversas ramas de las ciencias de la verdadera religión islámica, y si quisiéramos atribuir a alguien a los predecesores justos, no encontraríamos a nadie más que a ellos, así que decir que hay un desacuerdo entre el sufismo y el salafismo no es cierto, pero la disputa es entre aquellos que falsa y calumniosamente afirman ser sufíes, y otros, o aquellos que afirman ser salafistas.
Por lo tanto, todo investigador debe revisar los textos incluidos en los diversos libros de los imanes del salafismo y del sufismo, porque éstos textos son los que definen las características del verdadero sufí. No hay justificación para atacar al sufismo simplemente mencionando que su nombre no se menciona en el Corán y la Sunnah. Si éste ataque fuera cierto, entonces muchas de las ciencias islámicas tendrían que ser rechazadas, como el Hadiz, el credo, el monoteísmo, el tajweed y otras, porque no existían durante el tiempo del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz.) Aquí los nombres no nos conciernen, como dijo el Imam Ibn Taymiyyah: “No hay disputa sobre la terminología”. Lo que nos preocupa es la verdad y el contenido, y cuáles son las creencias y opiniones de éstos sufíes, y si sus deseos están de acuerdo con lo que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), trajo y con lo que los eruditos de la Ummah acordaron o no.
Y como me prometí a mí mismo no encubrir ni ocultar lo que recibiera del conocimiento, investigación o declaraciones, yá sean en contra o/a favor del sufismo, he puesto la inclusión de dedicar algunas letras para autentificar ésta investigación, y lo que Lutfallah Khoja hizo en su libro “El tema del sufismo”. Con la esperanza de que a través de ésta autenticación encontremos lo que satisfaga el hambre de pensamiento por saber más sobre el sufismo y el conflicto entre el sufismo y el salafismo como escuela de pensamiento. ¿Existe discordia o convergencia entre ellos? En la página blog se aclara bastante más sobre éste punto y concluye la discusión sobre éste punto.
Assalamo Aleikum.
Ref. Sot 15.
